Наваратри

Пояснительная записка
	показывать Даты индуистских фестивалей
	v ; т ; и ;

Наваратри
Наваратри
	Мурти Дурги на тигре во время Наваратри, Пуна
Также называется	Наваратри ; Наурата ; Науратри ; Наваратри ; Наваратра ; Нараате ; Навратан ; Смеяться ; Ты смеешься ; Дурга Пуджа ; Шарад Уцав ;
Наблюдается	Индусы
Тип	индуистский
Торжества	10 дней (9 ночей)
Обряды	Социально-культурные программы ; Молитва ; Пост ; Пуджа ; Пандал в гостях ; Погружение в идола ; У костра возносятся молитвы богине Дурге и Парвати. ;
Дата	многодневный
Дата 2023 года	15 октября (воскресенье) – 23 октября (понедельник)
Дата 2024 года	9 апреля (вт) – 17 апреля (ср)
Частота	Ежегодный
Связано с	Виджаядашами , Дашайн

Наваратри ^{[ а ]} — ежегодный индуистский фестиваль, отмечаемый в честь богини Дурги , аспекта Ади Парашакти верховной богини . Он длится девять ночей (и десять дней), сначала в месяце Чайтра (март/апрель по григорианскому календарю ), а затем в месяце Ашвин (сентябрь – октябрь). ^{[ 2 ]}^{[ 3 ]} Его отмечают по разным причинам и празднуют по-разному в различных частях индийской культурной сферы . ^{[ 2 ]}^{[ 4 ]} Теоретически существует четыре сезонных Наваратри . Однако на практике это осенний фестиваль после сезона дождей под названием Шарада Наваратри. Есть 2 Гупта Наваратри также или «Тайных Наваратри», один начинается с Шукла Пакша Пратипады месяца Магха (Магха Гупта Наваратри), а другой начинается с Шукла Пакша Пратипады месяца Ашадха.

Этимология и номенклатура

Слово Наваратри означает «девять ночей» на санскрите , нава означает «девять», а ратри означает «ночи». ^{[ 3 ]}

Даты и праздники

В восточных и северо-восточных штатах Индии Дурга Пуджа ^{[ 5 ]} является синонимом Наваратри , где богиня Дурга сражается и побеждает демона-буйвола Махишасуру, чтобы помочь восстановить дхарму . ^{[ 4 ]} победу Дурги или Кали В южных штатах празднуют . В западном штате Гуджарат празднование Наваратри состоит из арти , за которым следует гарба . Во всех случаях общей темой является битва и победа добра над злом, основанная на известном в регионе эпосе или легенде, такой как Деви Махатмья . ^{[ 2 ]}^{[ 3 ]}

Торжества

поклонение девяти богиням в течение девяти дней, сценические декорации, рассказ легенды, инсценировку истории и пение священных писаний индуизма Празднования включают . Девять дней также являются крупными культурными мероприятиями сезона урожая, такими как конкурсный дизайн и постановка пандалов , семейный визит к этим пандалам и публичное празднование классических и народных танцев индуистской культуры. ^{[ 6 ]}^{[ 7 ]}^{[ 8 ]} Индуистские преданные часто празднуют Наваратри постом. В последний день, называемый Виджаядашами , статуи либо погружают в водоем, такой как река или океан, либо статую, символизирующую зло, сжигают фейерверком, отмечая уничтожение зла. В это время также идет подготовка к Дипавали (фестивалю огней), который отмечается через двадцать дней после Виджаядашами . ^{[ 4 ]}^{[ 9 ]}^{[ 10 ]}

Даты

Согласно некоторым индуистским текстам, таким как Шактинские и Вайшнавские Пураны, Наваратри теоретически выпадает два или четыре раза в год. Из них Шарада Наваратри около сентябрьского равноденствия (осеннее равноденствие в сентябре-октябре) является наиболее празднуемым, а Васанта Наваратри около мартовского равноденствия (весеннее равноденствие в марте-апреле) является следующим по значимости для культуры Индийский субконтинент. Во всех случаях Наваратри приходится на яркую половину (растущую фазу ) индуистских лунно-солнечных месяцев . Празднования различаются в зависимости от региона, во многом оставляя на усмотрение творчества и предпочтений индуистов. ^{[ 3 ]}^{[ 11 ]}^{[ 12 ]}

Шарада Наваратри

Шарада Наваратри — самая знаменитая из четырех Наваратри, названная в честь Шарады , что означает осень. Он начинается в первый день ( пратипада ) светлой половины лунного месяца Ашвини . ^{[ 13 ]} Фестиваль отмечается девять ночей один раз в году в течение этого месяца, который обычно приходится на сентябрь и октябрь по григорианскому календарю. Точные даты фестиваля определяются в соответствии с индуистским лунно-солнечным календарем, а иногда фестиваль может проводиться на день больше или на день меньше в зависимости от поправок на движение Солнца и Луны, а также високосного года. ^{[ 2 ]}^{[ 6 ]}^{[ 11 ]} Во многих регионах праздник приходится на осенний сбор урожая, а в других – на время сбора урожая. ^{[ 14 ]}

Праздники выходят за рамки богини Дурги и других богинь, таких как Сарасвати и Лакшми . Такие божества, как Ганеша , Картикея , Шива и Парвати , почитаются на региональном уровне. Например, известной паниндуистской традицией во время Наваратри является поклонение Сарасвати, индуистской богине знаний, обучения, музыки и искусства, посредством Аюдха Пуджи . ^{[ 15 ]} В этот день, который обычно приходится на девятый день Наваратри, празднуется мир и знание. Воины благодарят, украшают и поклоняются своему оружию, вознося молитвы Сарасвати. ^{[ 16 ]} Музыканты ухаживают за своими музыкальными инструментами, играют и молятся. Фермеры, плотники, кузнецы, гончары, владельцы магазинов и все виды торговцев аналогичным образом украшают и поклоняются своему оборудованию, машинам и орудиям труда. Учащиеся посещают своих учителей, выражают уважение и просят их благословения. ^{[ 15 ]}^{[ 17 ]} Эта традиция особенно сильна в Южной Индии, но наблюдается и в других местах. ^{[ 17 ]}^{[ 18 ]}

Чайтра Наваратри

Чайтра Наваратри , также называемый Васантха Наваратри , является вторым по значимости Наваратри, названным в честь Васанта , что означает весна. Он наблюдается в лунный месяц Чайтра (март – апрель). Фестиваль посвящен богине Дурге , девяти формам которой поклоняются в течение девяти дней. Последний день также является Рама Навами , днем рождения Рамы . также называют его Рама Наваратри . По этой причине некоторые люди ^{[ 19 ]}^{[ 20 ]}

Во многих регионах праздник приходится на весенний сбор урожая, а в других – на время сбора урожая. Он также отмечает первый день индуистского лунно-солнечного календаря, также известного как индуистский лунный Новый год, согласно календарю Викрам Самват . ^{[ 19 ]}^{[ 20 ]}

называют Навре Чайтра Наваратри кашмирские пандиты , Гуди Падва в Махараштре и Угади в Андхра-Прадеше , Телангане и Карнатаке . ^{[ 21 ]}

Магха Наваратри

Магха Наваратри отмечается в лунный месяц Магха (январь – февраль). Этот Наваратри также известен как Гупт (тайный) Наваратри. Пятый день этого фестиваля часто независимо отмечается как Васант Панчами или Басант Панчами , официальное начало весны в индуистской традиции, где богиня Сарасвати почитается посредством искусства, музыки, письма и запуска воздушных змеев. индуистский бог любви Кама . В некоторых регионах почитается ^{[ 22 ]}^{[ 23 ]} Магха Наваратри наблюдается на региональном уровне или отдельными людьми. ^{[ 24 ]}

Ашада Наваратри

Ашада Наваратри, также известный как Гупта Наваратри, наблюдается в лунный месяц Ашадха (июнь – июль), в начале сезона дождей. ^{[ 25 ]} Ашада Наваратри наблюдается на региональном уровне или отдельными лицами. ^{[ 24 ]}

Девять форм Дурги

Навадурга – Девять богинь, которым поклоняются в Наваратри.

Фестиваль связан с выдающейся битвой, которая произошла между Дургой и демоном Махишасурой, чтобы отпраздновать победу добра над злом. ^{[ 26 ]} Эти девять дней посвящены исключительно Дурге и ее девяти аватарам – Навадурге . ^{[ 27 ]}Конкретные формы навадурги взяты из Девикавачи, подраздела текста Девипураны и отражающего главный аспект жизни богини Парвати. ^{[ 28 ]}^{[ 29 ]} Каждый день связан с воплощением богини: ^{[ 26 ]}^{[ 30 ]}^{[ 31 ]}^{[ 32 ]}

День 1 – Шаилапутри

Пратипада, также известный как первый день, связан с формой Шайлапутри («Дочь горы»), воплощением Парвати . ^{[ 29 ]} Именно в этой форме Дурге поклоняются как дочери Химавана (Бога-хранителя Гималаев). Она изображена верхом на быке Нанди с тришулой в правой руке и цветком лотоса в левой. Шайлапутри считается прямым воплощением Махакали . Цвет дня — желтый , который символизирует действие и энергию. ^{[ 33 ]} Она также считается реинкарнацией Сати (первой жены Шивы, которая затем перевоплощается в Парвати) и также известна как Хемавати. ^{[ 34 ]}

День 2 – Брахмачарини

В Двитию (второй день) Богиня Брахмачарини («Незамужняя») ^{[ 29 ]} поклоняются другому воплощению Парвати. В этой форме Парвати стала Йогиней, своей незамужней личностью. Брахмачарини поклоняются ради освобождения или мокши и дарования мира и процветания. Изображенная идущей босиком и держащей джапамалу (четки) и камандалу в руках (горшок), она символизирует блаженство и спокойствие. Зеленый – цветовой код этого дня. Оранжевый цвет, олицетворяющий спокойствие, иногда используется для того, чтобы повсюду текла сильная энергия. ^{[ нужна ссылка ]}

День 3 – Чандраханта

Тритья (третий день) отмечает поклонение Чандраханте – имя, полученное из-за того, что после замужества с Шивой Парвати украсила свой лоб ардхачандрой ( буквально полумесяц). Она является воплощением красоты, а также символом храбрости. Серый — цвет третьего дня, жизнерадостный цвет, способный поднять настроение каждому. ^{[ нужна ссылка ]}

День 4 – Кушманда

Богине Кушманде поклоняются в Чатурти (четвертый день). Кушманда, считающаяся созидательной силой Вселенной, связана с даром растительности на земле, и, следовательно, цвет дня — оранжевый. Она изображена имеющей восемь рук и сидящей на тигре. ^{[ нужна ссылка ]}

День 5 – Скандамата

Скандамата , богиня, которой поклоняются в Панчами (пятый день), является матерью Сканды (или Картикеи ). ^{[ 29 ]} Белый цвет символизирует преобразующую силу матери, когда ее ребенок сталкивается с опасностью. Она изображена верхом на свирепом льве , имеющая четыре руки и держащая на руках своего ребенка. ^{[ нужна ссылка ]}

День 6 – Катьяяни

Рожденная мудрецом Катьяйной , она является воплощением Дурги, убившей демона-буйвола Махишу. ^{[ 29 ]}^{[ 28 ]} и показано, что он проявляет храбрость, которую символизирует красный цвет. Известная как богиня-воительница, она считается одной из самых жестоких форм Деви. В этом аватаре Катьяяни ездит на льве и имеет четыре руки. Ее отмечают в Шашти (шестой день). В восточной Индии в этот день отмечается Маха Шашти и начинается шардия Дурга Пуджа. ^{[ нужна ссылка ]}

День 7 – Каларатри

, считающаяся самой свирепой формой Дурги, Каларатри почитается на саптами. Считается, что Парвати сняла свою бледную кожу, чтобы убить асуров Шумбху и Нишумбху . Цвет дня — королевский синий. Богиня изображается в красном одеянии или шкуре тигра, с разъяренными и огненными глазами и темной кожей. Считается, что красный цвет символизирует молитву и уверенность богини в защите верующих от вреда.

День 8 – Махагаури

Махагаури символизирует разум и мир. Считается, что когда Каларатри приняла омовение в реке Ганге , ее цвет лица стал теплее. Цвет этого дня — розовый, который символизирует оптимизм. Ее отмечают в Аштами (восьмой день). В восточной Индии в этот день отмечают Маха Аштами, начиная с пушпанджали , кумари пуджи и т. д. Это очень важный титхи, который считается днем рождения Махишасуры мардини рупы из Чанди . ^{[ нужна ссылка ]}

День 9 – Сиддхидатри

В последний день фестиваля, также известного как Навами (девятый день), люди молятся Сиддхидхатри («Дарующему совершенство»). ^{[ 29 ]} Считается, что сидящая на лотосе она обладает всеми видами сиддх и дарует их. В основном она дарует девять типов сиддх: «Анима (способность уменьшать свое тело до размеров атома)». , «Махима (способность расширять свое тело до бесконечно больших размеров)», «Гарима (способность становиться тяжелым или плотным.)», «Лагхима (способность становиться невесомым или легче воздуха.)», «Прапти». (способность реализовать все, что пожелаешь), «Пракамья (способность получить доступ к любому месту в мире»), «Иситва (способность контролировать все материальные элементы или природные силы)» и 'васитва (способность оказывать влияние на кого-либо.)' Здесь у нее четыре руки. Также известный как Махалакшми. Фиолетовый цвет дня символизирует восхищение красотой природы. Сиддхидатри — Парвати , жена Господа Шивы . Сиддхидхатри также рассматривается как Ардханаришвара -форма Шивы и Шакти. Считается, что одна сторона тела Господа Шивы принадлежит богине Сиддхидатри. Поэтому он также известен под именем Ардханаришвара . Согласно ведическим писаниям, Господь Шива достиг всех сиддх, поклоняясь этой Богине. ^{[ нужна ссылка ]}

В большинстве частей Индии инструментам и оружию поклоняются в рамках ритуала под названием Аюдха Пуджа . Многие предприятия также предоставляют в этот день отпуск своим сотрудникам. ^{[ 35 ]}^{[ 36 ]}

День 10 – Душера или Виджаядашами

Душера в индуизме — праздник, посвященный триумфу Рамы, аватара Господа Вишну , над десятиглавым королем демонов Раваной , который похитил жену Рамы, Ситу . Название фестиваля происходит от санскритских слов даша («десять») и хара («поражение»). Символизируя победу добра над злом, Душера празднуется 10-го числа месяца Ашвина (сентябрь-октябрь), седьмого месяца индуистского календаря, с появлением полнолуния, события, называемого «светлыми двумя неделями». ( шукла пакша ). Душера совпадает с кульминацией девятидневного фестиваля Наваратри и десятым днем фестиваля Дурга Пуджа. Для многих он знаменует начало подготовки к Дивали , который наступает через 20 дней после Душеры. ^{[ 37 ]}

Региональная практика

Наваратри празднуется по-разному по всей Индии. ^{[ 38 ]} Некоторые люди почитают различные аспекты Дурги, некоторые постятся, а другие пируют. ^{[ 11 ]} Чайтра Наваратри завершается Рам Навами. ^{[ 39 ]} а кульминацией Шарада Наваратри являются Дурга Пуджа и Виджаядашами . ^{[ 11 ]}

В прошлом индусы-шакты декламировали легенды о Дурге во время Чайтра Наваратри в период весеннего равноденствия. Для большинства современных индуистов именно Наваратри в период осеннего равноденствия является главным и соблюдаемым праздником. Для бенгальских индуистов и шактистских индуистов за пределами восточных и северо-восточных штатов Индии термин Наваратри подразумевает Дурга Пуджу в аспекте богини-воительницы Деви. В других традициях индуизма термин Наваратри подразумевает празднование Дурги, но в ее более мирных формах, таких как Сарасвати – индуистская богиня знаний, обучения, музыки и других искусств. ^{[ 11 ]}^{[ 38 ]} В Непале Наваратри называется Дашайн и является крупным ежегодным событием возвращения на родину и семейным мероприятием, которое отмечает связь между старшими и молодежью с помощью Тика Пуджи , а также между членами семьи и сообщества. ^{[ 39 ]}

Восточно-Индийский субконтинент

Два пандала Дурга Пуджи в Калькутте во время Наваратри

Наваратри отмечается как фестиваль Дурга Пуджа бенгальскими индуистами , ассамцами , бихари , трипури , майтхилами , непальцами , бутанцами , бирманцами , одиа , а также некоторыми второстепенными племенными этническими группами в Бангладеш и Индии , такими как санталы , Народ чакма , народ манипури и другие. Это самый важный ежегодный фестиваль для бенгальских индуистов и крупное социальное и общественное событие в восточных и северо-восточных штатах Индии, где он доминирует в религиозной жизни. ^{[ 40 ]}^{[ 41 ]} Это событие отмечают тысячи ^{[ 42 ]} пандалов (временных площадок) , построенных на общественных площадях, придорожных святилищах и больших храмах Дурги в Западной Бенгалии, Одише, Джаркханде, Бихаре, восточном Непале, Ассаме, Трипуре и близлежащих регионах. Некоторые шактистские индуисты также отмечают его как частный домашний праздник. ^{[ 41 ]}^{[ 43 ]}^{[ 44 ]} Фестиваль Дурга Пуджа отмечает победу богини Дурги в битве против изменяющего форму, обманчивого и могущественного демона-буйвола Махишасуры . ^{[ 45 ]}^{[ 46 ]}

Фестиваль начинается с Махалаи , дня, когда индусы-шакта вспоминают умерших близких, а также прихода богини-воительницы Дурги. ^{[ 47 ]}^{[ 48 ]} Следующий знаменательный день Дурга Пуджи называется Шашти, в этот день местная община приветствует богиню Дургу и начинаются праздничные торжества. В седьмой (Саптами), восьмой (Аштами) и девятый (Навами) дни почитаются Дурга вместе с Лакшми, Сарасвати, Ганешей и Картикеей. В эти дни отмечается главная Пуджа (поклонение), которая заключается в чтении писаний, легенд о Дурге в Деви Махатмье, а также социальных посещениях семьями храмов и пандалов . ^{[ 49 ]}^{[ 50 ]}^{[ 51 ]} На десятый день, также известный как Виджаядашами , проводится большая процессия, во время которой глиняные статуи Дурги торжественно выносятся к берегу реки или океана для торжественного прощания. Многие покрывают свои лица киноварью ( синдурам ) или одеваются в красную одежду. Для некоторых преданных это эмоциональный день, и прихожане поют эмоциональные прощальные песни. ^{[ 52 ]}^{[ 53 ]} После шествия индусы раздают сладости, подарки и посещают своих друзей и членов семьи. ^{[ 54 ]}

Северная Индия

В Северной Индии Наваратри отмечен многочисленными мероприятиями Рамлилы , где эпизоды из истории Рамы и Раваны разыгрываются группами художников в сельских и городских центрах, внутри храмов или на временно построенных сценах. Эта индуистская традиция праздничных представлений была внесена ЮНЕСКО в список «Нематериального культурного наследия человечества» в 2008 году. ^{[ 55 ]} По данным ЮНЕСКО, празднества включают в себя песни, повествования, декламации и диалоги, основанные на индуистском тексте «Рамчаритманас Тулсидаса » . Это особенно заметно в исторически важных индуистских городах Айодхья , Варанаси , Вриндаван , Алмора , Сатна и Мадхубани – городах в Уттар-Прадеше , Уттаракханде , Бихаре и Мадхья-Прадеше . ^{[ 55 ]}

Фестиваль и драматическое разыгрывание этой истории организуются общинами в сотнях небольших деревень и городов, привлекая разную аудиторию разных социальных слоев и полов. и экономическое происхождение. Во многих местах зрители и жители деревни присоединяются и участвуют спонтанно: одни помогают артистам, другие помогают с постановкой сцены, созданием грима, чучел и освещения. ^{[ 55 ]}

Наваратри исторически был известным ритуальным праздником для королей и военных королевства. ^{[ 4 ]} В конце Наваратри наступает Душера , где сжигаются изображения Раваны, Кумбхакарны и Индраджита , чтобы отпраздновать победу добра ( Рамы ) над злыми силами. ^{[ 56 ]}

В другом месте во время этого религиозного обряда вспоминается война богини Дурги против обмана и зла. Горшок устанавливается (гхатастхапана) в освященном месте дома. В горшке держат зажженной лампу девять дней. Горшок символизирует вселенную, а непрерывно горящая лампа символизирует Дургу. ^{[ 57 ]}

Бихар и Джаркханд

В некоторых частях Бихара и Джаркханда Дургу почитают осенью Наваратри. Изготовлено огромное количество пандалов. В Бихаре Дурге поклоняются наряду с Лакшми, Сарасвати, Картикеей и Ганешей. В других частях, таких как Ситамархи и недалеко от границы с Непалом, весенний Наваратри привлекает большую ярмарку Рама Навами , которая отмечает рождение Господа Рамы. Это крупнейшая ярмарка по торговле скотом, которая привлекает большой рынок ремесленных изделий из керамики, кухни и посуды, а также традиционной одежды. Праздничные представления и торжества проводятся в местном индуистском храме, посвященном Сите, Хануману, Дурге и Ганеше. ^{[ 58 ]}^{[ 59 ]}

Гуджарат

Наваратри в Гуджарате — один из главных фестивалей штата. Традиционные празднования включают дневной пост или частичное голодание каждый из девяти дней, при котором не едят зерновые или просто принимают жидкую пищу, в память об одном из девяти аспектов богини Шакти. Молитвы посвящены символическому глиняному горшку под названием гарбо , как воспоминание о чреве семьи и вселенной. Глиняный горшок зажжен, и считается, что он символизирует единый Атман (душу, «я»). ^{[ 60 ]}^{[ 61 ]}

В Гуджарате и близлежащих индуистских общинах, таких как малва, значение гарбо отмечается посредством представлений все девять дней. ^{[ 60 ]}^{[ 61 ]} Наиболее заметными являются групповые танцы под названием Гарба в сопровождении живого оркестра, сезонной раги или религиозных песен. Это народный танец, в котором люди разного происхождения и навыков объединяются и образуют концентрические круги. Круги могут увеличиваться или уменьшаться, достигая размеров сотен или тысяч человек, танцующих и хлопающих круговыми движениями в своей традиционной одежде. В танце гарба иногда используются дандии (палки), скоординированные движения и удары палками между танцорами, а также поддразнивания между полами. ^{[ 62 ]} После танца группа и публика вместе общаются и пируют. ^{[ 60 ]}^{[ 61 ]} На региональном уровне тот же тематический праздник общинных песен, музыки и танцев в Наваратри называется гарба . ^{[ 61 ]}

Гоа

В храмах Гоа в первый день индуистского месяца Ашвин внутри святилища храмов Деви и Кришны устанавливается медный кувшин, окруженный глиной, в который кладут девять разновидностей пищевых зерен. Девять ночей отмечаются религиозными песнями и религиозными беседами. Приезжают артисты, чтобы сыграть на народных музыкальных инструментах. Празднования включают размещение изображения Дурги на специально украшенных красочных серебряных качелях, известных как Махар, и каждую из девяти ночей раскачивание Ее под мелодию храмовой музыки (называемой ранавадья ). Местные жители называют это Махароцав . ^{[ 63 ]}^{[ 64 ]}

В последнюю ночь фестиваля Гоа Наваратри проходит главный праздник, называемый Махар Арти . ^{[ 65 ]}

Карнатака

В Карнатаке Наваратри отмечают дома, освещая индуистские храмы, культурные объекты и многочисленные королевские шествия. Местные жители называют его Дасара и это государственный праздник ( Наадахабба ) штата Карнатака. Из многих праздников Майсуру Дасара является главным и популярен своими праздниками. ^{[ 66 ]}

Современные праздники Дасары в Майсуре приписываются усилиям короля Раджи Водеяра I в 1610 году. В девятый день Дасары , называемый Маханавами , ^{[ нужна ссылка ]} королевскому мечу поклоняются, и его несут в процессии украшенных слонов и лошадей. Кроме того, Аюдха Пуджа посвящена Сарасвати , во время которой военнослужащие следят за своим оружием, а семьи следят за своими средствами к существованию, вознося молитву Сарасвати, а также Парвати и Лакшми. ^{[ 15 ]}^{[ 67 ]} На следующий день после Наваратри, в Виджаядашами традиционная процессия Дасара , по улицам Майсура проходит . Изображение богини Чамундешвари помещают на золотое седло ( хауда ) на спину украшенного слона и сопровождают процессию в сопровождении картин, танцевальных групп, музыкальных оркестров, украшенных слонов, лошадей и верблюдов. ^{[ 68 ]}

Другая традиция Наваратри в Карнатаке — украшение части дома художественными куклами под названием Гомбе или Бомбе , похожими на куклы Голу в Тамил Наду. арт-тематическое представление Гааруди Гомбе , в котором представлены народные танцы с использованием этих кукол. Частью праздника также является ^{[ 69 ]}

Керала

В Керале три дня (Аштами, Навами и Виджаядашами ) Шарада Наваратри отмечаются как Сарасвати Пуджа, во время которой поклоняются книгам. Книги для Пуджи Аштами размещают в собственных домах, традиционных детских садах или в храмах. На Виджаядашами книги торжественно вынимают для чтения и письма после поклонения Сарасвати. Виджаядашами считается благоприятным для посвящения детей в письмо и чтение, что называется Видьярамбхам . ^{[ 70 ]}

Традиция дня Видьярамбхама начинается с того, что младенец или ребенок сидит на коленях у пожилого человека, такого как дедушка, рядом с изображениями Сарасвати и Ганеши. Старший пишет букву, а ребенок пишет то же самое указательным пальцем. ^{[ нужна ссылка ]}

Махараштра

Празднования Наваратри различаются в разных регионах Махараштры , и конкретные обряды различаются в зависимости от региона, даже если они называются одинаково и посвящены одному и тому же божеству. Самый распространенный праздник начинается в первый день Наваратри с Гхатастхапаны , что буквально означает «установка кувшина». В этот день сельские домохозяйства устанавливают медный или латунный кувшин, наполненный водой , на небольшую кучку риса , стоящую на деревянной табуретке ( пат ). ^{[ 71 ]} В банку обычно помещают другие символы сельского хозяйства, такие как корень куркумы , листья мангового дерева , кокос и основные зерновые культуры (обычно восемь сортов). знания и Зажигается лампа, символизирующая семейное процветание, и она горит девять ночей Наваратри. ^{[ 72 ]}

Семья поклоняется горшку в течение девяти дней, предлагая ритуалы и гирлянды из цветов, листьев, фруктов, сухофруктов и т. д. с найведьей , а также предлагается вода, чтобы семена проросли. Некоторые семьи также празднуют Кали-пуджу в 1-й и 2-й дни, Лакшми-пуджу в 3-й, 4-й, 5-й дни и Сарасвати-пуджу в 6-й, 7-й, 8-й и 9-й дни вместе с Гхатастхапаной. На восьмой день совершается «Яджна» или «Хом» во имя богини Дурги. На девятый день совершается пуджа Гату и разбирают Гхат после снятия проросших листьев зерен. ^{[ нужна ссылка ]}

Богине Лалите поклоняются в пятый день фестиваля. ^{[ 73 ]} В девятый день фестиваля мужчины участвуют в поклонении всем видам инструментов, оружия, транспортных средств и производственных инструментов. ^{[ 74 ]}

Тамил Наду

Наваратри была исторической традицией в штате Тамилнад, в центре внимания которой находились богини Лакшми, Сарасвати и Дурга. ^{[ 75 ]} Как и остальная часть Индии, фестиваль стал поводом для исполнительских искусств, особенно индуистских храмовых танцев, таких как Бхаратанатьям и Мохинияттам . В крупных дворцах, общественных центрах и исторических храмах есть встроенные танцевальные залы. Например, во дворце Падманабхапурам, построенном около 1600 г. н. э., был большой танцевальный зал с колоннами с замысловатой резьбой, конструкция, полностью сделанная из камня. Этот танцевальный зал традиционно известен как Наваратри Мантапа . ^{[ 76 ]} Празднества начинаются с ведических песнопений, открывающих танцы и другие церемонии. Другие тамильские индуистские храмы, например, связанные с шри-вайшнавизмом , также отмечают праздник Наваратри. ^{[ 77 ]}

Еще одна известная тамильская традиция — празднование фестиваля с куклами Голу (также пишется как Голлу ). К ним относятся боги, богини, животные, птицы и сельская жизнь — все в миниатюрном исполнении. Люди создают в своих домах свои собственные творческие темы, называемые Колу , друзья и семьи приглашают друг друга посетить свои дома, чтобы посмотреть экспозиции Колу, а затем обменяться подарками и сладостями. ^{[ 78 ]} Эта традиция также встречается в других частях Южной Индии, таких как Андхра-Прадеш, где она называется Боммала Колуву , и Карнатака, где ее называют Гомбе Хабба или Гомбе тотти . ^{[ 75 ]}^{[ 79 ]} Свидетельства традиции Гомбе тотти как индуистского праздника ремесленного искусства восходят, по крайней мере, к Империи Виджаянагара XIV века . ^{[ 80 ]} Вечером Виджаядашами любую куклу из «Колу» символически усыпляют, а Каласу перемещают немного к северу, чтобы отметить окончание Наваратри Колу того года. Семья возносит благодарственную молитву и завершает выставку. ^{[ нужна ссылка ]}

В храмах Тамил Наду Наваратри празднуется в связи с жилищем Дурги в каждом храме. Храмы украшаются, зажигаются церемониальные светильники и исполняются ведические песнопения. Священники и посетители некоторых из этих храмов носят на запястьях специальную желтую нить «обещание защиты», называемую каппу (тамильский) или ракша бандхана (санскрит). Считается, что он символизирует обет богине и защиту богини от зла. ^{[ 81 ]}^{[ 82 ]}

Андхра-Прадеш

Лампа над *цветочной композицией Батукаммы* , традиция телугу Наваратри.

В Телангане Наваратри празднуется, как и в остальной части Индии, и заканчивается Дасарой. Во время ночей Наваратри известная традиция Телангана включает в себя индуистских женщин на телугу, которые производят Батукамму для богинь Наваратри. Это мероприятие, посвященное художественным цветочным украшениям, в частности с использованием бархатцев , которые почитают три различных аспекта Деви, называемых Тридеви . В 2016 году 9292 женщины одновременно участвовали в создании цветочной композиции высотой 20 футов, одной из крупнейших праздничных цветочных композиций в мире. ^{[ 83 ]}^{[ 84 ]}

Празднование Батукаммы начнется с Махалая Амавасья (Питру Амавасья), за день до начала Наваратри. Главным божеством поклонения является богиня Гоури, форма богини Дурги , которую символизирует идол, сделанный из порошка куркумы и помещенный на цветочную композицию, называемую батукаммой . Фестиваль продлится девять ночей, женщины будут кружиться вокруг батукаммы, хлопая в ладоши или палки, а также будут читать Рамаяну , истории о Шиве , Гоури, Ганге и обычную повседневную жизнь женщин в форме ритмичных песен. . Каждую ночь батукамму погружают в близлежащие водные ресурсы, а на следующий день готовят новую батукамму. Этот фестиваль девяти ночей заканчивается Дургаштами , когда, как полагают, Дурге поклоняются в форме Маха Гоури. ^{[ нужна ссылка ]}

Как и везде в Индии, Аюдха Пуджа соблюдается индуистами Теланганы, где обслуживают, украшают и поклоняются оружию. Торговцы и фермеры аналогичным образом чистят, украшают и поклоняются своему собственному ремесленному оборудованию. На 10-й день Душера ( Виджаядашами ) устраиваются грандиозные пиры с членами семьи и друзьями. ^{[ 15 ]}

Текстовые упоминания

Ранние упоминания о ритуалах Наваратри встречаются в народных текстах Рамаяны , таких как бенгальский Криттиваси Рамаяна , где Рама описывается как предлагающий Дурге пуджу. ^{[ 85 ]} В эпосе «Махабхарата» Дурга восхваляется дважды в главах «Вирата Парва» и «Бхишма Парва». Ритуалы также встречаются в пуранических текстах, таких как Маркандейя Пурана , Деви Пурана , Калика Пурана и Деви Бхагавата Пурана. ^{[ 85 ]}

Жертвоприношение животных

Хотя и редко, жертвоприношение животных является частью некоторых празднований Дурга-пуджи во время Наваратри в восточных штатах Индии. В этом ритуале богине предлагают жертвенное животное, полагая, что это стимулирует ее жестокую месть демону-буйволу. ^{[ 86 ]} По словам Кристофера Фуллера , практика жертвоприношения животных редко встречается среди индуистов во время Наваратри или в другие времена, за пределами традиции шактизма, встречающейся в восточных индийских штатах Западная Бенгалия , Одиша и Ассам . ^{[ 87 ]} Даже в этих штатах в фестивальный сезон наблюдаются значительные жертвоприношения животных. ^{[ 86 ]} В некоторых общинах шакта-индуизма убийство демона-буйвола и победа Дурги отмечаются символическим жертвоприношением вместо жертвоприношения животных. ^{[ б ]}^{[ 89 ]}^{[ 90 ]}

Раджпуты . Раджастана Кулдеви поклоняются своему оружию и лошадям в Наваратри и раньше приносили жертвенного козла богине, почитаемой как – практика, которая продолжается в некоторых местах ^{[ 92 ]}^{[ 93 ]} Ритуал требует убийства животного одним ударом. В прошлом этот ритуал считался обрядом посвящения в мужественность и готовность стать воином. ^{[ 94 ]}

Традиция жертвоприношения животных заменяется вегетарианскими подношениями Богине в храмах и домах вокруг Банараса в Северной Индии. ^{[ 95 ]}

За пределами Индии

Индуистская диаспора, которая мигрировала в качестве наемных слуг в колониальную эпоху на различные плантации и шахты по всему миру, а также те, кто мигрировал самостоятельно, продолжали соблюдать свои традиции Наваратри. индуисты в Малайзии , Сингапуре , Таиланде и Шри-Ланке Например, построили индуистские храмы в Юго-Восточной Азии в 19 веке, и Наваратри был одним из их главных традиционных фестивалей. ^{[ 96 ]} В Тринидаде и Тобаго , Гайане , Суринаме , Фиджи , Маврикии , Канаде , Южной Африке , США и Великобритании Наваратри и Дивали были одними из самых заметных праздников местных индуистских общин примерно с середины 20-го века. ^{[ 97 ]}^{[ 98 ]}

Дурга Пуджа обычно отмечается как бенгальскими, так и небенгальскими индуистскими общинами Бангладеш. Многие бенгальские мусульмане также принимают участие в торжествах. ^{[ 99 ]} В Дакке пуджа храма Дакешвари привлекает посетителей и преданных. ^{[ 100 ]} В Непале праздник отмечается как Дашайн . ^{[ 101 ]}^{[ 102 ]}

За пределами Южной Азии Дурга Пуджа организуется бенгальскими, одиа, ассамскими и непальскими общинами в Соединенных Штатах Америки. ^{[ 103 ]} Празднование Дурга Пуджи также началось в Гонконге индуистской индийской бенгальской диаспорой. ^{[ 104 ]}

В Канаде бенгальские индуистские общины из Бангладеш и Западной Бенгалии (Индия) организуют несколько Дурга Пудж. ^{[ 105 ]} В районе Большого Торонто находится наибольшее количество мест для празднования Дурга Пуджи, организованных различными бенгальскими культурными группами, такими как Бангладеш-Канадское индуистское культурное общество (BHCS), Социокультурная ассоциация Бонго Порибар и т. Д. ^{[ 105 ]} В городе Торонто есть специальный храм Дурги под названием Торонто Дургабари, где проводится Дурга Пуджа наряду с другими индуистскими праздниками. Большинство мест проведения пуджи в Торонто стараются организовать пуджу наилучшим образом в соответствии с лунным календарем и временем.

Другие религии

Поклонение Наваратри и богине упоминается в исторической сикхистской литературе, особенно в Дасам Грантхе, традиционно приписываемом Гуру Гобинд Сингху . По словам Луи Фенека, сикхи исторически отражали почитание Деви Шакти и поклонение оружию аналогично тому, как это делали индусы-шакты. ^{[ 106 ]}^{[ 107 ]} Второй гуру сикхизма, Гуру Ангад , был ярым приверженцем богини Дурги. ^{[ 108 ]}

Джайны вместе с индуистами наблюдали за социальными и культурными праздниками Наваратри, такими как народные танцы. Поэзия ставана джайнизма, как утверждает М. Уитни Келтинг, «черпает большую часть своих образов из стихотворений гарба » индуизма. ^{[ 109 ]}

Он проходит одновременно с Фестивалем Девяти Императорских Богов . ^{[ 110 ]}

См. также

Примечания

^ Также пишется Навратри , Науратри , Наваратри , Наваратра , Навратам , Науратам или Нараате.
^ В этих случаях приверженцы шактизма считают жертвоприношение животных неприятным и практикуют альтернативные способы выражения преданности, уважая при этом взгляды других представителей своей традиции. ^{[ 88 ]} Статую демона -асура , сделанную из муки или чего-то подобного, сжигают и мажут киноварью в память о крови, которая обязательно была пролита во время войны. ^{[ 89 ]}^{[ 90 ]} Другие заменители включают растительное или сладкое блюдо, которое считается эквивалентом животного. ^{[ 91 ]}

Ссылки

^ Дрик Панчаг. «Подробный календарь Наваратри 2020» . Архивировано из оригинала 17 октября 2020 года . Проверено 13 октября 2020 г.
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д Британская энциклопедия 2015 .
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д Джеймс Г. Лохтефельд 2002 , стр. 468–469.
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д Фуллер, Кристофер Джон (2004). Камфорное пламя: популярный индуизм и общество в Индии . Издательство Принстонского университета. стр. 108–109. ISBN 978-0-69112-04-85 . Архивировано из оригинала 22 февраля 2017 года . Проверено 22 февраля 2017 г.
^ Торжества: https://www.bhaktibharat.com/en/festival/durga-puja. Архивировано 26 марта 2022 г. в Wayback Machine.
^ Jump up to: ^а ^б Райнхарт, Робин (2004). Современный индуизм: ритуал, культура и практика . АВС-КЛИО. стр. 147–148. ISBN 978-1-57607-905-8 . Архивировано из оригинала 24 февраля 2017 года . Проверено 24 февраля 2017 г.
^ Пенни, Сью (2008). Индуизм . Хайнеманн. стр. 30–31. ISBN 978-1-4329-0314-5 . Архивировано из оригинала 24 февраля 2017 года . Проверено 24 февраля 2017 г.
^ Коскофф, Эллен (2008). Краткая энциклопедия мировой музыки Garland: Ближний Восток, Южная Азия, Восточная Азия, Юго-Восточная Азия . Рутледж. стр. 992, 1015–1016. ISBN 978-0-415-99404-0 . Архивировано из оригинала 24 февраля 2017 года . Проверено 24 февраля 2017 г.
^ Галл, Сьюзен Б.; Рождество, Ирен (1995). Азиатско-американский альманах . Гейл Исследования. п. 24. ISBN 978-0-8103-9193-2 . Архивировано из оригинала 22 февраля 2017 года . Проверено 22 февраля 2017 г.
^ Сингх, Рина (2016). Дивали . Орка. стр. 17–18. ISBN 978-1-4598-1008-2 . Архивировано из оригинала 22 февраля 2017 года . Проверено 22 февраля 2017 г.
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и Кристофер Джон Фуллер (2004). Камфорное пламя: популярный индуизм и общество в Индии . Издательство Принстонского университета. стр. 108–127. ISBN 978-0-69112-04-85 . Архивировано из оригинала 22 февраля 2017 года . Проверено 22 февраля 2017 г.
^ Шиваприянанда, С. (1995). Майсур Роял Дасара . Публикации Абхинава. стр. 21–22. Архивировано из оригинала 24 февраля 2017 года . Проверено 24 февраля 2017 г.
^ Сеншарма, Аалок (9 октября 2020 г.). «Шарад Наваратри 2020: история, значение, шубх мухурат и все, что вам нужно знать о девяти аватарах богини Дурги» . Джагран Инглиш . Архивировано из оригинала 28 октября 2020 года . Проверено 25 октября 2020 г.
^ «Наваратри 2018: дата, дневное значение Шарада Наваратри и особые постные продукты» . NDTV.com . Архивировано из оригинала 30 ноября 2020 года . Проверено 9 октября 2020 г.
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д Читгопекар, Пять (2009). Книга Дурги скачать бесплатно Mp3 Книги о пингвинах. стр. 100-1 111–114. ISBN 978-0-14-306767-2 . Архивировано из оригинала 26 февраля 2017 года . Проверено 25 февраля 2017 г. .
^ Диркс, Николас Б. (1993). Полая Корона: Этноистория Индийского королевства . Издательство Мичиганского университета. стр. 39–40. ISBN 0-472-08187-Х . Архивировано из оригинала 26 февраля 2017 года . Проверено 25 февраля 2017 г. .
^ Jump up to: ^а ^б Джаганнатан, Майтхили (2005). Южноиндийские индуистские фестивали и традиции . Публикации Абхинава. стр. 115–117. ISBN 978-81-7017-415-8 . Архивировано из оригинала 26 февраля 2017 года . Проверено 25 февраля 2017 г. .
^ «Наваратри 2020: дата, празднование истории Наваратри по дням» . мотивацияlifechangingstories.in /. 20 октября 2020 года. Архивировано из оригинала 26 октября 2020 года . Проверено 4 ноября 2020 г.
^ Jump up to: ^а ^б «Чайтра Наваратри 2020: значение, история девятидневного фестиваля и чем он будет отличаться в этом году» . «Хиндустан Таймс» . 30 марта 2020 года. Архивировано из оригинала 22 июня 2020 года . Проверено 12 февраля 2021 г.
^ Jump up to: ^а ^б «Разница между Васантой и Шарадом Наваратри — Индийское ТВ» . indiatvnews.com . 21 марта 2015 г. Архивировано из оригинала 8 ноября 2020 г. . Проверено 11 октября 2020 г.
^ «Чем Чайтра Наваратри отличается от Шарада Наваратри? Вот все, что вам нужно знать» . Индийский экспресс . 28 марта 2017 г. Проверено 5 мая 2024 г.
^ Джеймс Г. Лохтефельд 2002 , стр. 741–742.
^ Лалл, Р. Манохар (1933). Среди индусов: исследование индуистских фестивалей . Азиатские образовательные услуги. стр. 27–33. ISBN 978-81-206-1822-0 . Архивировано из оригинала 24 февраля 2017 года . Проверено 24 февраля 2017 г.
^ Jump up to: ^а ^б Иллюстрированный еженедельник Индии, том 96 . Беннетт, Коулман и компания. 1975. с. 37. Архивировано из оригинала 24 февраля 2017 года . Проверено 24 февраля 2017 г.
^ Шри-Ланка, Вену (23 июня 2020 г.). «Ашада Наваратри начинается в храме Канака Дурга » Таймс оф Индия Архивировано 9 декабря. из оригинала Получено 20 октября.
^ Jump up to: ^а ^б «Наваратри 2017: Почему Навратри празднуют 9 дней» . Таймс оф Индия . Архивировано из оригинала 7 января 2018 года . Проверено 6 января 2018 г.
^ «Наваратри 2017: Значение Шарада Наваратри, даты, пуджи, прасада и праздников» . NDTV.com . Архивировано из оригинала 7 января 2018 года . Проверено 6 января 2018 г.
^ Jump up to: ^а ^б Родригес, Хиллари (2018). «Дурга» . Интернет-энциклопедия индуизма Брилла .
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж Тивари, Шив Кумар (2002). Племенные корни индуизма . Саруп и сыновья. п. 130. ИСБН 978-81-7625-299-7 .
^ «Навратри 2017: 9 аватарам богини Дурги, которым поклоняются в течение 9 дней» . Индийский экспресс . 22 сентября 2017 года. Архивировано из оригинала 7 января 2018 года . Проверено 6 января 2018 г.
^ «Что такое Наваратри? Что означают эти девять дней празднеств?» . Индия сегодня . 21 сентября 2017 года. Архивировано из оригинала 20 декабря 2017 года . Проверено 6 января 2018 г.
^ «Фестиваль Наваратри, Фестиваль Наваратри в Индии, Празднование Наваратри в Индии, Дурга Наваратри, Фестиваль богини Дурги» . www.newsonair.nic.in . Архивировано из оригинала 7 января 2018 года . Проверено 6 января 2018 г.
^ «9 дней, 9 аватаров: Как богиня Шаилапутри учит нас терпению и силе» . Блог Times of India . 1 октября 2016 г. Архивировано из оригинала 22 июля 2019 г. . Проверено 20 октября 2020 г.
^ Видж, Рохини (20 октября 2020 г.). «Истории Наваратри: 9 богинь Наваратри» . NutSpace . Архивировано из оригинала 30 августа 2021 года . Проверено 30 августа 2021 г.
^ Моосгаард, Питер (2019). «Священное и мирское: потребительские технологии в анимистической практике» . Потребительские технологии в анимистической практике . 8 (1): 147–154. Архивировано из оригинала 1 октября 2022 года . Проверено 6 сентября 2022 г. - через Academia.edu .
^ Джаганнатан, Майтхили (2005). Южноиндийские индуистские фестивали и традиции . Публикации Абхинава. стр. 114–116. ISBN 9788170174158 . Архивировано из оригинала 1 октября 2022 года . Проверено 6 сентября 2022 г.
^ «Дуссера | Фестиваль, смысл, пуджа и значение | Британника» . www.britanica.com . 7 февраля 2024 г. Проверено 4 апреля 2024 г.
^ Jump up to: ^а ^б Рой, Кристиан (2005). Традиционные фестивали: Мультикультурная энциклопедия . АВС-КЛИО. стр. 304–310. ISBN 978-1-57607-089-5 . Архивировано из оригинала 25 февраля 2017 года . Проверено 25 февраля 2017 г. .
^ Jump up to: ^а ^б Рой, Кристиан (2005). Традиционные фестивали: Мультикультурная энциклопедия . АВС-КЛИО. п. 310. ИСБН 978-1-57607-089-5 . Архивировано из оригинала 25 февраля 2017 года . Проверено 25 февраля 2017 г. .
^ Рэйчел Фелл МакДермотт, 2001 , стр. 172–174.
^ Jump up to: ^а ^б Малкольм Маклин 1998 , с. 137.
^ Кристиан Рой (2005). Традиционные фестивали: Мультикультурная энциклопедия . АВС-КЛИО. стр. 306–307. ISBN 978-1-57607-089-5 . Архивировано из оригинала 26 февраля 2017 года . Проверено 25 февраля 2017 г. .
^ Дэвид Кинсли 1988 , стр. 106–108.
^ Линн Фулстон и Стюарт Эбботт, 2009 , стр. 162–169.
^ Ален Даниэлу 1991 , с. 288.
^ Июнь МакДэниел 2004 , стр. 215–219.
^ Синтия Брэдли 2012 , с. 214.
^ Амазонка 2012 , стр. 57–59, 63, 66.
^ Дэвид Р. Кинсли 1989 , стр. 19–25.
^ Дэвид Кинсли 1988 , стр. 106–115.
^ Гхоса, Пратапачандра (1871 г.). Дурга Пуджа: с примечаниями и иллюстрациями . Калькутта: Hindu Patriot Press. стр. 40–55. Архивировано из оригинала 18 февраля 2017 года . Проверено 25 февраля 2017 г. .
^ Хиллари Родригес 2003 , стр. 244–245.
^ Июнь МакДэниел 2004 , стр. 168–169.
^ Хиллари Родригес 2003 , стр. 66–67, 236–241, 246–247.
^ Jump up to: ^а ^б ^с Рамлила, традиционное исполнение Рамаяны. Архивировано 31 января 2017 года в Wayback Machine , ЮНЕСКО.
^ Констанс Джонс и Джеймс Д. Райан 2006 , стр. 308–309.
^ Родригес, Хиллари (2003). Ритуальное поклонение Великой Богине: Литургия Дурга Пуджи с интерпретацией . Олбани, Нью-Йорк, США: Издательство Государственного университета Нью-Йорка. п. 83. ИСБН 07914-5399-5 . Архивировано из оригинала 8 ноября 2020 года . Проверено 26 октября 2015 г.
^ Ананд А. Ян (1999). Базар Индии: рынки, общество и колониальное государство в Бихаре . Издательство Калифорнийского университета. стр. 123–126. ISBN 978-0-520-91996-9 . Архивировано из оригинала 25 февраля 2017 года . Проверено 24 февраля 2017 г.
↑ Ситамархи . Архивировано 27 апреля 2015 г. в Wayback Machine , Британская энциклопедия (2014).
^ Jump up to: ^а ^б ^с Шон Уильямс (2015). Поваренная книга этномузыкологов, том II . Рутледж. стр. 37–38. ISBN 978-1-135-04008-6 . Архивировано из оригинала 25 февраля 2017 года . Проверено 25 февраля 2017 г. .
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д Бруно Неттл; Джеймс Портер; Тимоти Райс (1998). Энциклопедия мировой музыки Garland: Южная Азия: Индийский субконтинент . Тейлор и Фрэнсис. стр. 624–628, 980. ISBN. 978-0-8240-4946-1 . Архивировано из оригинала 25 февраля 2017 года . Проверено 25 февраля 2017 г. .
^ Л. Данкуорт; А. Дэвид (2014). Танцевальная этнография и глобальные перспективы: идентичность, воплощение и культура . Спрингер. стр. 22–25. ISBN 978-1-137-00944-9 . Архивировано из оригинала 25 февраля 2017 года . Проверено 25 февраля 2017 г. .
^ «Марсель демонстрирует красочную и яркую традицию Махароцава» . Таймс оф Индия . 26 сентября 2014 г. Архивировано из оригинала 20 октября 2021 г. Проверено 26 сентября 2016 г.
^ Керкар, Раджендра П. «В Гоа Наваратри отмечает поклонение богине-матери-земле» . Таймс оф Индия . Архивировано из оригинала 1 октября 2013 года . Проверено 1 октября 2013 г.
^ Камла Манкекар (2004). Храмы Гоа . Министерство финансов и бизнеса, правительство Индии. стр. 55–56. ISBN 978-81-230-1161-5 . Архивировано из оригинала 25 февраля 2017 года . Проверено 25 февраля 2017 г. .
↑ Майсуру Дасара. Архивировано 11 апреля 2021 года в Wayback Machine , правительство Индии (2016).
^ Варфоломеус Цигенбальг; Вильгельм Германн; Г. Дж. Мецгер (1869). Генеалогия южноиндийских богов . Хиггенботэм и компания. стр. 100, 106–107. Архивировано из оригинала 26 февраля 2017 года . Проверено 25 февраля 2017 г. .
↑ История Майсуру Дасары . Архивировано 7 февраля 2017 года в Wayback Machine , а нынешняя Дасара заархивировано 25 декабря 2016 года в Wayback Machine , правительство Индии (2016).
^ Мяч с куклами: Наваратри. Архивировано 10 апреля 2018 года в Wayback Machine и Гомбе Хабба во всем своем великолепии. Архивировано 9 апреля 2018 года в Wayback Machine , Deccan Herald, Индия.
^ А. Шридхара Менон (1979). Социальная и культурная история Кералы . Социальная и культурная история Индии. Государственный сериал. Стерлинг. стр. 166–167. Архивировано из оригинала 26 февраля 2017 года . Проверено 25 февраля 2017 г. .
^ Ману Белур Бхагаван; Элеонора Зеллиот; Энн Фельдхаус (2008). Говоря правду власти . Издательство Оксфордского университета. стр. 99–105. ISBN 978-0-19-569305-8 . Архивировано из оригинала 26 февраля 2017 года . Проверено 25 февраля 2017 г. .
^ Индия. Управление генерального регистратора (1966 год). Перепись Индии 1961 года: Махараштра . Правительство Индии. п. 132. Архивировано из оригинала 26 февраля 2017 года . Проверено 25 февраля 2017 г. .
^ Рошен Далал (2010). Религии Индии: краткое руководство по девяти основным конфессиям . Книги о пингвинах. п. 98. ИСБН 978-0-14-341517-6 . Архивировано из оригинала 26 февраля 2017 года . Проверено 25 февраля 2017 г. .
^ Брахм Дев (октябрь 1973 г.). Иллюстрированный еженедельник Индии, том 94, выпуск 4 . Беннетт, Коулман и компания. п. 25. Архивировано из оригинала 13 ноября 2013 года . Проверено 25 февраля 2017 г. .
^ Jump up to: ^а ^б Питер Дж. Клаус; Сара Даймонд; Маргарет Энн Миллс (2003). Южноазиатский фольклор: Энциклопедия . Тейлор и Фрэнсис. стр. 443–444. ISBN 978-0-415-93919-5 . Архивировано из оригинала 26 февраля 2017 года . Проверено 26 февраля 2017 г.
^ Бхарати Шиваджи; Авинаш Пасрича (1986). ks?id=jpxbZZVGNxUC&pg=PA23 . Издательство Лансер. п. 23. ISBN 978-81-7062-003-7 .
^ Сароджини Джаганнатан (1994). Влияние Шри Рамануджачарьи на храмовое поклонение Издательство Наг. пп. 184–192. ISBN 978-81-7081-288-3 . Архивировано из оригинала 26 февраля 2017 года . Проверено 25 февраля 2017 г. .
^ Адити Ранджан; Депутат Ранджан (2009 г.). Ручная работа в Индии: Географическая энциклопедия индийских ремесел . Абвиль Пресс. стр. 317–318. ISBN 978-0-7892-1047-0 . Архивировано из оригинала 26 февраля 2017 года . Проверено 25 февраля 2017 г. .
^ «Гомбе хабба» во всем своем великолепии Декан Вестник (9 октября 2013 г.)
^ С. Шиваприянанда (1995). Майсур Роял Дасара . Публикации Абхинава. стр. 155–156. Архивировано из оригинала 23 февраля 2017 года . Проверено 24 февраля 2017 г.
^ Бертон Штайн (1977), Храмы в стране тамилов, 1300–1750 гг. Н.э., Обзор экономической и социальной истории Индии, Публикации SAGE, Том 14, Выпуск 1, страницы 11–45;
Кэрол Брекенридж (1977), От защитника к истцу, Обзор экономической и социальной истории Индии, Публикации SAGE, Том 14, Выпуск 1, страницы 78–83, 86–93
^ Ая Икегаме (2013). Переосмысление княжеской Индии: историческая антропология Майсура с 1799 года по настоящее время . Рутледж. стр. 146–148. ISBN 978-1-136-23909-0 . Архивировано из оригинала 27 февраля 2017 года . Проверено 26 февраля 2017 г.
↑ Батукамма устанавливает мировой рекорд Гиннеса. Архивировано 28 февраля 2017 г. в Wayback Machine The New Indian Express (9 октября 2016 г.).
↑ Тысячи женщин пришли на Маха Батукамму. Архивировано 24 апреля 2020 г. в Wayback Machine , The Hindu (9 октября 2016 г.).
^ Jump up to: ^а ^б Симмонс, Калеб; Сен, Мумита; Родригес, Хиллари (2018). Девять ночей богини: фестиваль Наварати в Южной Азии . Издательство Государственного университета Нью-Йорка. стр. 4–7.
^ Jump up to: ^а ^б Кристофер Джон Фуллер (2004). Камфорное пламя: популярный индуизм и общество в Индии . Издательство Принстонского университета. стр. 46, 83–85. ISBN 0-691-12048-Х . Архивировано из оригинала 7 января 2019 года . Проверено 22 февраля 2017 г.
^ Харденберг, Роланд (2000). «Сон Вишну, атака Махишы, победа Дурги: концепции королевской власти в жертвенной драме» (PDF) . Журнал социальных наук . 4 (4): 267. Архивировано (PDF) из оригинала 20 июля 2021 года . Проверено 29 сентября 2015 г.
^ Ира Кацнельсон; Гарет Стедман Джонс (2010). Религия и политическое воображение Издательство Кембриджского университета. п. 343. ИСБН 978-1-139-49317-8 . Архивировано из оригинала 21 июля 2021 года . Проверено 12 июня 2017 г.
^ Jump up to: ^а ^б Хиллари Родригес 2003 , стр. 277–278.
^ Jump up to: ^а ^б Джун МакДэниел, 2004 г. , стр. 204–205.
^ Рэйчел Фелл Макдермотт (2011). Веселье, соперничество и тоска по богиням Бенгалии: судьбы индуистских фестивалей . Издательство Колумбийского университета. стр. 204–205. ISBN 978-0-231-12919-0 . Архивировано из оригинала 21 июля 2021 года . Проверено 12 июня 2017 г.
^ Харлан, Линдси (2003). Пол приспешников богинь в индийском поклонении героям . Оксфорд [ua]: Издательство Оксфордского университета. стр. 45 со сносками 55, 58–59. ISBN 978-0195154269 . Архивировано из оригинала 7 марта 2021 года . Проверено 14 октября 2016 г.
^ Хилтебейтель, Альф ; Эрндл, Кэтлин М. (2000). Является ли богиня феминисткой?: Политика южноазиатских богинь . Шеффилд, Англия: Sheffield Academic Press. п. 77. ИСБН 9780814736197 . Архивировано из оригинала 21 июля 2021 года . Проверено 2 октября 2021 г.
^ Харлан, Линдси (1992). Религия и женщины-раджпуты . Беркли, Калифорния: Издательство Калифорнийского университета. стр. 61, 88. ISBN. 0-520-07339-8 . Архивировано из оригинала 7 марта 2021 года . Проверено 2 октября 2021 г.
^ Родригес, Хиллари (2003). Ритуальное поклонение Великой Богине: Литургия Дурга Пуджи с интерпретацией . Олбани, Нью-Йорк, США: Издательство Государственного университета Нью-Йорка. п. 215. ИСБН 07914-5399-5 . Архивировано из оригинала 8 ноября 2020 года . Проверено 26 октября 2015 г.
^ К. Кесавапани; Мани; П. Рамасами (2008). Растущая Индия и индийские общины в Восточной Азии . Институт исследований Юго-Восточной Азии. стр. 675–677. ISBN 978-981-230-799-6 . Архивировано из оригинала 27 февраля 2017 года . Проверено 27 февраля 2017 г.
^ Питер ван дер Вир (1995). Нация и миграция: космическая политика в южноазиатской диаспоре . Издательство Пенсильванского университета. стр. 144–145. ISBN 0-8122-1537-0 . Архивировано из оригинала 27 февраля 2017 года . Проверено 27 февраля 2017 г.
^ Питер Чайлдс; Майкл Сторри (2013). Энциклопедия современной британской культуры . Рутледж. п. 271. ИСБН 978-1-134-75555-4 . Архивировано из оригинала 26 апреля 2016 года . Проверено 27 февраля 2017 г.
^ Трипати 2016 , с. 5: «Переплетение культурных традиций укрепило общество, которое было толерантным, а веры заимствованы друг у друга. (...) Многие бангладешские мусульманки носят сари и бинди, или типпы, точку на лбу, обычно встречающуюся только среди индуистов. женщины празднуют пуджо, индуистский праздник в честь богини Дурги, и без колебаний устраивают Пойла Байсакх, чтобы отпраздновать бенгальский новый год».
^ Лондон 2004 , с. 38.
^ Лохтефельд 2002 , с. 208.
^ Мелтон 2011 , стр. 239–241.
^ Гош, Нирмалия (3 ноября 2016 г.). «Дурга Пуджа спустя два десятилетия» . Индо-американские новости . Архивировано из оригинала 11 сентября 2017 года . Проверено 10 сентября 2017 г.
^ «Дурга Пуджа» . ХК Янто Ян . Архивировано из оригинала 13 октября 2016 года . Проверено 13 октября 2016 г.
^ Jump up to: ^а ^б «Празднование Дурга Пуджи в Канаде» . Таймс оф Индия . Архивировано из оригинала 15 июля 2022 года . Проверено 19 октября 2021 г.
^ Луи Э. Фенек (2013). Сикх Зафар-нама Гуру Гобинд Сингха: дискурсивный клинок в сердце Империи Великих Моголов . Издательство Оксфордского университета. стр. 112, 255 с примечанием 54. ISBN. 978-0-19-993145-3 . Архивировано из оригинала 27 февраля 2017 года . Проверено 27 февраля 2017 г.
^ Нидар Сингх Нихан; Пармджит Сингх (2008). В присутствии хозяина: сикхи Хазура Сахиба. История . Каши. стр. 122 и Глоссарий. ISBN 978-0956016829 . Архивировано из оригинала 27 февраля 2017 года . Проверено 27 февраля 2017 г.
^ Арвинд-Пал Сингх Мандаир (2013). Сикхизм: Путеводитель для растерянных . Академик Блумсбери. п. 26. ISBN 978-1-4411-1708-3 . Архивировано из оригинала 27 февраля 2017 года . Проверено 27 февраля 2017 г.
^ М. Уитни Келтинг (2001). Пение джинам: джайнские мирянки, мандаловое пение и переговоры о джайнской преданности . Издательство Оксфордского университета. стр. 87–88. ISBN 978-0-19-803211-3 . Архивировано из оригинала 25 декабря 2016 года . Проверено 27 февраля 2017 г.
^ Лин, Цен Э (7 октября 2021 г.). «Празднование Наваратри и фестиваля Девяти Императорских Богов» . Свободная Малайзия сегодня . Архивировано из оригинала 24 сентября 2022 года . Проверено 5 сентября 2022 г.

Библиография

Амаззоне, Лаура (2012). Богиня Дурга и священная женская сила . Университетское издательство Америки. ISBN 9780761853145 . Архивировано из оригинала 17 марта 2020 года . Проверено 5 февраля 2017 г.
Коберн, Томас Б. (1991). Встреча с богиней: перевод Деви-Махатмьи и исследование ее интерпретации . Издательство Государственного университета Нью-Йорка. ISBN 0791404463 . Архивировано из оригинала 5 февраля 2017 года . Проверено 22 февраля 2017 г.
Синтия Брэдли (2012). Дениз Куш; Кэтрин Робинсон; Майкл Йорк (ред.). Энциклопедия индуизма . Рутледж. ISBN 978-1-135-18979-2 . Архивировано из оригинала 24 декабря 2016 года . Проверено 22 февраля 2017 г.
Ален Даниэлу (1991). Мифы и боги Индии: классический труд об индуистском политеизме из серии Принстон-Боллинген . Bear & Co. Внутренние традиции / ISBN 978-0-89281-354-4 . Архивировано из оригинала 17 марта 2022 года . Проверено 25 февраля 2017 г. .
Линн Фулстон; Стюарт Эбботт (2009). Индуистские богини: верования и обычаи . Сассекс Академик Пресс. ISBN 978-1-902210-43-8 .
Констанс Джонс; Джеймс Д. Райан (2006). Энциклопедия индуизма . Издательство информационной базы. ISBN 978-0-8160-7564-5 . Архивировано из оригинала 23 марта 2017 года . Проверено 22 февраля 2017 г.
Дэвид Кинсли (1988). Индуистские богини: видения божественной женственности в индуистской религиозной традиции . Издательство Калифорнийского университета. ISBN 978-0-520-90883-3 . Архивировано из оригинала 1 апреля 2019 года . Проверено 22 февраля 2017 г.
Дэвид Р. Кинсли (1989). Зеркало богинь: видения божества с востока и запада . Издательство Государственного университета Нью-Йорка. ISBN 978-0-88706-835-5 . Архивировано из оригинала 17 февраля 2017 года . Проверено 25 февраля 2017 г. .
Джеймс Г. Лохтефельд (2002). Иллюстрированная энциклопедия индуизма: Новая Зеландия . Издательская группа Розен. ISBN 0-8239-2287-1 . Архивировано из оригинала 28 декабря 2016 года . Проверено 22 февраля 2017 г.
Малкольм Маклин (1998). Посвященный богине: жизнь и творчество Рампрасада . Издательство Государственного университета Нью-Йорка. ISBN 978-0-7914-3689-9 . Архивировано из оригинала 17 февраля 2017 года . Проверено 25 февраля 2017 г. .
Джун МакДэниел (2004). Предложение цветов, кормление черепов: популярное поклонение богине в Западной Бенгалии . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-534713-5 . Архивировано из оригинала 4 января 2017 года . Проверено 25 февраля 2017 г. .
Рэйчел Фелл МакДермотт (2001). Мать моего сердца, дочь моей мечты: Кали и Ума в религиозной поэзии Бенгалии . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-803071-3 . Архивировано из оригинала 17 февраля 2017 года . Проверено 22 февраля 2017 г.
Роше, Людо (1986). Пураны Издательство Отто Харрасовица. ISBN 978-3447025225 .
Хиллари Родригес (2003). Ритуальное поклонение Великой Богине: Литургия Дурга Пуджи с интерпретациями . СУНИ Пресс. ISBN 978-0-7914-8844-7 . Архивировано из оригинала 8 ноября 2020 года . Проверено 22 февраля 2017 г.
Саркар, Бихани (2020). «К истории Наваратры, осеннего праздника богини» В Гудолл, Доминик; Хэтли, Шаман; Исааксон, Харунага; Раман, Шрилата (ред.). Шиваизм и тантрические традиции: очерки в честь Алексиса Г. Дж. С. Сандерсона . Гонда Индологические исследования. Том. 22. Лейден : Brill издательство Publishers. стр. 100-1 321–345. дои : 10.1163/9789004432802_015 . ISBN 978-90-04-43266-6 .
«Наваратри – индуистский праздник» . Британская энциклопедия . 21 февраля 2017 года. Архивировано из оригинала 22 февраля 2017 года . Проверено 21 февраля 2017 г.

Внешние ссылки

СМИ, связанные с Наваратри, на Викискладе?
Праздник Наваратри . Архивировано 7 октября 2021 года в Wayback Machine .

[2] Также пишется Навратри , Науратри , Наваратри , Наваратра , Навратам , Науратам или Нараате.

[93] В этих случаях приверженцы шактизма считают жертвоприношение животных неприятным и практикуют альтернативные способы выражения преданности, уважая при этом взгляды других представителей своей традиции. ^{[ 88 ]} Статую демона -асура , сделанную из муки или чего-то подобного, сжигают и мажут киноварью в память о крови, которая обязательно была пролита во время войны. ^{[ 89 ]}^{[ 90 ]} Другие заменители включают растительное или сладкое блюдо, которое считается эквивалентом животного. ^{[ 91 ]}

[1] Дрик Панчаг. «Подробный календарь Наваратри 2020» . Архивировано из оригинала 17 октября 2020 года . Проверено 13 октября 2020 г.

[FOOTNOTEEncyclopedia_Britannica2015-3] Jump up to: ^а ^б ^с ^д Британская энциклопедия 2015 .

[FOOTNOTEJames_G._Lochtefeld2002468–469-4] Jump up to: ^а ^б ^с ^д Джеймс Г. Лохтефельд 2002 , стр. 468–469.

[Fuller2004p108-5] Jump up to: ^а ^б ^с ^д Фуллер, Кристофер Джон (2004). Камфорное пламя: популярный индуизм и общество в Индии . Издательство Принстонского университета. стр. 108–109. ISBN 978-0-69112-04-85 . Архивировано из оригинала 22 февраля 2017 года . Проверено 22 февраля 2017 г.

[6] Торжества: https://www.bhaktibharat.com/en/festival/durga-puja. Архивировано 26 марта 2022 г. в Wayback Machine.

[rinehart147-7] Jump up to: ^а ^б Райнхарт, Робин (2004). Современный индуизм: ритуал, культура и практика . АВС-КЛИО. стр. 147–148. ISBN 978-1-57607-905-8 . Архивировано из оригинала 24 февраля 2017 года . Проверено 24 февраля 2017 г.

[8] Пенни, Сью (2008). Индуизм . Хайнеманн. стр. 30–31. ISBN 978-1-4329-0314-5 . Архивировано из оригинала 24 февраля 2017 года . Проверено 24 февраля 2017 г.

[9] Коскофф, Эллен (2008). Краткая энциклопедия мировой музыки Garland: Ближний Восток, Южная Азия, Восточная Азия, Юго-Восточная Азия . Рутледж. стр. 992, 1015–1016. ISBN 978-0-415-99404-0 . Архивировано из оригинала 24 февраля 2017 года . Проверено 24 февраля 2017 г.

[10] Галл, Сьюзен Б.; Рождество, Ирен (1995). Азиатско-американский альманах . Гейл Исследования. п. 24. ISBN 978-0-8103-9193-2 . Архивировано из оригинала 22 февраля 2017 года . Проверено 22 февраля 2017 г.

[11] Сингх, Рина (2016). Дивали . Орка. стр. 17–18. ISBN 978-1-4598-1008-2 . Архивировано из оригинала 22 февраля 2017 года . Проверено 22 февраля 2017 г.

[Fuller2004p108f-12] Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и Кристофер Джон Фуллер (2004). Камфорное пламя: популярный индуизм и общество в Индии . Издательство Принстонского университета. стр. 108–127. ISBN 978-0-69112-04-85 . Архивировано из оригинала 22 февраля 2017 года . Проверено 22 февраля 2017 г.

[Sivapriyananda1995p21-13] Шиваприянанда, С. (1995). Майсур Роял Дасара . Публикации Абхинава. стр. 21–22. Архивировано из оригинала 24 февраля 2017 года . Проверено 24 февраля 2017 г.

[14] Сеншарма, Аалок (9 октября 2020 г.). «Шарад Наваратри 2020: история, значение, шубх мухурат и все, что вам нужно знать о девяти аватарах богини Дурги» . Джагран Инглиш . Архивировано из оригинала 28 октября 2020 года . Проверено 25 октября 2020 г.

[15] «Наваратри 2018: дата, дневное значение Шарада Наваратри и особые постные продукты» . NDTV.com . Архивировано из оригинала 30 ноября 2020 года . Проверено 9 октября 2020 г.

[nilima111-16] Jump up to: ^а ^б ^с ^д Читгопекар, Пять (2009). Книга Дурги скачать бесплатно Mp3 Книги о пингвинах. стр. 100-1 111–114. ISBN 978-0-14-306767-2 . Архивировано из оригинала 26 февраля 2017 года . Проверено 25 февраля 2017 г. .

[17] Диркс, Николас Б. (1993). Полая Корона: Этноистория Индийского королевства . Издательство Мичиганского университета. стр. 39–40. ISBN 0-472-08187-Х . Архивировано из оригинала 26 февраля 2017 года . Проверено 25 февраля 2017 г. .

[Jagannathan2005p115-18] Jump up to: ^а ^б Джаганнатан, Майтхили (2005). Южноиндийские индуистские фестивали и традиции . Публикации Абхинава. стр. 115–117. ISBN 978-81-7017-415-8 . Архивировано из оригинала 26 февраля 2017 года . Проверено 25 февраля 2017 г. .

[19] «Наваратри 2020: дата, празднование истории Наваратри по дням» . мотивацияlifechangingstories.in /. 20 октября 2020 года. Архивировано из оригинала 26 октября 2020 года . Проверено 4 ноября 2020 г.

[:1-20] Jump up to: ^а ^б «Чайтра Наваратри 2020: значение, история девятидневного фестиваля и чем он будет отличаться в этом году» . «Хиндустан Таймс» . 30 марта 2020 года. Архивировано из оригинала 22 июня 2020 года . Проверено 12 февраля 2021 г.

[:2-21] Jump up to: ^а ^б «Разница между Васантой и Шарадом Наваратри — Индийское ТВ» . indiatvnews.com . 21 марта 2015 г. Архивировано из оригинала 8 ноября 2020 г. . Проверено 11 октября 2020 г.

[Indian_Express-22] «Чем Чайтра Наваратри отличается от Шарада Наваратри? Вот все, что вам нужно знать» . Индийский экспресс . 28 марта 2017 г. Проверено 5 мая 2024 г.

[FOOTNOTEJames_G._Lochtefeld2002741–742-23] Джеймс Г. Лохтефельд 2002 , стр. 741–742.

[24] Лалл, Р. Манохар (1933). Среди индусов: исследование индуистских фестивалей . Азиатские образовательные услуги. стр. 27–33. ISBN 978-81-206-1822-0 . Архивировано из оригинала 24 февраля 2017 года . Проверено 24 февраля 2017 г.

[:0-25] Jump up to: ^а ^б Иллюстрированный еженедельник Индии, том 96 . Беннетт, Коулман и компания. 1975. с. 37. Архивировано из оригинала 24 февраля 2017 года . Проверено 24 февраля 2017 г.

[26] Шри-Ланка, Вену (23 июня 2020 г.). «Ашада Наваратри начинается в храме Канака Дурга » Таймс оф Индия Архивировано 9 декабря. из оригинала Получено 20 октября.

[auto-27] Jump up to: ^а ^б «Наваратри 2017: Почему Навратри празднуют 9 дней» . Таймс оф Индия . Архивировано из оригинала 7 января 2018 года . Проверено 6 января 2018 г.

[28] «Наваратри 2017: Значение Шарада Наваратри, даты, пуджи, прасада и праздников» . NDTV.com . Архивировано из оригинала 7 января 2018 года . Проверено 6 января 2018 г.

[:5-29] Jump up to: ^а ^б Родригес, Хиллари (2018). «Дурга» . Интернет-энциклопедия индуизма Брилла .

[:4-30] Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж Тивари, Шив Кумар (2002). Племенные корни индуизма . Саруп и сыновья. п. 130. ИСБН 978-81-7625-299-7 .

[31] «Навратри 2017: 9 аватарам богини Дурги, которым поклоняются в течение 9 дней» . Индийский экспресс . 22 сентября 2017 года. Архивировано из оригинала 7 января 2018 года . Проверено 6 января 2018 г.

[32] «Что такое Наваратри? Что означают эти девять дней празднеств?» . Индия сегодня . 21 сентября 2017 года. Архивировано из оригинала 20 декабря 2017 года . Проверено 6 января 2018 г.

[33] «Фестиваль Наваратри, Фестиваль Наваратри в Индии, Празднование Наваратри в Индии, Дурга Наваратри, Фестиваль богини Дурги» . www.newsonair.nic.in . Архивировано из оригинала 7 января 2018 года . Проверено 6 января 2018 г.

[34] «9 дней, 9 аватаров: Как богиня Шаилапутри учит нас терпению и силе» . Блог Times of India . 1 октября 2016 г. Архивировано из оригинала 22 июля 2019 г. . Проверено 20 октября 2020 г.

[35] Видж, Рохини (20 октября 2020 г.). «Истории Наваратри: 9 богинь Наваратри» . NutSpace . Архивировано из оригинала 30 августа 2021 года . Проверено 30 августа 2021 г.

[36] Моосгаард, Питер (2019). «Священное и мирское: потребительские технологии в анимистической практике» . Потребительские технологии в анимистической практике . 8 (1): 147–154. Архивировано из оригинала 1 октября 2022 года . Проверено 6 сентября 2022 г. - через Academia.edu .

[37] Джаганнатан, Майтхили (2005). Южноиндийские индуистские фестивали и традиции . Публикации Абхинава. стр. 114–116. ISBN 9788170174158 . Архивировано из оригинала 1 октября 2022 года . Проверено 6 сентября 2022 г.

[38] «Дуссера | Фестиваль, смысл, пуджа и значение | Британника» . www.britanica.com . 7 февраля 2024 г. Проверено 4 апреля 2024 г.

[Roy2005p304-39] Jump up to: ^а ^б Рой, Кристиан (2005). Традиционные фестивали: Мультикультурная энциклопедия . АВС-КЛИО. стр. 304–310. ISBN 978-1-57607-089-5 . Архивировано из оригинала 25 февраля 2017 года . Проверено 25 февраля 2017 г. .

[Roy2005p310-40] Jump up to: ^а ^б Рой, Кристиан (2005). Традиционные фестивали: Мультикультурная энциклопедия . АВС-КЛИО. п. 310. ИСБН 978-1-57607-089-5 . Архивировано из оригинала 25 февраля 2017 года . Проверено 25 февраля 2017 г. .

[FOOTNOTERachel_Fell_McDermott2001172–174-41] Рэйчел Фелл МакДермотт, 2001 , стр. 172–174.

[FOOTNOTEMalcolm_McLean1998137-42] Jump up to: ^а ^б Малкольм Маклин 1998 , с. 137.

[43] Кристиан Рой (2005). Традиционные фестивали: Мультикультурная энциклопедия . АВС-КЛИО. стр. 306–307. ISBN 978-1-57607-089-5 . Архивировано из оригинала 26 февраля 2017 года . Проверено 25 февраля 2017 г. .

[FOOTNOTEDavid_Kinsley1988106–108-44] Дэвид Кинсли 1988 , стр. 106–108.

[FOOTNOTELynn_FoulstonStuart_Abbott2009162–169-45] Линн Фулстон и Стюарт Эбботт, 2009 , стр. 162–169.

[FOOTNOTEAlain_Daniélou1991288-46] Ален Даниэлу 1991 , с. 288.

[FOOTNOTEJune_McDaniel2004215–219-47] Июнь МакДэниел 2004 , стр. 215–219.

[FOOTNOTECynthia_Bradley2012214-48] Синтия Брэдли 2012 , с. 214.

[FOOTNOTEAmazzone201257–59,_63,_66-49] Амазонка 2012 , стр. 57–59, 63, 66.

[FOOTNOTEDavid_R._Kinsley198919–25-50] Дэвид Р. Кинсли 1989 , стр. 19–25.

[FOOTNOTEDavid_Kinsley1988106–115-51] Дэвид Кинсли 1988 , стр. 106–115.

[ghosa40-52] Гхоса, Пратапачандра (1871 г.). Дурга Пуджа: с примечаниями и иллюстрациями . Калькутта: Hindu Patriot Press. стр. 40–55. Архивировано из оригинала 18 февраля 2017 года . Проверено 25 февраля 2017 г. .

[FOOTNOTEHillary_Rodrigues2003244–245-53] Хиллари Родригес 2003 , стр. 244–245.

[FOOTNOTEJune_McDaniel2004168–169-54] Июнь МакДэниел 2004 , стр. 168–169.

[FOOTNOTEHillary_Rodrigues200366–67,_236–241,_246–247-55] Хиллари Родригес 2003 , стр. 66–67, 236–241, 246–247.

[unescodussehra-56] Jump up to: ^а ^б ^с Рамлила, традиционное исполнение Рамаяны. Архивировано 31 января 2017 года в Wayback Machine , ЮНЕСКО.

[FOOTNOTEConstance_JonesJames_D._Ryan2006308–309-57] Констанс Джонс и Джеймс Д. Райан 2006 , стр. 308–309.

[58] Родригес, Хиллари (2003). Ритуальное поклонение Великой Богине: Литургия Дурга Пуджи с интерпретацией . Олбани, Нью-Йорк, США: Издательство Государственного университета Нью-Йорка. п. 83. ИСБН 07914-5399-5 . Архивировано из оригинала 8 ноября 2020 года . Проверено 26 октября 2015 г.

[59] Ананд А. Ян (1999). Базар Индии: рынки, общество и колониальное государство в Бихаре . Издательство Калифорнийского университета. стр. 123–126. ISBN 978-0-520-91996-9 . Архивировано из оригинала 25 февраля 2017 года . Проверено 24 февраля 2017 г.

[60] Ситамархи . Архивировано 27 апреля 2015 г. в Wayback Machine , Британская энциклопедия (2014).

[Williams2015p37-61] Jump up to: ^а ^б ^с Шон Уильямс (2015). Поваренная книга этномузыкологов, том II . Рутледж. стр. 37–38. ISBN 978-1-135-04008-6 . Архивировано из оригинала 25 февраля 2017 года . Проверено 25 февраля 2017 г. .

[NettlPorter1998p624-62] Jump up to: ^а ^б ^с ^д Бруно Неттл; Джеймс Портер; Тимоти Райс (1998). Энциклопедия мировой музыки Garland: Южная Азия: Индийский субконтинент . Тейлор и Фрэнсис. стр. 624–628, 980. ISBN. 978-0-8240-4946-1 . Архивировано из оригинала 25 февраля 2017 года . Проверено 25 февраля 2017 г. .

[63] Л. Данкуорт; А. Дэвид (2014). Танцевальная этнография и глобальные перспективы: идентичность, воплощение и культура . Спрингер. стр. 22–25. ISBN 978-1-137-00944-9 . Архивировано из оригинала 25 февраля 2017 года . Проверено 25 февраля 2017 г. .

[makhar-64] «Марсель демонстрирует красочную и яркую традицию Махароцава» . Таймс оф Индия . 26 сентября 2014 г. Архивировано из оригинала 20 октября 2021 г. Проверено 26 сентября 2016 г.

[goa-65] Керкар, Раджендра П. «В Гоа Наваратри отмечает поклонение богине-матери-земле» . Таймс оф Индия . Архивировано из оригинала 1 октября 2013 года . Проверено 1 октября 2013 г.

[66] Камла Манкекар (2004). Храмы Гоа . Министерство финансов и бизнеса, правительство Индии. стр. 55–56. ISBN 978-81-230-1161-5 . Архивировано из оригинала 25 февраля 2017 года . Проверено 25 февраля 2017 г. .

[mysurudasara-67] Майсуру Дасара. Архивировано 11 апреля 2021 года в Wayback Machine , правительство Индии (2016).

[68] Варфоломеус Цигенбальг; Вильгельм Германн; Г. Дж. Мецгер (1869). Генеалогия южноиндийских богов . Хиггенботэм и компания. стр. 100, 106–107. Архивировано из оригинала 26 февраля 2017 года . Проверено 25 февраля 2017 г. .

[mysurudasara2-69] История Майсуру Дасары . Архивировано 7 февраля 2017 года в Wayback Machine , а нынешняя Дасара заархивировано 25 декабря 2016 года в Wayback Machine , правительство Индии (2016).

[70] Мяч с куклами: Наваратри. Архивировано 10 апреля 2018 года в Wayback Machine и Гомбе Хабба во всем своем великолепии. Архивировано 9 апреля 2018 года в Wayback Machine , Deccan Herald, Индия.

[71] А. Шридхара Менон (1979). Социальная и культурная история Кералы . Социальная и культурная история Индии. Государственный сериал. Стерлинг. стр. 166–167. Архивировано из оригинала 26 февраля 2017 года . Проверено 25 февраля 2017 г. .

[72] Ману Белур Бхагаван; Элеонора Зеллиот; Энн Фельдхаус (2008). Говоря правду власти . Издательство Оксфордского университета. стр. 99–105. ISBN 978-0-19-569305-8 . Архивировано из оригинала 26 февраля 2017 года . Проверено 25 февраля 2017 г. .

[73] Индия. Управление генерального регистратора (1966 год). Перепись Индии 1961 года: Махараштра . Правительство Индии. п. 132. Архивировано из оригинала 26 февраля 2017 года . Проверено 25 февраля 2017 г. .

[74] Рошен Далал (2010). Религии Индии: краткое руководство по девяти основным конфессиям . Книги о пингвинах. п. 98. ИСБН 978-0-14-341517-6 . Архивировано из оригинала 26 февраля 2017 года . Проверено 25 февраля 2017 г. .

[75] Брахм Дев (октябрь 1973 г.). Иллюстрированный еженедельник Индии, том 94, выпуск 4 . Беннетт, Коулман и компания. п. 25. Архивировано из оригинала 13 ноября 2013 года . Проверено 25 февраля 2017 г. .

[Claus2003p443-76] Jump up to: ^а ^б Питер Дж. Клаус; Сара Даймонд; Маргарет Энн Миллс (2003). Южноазиатский фольклор: Энциклопедия . Тейлор и Фрэнсис. стр. 443–444. ISBN 978-0-415-93919-5 . Архивировано из оригинала 26 февраля 2017 года . Проверено 26 февраля 2017 г.

[77] Бхарати Шиваджи; Авинаш Пасрича (1986). ks?id=jpxbZZVGNxUC&pg=PA23 . Издательство Лансер. п. 23. ISBN 978-81-7062-003-7 .

[78] Сароджини Джаганнатан (1994). Влияние Шри Рамануджачарьи на храмовое поклонение Издательство Наг. пп. 184–192. ISBN 978-81-7081-288-3 . Архивировано из оригинала 26 февраля 2017 года . Проверено 25 февраля 2017 г. .

[79] Адити Ранджан; Депутат Ранджан (2009 г.). Ручная работа в Индии: Географическая энциклопедия индийских ремесел . Абвиль Пресс. стр. 317–318. ISBN 978-0-7892-1047-0 . Архивировано из оригинала 26 февраля 2017 года . Проверено 25 февраля 2017 г. .

[80] «Гомбе хабба» во всем своем великолепии Декан Вестник (9 октября 2013 г.)

[81] С. Шиваприянанда (1995). Майсур Роял Дасара . Публикации Абхинава. стр. 155–156. Архивировано из оригинала 23 февраля 2017 года . Проверено 24 февраля 2017 г.

[82] Бертон Штайн (1977), Храмы в стране тамилов, 1300–1750 гг. Н.э., Обзор экономической и социальной истории Индии, Публикации SAGE, Том 14, Выпуск 1, страницы 11–45;
Кэрол Брекенридж (1977), От защитника к истцу, Обзор экономической и социальной истории Индии, Публикации SAGE, Том 14, Выпуск 1, страницы 78–83, 86–93

[83] Ая Икегаме (2013). Переосмысление княжеской Индии: историческая антропология Майсура с 1799 года по настоящее время . Рутледж. стр. 146–148. ISBN 978-1-136-23909-0 . Архивировано из оригинала 27 февраля 2017 года . Проверено 26 февраля 2017 г.

[84] Батукамма устанавливает мировой рекорд Гиннеса. Архивировано 28 февраля 2017 г. в Wayback Machine The New Indian Express (9 октября 2016 г.).

[85] Тысячи женщин пришли на Маха Батукамму. Архивировано 24 апреля 2020 г. в Wayback Machine , The Hindu (9 октября 2016 г.).

[:3-86] Jump up to: ^а ^б Симмонс, Калеб; Сен, Мумита; Родригес, Хиллари (2018). Девять ночей богини: фестиваль Наварати в Южной Азии . Издательство Государственного университета Нью-Йорка. стр. 4–7.

[fuller83-87] Jump up to: ^а ^б Кристофер Джон Фуллер (2004). Камфорное пламя: популярный индуизм и общество в Индии . Издательство Принстонского университета. стр. 46, 83–85. ISBN 0-691-12048-Х . Архивировано из оригинала 7 января 2019 года . Проверено 22 февраля 2017 г.

[88] Харденберг, Роланд (2000). «Сон Вишну, атака Махишы, победа Дурги: концепции королевской власти в жертвенной драме» (PDF) . Журнал социальных наук . 4 (4): 267. Архивировано (PDF) из оригинала 20 июля 2021 года . Проверено 29 сентября 2015 г.

[89] Ира Кацнельсон; Гарет Стедман Джонс (2010). Религия и политическое воображение Издательство Кембриджского университета. п. 343. ИСБН 978-1-139-49317-8 . Архивировано из оригинала 21 июля 2021 года . Проверено 12 июня 2017 г.

[FOOTNOTEHillary_Rodrigues2003277–278-90] Jump up to: ^а ^б Хиллари Родригес 2003 , стр. 277–278.

[FOOTNOTEJune_McDaniel2004204–205-91] Jump up to: ^а ^б Джун МакДэниел, 2004 г. , стр. 204–205.

[92] Рэйчел Фелл Макдермотт (2011). Веселье, соперничество и тоска по богиням Бенгалии: судьбы индуистских фестивалей . Издательство Колумбийского университета. стр. 204–205. ISBN 978-0-231-12919-0 . Архивировано из оригинала 21 июля 2021 года . Проверено 12 июня 2017 г.

[94] Харлан, Линдси (2003). Пол приспешников богинь в индийском поклонении героям . Оксфорд [ua]: Издательство Оксфордского университета. стр. 45 со сносками 55, 58–59. ISBN 978-0195154269 . Архивировано из оригинала 7 марта 2021 года . Проверено 14 октября 2016 г.

[Goat_sacrifice_to_Shilamata-95] Хилтебейтель, Альф ; Эрндл, Кэтлин М. (2000). Является ли богиня феминисткой?: Политика южноазиатских богинь . Шеффилд, Англия: Sheffield Academic Press. п. 77. ИСБН 9780814736197 . Архивировано из оригинала 21 июля 2021 года . Проверено 2 октября 2021 г.

[96] Харлан, Линдси (1992). Религия и женщины-раджпуты . Беркли, Калифорния: Издательство Калифорнийского университета. стр. 61, 88. ISBN. 0-520-07339-8 . Архивировано из оригинала 7 марта 2021 года . Проверено 2 октября 2021 г.

[97] Родригес, Хиллари (2003). Ритуальное поклонение Великой Богине: Литургия Дурга Пуджи с интерпретацией . Олбани, Нью-Йорк, США: Издательство Государственного университета Нью-Йорка. п. 215. ИСБН 07914-5399-5 . Архивировано из оригинала 8 ноября 2020 года . Проверено 26 октября 2015 г.

[98] К. Кесавапани; Мани; П. Рамасами (2008). Растущая Индия и индийские общины в Восточной Азии . Институт исследований Юго-Восточной Азии. стр. 675–677. ISBN 978-981-230-799-6 . Архивировано из оригинала 27 февраля 2017 года . Проверено 27 февраля 2017 г.

[99] Питер ван дер Вир (1995). Нация и миграция: космическая политика в южноазиатской диаспоре . Издательство Пенсильванского университета. стр. 144–145. ISBN 0-8122-1537-0 . Архивировано из оригинала 27 февраля 2017 года . Проверено 27 февраля 2017 г.

[100] Питер Чайлдс; Майкл Сторри (2013). Энциклопедия современной британской культуры . Рутледж. п. 271. ИСБН 978-1-134-75555-4 . Архивировано из оригинала 26 апреля 2016 года . Проверено 27 февраля 2017 г.

[FOOTNOTETripathi20165-101] Трипати 2016 , с. 5: «Переплетение культурных традиций укрепило общество, которое было толерантным, а веры заимствованы друг у друга. (...) Многие бангладешские мусульманки носят сари и бинди, или типпы, точку на лбу, обычно встречающуюся только среди индуистов. женщины празднуют пуджо, индуистский праздник в честь богини Дурги, и без колебаний устраивают Пойла Байсакх, чтобы отпраздновать бенгальский новый год».

[FOOTNOTELondon200438-102] Лондон 2004 , с. 38.

[FOOTNOTELochtefeld2002208-103] Лохтефельд 2002 , с. 208.

[FOOTNOTEMelton2011239–241-104] Мелтон 2011 , стр. 239–241.

[105] Гош, Нирмалия (3 ноября 2016 г.). «Дурга Пуджа спустя два десятилетия» . Индо-американские новости . Архивировано из оригинала 11 сентября 2017 года . Проверено 10 сентября 2017 г.

[106] «Дурга Пуджа» . ХК Янто Ян . Архивировано из оригинала 13 октября 2016 года . Проверено 13 октября 2016 г.

[Durga_Puja-107] Jump up to: ^а ^б «Празднование Дурга Пуджи в Канаде» . Таймс оф Индия . Архивировано из оригинала 15 июля 2022 года . Проверено 19 октября 2021 г.

[108] Луи Э. Фенек (2013). Сикх Зафар-нама Гуру Гобинд Сингха: дискурсивный клинок в сердце Империи Великих Моголов . Издательство Оксфордского университета. стр. 112, 255 с примечанием 54. ISBN. 978-0-19-993145-3 . Архивировано из оригинала 27 февраля 2017 года . Проверено 27 февраля 2017 г.

[109] Нидар Сингх Нихан; Пармджит Сингх (2008). В присутствии хозяина: сикхи Хазура Сахиба. История . Каши. стр. 122 и Глоссарий. ISBN 978-0956016829 . Архивировано из оригинала 27 февраля 2017 года . Проверено 27 февраля 2017 г.

[110] Арвинд-Пал Сингх Мандаир (2013). Сикхизм: Путеводитель для растерянных . Академик Блумсбери. п. 26. ISBN 978-1-4411-1708-3 . Архивировано из оригинала 27 февраля 2017 года . Проверено 27 февраля 2017 г.

[111] М. Уитни Келтинг (2001). Пение джинам: джайнские мирянки, мандаловое пение и переговоры о джайнской преданности . Издательство Оксфордского университета. стр. 87–88. ISBN 978-0-19-803211-3 . Архивировано из оригинала 25 декабря 2016 года . Проверено 27 февраля 2017 г.

[112] Лин, Цен Э (7 октября 2021 г.). «Празднование Наваратри и фестиваля Девяти Императорских Богов» . Свободная Малайзия сегодня . Архивировано из оригинала 24 сентября 2022 года . Проверено 5 сентября 2022 г.

[ а ]

[ 2 ]

[ 3 ]

[ 4 ]

[ 5 ]

[ 6 ]

[ 7 ]

[ 8 ]

[ 9 ]

[ 10 ]

[ 11 ]

[ 12 ]

[ 13 ]

[ 14 ]

[ 15 ]

[ 16 ]

[ 17 ]

[ 18 ]

[ 19 ]

[ 20 ]

[ 21 ]

[ 22 ]

[ 23 ]

[ 24 ]

[ 25 ]

[ 26 ]

[ 27 ]

[ 28 ]

[ 29 ]

[ 30 ]

[ 31 ]

[ 32 ]

[ 33 ]

[ 34 ]

[ 35 ]

[ 36 ]

[ 37 ]

[ 38 ]

[ 39 ]

[ 40 ]

[ 41 ]

[ 42 ]

[ 43 ]

[ 44 ]

[ 45 ]

[ 46 ]

[ 47 ]

[ 48 ]

[ 49 ]

[ 50 ]

[ 51 ]

[ 52 ]

[ 53 ]

[ 54 ]

[ 55 ]

[ 56 ]

[ 57 ]

[ 58 ]

[ 59 ]

[ 60 ]

[ 61 ]

[ 62 ]

[ 63 ]

[ 64 ]

[ 65 ]

[ 66 ]

[ 67 ]

[ 68 ]

[ 69 ]

[ 70 ]

[ 71 ]

[ 72 ]

[ 73 ]

[ 74 ]

[ 75 ]

[ 76 ]

[ 77 ]

[ 78 ]

[ 79 ]

[ 80 ]

[ 81 ]

[ 82 ]

[ 83 ]

[ 84 ]

[ 85 ]

[ 86 ]

[ 87 ]

[ б ]

[ 89 ]

[ 90 ]

[ 92 ]

[ 93 ]

[ 94 ]

[ 95 ]

[ 96 ]

[ 97 ]

[ 98 ]

[ 99 ]

[ 100 ]

[ 101 ]

v т и Фестивали в календаре синдхи
Major festivals	Sindhi Cultural Day Lal Loi Makar Sankrant Basant Panchmi Shivratri Holi Dhudiyo Ram Navami Akhan Teej Chaliho Starts Guru Purnima Guru Purnima Gogio - Nag Panchmi Chaliho Ends Rakhadi Teejadi Thadadi Krishna Janmashtami Janmashtami Ganesh Chaturthi Shradh Starts Mahalaxmi [Sagido Chhodinin] Shradh Ends Navratra Starts Navratra Ends Dashero Dhan Teras Diyari - Laxmi Pooja Gop Ashtami Guru Nanak Jayanti Geeta Jayanti Diyarri Krishna Janmashtami Maha Shivaratri Makar Sankranti Navratri Hanuman Jayanti
Sindhi New Year	Chetri Chand
Literary Events	Sindh Literature Festival Hyderabad Literary Festival
Holy days	Sindhi Muslims Holidays Eid al-Fitr Eid al-Adha
Lists	List of Sindhi festivals
Sindhi Culture Sindhi festivals Sindhi Hindu festivals

v т и Фестивали в индуистском календаре
Major festivals	Ayudha Puja Chhath Diwali Durga Puja Ganesh Chaturthi Holi Krishna Janmashtami Maha Shivaratri Navaratri Rama Navami Thaipusam Vijayadashami
Harvest festivals	Bhogi Bihu Lohri Maghi Maghe Sankranti Makar Sankranti Makaravilakku Onam Pongal Pusnâ Shakrain
New year's days	Balipratipada Bohag Bihu Bisu Parba Chaitra Navaratri Cheti Chand Gudi Padwa Mesha Sankranti Mha Puja Jur Sital Navreh Nyepi Pana Sankranti Pahela Baishakh Puthandu Sajibu Nongma Panba Sankranti Ugadi Vaisakhi Vishu
Другие фестивали	Aadi Perukku Bhaubeej Datta Jayanti Dhanteras Gaura Parva Gowri Habba Hanuman Jayanti Kali Puja Karthika Deepam Karva Chauth Kashmiri Hindu festivals Lakshmi Puja Kumbh Mela Махалакшми Врата Махамахам Пангуни Утирам Паргат Дивас Ракшабандхан Ратха-Ятра Ворота Савитри Тидж Туласи Брак Дети для всех
Святые дни	Акшая Тритья Гнев Кадаши новолуние Ананта Чатурдаши Ашадхи Экадаши Гуру Пурнима Камада Экадаши Картик Пурнима Нага Панчами Нарака Чатурдаши Нарали Пурнима Нирджала Экадаши Пауша Путрада Экадаши Прабодхини экадаши Прадоша Риши Панчами Санкашти Чатурти Шарад Пурнима Шаяни Экадаши Шравана Путрада Экадаши Вайкунтха экадаши Варутини Экадаши Васант Панчами Ват Пурнима
Балийские фестивали	Галунган Тихий
Священные периоды	чатурмасья Питру Пакша Уттарайан Дакшинаяна
Индуистские фестивали

Пояснительная записка
Даты индуистских фестивалей The Hindu calendar is lunisolar but most festival dates are specified using the lunar portion of the calendar. A lunar day is uniquely identified by three calendar elements: māsa (lunar month), pakṣa (lunar fortnight) and tithi (lunar day). Furthermore, when specifying the masa, one of two traditions are applicable, viz. amānta / pūrṇimānta. If a festival falls in the waning phase of the moon, these two traditions identify the same lunar day as falling in two different (but successive) masa. A lunar year is shorter than a solar year by about eleven days. As a result, most Hindu festivals occur on different days in successive years on the Gregorian calendar.
v т и