Ардханаришвара
Ардханаришвара | |
---|---|
Деванагари | Ардханаришвар |
Санскритская транслитерация | Ардханаришвара |
Принадлежность | Комбинированная форма Шивы и Парвати. |
Оружие | Тришула |
Устанавливать | Нанди и лев по имени Сомананди |
Ардханаришвара ( санскрит : अर्धनारीश्वर , латинизированный : Ардханаришвара , букв. «Полуженщина-Господь») — форма индуистского божества Шивы в сочетании с его супругой Парвати . Ардханаришвара изображается полумужчиной и полуженщиной, разделенными поровну посередине.
Ардханаришвара представляет собой синтез мужской и женской энергий Вселенной ( Пуруши и Пракрити ) и иллюстрирует, как Шакти , женский принцип Бога, неотделим (или то же самое, что, согласно некоторым интерпретациям) Шива, мужской принцип Бога, и наоборот. Союз этих принципов возвеличивается как корень и лоно всего творения. Другая точка зрения состоит в том, что Ардханаришвара является символом всепроникающей природы Шивы. Правая половина обычно представляет собой мужчину Шиву, иллюстрирующую его традиционные атрибуты.
Самые ранние изображения Ардханаришвары датируются кушанским периодом, начиная с первого века нашей эры . Его иконография развивалась и совершенствовалась в эпоху Гуптов . Пураны . и различные иконографические трактаты описывают мифологию и иконографию Ардханаришвары Ардханаришвара остается популярной иконографической формой, встречающейся в большинстве храмов Шивы по всей Индии, хотя этому божеству посвящено очень мало храмов.
Имена
[ редактировать ]Имя Ардханаришвара означает «Господь, наполовину женщина». Ардханаришвара также известен под другими именами, такими как Ардханаранари («полумужчина-женщина»), Ардханариша («Господь, наполовину женщина»), Ардханаринатешвара («Повелитель танца (полуженщина)», [ 1 ] [ 2 ] Парад, [ 3 ] Наранари («мужчина-женщина»), Аммаияппан ( тамильское имя, означающее «Мать-Отец»), [ 4 ] и Ардхаюватишвара (в Ассаме «Господь, половина которого — молодая женщина или девушка»). [ 5 ] Писатель эпохи Гуптов Пушпаданта в своей «Махимнаставе» называет эту форму дехардхагхатана («Ты и она - каждый из половин одного тела»). Утпала , комментируя « Брихат-самхиту» , называет эту форму Ардха-Гауришварой («Господь, половина которого — прекрасная»; прекрасная — Гаури — является атрибутом Парвати ). [ 6 ] Вишнудхармоттара -пурана просто называет эту форму Гауришварой («Господь/муж Гаури»). [ 7 ]
Происхождение и ранние изображения
[ редактировать ]Концепция Ардханаришвары, возможно, была вдохновлена в ведической литературе составной фигурой Ямы - Ями . [ 8 ] [ 9 ] ведические описания изначального Создателя Вишварупы или Праджапати и бога огня Агни как «быка, который также является коровой», [ 10 ] [ 11 ] («Я») Брихадараньяка упанишады - Атман в форме андрогинного космического человека Пуруши. [ 8 ] [ 11 ] и андрогинные мифы греческого Гермафродита и фригийского Агдистиса . [ 10 ] [ 12 ] В Брихадараньяка-упанишаде говорится, что Пуруша разделяется на две части, мужскую и женскую, и две половины совокупляются, создавая всю жизнь - тема, которая одновременно встречается в рассказах Ардханаришвары. [ 13 ] Шветашватара Упанишада сеет семя пуранической Ардханаришвары. Он провозглашает Рудру – предшественника пуранического Шивы – создателем всего и корнем Пуруши (мужского принципа) и Пракрити (женского принципа), придерживающегося санкхьи философии . Это намекает на его андрогинную природу, описывая его как мужчину, так и женщину. [ 14 ]
Концепция Ардханаришвары зародилась одновременно в кушанской и греческой культурах; иконография развивалась в кушанскую эпоху (30–375 гг. н.э.), но была усовершенствована в эпоху Гуптов (320–600 гг. н.э.). [ 15 ] [ 16 ] середины первого века эпохи Кушана Стела в Музее Матхуры имеет полумужское, полуженское изображение, а также три другие фигуры, отождествляемые с Вишну , Гаджой Лакшми и Куберой . [ 9 ] [ 17 ] Мужская половина итифаллическая или с урдхвалингой и совершает жест абхая мудры ; левая половина женщины держит зеркало и имеет округлую грудь. Это самое раннее общепризнанное изображение Ардханаришвары. [ 9 ] [ 18 ] Ранняя голова кушана Ардханаришвары, обнаруженная в Раджгате, выставлена в музее Матхуры . Правая мужская половина имеет спутанные волосы с черепом и полумесяцем; левая женская половина имеет хорошо причесанные волосы, украшенные цветами, и носит патра-кундалу (серьгу). На лице имеется общий третий глаз . Терракотовая печать, обнаруженная в Вайшали, имеет черты полумужчины-полуженщины. [ 9 ] Ранние кушанские изображения изображают Ардханаришвару в простой двурукой форме, но более поздние тексты и скульптуры изображают более сложную иконографию. [ 11 ]
Ардханаришвара упоминается греческим автором Стобеем ( ок. 500 г. н.э. ), цитируя Вардасана ( ок. 154–222 гг. н.э.), который узнал об этом из визита индийского посольства в Сирию во время правления Элагабала (Антонина Эмесского) (218–222). ). [ 8 ] [ 15 ] Терракотовый андрогинный бюст, раскопанный в Таксиле и датируемый сакско - парфянской эпохой , изображает бородатого мужчину с женской грудью. [ 15 ] [ 16 ]
Ардханаришвара интерпретируется как попытка синкретизировать две основные индуистские секты, шиваизм и шактизм , посвященные Шиве и Великой Богине . Подобный синкретический образ — Харихара , составная форма Шивы и Вишну, верховного божества секты вайшнавов . [ 3 ] [ 19 ] [ 20 ] [ 21 ]
Иконография
[ редактировать ]Иконографическая работа 16-го века «Шилпаратна» , « Матья Пурана» и агамические тексты, такие как «Амшумадбхедагама», «Камикагама», «Супредагама» и «Каранагама» — большинство из которых южноиндийского происхождения — описывают иконографию Ардханаришвары. [ 22 ] [ 23 ] [ 24 ] [ 25 ] [ 26 ] Правая верхняя сторона тела обычно принадлежит Шиве-мужчине, а левая — Парвати-женщине; в редких изображениях, принадлежащих школе шактизма, женское начало занимает доминирующую правую сторону. [ 27 ] Обычно на иконе предписывается иметь четыре, три или две руки, но редко изображают с восемью руками. В случае с тремя руками сторона Парвати имеет только одну руку, что предполагает меньшую роль в иконе.
Мужская половина
[ редактировать ]Мужская половина носит на голове джата-мукуту (головной убор из собранных спутанных волос), украшенный полумесяцем. Иногда джата-мукута украшается змеями и речной богиней Гангой, текущей по волосам. Правое ухо носит накра-кундалу , сарпа-кундалу («змеиную серьгу») или обычную кундалу («серьгу»). Иногда мужской глаз изображается меньше женского, видны также полутораусы. [ 28 ] [ 29 ] половина третьего глаза ( тринетра На мужской стороне лба в канонах предписывается ); полный глаз также может быть изображен в середине лба, разделенный обеими сторонами, или половина глаза может быть изображена над или под круглой точкой Парвати. [ 28 ] [ 30 ] обычный эллиптический нимб ( прабхамандала / прабхавали За головой может изображаться ); иногда форма ореола может отличаться с обеих сторон. [ 30 ]
В четырехрукой форме правая рука держит парашу (топор), а другая совершает абхая мудру (жест утешения), или одна из правых рук слегка согнута и опирается на голову быка Шивы, Нанди , при этом другой удерживается в жесте абхайя мудры . Другая конфигурация предполагает, что правая рука держит тришулу (трезубец), а другая делает варада мудру (жест благословения). Другое писание предписывает держать тришулу и акшамалу (четки) в двух правых руках. В двурукой форме правая рука держит капалу (чашу из черепа) или совершает жесты варада-мудры . [ 28 ] [ 29 ] Он также может держать череп. [ 23 ] На рельефе Бадами четырехрукий Ардханаришвара играет на вине (лютне), используя левую и правую руки, в то время как другая мужская рука держит парашу , а женская - лотос. [ 31 ]
Половина Шивы имеет плоскую мужскую грудь, прямую вертикальную грудь, более широкие плечи, более широкую талию и мускулистые бедра. [ 29 ] Он носит ягнопавиту на груди (священную нить), которую иногда изображают как нага-ягнопавиту (змею, которую носят как ягнопавиту ) или нитку жемчуга или драгоценных камней. Яджнопавита также может разделять туловище на мужскую и женскую половины. Он носит украшения, характерные для иконографии Шивы, в том числе змеиные украшения. [ 23 ] [ 28 ] [ 30 ] [ 32 ]
На некоторых изображениях Северной Индии [ 30 ] мужская половина может быть обнаженной, а также быть итифаллической ( урдхавлинга или урдхаврета : с эрегированным фаллосом), однако в этом контексте это означает совершенно противоположное. [ 33 ] Это контекстуализирует « задержание семени » или практику безбрачия. [ 34 ] (иллюстрация Урдхвы Ретаса ), [ 35 ] [ 36 ] [ 37 ] и представляет божество как «того, кто выступает за полный контроль над чувствами и высшее плотское отречение», [ 33 ] другие изображения, найденные в Северной Индии, включают полный или половину фаллоса и одно яичко. [ 18 ] Однако такие изображения никогда не встречаются на изображениях Южной Индии; [ 30 ] поясница обычно покрыта одеждой (иногда дхоти ) из шелка или хлопка или шкурой тигра или оленя), обычно до колена, и удерживается на месте сарпа-мекхала , змеиным поясом или украшениями. Правая нога может быть несколько согнута или выпрямлена и часто опирается на лотосовый пьедестал ( падма-питха ). Вся правая половина описана как вымазанная пеплом и имеющая ужасный красный, золотой или коралловый вид; однако эти особенности редко изображаются. [ 28 ] [ 30 ]
Женская половина
[ редактировать ]У женской половины на голове каранда-мукута (корзинчатая корона) или хорошо причесанные узловатые волосы, или и то, и другое. В левом ухе носит валика-кундала (серьга). Тилака (круглая красная точка) украшает ее лоб, соответствующий или бинду третьему глазу Шивы. Левый глаз подведен черной подводкой. [ 38 ] В то время как мужскую шею иногда украшает украшенная драгоценными камнями змея с капюшоном, женская шея украшена синим лотосом. [ 5 ]
В четырехрукой форме одна из левых рук покоится на голове Нанди, а другая согнута в позе катака мудры и держит нилотпалу (голубой лотос) или свободно свисает сбоку. В трехруком изображении левая рука держит цветок, зеркало или попугая. В случае двуруких икон левая рука опирается на голову Нанди, свободно свисает или держит цветок, зеркало или попугая. Попугай также может сидеть на запястье Парвати. Ее руки украшены такими украшениями, как кейура (ножный браслет) или канкана (браслеты). [ 32 ] [ 38 ]
У Парвати хорошо развитая круглая грудь и узкая женственная талия, украшенная различными харами (религиозными браслетами) и другими украшениями из бриллиантов и других драгоценных камней. У нее более полное бедро и более пышное тело и бедра, чем у мужской части иконы. [ 18 ] [ 38 ] Туловище, бедра и таз женщины увеличены, чтобы подчеркнуть анатомические различия между половинками. [ 39 ] Хотя мужские половые органы могут быть изображены, женские гениталии никогда не изображаются, а поясница всегда задрапирована. [ 18 ] Она носит разноцветную или белую шелковую одежду до щиколотки и один или три пояса вокруг талии. На левой половине браслет, а ступня выкрашена хной в красный цвет . Левая нога может быть несколько согнута или выпрямлена и опираться на пьедестал лотоса. В отличие от половины Шивы, половина Парвати, намазанная шафраном, описывается как спокойная и нежная, светлая, попугаево-зеленого или темного цвета. [ 32 ] [ 38 ] Она может быть задрапирована в сари, закрывающее ее туловище и ноги.
Позы и позы
[ редактировать ]Поза Ардханаришвары может быть трибханга – согнутой в трех частях: голова (наклоненная влево), туловище (вправо) и правая нога или в положении стханамудры (прямо), иногда стоя на лотосном пьедестале, после чего ее называют самапада . Сидящие изображения Ардханаришвары отсутствуют в иконографических трактатах, но до сих пор встречаются в скульптуре и живописи. [ 30 ] [ 40 ] Хотя в канонах бык Нанди часто изображается как обычная вахана (ездовое животное) Ардханаришвары, на некоторых изображениях бык- вахана богини Шивы сидит или стоит рядом или позади его ноги, а лев -вахана находится возле ее ноги. [ 41 ] [ 42 ]
Восьмирукая форма
[ редактировать ]В храме Парашурамешвары в Бхубанешваре есть танцующий восьмирукий Ардханаришвара. Верхние мужские руки держат лютню и акшамалу (чётки), а верхние женские — зеркало и книгу; остальные сломаны. [ 5 ] Еще одна нетрадиционная Ардханаришвара находится в Дарасураме . Скульптура трехголовая и восьмирукая, держит акшамалу , хадгу (меч), пашу , мусалу , капалу (чашу из черепа), лотос и другие предметы. [ 40 ]
Другие текстовые описания
[ редактировать ]В «Нарадия-пуране» упоминается, что Ардханаришвара наполовину черный и наполовину желтый, обнаженный с одной стороны и одетый с другой, носит черепа и гирлянду из лотосов на мужской и женской половине соответственно. [ 43 ] В «Линга-пуране» дано краткое описание Ардханаришвары, совершающего вараду и абхая мудры и держащего тришулу и лотос. [ 44 ] Вишнудхармоттара -пурана предписывает четырехрукую форму, в которой правые руки держат четки и тришулу , а левые — зеркало и лотос. форма называется Гауришварой . В этом тексте [ 7 ]
Легенды
[ редактировать ]Мифология Ардханаришвары, берущая свое начало в основном из пуранических канонов, была развита позднее для объяснения существующих образов божества, возникших в кушанскую эпоху. [ 11 ] [ 20 ] [ 45 ]
Безымянная полуженская форма Шивы также упоминается в эпосе «Махабхарата» . В Книге XIII Упаманью восхваляет Шиву, риторически спрашивая, есть ли еще кто-нибудь, чья половина тела принадлежит его супруге, и добавляет, что вселенная возникла в результате союза полов, представленного полуженской формой Шивы. В некоторых повествованиях Шива описывается как смуглый и светловолосый, наполовину желтый и наполовину белый, наполовину женщина и наполовину мужчина, и женщина, и мужчина. В Книге XIII Шива проповедует Парвати, что половина его тела состоит из ее тела. [ 46 ]
В «Сканда-пуране » Парвати просит Шиву позволить ей жить с ним, обнимая «от конечности к конечности», и так формируется Ардханаришвара. [ 47 ] Там также рассказывается, что когда демон Андхака хотел схватить Парвати и сделать своей женой, Вишну спас ее и привел в свою обитель. Когда демон последовал за ней туда, Парвати открыла ему свою форму Ардханаришвары. Увидев полумужскую-полуженскую форму, демон потерял к ней интерес и ушел. Вишну был поражен, увидев эту форму, и увидел себя в женской части формы. [ 21 ]
Шива -пурана описывает, что бог-создатель Брахма создал всех существ мужского пола, Праджапати , и велел им возродиться, чего они не смогли сделать. Столкнувшись с последовавшим снижением темпов творения, Брахма был озадачен и обратился за помощью к Шиве. Чтобы просветить Брахму в его глупости, Шива предстал перед ним как Ардханаришвара. Брахма молил женскую половину Шивы дать ему женщину для продолжения творения. Богиня согласилась и создала из своего тела различные женские силы, тем самым позволив творению развиваться. [ 10 ] [ 47 ] [ 48 ] В других Пуранах, таких как Линга Пурана , Вайю Пурана , Вишну Пурана , Сканда Пурана , [ 10 ] Пуранические даты , [ 49 ] и Маркандейа Пурана , [ 50 ] Рудра (отождествляемый с Шивой) появляется как Ардханаришвара, выходящий из головы, лба, рта или души Брахмы как воплощение ярости и разочарования Брахмы из-за медленного темпа творения. Брахма просит Рудру разделиться, и тот подчиняется, разделившись на мужчину и женщину. Многочисленные существа, в том числе 11 Рудр и различные женские шакти , созданы из обеих половин. В некоторых версиях богиня снова соединяется с Шивой и обещает родиться Сати на земле, чтобы стать женой Шивы. [ 10 ] В «Линга-пуране» Ардханаришвара Рудра настолько горяч, что в процессе появления изо лба Брахмы он сжигает самого Брахму. Затем Ардханаришвара Шива наслаждается своей половиной – Великой Богиней – «путем йоги» и создает Брахму и Вишну из ее тела. В повторяющемся цикле эонов Ардханаришваре суждено вновь появиться в начале каждого творения, как и в прошлом. [ 44 ] [ 51 ]
Матсья Пурана описывает, как Брахма, довольный покаянием Парвати, награждает ее, благословляя ее золотым цветом лица. Это делает ее более привлекательной для Шивы, с которым она позже сливается как половина его тела. [ 23 ]
Тамильские храмовые предания повествуют, что однажды боги и мудрецы ( риши ) собрались в обители Шивы, они выразили свое почтение Шиве и Парвати. Однако мудрец Бхринги поклялся поклоняться только одному божеству, Шиве, и игнорировал Парвати, поклоняясь ему и обходя его вокруг . Взволнованная Парвати прокляла Бринги потерять всю его плоть и кровь, превратив его в скелет. В этой форме Бхринги не мог стоять прямо, поэтому сострадательные люди, ставшие свидетелями этой сцены, благословили мудреца третьей ногой для поддержки. Поскольку ее попытка унизить мудреца потерпела неудачу, Парвати наказала себя аскезами, которые понравились Шиве и побудили его даровать ей благо соединения с ним, тем самым вынудив Бхринги поклоняться ей, а также самому себе в форме Ардханаришвары. Однако мудрец принял облик жука и обошел только мужскую половину, просверлив в божестве отверстие. Пораженная его преданностью, Парвати примирилась с мудрецом и благословила его. [ 53 ] [ 54 ] седьмого века Шайва Наянар Святой Аппар упоминает, что после женитьбы на Парвати Шива включил ее в половину своего тела. [ 21 ]
В «Калика-пуране» Парвати (здесь она называется Гаури) описывается как заподозрившая Шиву в неверности, когда она увидела свое собственное отражение в кристаллоподобной груди Шивы. Вспыхнул супружеский спор, но он был быстро разрешен, после чего Парвати пожелала навсегда остаться с Шивой в его теле. После этого божественная пара слилась в Ардханаришвару. [ 47 ] Другая история из Северной Индии также рассказывает о ревности Парвати. Другая женщина, река Ганга, которую часто изображают вытекающей из локонов Шивы, сидела у него на голове, а Парвати (в образе Гаури) сидела у него на коленях. Чтобы умиротворить Гаури, Шива объединился с ней как Ардханаришвара. [ 54 ]
Лишь в сказках, связанных с культом Шакты (в котором Богиня считается Высшим Существом), Богиня почитается как Создательница Всего. В этих сказках именно ее тело (а не Шивы) разделяется на мужскую и женскую половины. [ 27 ]
Символизм
[ редактировать ]Ардханаришвара символизирует неразделимость мужского и женского начала. [ 32 ] Сложная форма передает единство противоположностей ( coniunctio oppositorum ) во Вселенной. [ 3 ] [ 12 ] [ 55 ] [ 56 ] Мужская половина Ардханаришвары представляет Пурушу , а женская половина — Пракрити . Пуруша — мужской принцип и пассивная сила вселенной, тогда как Пракрити — женская активная сила; обоих «постоянно тянет обнять и слиться друг с другом… хотя они разделены промежуточной осью». Союз Пуруши (Шивы) и Прикрити (энергии Шивы, Шакти) порождает вселенную, идея также проявляется в союзе Линга Шивы и Йони Дэви, создающих космос. [ 57 ] [ 58 ] [ 59 ] Махабхарата восхваляет эту форму как источник творения. [ 46 ] Ардханаришвара также предполагает элемент Камы или Вожделения, который ведет к творению. [ 59 ]
Ардханаришвара означает «тотальность, лежащую за пределами двойственности», «двуединство мужского и женского начала в Боге» и «бисексуальность и, следовательно, недвойственность» Высшего Существа. [ 20 ] [ 60 ] Он передает, что Бог — это и Шива, и Парвати, «и мужчина, и женщина, и отец, и мать, и отстраненный, и активный, и грозный, и нежный, и разрушительный, и созидательный», и объединяет все другие дихотомии вселенной. [ 55 ] В то время как четки Шивы в иконографии Ардханаришвары связывают его с аскетизмом и духовностью, зеркало Парвати связывает ее с материальным иллюзорным миром. [ 61 ] Ардханаришвара примиряет и гармонизирует два конфликтующих образа жизни: духовный путь аскета, представленный Шивой, и материалистический путь домохозяина, символизируемый Парвати, которая приглашает аскета Шиву в брак и более широкий круг мирских дел. Взаимозависимость Шивы от его силы ( Шакти ), воплощенной в Парвати, проявляется и в этой форме. [ 55 ] Ардханаришвара передает, что Шива и Шакти - одно и то же, интерпретация также заявлена в надписях, найденных вместе с изображениями Ардханаришвары на Яве и восточном Малайском архипелаге . [ 3 ] [ 9 ] Вишнудхармоттара-пурана также подчеркивает тождество и тождественность мужского пола Пуруши и женского Пракрити, проявленного в образе Ардханаришвары. [ 62 ] По словам гуру Шайвы Шивая Субрамуниясвами (1927–2001), Ардханаришвара означает, что великий Шива — это «Все, неотделимо от Его энергии» (то есть его Шакти ) и находится за пределами пола. [ 63 ]
Во всех культурах фигуры-гермафродиты, такие как Ардханаришвара, традиционно ассоциировались с плодородием и обильным ростом. В этой форме Шива в своих вечных объятиях с Пракрити представляет собой вечную репродуктивную силу Природы, которую он возрождает после того, как она утрачивает свое плодородие. «Это двойственность в единстве, основополагающим принципом которой является сексуальный дуализм». [ 58 ] Историк искусства Шиварамамурти называет это «уникальным соединением тесно связанного идеала мужчины и женщины, возвышающегося над жаждой плоти и служащего символом гостеприимства и родительства». [ 20 ] Двойственное единство Ардханаришвары считается «образцом супружеской неразлучности». Падма Упадхьяя комментирует: «Идея… Ардханаришвары состоит в том, чтобы найти мужчину в женщине, а также женщину в мужчине, и создать совершенную однородность в домашних делах». [ 19 ]
Часто правая половина Ардханаришвары — мужская, а левая — женская. Левая сторона — это расположение сердца и связана с «женскими» характеристиками, такими как интуиция и творчество, тогда как правая связана с мозгом и «мужскими» чертами — логикой, доблестью и систематическим мышлением. [ 12 ] [ 64 ] Женщина часто не равна Ардханаришваре, богу-мужчине, наполовину женщине; она остается зависимой сущностью. [ 65 ] Ардханаришвара «по сути есть Шива, а не Парвати». Это также отражено в мифологии, где Парвати становится частью Шивы. Это также отражено в иконографии: у Шивы часто есть две сверхъестественные руки, а у Парвати только одна земная рука, и их бычья вахана , а не ее львиная вахана, обычно сопровождает их. [ 66 ]
Поклонение
[ редактировать ]Ардханаришвара — одна из самых популярных иконографических форм Шивы. Его можно найти более или менее во всех храмах и святилищах, посвященных Шиве, по всей Индии и Юго-Восточной Азии. [ 32 ] [ 67 ] [ 68 ] Существует множество свидетельств из текстов и многочисленных изображений Ардханаришвары в камне, позволяющих предположить, что культ, сосредоточенный вокруг божества, мог существовать. У культа, возможно, были случайные последователи, но он никогда не был связан с какой-либо сектой. Этот культ, ориентированный на совместное поклонение Шиве и Богине, возможно, даже занимал высокое положение в индуизме, но когда и как он угас, остается загадкой. [ 69 ] Несмотря на то, что это популярная иконографическая форма, храмов, посвященных этому божеству, немного. [ 68 ] [ 70 ] Популярный находится в Тирученгоде , [ 70 ] [ 71 ] еще пять расположены в Каллаккуричи-Талук , все они в индийском штате Тамил Наду . [ 72 ]
Линга -пурана призывает преданных поклоняться Ардханаришваре, чтобы достичь союза с Шивой после распада мира и, таким образом, достичь спасения . [ 61 ] Ардханаринатешвара Стотра , написанная Ади Шанкарачарьей, является популярным гимном, посвященным божеству. [ 73 ] Святые Наянара в Тамилнаде восхваляют божество в гимнах. из Наянара, живший в VIII веке, В то время как святой Сундарар говорит, что Шива всегда неотделим от Богини-Матери, [ 5 ] другой святой из Наянара VII века Самбандар описывает, что « вечная женственность » не только его супруга, но и часть его. [ 5 ] Известный санскритский писатель Калидаса (ок. 4–5 веков) ссылается на Ардханаришвару в своих обращениях к Рагхувамсе и Малавикагнимитраму и говорит, что Шива и Шакти так же неразделимы, как слово и смысл. [ 7 ] Святой Наянара 9-го века Маниккавачакар в своих гимнах изображает Парвати в роли верховного преданного Шивы. Он несколько раз ссылается на Ардханаришвару и считает конечной целью преданного воссоединиться с Шивой, поскольку Парвати находится в форме Ардханаришвары. [ 55 ]
См. также
[ редактировать ]- Шаткона , шестиконечная звезда, имеющая значение, подобное (если не то же самое), что и Ардханаришвара .
- Харихара : составная форма богов Шивы и Вишну.
- Джумади : региональная составная форма Шивы и Парвати.
- Вайкунтха Камаладжа : составная форма Вишну и Лакшми.
Примечания
[ редактировать ]- ^ Санскритско-английский словарь Монье Уильямса (редакция 2008 г.)
- ^ Гопал, Мадан (1990). КС Гаутам (ред.). Индия сквозь века . Отдел публикаций Министерства информации и радиовещания правительства Индии. п. 69 .
- ^ Jump up to: а б с д Гарг (ред.), стр. 598–9
- ^ Джордан, Майкл (2004). Словарь богов и богинь (2-е изд.). Факты в файле, Inc. 27. ISBN 0-8160-5923-3 .
- ^ Jump up to: а б с д и Свами Пармешварананд с. 57
- ^ Свами Пармешварананд с. 60
- ^ Jump up to: а б с Коллинз п. 80
- ^ Jump up to: а б с Чакраварти 1986 , с. 44.
- ^ Jump up to: а б с д и Свами Пармешварананд с. 58
- ^ Jump up to: а б с д и Крамриш стр. 200–3, 207–8.
- ^ Jump up to: а б с д Шринивасан стр.57
- ^ Jump up to: а б с Даниэлу стр. 63–7
- ^ Шринивасан, стр. 57, 59.
- ^ Шринивасан, стр. 57–8.
- ^ Jump up to: а б с Свами Пармешварананд, стр. 55–6.
- ^ Jump up to: а б Чакраварти 1986 , с. 146.
- ↑ См. изображение в Goldberg, стр. 26–7.
- ^ Jump up to: а б с д Гольдберг п. 30
- ^ Jump up to: а б Чакраварти 1986 , с. 43.
- ^ Jump up to: а б с д Дэхецзя, стр. 37–9.
- ^ Jump up to: а б с Панде, доктор Алка. «Икона Творения – Ардханаришвара» . Официальный сайт автора . Архивировано из оригинала 4 июля 2008 года . Проверено 6 февраля 2011 г.
- ^ Рао с. 323
- ^ Jump up to: а б с д Коллинз стр.77
- ^ Раджараджан, РКК (январь 2000 г.). «Танец Ардханари в роли Паттини-Каннаки с особым акцентом на Чилаппатикарам» . Берлинское индологическое исследование .
- ^ Раджараджан, РКК «Танец Ардханари. Историографическая ретроспектива» . Конвеньи
- ^ Раджараджан, РКК Шедевры индийской литературы и искусства - Слёзы Каннаки: Анналы и иконология «Чилаппатикарама» .
- ^ Jump up to: а б Гольдберг, стр. 145–8.
- ^ Jump up to: а б с д и Рао стр. 324–5
- ^ Jump up to: а б с Гольдберг п. 12
- ^ Jump up to: а б с д и ж г Гольдберг п. 13
- ^ Рао стр. 327–8
- ^ Jump up to: а б с д и «Ардханаришвара» . Британская онлайн-энциклопедия . Британская энциклопедия. 2011 . Проверено 26 января 2011 г.
- ^ Jump up to: а б Крамриш 1994а , с. 218.
- ^ Гурье, Г.С., 1952. Аскетическое происхождение. Социологический бюллетень, 1(2), стр.162-184.
- ^ Крамриш 1994a , с. 26.
- ^ Пенса, Коррадо. «Некоторые внутренние и сравнительные проблемы в области индийских религий». Проблемы и методы истории религий. Брилл, 1972. 102–122.
- ^ Паттанаик, Девдатт. Шива Шанкаре: расшифровка фаллического символа. Источник Инда, 2006.
- ^ Jump up to: а б с д Рао стр. 325–6
- ^ Рао стр. 329–30
- ^ Jump up to: а б Рао стр. 330–2
- ^ Шринивасан стр.266
- ^ Даниэлу с. 147
- ^ Свами Пармешварананд с. 61
- ^ Jump up to: а б Коллинз п. 78-9
- ^ Гольдберг с. 157
- ^ Jump up to: а б Коллинз стр.76
- ^ Jump up to: а б с Свами Пармешварананд, стр. 60–1.
- ^ Рао стр. 321–2
- ^ Коллинз стр.77-8
- ^ Коллинз, стр. 76–7.
- ^ Крамриш с. 205
- ^ Рао, стр. 327–8: Мужская половина четырехрукого Ардханаришвары в Бадами носит змеиные украшения, платье из оленьей кожи длиной до колен и держит парашу . Его джатамукута украшен полумесяцем и черепом. Женская сторона носит золотые украшения, шелковую одежду до щиколотки и нилотпалу . Вместе с оставшимися руками Ардханаришвара играет на вине . Рядом с ним стоит скелет, отождествляемый с Бринги. Бык стоит позади божества.
- ^ Рао стр. 322–3
- ^ Jump up to: а б Паттанаик, Девдатт (16 сентября 2005 г.). «Ардханарешвара» . Официальный сайт Девдутта Паттанаика . Архивировано из оригинала 21 ноября 2010 года . Проверено 6 февраля 2011 г.
- ^ Jump up to: а б с д Кинсли, Дэвид (1998). Индуистские богини: представления о божественной женственности в индуистской религиозной традиции . Мотилал Банарсидасс Publ. стр. 100-1 49–53. ISBN 81-208-0394-9 .
- ^ Гольдберг стр.115
- ^ Рао стр. 332
- ^ Jump up to: а б Свами Пармешварананд с. 59
- ^ Jump up to: а б Даниэлу, Ален (1985). Мифы и боги Индии: классическая работа по индуистскому политеизму . Внутренние традиции. ISBN 0-89281-354-7 .
- ^ Коннер, Рэнди П.; Спаркс, Дэвид Хэтфилд; Спаркс, Мария (1998). «Ардхараришвара». Энциклопедия странных мифов, символов и духа Касселла . Великобритания: Касселл. п. 67. ИСБН 0-304-70423-7 .
- ^ Jump up to: а б Шринивасан п. 158
- ^ Шринивасан стр. 59
- ^ Шивая Субрамуниясвами (2003). Танцы с Шивой: современный катехизис индуизма . Публикации Гималайской академии. п. 758.
- ^ Гольдберг с. 156
- ^ Кортрайт, Пол Б. (декабрь 2005 г.). «Обзор: Господь, наполовину женщина: Ардханаришвара с индийской и феминистской точки зрения» . Журнал Американской академии религии . 73 (4): 1215–1217. дои : 10.1093/jaarel/lfi130 .
- ^ Зейд, Бетти (2004). «Господь-полуженщина (Ардханаришвара)». Художественный институт Чикагского музейного дела . 30 (1). Институт искусств Чикаго: 48–95. JSTOR 4129920 .
- ^ Гольдберг с. 1
- ^ Jump up to: а б Ядав п. 161
- ^ Свами Пармешварананд, стр. 55, 61.
- ^ Jump up to: а б Мурти, К.К. (1991). «Тирученгоду - Ардханариесварар Тируковил». Храмы Тамилнаду . Тирупати.
{{cite book}}
: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка ) - ^ «Сайт о храме Тирученгоде» . Архивировано из оригинала 4 марта 2016 г. Проверено 14 марта 2011 г.
- ^ Хильтейтель, Альф (1988). Культ Драупади: Мифологии: от Джинджи до Курукшетры Том. 1. Издательство Чикагского университета. п. 447. ИСБН 978-0-226-34046-3 .
- ^ Гольдберг с. 4
Ссылки
[ редактировать ]- Коллинз, Чарльз Диллард (1988). Иконография и ритуал Шивы в Элефанте . СУНИ Пресс. ISBN 0-88706-773-5 .
- Чакраварти, Махадев (1986). Концепция Рудра-Шивы на протяжении веков . Мотилал Банарсидасс Publ. ISBN 81-208-0053-2 .
- Даниэлу, Ален (1992). Боги любви и экстаза: традиции Шивы и Диониса . Внутренние традиции Интернешнл. ISBN 0-89281-374-1 .
- Дехеджия, Харша В. (1997). Парватидарпана: изложение кашмирского шиваизма через образы Шивы и Парвати . Мотилал Банарсидасс Publ. ISBN 81-208-1484-3 .
- Голдберг, Эллен (2002). Господь, наполовину женщина: Ардханаришвара с индийской и феминистской точки зрения . СУНИ Пресс. ISBN 0-7914-5325-1 .
- Гарг, Ганга Рам, изд. (1992). Энциклопедия индуистского мира . Том. 3: Ар-Аз. Концептуальное издательство. ISBN 81-7022-376-8 .
- Крамриш, Стелла (1981). Присутствие Шивы . Издательство Принстонского университета. ISBN 0-691-01930-4 .
- Рао, Т. А. Гопинатха (1916). Элементы индуистской иконографии . Том. 2: Часть I. Мадрас: Юридическая типография.
- Шринивасан, Дорис Мет (1997). Много голов, рук и глаз: происхождение, значение и форма множественности в индийском искусстве . БРИЛЛ. OCLC 208705592 .
- Свами Пармешварананд (2004). «Ардханаришвара». Энциклопедия шиваизма . Том. 1. Саруп и сыновья. ISBN 81-7625-427-4 .
- Ядав, Нита (2000). Ардханаришвара в искусстве и литературе . ДК Принтмир. ISBN 81-246-0169-0 .
- Крамриш, Стелла (1994a), Присутствие Шивы , Принстон, Нью-Джерси: Princeton University Press, ISBN 978-0691019307