Джон Романидес

Преподобный
Джон Романидес
Преподобный Джон Романидес
Рожденный	Джон Саввас Романидес ; 2 марта 1927 г. ; Пирей , Греция
Умер	1 ноября 2001 г. ; Афины , Греция
Альма-матер	Йельская школа богословия ; Афинский университет

Иоанн Саввас Романидес ( греч . Ioannis Savvas Romanides ; 2 марта 1927 — 1 ноября 2001) был богословом, восточно-православным священником и учёным, оказавшим особое влияние на послевоенное греческое православное богословие.

Биография

Он родился в Пирее , Греция, 2 марта 1928 года. Его родители эмигрировали в Соединенные Штаты, когда ему было всего два месяца. Он вырос на Манхэттене, окончил Греческий колледж в Бруклине, Массачусетс. После посещения Йельской школы богословия он получил докторскую степень. из Афинского университета .

С 1956 по 1965 год он был профессором догматического богословия в теологической школе Святого Креста в Бруклине, штат Массачусетс. В 1968 году он был назначен штатным профессором догматического богословия в Университете Салоник , Греция, и занимал эту должность до выхода на пенсию в 1982 году. Его последней должностью была должность профессора теологии в Баламандской теологической школе в Ливане . Романидес умер в Афинах, Греция, 1 ноября 2001 года.

Теология

Романидес принадлежал к «богословскому поколению 1960-х годов», которое выступало за «возвращение к отцам » и привело к «острой поляризации разделения между Востоком и Западом и культивированию антизападных, антиэкуменических настроений . " ^{[ 1 ]} По словам Калаитцидиса, его ранние богословские интересы были «широкими и широкими», но сузились после публикации Ромиозини в 1975 году, в которой постулируется абсолютный разрыв между Восточными церквями и Западной церковью : ^{[ 2 ]} «[h] в дальнейшем Запад полностью демонизируется и провозглашается ответственным за все несчастья православных, как теологические, так и исторические/национальные». ^{[ 2 ]}

Романидес выдвинул множество предположений, некоторые из которых противоречивые, о культурных и религиозных различиях между восточным и западным христианством . По мнению Романидеса, эти расхождения повлияли на то, как христианство развивалось и воплощалось в жизнь в христианских культурах Востока и Запада. По мнению Романидеса, эти расхождения возникли из-за влияния франков, которые в культурном отношении сильно отличались от римлян. ^{[ 3 ]}^{[ примечание 1 ]}

Его богословские работы подчеркивают эмпирический (экспериментальный) подход. ^{[ примечание 2 ]} основу богословия, называемую теорией или видением Бога (в отличие от рационального или обоснованного понимания теории), как суть православного богословия , устанавливая его «отличие от всех других религий и традиций», особенно западной церкви, в которой доминировали франки, которая искажала этот истинный духовный путь. ^{[ 6 ]} Широко изучая труды византийского богослова XIV века св. Григория Паламы , он заявил, что религия тождественна болезни, а так называемая Иисусова молитва ^{[ примечание 3 ]} исихазма как лекарства от этой болезни и основы христианской традиции: ^{[ примечание 4 ]}

Руководство Римской империи пришло к пониманию того, что религия — это болезнь, лечение которой составляет сердцевину и суть христианской традиции, которую они преследовали. [...] Именно это лекарство от фантазий составляет ядро православной традиции. Эти фантазии возникают из-за короткого замыкания между нервной системой, расположенной в мозгу, и кровеносной системой, расположенной в сердце. Лекарством от этого короткого замыкания является умная молитва (noera proseuche), которая действует в тандеме с рациональной или интеллектуальной молитвой мозга, освобождающей человека от фантазий, которые дьявол использует для порабощения своих жертв. Примечание: Мы все еще ищем у Отцов термин «Иисусова молитва». Мы были бы очень признательны, если бы кто-нибудь придумал святоотеческую цитату на греческом языке. ^{[ 9 ]}

Его исследования догматического богословия привели его к выводу о тесной связи между доктринальными различиями и историческим развитием. Таким образом, в последние годы своей жизни он сосредоточился на исторических исследованиях, в основном средневековья, но также и XVIII и XIX веков.

Августин Гиппопотамский

Романидес считает святого Августина великим противником православной мысли. Романидис утверждает, что, хотя он и был святым, Августин не обладал теорией. Многие из его богословских выводов, по словам Романидеса, по-видимому, основаны не на опыте переживания Бога и не в результате написания своих переживаний о Боге; скорее, они кажутся результатом философских или логических спекуляций и предположений. ^{[ примечание 5 ]} Таким образом, Августин по-прежнему почитается как святой, но, по мнению Романидиса, не может считаться богословом Восточной Православной церкви. ^{[ 10 ]}

Первородный грех против первородного греха

Романидес отвергает римско-католическое учение о первородном грехе . ^{[ 11 ]}^{[ 12 ]} Православные богословы связывают эту позицию с творениями святого Августина. Восточное православие , восточное православие и Ассирийская церковь Востока , которые вместе составляют восточное христианство , предполагают, что появление первородного греха в человеческом роде повлияло на последующую среду обитания человечества, но никогда не принимали идеи Августина Гиппопотама о первородном грехе и наследственная вина. ^{[ 11 ]} Он утверждает, что первородный грех не имеет характера личной вины ни у одного из потомков Адама. ^{[ 13 ]}

Отвержение святого Августина

Восточно-православные богословы Иоанн Романидес и Георгий Пападиметриу говорят, что некоторые из учений Августина были фактически осуждены, как и учения Варлаама Калабриана, на Исихастском или Пятом Константинопольском соборе 1351 года . ^{[ 14 ]}^{[ 15 ]}^{[ 16 ]} Именно видение или откровение Бога (теория) дает человеку знание о Боге . ^{[ примечание 6 ]} Теория , созерцание на латыни, как указывает Иоанн Кассиан , ^{[ 18 ]} означающее видение Бога, тесно связано с теозисом (обожением). ^{[ примечание 7 ]}

Иоанн Романидес сообщает, что богословие августинцев обычно игнорируется в Восточной православной церкви. ^{[ примечание 8 ]} Романидес утверждает, что Римско-католическая церковь, начиная с Августина, удалила мистический опыт (откровение) Бога (теорию) из христианства и заменила его концептуализацией откровения посредством философских спекуляций метафизики. ^{[ 19 ]}^{[ 20 ]}^{[ примечание 9 ]} Романидис считает не метафизику Августина православной, а языческой мистикой. ^{[ примечание 10 ]} Романидес утверждает, что платонический мистицизм Августина был осужден восточными православными в рамках церковного осуждения Варлаама Калабрийского на исихастских соборах в Константинополе. ^{[ примечание 11 ]}

Критика

Греческий старостильник , ^{[ 21 ]} Архимандрит [впоследствии архиепископ] Хризостомос Гонсалес из Этны, Калифорния , раскритиковал критику Романидеса в адрес Августина: ^{[ примечание 12 ]}

В некоторых ультраконсервативных православных кругах США сложилось досадное горькое и резкое отношение к одному из великих Отцов Церкви, блаженному (святому) Августину Гиппонскому (354–430 гг. н. э.). Эти круги, хотя и явно находились вне основного направления православной мысли и тщательной науки, часто были настолько громкими и решительными в своих заявлениях, что их взгляды затрагивали и даже затрагивали более умеренных и устойчивых православных верующих и мыслителей. Эта тенденция беспокоит немало писателей и духовных искателей.

Рай и Ад

Икона монахов, падающих в пасть дракона, символизирующего ад.

Согласно Романидесу, теологическая концепция ада или вечного проклятия выражается по-разному в восточном и западном христианстве. ^{[ 8 ]} По словам Джона С. Романидеса , «франкское [то есть западное] понимание рая и ада» «чуждо православной традиции». ^{[ примечание 13 ]}

По словам Романидиса, Православная церковь учит, что и Рай, и Ад находятся в присутствии Бога. ^{[ 8 ]}^{[ 24 ]} то есть быть с Богом и видеть Бога, и что нет такого места, где бы не было Бога, и что на Востоке аду не учат как отделению от Бога. ^{[ 24 ]} Одним из выражений восточного учения является то, что ад и рай находятся в присутствии Бога, поскольку это присутствие является наказанием и раем в зависимости от духовного состояния человека в этом присутствии. ^{[ 8 ]}^{[ примечание 14 ]} Для того, кто ненавидит Бога , вечно находиться в присутствии Бога было бы тяжелейшим страданием. ^{[ 8 ]}^{[ примечание 14 ]} Аристотель Папаниколау ^{[ 26 ]} и Элизабет Х. Продрому ^{[ 27 ]} написали в своей книге « Размышление через веру: новые перспективы православных христианских ученых» , что для православных богословские символы рая и ада не понимаются грубо как пространственные пункты назначения, а скорее относятся к опыту присутствия Бога в двух разных вариантах. ^{[ 28 ]}

И спасенные, и проклятые увидят Божий свет, Фаворский свет . Однако спасенные воспримут этот свет как Рай, а проклятые — как Ад. ^{[ примечание 14 ]}^{[ примечание 15 ]}^{[ примечание 16 ]}^{[ 29 ]}^{[ примечание 17 ]} Теории, явно отождествляющие ад с переживанием божественного света, могут восходить к Феофану Никейскому . По словам Иоанна Полемеса, Феофан считал, что для грешников «божественный свет будет восприниматься как карающий адский огонь». ^{[ 30 ]}

Другие восточно-православные богословы описывают ад как отделение от Бога. ^{[ 31 ]}^{[ 32 ]}^{[ 33 ]}^{[ 34 ]}^{[ 35 ]} Архимандрит Софроний (Сахаров) говорит об «аде отделения от Бога». ^{[ 36 ]} «Обстоятельства, которые встают перед нами, проблемы, с которыми мы сталкиваемся, отношения, которые мы формируем, выбор, который мы делаем, — все это в конечном итоге касается нашего вечного союза с Богом или отделения от него». ^{[ 37 ]} «Ад есть не что иное, как отделение человека от Бога, его автономия, исключающая его из места, где присутствует Бог». ^{[ 38 ]} «Ад — это духовное состояние отделения от Бога и неспособности испытать любовь Божию, осознавая при этом окончательное лишение ее в качестве наказания». ^{[ 39 ]} «Ад — это не что иное, как состояние отделения от Бога, состояние, в которое ввергло человечество за то, что оно предпочло тварь Творцу. Следовательно, именно человеческое существо, а не Бог, порождает ад. Создано свободным ради любви, человек обладает невероятной силой отвергнуть эту любовь, сказать «нет» Богу. Отказываясь от общения с Богом, он становится хищником, обрекающим себя на духовную смерть (ад), более страшную, чем смерть физическая. это." ^{[ 40 ]}

По словам Иоанна Полемеса, важный православный богослов Григорий Палама не верил, что грешники смогут пережить божественный свет: «В отличие от Феофана, Палама не верил, что грешники могут пережить божественный свет [...] Нигде в его произведениях об этом не говорится. Палама, кажется, разделяет мнение Феофана о том, что свет Фавора тождественен адскому огню». ^{[ 41 ]}

Обожение

Практика аскетической молитвы, называемая исихазмом в Восточной Православной Церкви, ориентирована на просветление, обожение ( обожение ) человека. ^{[ примечание 18 ]} Обожение также называли «прославлением». ^{[ примечание 19 ]} «соединение с Богом», «становление богом по благодати», « самоосознание », «стяжание Святого Духа», «опыт нетварного света» ( Фаворский свет ). ^{[ 43 ]}^{[ примечание 20 ]}

Теозис (по-гречески «сделать божественным», ^{[ 44 ]} «обожение», ^{[ 45 ]}^{[ 46 ]} «стать богами по благодати», ^{[ 47 ]} и за «обожествление», «примирение, соединение с Богом» ^{[ 48 ]} и «прославление») ^{[ 49 ]}^{[ примечание 21 ]} выражается как «Бытие, союз с Богом» и наличие отношений или синергии между Богом и человеком. ^{[ примечание 20 ]} Бог есть Небо, Бог есть Царство Небесное, нетварное есть то, что бесконечно и нескончаемо, слава славе. Поскольку эта синергия или союз не имеют слияния, они основаны на свободной воле, а не на непреодолимой божественности (т.е. монофизитстве ). Поскольку Бог трансцендентен (непостижим в ousia , сущности или существе), Запад переоценил свою точку зрения с помощью логических аргументов, что Бога невозможно познать в этой жизни. ^{[ 50 ]}

По Романидесу, вслед за Владимиром Лосским ^{[ 51 ]} в его интерпретации св. Григория Паламы учение о том, что Бог трансцендентен (непостижим в ousia , сущности или существе), привело на Западе к (неправильному) пониманию того, что Бога невозможно познать в этой жизни. ^{[ примечание 22 ]} Романидис утверждает, что западное богословие больше зависит от логики и разума, кульминацией которого является схоластика, используемая для подтверждения истины и существования Бога, чем от установления отношений с Богом ( теозис и теория). ^{[ примечание 23 ]}^{[ примечание 24 ]}

Влияние

По словам Калаитцидиса, Романид оказал сильное влияние на современное греческое православие до такой степени, что некоторые говорят о «до- и пост-румынском богословии». ^{[ 2 ]} Калаитцидис далее отмечает, что теология Романидиса после 1975 года «представила удобное и утешительное конспирологическое объяснение исторических бед православия и ромиосина», но «лишена ни малейших следов самокритики, поскольку вина всегда возлагается на других». . ^{[ 56 ]} В недавней статье Джеймса Л. Келли утверждается, что обеспокоенность Калаицидиса тем, что православные богословы занимаются «самокритикой», является уловкой, призванной спланировать «развитие православной доктрины», чтобы, как только православные возложили часть вины на себя за «разделения Христианские группы», они будут корректировать учение православия в соответствии с экуменистской повесткой дня (см. Джеймс Л. Келли, «Ромеозина» По словам Иоанна Романидеса и Христа Яннараса: Ответ Пантелису Калаитцидису [Норман, ОК: Romanity Pres, 2016]) .

Работает

Статьи

Некоторые из его статей можно найти на сайте посвященном ему . Среди его книг:

Книги

Догматическое и символическое богословие Православной Католической Церкви (на греческом языке; Салоники: Пурнарас, 1973).
Ромиозини, Румыния, Румели (на греческом языке; Салоники: Пурнарас, 1975).
Романидес, Джон С. (1981). Франки, римляне, феодализм и доктрина: взаимодействие между теологией и обществом . Бруклин, Массачусетс: Православная пресса Святого Креста. ISBN 9780916586546 .
Романидес, Джон С. (2002). Родовой грех . Риджвуд, Нью-Джерси: Zephyr Publishing. ISBN 9780970730312 .
Романидес, Джон С. (2004). Очерк православной святоотеческой догматики . Роллинсфорд, Нью-Гэмпшир: Православный исследовательский институт. ISBN 9780974561844 .
Романидес, Джон С. (2008). Патристическое богословие . Салоники: Uncut Mountain Press.
Романидес, Джон С. (2009). Жизнь во Христе . Дьюдни: Synaxis Press.

См. также

Примечания

^ "Идти в гору к прославлению на колеснице умной молитвы - это процесс исцеления, а достичь прославления - это вкус начала здоровья и совершенства. В то же время это прославление - это откровение всей истины Святым Дух." ^{[ 7 ]}
^ У нас есть культура, которая создает святых, святых людей. Идеал нашего народа – не создавать мудрецов. Не это было идеалом древней эллинской культуры и цивилизации. Эллинский антропоцентрический (человекоцентричный) гуманизм трансформируется в теантропизм (богогуманизм) и его идеалом становится теперь сотворение Святых, Святых людей, достигших состояния обожения (обожения). ^{[ 54 ]}

Цитаты

^ «Спор о Филиокве был конфликтом не между Патриархатами Старого Рима и Нового Рима, а между франками и всеми римлянами на Востоке и на Западе». ^{[ 4 ]}
↑ Митрополит Иерофей Влахос: «Видение нетварного света, дающего человеку познание Бога, чувственно и сверхчувственно. Телесные глаза преобразуются, так что они видят нетварный свет, 'этот таинственный свет, недоступный, нематериальный, нетварный, обожествляющий, вечный», это «сияние Божественной Природы, эта слава Божества, эта красота Царства Небесного» (3,1,22;CWS с.80) спрашивает: «Видишь ли ты тот свет». недостижимо для чувств, не преобразованных Духом?» (2,3,22). Св. Максим, учение которого цитирует св. Григорий, говорит, что апостолы видели нетварный Свет «путем преобразования деятельности своих чувств, производимой в них Духом» (2.3.22). 22)». ^{[ 5 ]}
^ "Румынское богословие" ^{[ 2 ]} предпочитает греческий : noera prosefchi , латинизированный : noera prosefchi , букв. «умная молитва»: « » . мы употребляем термины «умная способность» и «умная молитва» ^{[ 7 ]}^{[ примечание 1 ]}
^ «Хотя мозг является центром адаптации человека к окружающей среде, умственная способность сердца является основным органом общения с Богом. Падение человека или состояние унаследованного греха - это: а.) неудача умного способность функционировать должным образом или вообще функционировать; б) ее смешение с функциями мозга и тела в целом и в) ее порабощение окружающей средой; Каждый человек переживает падение своих умственных способностей. Можно понять, почему августинианское понимание грехопадения человека как унаследованной вины за грех Адама и Евы не принимается и не может быть принято православной традицией. Существуют две известные системы памяти, встроенные в живые существа: 1.) клеточная память, которая определяет функции и развитие человека по отношению к самому себе, и 2.) память клеток мозга, которая определяет функцию человека по отношению к окружающей среде. В дополнение к этому, святоотеческая традиция знает о существовании у людей обычно уже недействующей или субфункционирующей памяти в сердце, которая, будучи приведена в действие посредством умной молитвы, включает в себя непрестанную память о Боге и, следовательно, нормализация всех других отношений. Когда умственная способность не функционирует должным образом, человек порабощен страхом и тревогой, и его отношения с другими по существу утилитарны. Таким образом, коренная причина всех ненормальных отношений между Богом и человеком и между мной заключается в том, что падший человек, то есть человек с нарушенной умственной способностью, использует Бога, своего ближнего и природу для своего собственного понимания безопасности и счастья. Человек вне прославления представляет себе существование бога или богов, которые являются психологическими проекциями его потребности в безопасности и счастье. То, что все люди обладают этой умственной способностью в сердце, также означает, что все люди находятся в непосредственном отношении к Богу на различных уровнях, в зависимости от того, насколько индивидуальная личность сопротивляется порабощению своего физического и социального окружения и позволяет Богу руководить собой. Каждый индивидуум поддерживается нетварной славой Божией и является жилищем этой нетварной славы Божией и является обиталищем этого нетварного творческого и поддерживающего света, который называется правилом, силой, благодатью и т. д. Божиим. Человеческая реакция на это прямое общение или общение с Богом может варьироваться от ожесточения сердца (т. е. угасания искры благодати) до опыта прославления, достигнутого пророками, апостолами и святыми. Это означает, что все люди равны в обладании умственными способностями, но не в качестве или степени функционирования. Важно не проводить четкого различия между духовностью, которая коренится прежде всего в умственных способностях сердца, и интеллектуальностью, которая коренится в мозге. Таким образом: 1.) Человек с небольшими интеллектуальными достижениями может подняться на высшую ступень умственного совершенства. 2..) С другой стороны, человек высочайших интеллектуальных достижений может опуститься до самого низкого уровня умственного несовершенства. 3.) Можно также достичь как высших интеллектуальных достижений, так и умного совершенства. Или 4.) Человек может иметь скудные интеллектуальные способности с ожесточением сердца. Роль христианства изначально больше напоминала роль медицинской профессии, особенно сегодняшних психологов и психиатров. У человека есть нарушенная или недействующая умственная способность в сердце, и задача, особенно духовенства, заключается в применении лечения непрестанной памятью о Боге, иначе называемой непрестанной молитвой или просветлением. Правильная подготовка к видению Бога происходит в два этапа: очищение и просветление умственных способностей». ^{[ 8 ]}
^ «Основной характеристикой франкского схоластического метода, введенного в заблуждение августинианским платонизмом и томистическим аристотелизмом, была его наивная уверенность в объективном существовании вещей, о которых рационально рассуждали. Следуя Августину, франки заменили святоотеческую заботу духовным наблюдением (что они прочно обосновались в Галлии, когда впервые завоевали эту территорию) с увлечением метафизикой. Они не подозревали, что такие спекуляции не имеют оснований ни в тварной, ни в духовной реальности. Никто сегодня не принял бы за истину то, что не наблюдается эмпирически . То же самое и с святоотеческим богословием. Отвергаются только те вещи, которые можно проверить опытом благодати Божией в сердце. быть принятым: «Не увлекайтесь разными и чуждыми учениями, ибо хорошо благодатью утвердить сердца», — отрывок из Послания к Евреям 13:9, цитируемый по этому поводу отцами. ^{[ 8 ]} [Выделено нами.]
^ «Слабость латинян к пониманию и неспособность выразить догмат о Троице показывает несуществование эмпирического богословия. Три ученика Христа (Петр, Иаков и Иоанн) видели славу Христа на горе Фавор; они слышали на горе Фавор. однажды глас Отца: «Сей есть Сын Мой Возлюбленный» и увидел пришествие Святого Духа в облаке — ибо облако есть присутствие Святого Духа, как говорит св. Григорий Палама — Так ученики. Христос приобрел познание Триединого Бога в теории (видении) и через откровение. Им было открыто, что Бог есть одна сущность в трех ипостасях. Этому учит преп. Симеон Новый Богослов в своих стихах. что, созерцая нетварный Свет, обожествленный человек обретает Откровение Бога Троицы. Будучи в «теории» (видении Бога), Святые не смешивают ипостасных атрибутов. Дело в том, что латинская традиция дошла до смешения. эти ипостасные атрибуты и учат, что Дух Святой исходит и от Сына, показывает несуществование для них эмпирического богословия. Латинская традиция говорит также о сотворенной благодати, и этот факт предполагает отсутствие опыта благодати Божией. Ибо когда человек обретает опыт Бога, тогда он хорошо понимает, что эта благодать несотворена. Без этого опыта не может быть настоящей «терапевтической традиции». ^{[ 17 ]}
^ » Теория: Теория – это видение славы Божией. Теория отождествляется с видением нетварного Света, нетварной энергии Бога, с соединением человека с Богом, с обожением человека (см. примечание ниже). Таким образом, Теория, видение и обожение тесно связаны между собой. Теория имеет различные степени видения, видения Бога и постоянного видения (часы, дни, недели, даже месяцы). кто находится на этой стадии. В святоотеческом богословии теоретический человек характеризуется как пастырь овец». ^{[ 17 ]}
^ «Провинция Галлия была полем битвы между последователями Августина и святого Иоанна Кассиана, когда франки захватили провинцию и превратили ее в свою Францию. Благодаря своему монашескому движению и своим трудам в этой области и по христологии святой Иоанн Кассиан также оказал сильное влияние на Церковь в Старом Риме. В его личности, как и в других личностях, таких как Амвросий, Иероним, Руфин, Лев Великий и Григорий Великий, мы имеем идентичность в доктрине, богословии и духовности. между христианами Восточной и Западной Римской империи. В этих рамках Августин на территории Западной Римской империи подвергался общему римскому богословию. На территории Восточной Римской империи Августин просто игнорировался». ^{[ 4 ]}
^ "18. Действительно, несколькими столетиями ранее, сразу после норманнского завоевания, второй лангобардский архиепископ Кентерберийский Ансельм (1093-1109) был недоволен использованием Августином процессии в его De Trinitate XV, 47, т.е. тем, что Святой Дух исходит Principaliter от Отца или от Отца per Filium (см. собственное De fide Trinitate Ансельма, главы 15, 16 и 24). Это западно-римское православное Filioque, которое так расстроило Ансельма, не могло быть добавлено к символу веры 381 года, где «шествие». «Здесь имеется в виду ипостасная индивидуальность, а не приобщение божественной сущности, как в только что процитированном «Филиокве» Августина. Августин действительно является православным по своему намерению и своей готовности быть исправленным. Настоящая проблема в том, что он не богословствует с точки зрения личного обожения или прославления. Более того, весь его богословский метод основан на счастье как предназначении человека, а не на библейском прославлении. Его полученный метод аналогия энтис и аналогия фидеи не принимаются ни одним православным Отцом Церкви. В любом случае ни один православный не может принять позиции Августина, в которых Отцы Вселенских Соборов согласны «против» него. Этот сайт не интересуется тем, является ли Августин святым или Отцом Церкви. Нет сомнения, что он был по намерению православным и просил исправления. Однако его нельзя использовать таким образом, чтобы его мнения можно было поставить на один уровень с мнением Отцов Вселенских Соборов». ^{[ 9 ]}
^ "11. Резким контрастом с этой августинской традицией является традиция Ветхого и Нового Заветов в понимании отцов Римских Вселенских Соборов. «Дух» человека в Ветхом и Новом Заветах - это то, что больно и что В святоотеческой традиции она стала также известна как «умная энергия» или «способность». Благодаря этому уточнению в терминологии традиция исцеления стала более понятной эллинскому уму. Теперь можно внести дополнительную корректировку, назвав этого больного человека «духом». или «ноэтическая способность» — «нейробиологическая способность или энергия», заложенная в сердце, но которая была замкнута накоротко из-за ее прикрепления к нервной системе, расположенной в мозгу, что создает фантазии о вещах, которые либо не существуют, либо существуют, но не как можно себе представить. Само это лечение фантазий является ядром православной традиции. Эти фантазии возникают из-за короткого замыкания между нервной системой, сосредоточенной в мозге, и кровеносной системой, сосредоточенной в сердце. (noera proseuche), которая действует в тандеме с рациональной или интеллектуальной молитвой мозга, освобождающей человека от фантазий, которые дьявол использует для порабощения своих жертв. Примечание: Мы все еще ищем у Отцов термин «Иисусова молитва». Мы были бы очень признательны, если бы кто-нибудь придумал святоотеческую цитату на греческом языке. 12. Резким контрастом с этой традицией является платонизм Августина, который ищет мистические переживания внутри предполагаемых трансцендентальных реальностей, освобождая разум от ограничений тела и материальной реальности для воображаемых полетов в так называемое метафизическое измерение так называемого божественного. идеи, которых нет. 14. Православные отцы Церкви – это те, кто практикует специфическое ветхозаветное и новозаветное лечение этой болезни религии. Те, кто не практикует это лечение, а наоборот, вводят такие практики, как языческий мистицизм, не являются отцами в этой традиции. Православное богословие не «мистическое», а «тайное» (mystike). Причина этого названия «Тайна» в том, что слава Божия в опыте прославления (обожения) не имеет никакого сходства ни с чем сотворенным. Напротив, августинцы воображают, что они соединяются с нетварными оригинальными идеями Бога, творения которого якобы являются копиями и которых просто не существует». ^{[ 9 ]} [Выделено нами.]
^ "9. Девятый Вселенский Собор 1341 года осудил платонический мистицизм Варлаама Калабрийца, пришедшего с Запада в качестве обращенного в православие. Конечно, отказ от платонического типа мистицизма был традиционной практикой для отцов. Но что отцы Члены этого Совета были полностью шокированы заявлением Варлаама о том, что Бог открывает Свою волю, создавая существа, которые можно увидеть и услышать, и которые Он возвращает в небытие после того, как Его откровение было получено. Одним из этих предполагаемых существ был Ангел. Сам Господь, явившийся Моисею в горящем кусте. Для отцов Вселенских Соборов этим Ангелом является Сам нетварный Логос. Эта невероятная чушь Варлаама оказалась бессмыслицей самого Августина (см., например, его «О Тинитате», книги А и. Б) и всей франко-латинской традиции до сегодняшнего дня». ^{[ 9 ]}
^ Рецензия на книгу ^{[ 22 ]} Роуз, 1997. ^{[ 23 ]}
^ Романидес: «Достигнув этого момента, мы обратим внимание на те аспекты различий между римским и франкским богословием, которые оказали сильное влияние на развитие различий в доктрине Церкви. Основное различие можно перечислить в разделе «Диагноз». духовных болезней и их лечения. Прославление – это видение Бога , в котором переживается равенство всех людей и абсолютная ценность каждого человека. Бог любит всех людей одинаково и без разбора, независимо даже от их моральных устоев. Бог любит одинаковой любовью и святого, и дьявола. Учить иначе, как это делали Августин и франки, было бы адекватным доказательством того, что они не имели ни малейшего представления о том, что такое прославление. Бог умножается и разделяется в Своих нетварных энергиях безраздельно между разделенными вещами, так что Он и присутствует по действию, и отсутствует по природе для каждой отдельной твари и везде присутствует и отсутствует одновременно. Это фундаментальная тайна присутствия Бога для Его творений, которая показывает, что универсалии не существуют в Боге и, следовательно, не являются частью состояния просветления, как в традиции Августина. Сам Бог — это и рай, и ад , награда и наказание. Все люди созданы для того, чтобы постоянно видеть Бога в Его нетварной славе. Будет ли Бог для каждого человека раем или адом, наградой или наказанием, зависит от ответа человека на Божию любовь и от превращения человека из состояния эгоистичной и эгоцентричной любви в богоподобную любовь, не ищущую своих целей. Можно увидеть, насколько чуждо православной традиции франкское понимание рая и ада, поэтически описанное Данте, Джоном Мильтоном и Джеймсом Джойсом. Это еще одна из причин, почему так называемый гуманизм некоторых восточных римлян (тех, кто объединился с франкским папством) был серьезным регрессом, а не прогрессом в культуре. Поскольку все люди увидят Бога, ни одна религия не может претендовать на власть отправлять людей либо в рай, либо в ад. Это значит, что истинные духовные отцы готовят своих духовных подопечных так, чтобы видение славы Божией было раем, а не адом, наградой, а не наказанием. Таким образом, основная цель православного христианства — подготовить его членов к опыту, который рано или поздно получит каждый человек». ^{[ 8 ]} [Выделено нами.]
^ Jump up to: ^а ^б ^с «Человек имеет неисправную или недействующую умственную способность в сердце, и задача, особенно духовенства, заключается в применении лекарства непрестанной памяти о Боге, иначе называемой непрестанной молитвой или просветлением». ^{[ 8 ]} «Те, кто имеют бескорыстную любовь и являются друзьями Бога, видят Бога «в свете – божественной тьме», тогда как эгоистичные и нечистые видят Бога-судью как «огонь – тьму». ^{[ 25 ]}
^ «Рай и ад существуют не в форме угрозы и наказания со стороны Бога, а в форме болезни и исцеления. Исцеляющиеся и очищающиеся испытывают просветляющую энергию божественной благодати, в то время как неизлеченные и больные испытывают едкую энергию Бога [...] Те, кто имеют самоотверженную любовь и являются друзьями Бога, видят Бога в свете - божественном свете, тогда как эгоистичные и нечистые видят Бога-судью как огонь - тьму». ^{[ 25 ]}
^ «Сам Бог есть и рай, и ад, награда и наказание. Все люди созданы для того, чтобы постоянно видеть Бога в Его нетварной славе. Будет ли Бог для каждого человека раем или адом, наградой или наказанием, зависит от реакции человека на Божью любовь». и о преобразовании человека из состояния эгоистичной и эгоцентричной любви в богоподобную любовь, не ищущую своих целей [...] Правильная подготовка к видению Бога происходит в два этапа: очищение и просветление умственного. Без этого эгоистическая любовь человека не может трансформироваться в бескорыстную любовь. Эта трансформация происходит на более высоком уровне стадии просветления, называемой теорией, что буквально означает видение — в данном случае видение посредством непрерывной и непрерывной памяти. Те, кто остаются эгоистичными и эгоцентричными с ожесточенным сердцем, закрытым для Божьей любви, не увидят славы Божией в этой жизни. Однако в конечном итоге они увидят славу Божию, но как вечный и поядающий огонь и внешний. тьма». ^{[ 8 ]}
^ «Сам Бог есть и рай, и ад, награда и наказание. Все люди созданы для того, чтобы постоянно видеть Бога в Его нетварной славе. Будет ли Бог для каждого человека раем или адом, наградой или наказанием, зависит от реакции человека на Божью любовь». и о преобразовании человека из состояния эгоистичной и себялюбивой любви в богоподобную любовь, не ищущую своих собственных целей». ^{[ 8 ]}
^ «Таким образом, исихазм, который сосредоточен на просвещении или обожении (θέωσις, или теозис по-гречески) человека, прекрасно отражает сотериологические принципы и полный объем духовной жизни Восточной Церкви. Как пишет епископ Авксентий Фотикийский: «[Мы] должны понять исихастские понятия «теозиса» и видения Нетварного Света, видения Бога, в контексте человеческого спасения. Так, по словам святителя Никодима Святителя (†1809): «Знай, что если ум твой не обожен Духом Святым, то невозможно тебе спастись». Прежде чем подробно рассмотреть, что противники св. Григория Паламы находили нежелательным в его исихастском богословии и практике, давайте вкратце рассмотрим историю собственно исихастской полемики». ^{[ 42 ]}
^ "14. Православные Отцы Церкви - это те, кто практикует специфическое Ветхозаветное и Новозаветное лечение этой болезни религии. Те, кто не практикует это лечение, а наоборот, вводят такие практики, как языческий мистицизм, не являются Отцами внутри эта традиция православного богословия не «мистическая», а «тайная» (mystike). Причина этого названия «Тайная» состоит в том, что слава Божия в опыте прославления (обожения) не имеет никакого сходства с чем-либо сотворенным. напротив, августинцы воображают, что они соединяются с нетварными оригинальными идеями Бога, творения которого якобы являются копиями и которых просто не существует». ^{[ 9 ]}
^ Jump up to: ^а ^б «Три ученика Христа (Петр, Иаков и Иоанн) увидели славу Христа на горе Фавор [...]. Теозис-обожение: это участие в нетварной благодати Божией. Теозис отождествляется и связан с теорией (видение) нетварного Света (см. примечание выше). Оно называется обожением в благодати, потому что достигается посредством энергии божественной благодати. Это сотрудничество Бога с человеком, поскольку Бог есть Тот, Кто действует, и человек. тот, кто сотрудничает». ^{[ 17 ]}
^ "2. Руководство Римской империи пришло к пониманию того, что религия - это болезнь, лечение которой было сердцем и сутью христианской традиции, которую они преследовали. Эти проницательные римские лидеры изменили свою политику, поняв, что это лекарство следует принять. как можно большим количеством римских граждан. Под руководством Константина Великого римские лидеры применяли это лекарство точно так же, как сегодняшние правительства применяют современную медицину, чтобы защитить своих граждан от врачей-шарлатанов. лекарством была возможность обогатить общество гражданами, заменившими болезненное стремление к счастью самоотверженной любовью к прославлению (теозисом), посвященной общему благу». ^{[ 9 ]}
^ www.monachos.net: «В основе учения Варлаама лежит идея о том, что Бог не может по-настоящему быть воспринят человеком; что Бог Трансцендентный никогда не может быть полностью познан человеком, который создан и ограничен». ^{[ 52 ]}
^ "И действительно, франки верили, что пророки и апостолы не видели самого Бога, возможно, за исключением Моисея и Павла. То, что пророки и апостолы якобы видели и слышали, было призрачными символами Бога, цель которых заключалась в том, чтобы пройти относительно представлений о Боге для человеческого разума. В то время как эти символы появлялись и исчезали, человеческая природа Христа является постоянной реальностью и лучшим проводником представлений о Боге». ^{[ 8 ]}
^ Идеи Романида оказали большое влияние на современные греческие православные церкви и поддерживаются такими людьми, как митрополит Иерофей (Влахос) Нафпактский , ^{[ 17 ]}^{[ 25 ]} Томас Хопко , ^{[ 53 ]} Профессор Джордж Д. Металлинос ^{[ примечание 2 ]} Николаос Лоудовикос , Думитру Станилоаэ , Стэнли С. Харакас и архимандрит Георгий, настоятель Святого монастыря Святого Иоанна Крестителя. Григорий Афонский ^{[ 55 ]}

Ссылки

^ Калаицидис 2013 , с. 144.
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д Калаицидис 2013 , с. 145.
^ Лаут 2015 , с. 229.
^ Jump up to: ^а ^б Руманидес, Иоаннес С. (1981). «Эмпирическое богословие против спекулятивного богословия, Часть 3» . Франки, римляне, феодализм и доктрина: Филиокве . Православная пресса Святого Креста. ISBN 978-0-916586-54-6 .
^ Митрополит Иерофей Влахос, 2005 г.
^ Калаицидис 2013 , стр. 147–148.
^ Jump up to: ^а ^б Романидис, Иоаннис С. (5–9 февраля 1982 г.). Иисус Христос – жизнь мира [Иисус Христос – Жизнь мира] (на греческом языке). Перевод Контостергиу, Деспойниса Д. Римляне: древние, средневековые и современные. Архивировано из оригинала 13 августа 2018 года . Проверено 14 марта 2019 г. Оригинал: Романидес, Джон С. (5–9 февраля 1982 г.). «Иисус Христос – жизнь мира» . Римляне: древние, средневековые и современные. Архивировано из оригинала 8 февраля 2019 года . Проверено 14 марта 2019 г.
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г ^час ^я ^дж ^к Руманидес, Иоаннес С. (1981). «Эмпирическое богословие против спекулятивного богословия, Часть 2» . Франки, римляне, феодализм и доктрина: эмпирическое богословие против спекулятивного богословия . Православная пресса Святого Креста. ISBN 978-0-916586-54-6 .
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж Романидес, Джон С. «Некоторые основные положения этого веб-сайта, отражающие включенные в него исследования» . Римляне: древние, средневековые и современные. Архивировано из оригинала 19 ноября 2018 года . Проверено 11 марта 2019 г.
^ "Указывая на это, этот писатель ни разу не поставил вопроса о святости Августина. Сам он считал себя вполне православным и неоднократно просил его исправить" [1]
^ Jump up to: ^а ^б Энтони Хьюз. «Народный грех против первородного греха: обзор с последствиями для психотерапии» . Кембридж, Массачусетс: Православная церковь Святой Марии . Проверено 16 марта 2016 г.
↑ «Народный грех» Джона С. Романидеса (автор), Джорджа С. Габриэля (переводчик) Издательство: Zephyr Pub (2002) ISBN 978-0-9707303-1-2
↑ Катехизис Католической Церкви, 405. Архивировано 4 сентября 2012 г., в Wayback Machine.
↑ Это утверждение сделано Романидом в заголовке его « Учения Августина, которые были осуждены Девятым Вселенским собором 1351 года как учение Варлаама Калабрийского» :
↑ Сам Августин не подвергался личным нападкам со стороны исихастов четырнадцатого века, но богословие Августина было осуждено в лице Варлаама, вызвавшего споры. Это привело к окончательному осуждению западного августинианства, представленного Востоку калабрийским монахом Варлаамом на соборах четырнадцатого века. Святой Августин в греческой православной традиции преподобного доктора Джорджа К. Пападеметриу «Святой Августин в греческой православной традиции — Греческая православная архиепископия Америки» . Архивировано из оригинала 5 ноября 2010 г. Проверено 24 сентября 2010 г.
^ «Святой Августин в греческой православной традиции» . www.goarch.org . Проверено 19 января 2019 г.
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д Митрополит Иерофей (Влахос) Нафпактский . «Православная духовность» . Акраифнио : Публикации Святого монастыря Рождества Девы Марии (Пелагии) ( по-гречески «Издания Святого монастыря Рождества Богородицы ( Пелагеи ))» [ эл ]. Архивировано из оригинала 7 октября 2010 года . Проверено 12 марта 2019 г.
^ «Итак, вы видите, что главное благо существует только в теории, то есть в божественном созерцании, которое Господь поместил» (Сборники Иоанна Кассиана 1, VIII, 2)
^ Откровение Паламы переживается непосредственно в божественных энергиях и противоречит концептуализации откровения. Августинский взгляд на откровение через сотворенные символы и озаренное видение отвергается. Для Августина видение Бога — это интеллектуальный опыт. Это неприемлемо для Паламы. Паламитский акцент заключался в том, что существа, включая людей и ангелов, не могут знать или постигать сущность Бога. Романидес, Франки, Римляне, Феодализм, стр.67
^ Откровение Паламы переживается непосредственно в божественных энергиях и противоречит концептуализации откровения. Августинский взгляд на откровение через сотворенные символы и озаренное видение отвергается. Для Августина видение Бога — это интеллектуальный опыт. Это неприемлемо для Паламы. Паламитский акцент заключался в том, что существа, включая людей и ангелов, не могут знать или постигать сущность Бога. Романидес, Франки, Римляне, Феодализм, стр.67 «Святой Августин в греческой православной традиции — Греческая православная архиепископия Америки» . Архивировано из оригинала 5 ноября 2010 г. Проверено 24 сентября 2010 г.
^ Романидес, Джон С. (23 мая 1980 г.). «Православно-инославные диалоги и Всемирный Совет Церквей» (Лекция в Свято-Владимирской семинарии ). Римляне: древние, средневековые и современные. Архивировано из оригинала 27 марта 2018 года . Проверено 12 марта 2019 г. Августинцы пятой колонны, выдающие себя за традиционных православных по старому стилю: [...] Выдавая себя за очень консервативных традиционных православных, Киприан Филийский и Хризостом из Этны были весьма заняты, пытаясь пропагандировать и защищать ереси Августина среди православных, как можно легко видеть. в своих публикациях. Интересен тот факт, что и латиняне, и протестанты считают Августина отцом-основателем как латинского, так и протестантского богословия. Поэтому то, что сказано в этом введении об излечении болезни религии, в равной степени относится и к Киприану Филийскому, и к Хризостому из Этны, и к их попытке проникнуть в традиционные православные страны болезнью религии.
^ Златоуст Этнский (28 июня 2007 г.). «Место блаженного Августина в Православной Церкви» ( Рецензия на книгу ). WordPress . Архивировано из оригинала 20 августа 2010 года . Проверено 12 марта 2019 г. [См. «Блаженный Августин Гиппопотамский: Его место в Православной Церкви: Корректирующий сборник» . Православный информационный центр. 28 июня 2007 г. Архивировано из оригинала 19 ноября 2018 г. Проверено 12 марта 2019 г. - через Православную традицию. ]
^ Роуз, Серафим (1997). Место блаженного Августина в Православной Церкви . Братство Святого Германа Аляскинского. ISBN 978-0-938635-12-3 .
^ Jump up to: ^а ^б (Святой Исаак Сирийский, Мистические трактаты) Веб-сайт Православной церкви Америки [2] Архивировано 4 июля 2007 г. на Wayback Machine.
^ Jump up to: ^а ^б ^с Митрополит Иерофей (Влахос) Нафпактский . «Жизнь после смерти» . Акраифнио : Публикации Святого монастыря Рождества Девы Марии (Пелагии) ( по-гречески «Издания Святого монастыря Рождества Богородицы ( Пелагеи ))» [ эл ]. Архивировано из оригинала 1 февраля 2009 года . Проверено 12 марта 2019 г.
^ «Онлайн-информация Фордхэма | Академические факультеты | Теология» .
^ «Элизабет Х. Продрому » Международные отношения » Бостонский университет» . Архивировано из оригинала 2 февраля 2011 г. Проверено 28 декабря 2010 г.
^ Мышление через веру: новые перспективы православных ученых, стр. 195 Аристотель Папаниколау, Элизабет Х. Продрому [3]
^ Относительно конкретных условий загробного существования и эсхатологии православные мыслители обычно сдержанны; тем не менее, можно выделить два основных общих учения. Во-первых, они широко полагают, что сразу после физической смерти человека его или ее выживающее духовное измерение испытывает предвкушение либо рая, либо ада. (Эти богословские символы, рай и ад, не понимаются грубо как пространственные пункты назначения, а скорее относятся к опыту присутствия Бога в двух разных режимах.) Мышление через веру: новые перспективы от православных христианских ученых, стр. 195 Аристотель Папаниколау, Элизабет Х. Продрому [4]
^ Иоанннес Полемес, Феофан Никейский: Его жизнь и труды , том. 20 (Издательство Австрийской академии наук, 1996), с. 99
↑ Архимандрит Софроний (Сахаров) говорит об «аде отделения от Бога» ( Архимандрит Софроний, Афонский монах: Старец Силуан, 1866-1938 (Издательство Свято-Владимирской семинарии, 2001 г.) ISBN 0-913836-15-X ), с. 32).
^ «Обстоятельства, которые встают перед нами, проблемы, с которыми мы сталкиваемся, отношения, которые мы формируем, выбор, который мы делаем, - все это в конечном итоге касается нашего вечного союза с Богом или отделения от него» ( Life Transfigured: Журнал православных монахинь, Том 24, № 2, лето 1991 г., стр. 8–9, подготовлено Православным Преображенским монастырем, Эллвуд-Сити, Пенсильвания). Архивировано 3 марта 2016 г. в Wayback Machine.
^ «Ад - это не что иное, как отделение человека от Бога, его автономия, исключающая его из места, где присутствует Бог» ( В мире Церкви: Читатель Павла Евдокимова (Издательство Св. Владимирской семинарии, 2001 г.) ISBN 0-88141-215-5 ), с. 32).
^ «Ад — это духовное состояние отделения от Бога и неспособности испытать любовь Божию, осознавая при этом окончательное лишение ее в качестве наказания» ( Отец Теодор Стилианопулос).
^ «Ад - это не что иное, как состояние отделения от Бога, состояние, в которое человечество было погружено из-за того, что предпочло творение Творцу. Следовательно, именно человеческое существо, а не Бог, порождает ад. Создано свободным для ради любви человек обладает невероятной силой отвергнуть эту любовь, сказать «нет» Богу. Отказываясь от общения с Богом, он становится хищником, обрекающим себя на духовную смерть (ад), более страшную, чем наступающая физическая смерть. из нее» ( Мишель Кено, Воскресение и икона (Издательство Св. Владимирской семинарии, 1997). ISBN 0-88141-149-3 ), с. 85).
^ Архимандрит Софроний, Преподобный Афона: Старец Силуан, 1866-1938 (Издательство Свято-Владимирской семинарии, 2001 г.) ISBN 0-913836-15-X ), с. 32.
^ «Жизнь преображенная: журнал православных монахинь, том 24, № 2, лето 1991 г., стр. 8–9, выпущено Православным Преображенским монастырем, Эллвуд-Сити, Пенсильвания» . Архивировано из оригинала 3 марта 2016 г. Проверено 19 июня 2017 г.
↑ В мире Церкви: читатель Павла Евдокимова (Издательство Свято-Владимирской семинарии, 2001 г.) ISBN 0-88141-215-5 ), с. 32
^ Отец Теодор Стилианопулос
^ Мишель Кено, Воскресение и икона (Издательство Св. Владимирской семинарии, 1997 г.) ISBN 0-88141-149-3 ), с. 85).
^ Иоанннес Полемес, Феофан Никейский: Его жизнь и труды , том. 20 (Издательство Австрийской академии наук, 1996), с. 100
^ Архиепископ Хризостом, Отношения православных и римско-католических стран от Четвертого крестового похода до исихастской полемики ( Этна, Калифорния : Центр традиционалистских православных исследований, 2001), стр. 199–232.
^ «О союзе с Богом и жизни теории Каллистоса Катафигиотиса (Каллистос Ангеликудис) greekorthodoxchrch.org» . Сайт Греческой ортодоксальной церкви . Проверено 4 сентября 2013 г.
^ Генри Джордж Лидделл; Роберт Скотт (1940), Греко-английский лексикон
^ Архимандрит Георгий, Афон, Обожение - Обожение как цель жизни человека (отрывок)
^ Переводчик Каллистоса Катафигиотиса, О союзе с Богом и жизни Теории
^ Архимандрит Георгий, Гора Афон, Обожение: истинная цель человеческой жизни , Глоссарий.
^ Сотрудники с Богом: православное мышление о теозисе (основания) Нормала Рассела, стр.
↑ Обожение как цель существования человечества архимандрита Георгия.
^ В основе учения Варлаама лежит идея о том, что человек не может по-настоящему познать Бога; что Бог Трансцендентный никогда не может быть полностью познан человеком, который создан и конечен. «Monachos.net - Григорий Палама: Знание, молитва и видение» . Архивировано из оригинала 19 ноября 2009 г. Проверено 28 июля 2009 г.
^ Мистическое богословие Восточной церкви Владимира Лосского, стр. 237-238 [5]
^ monachos.net, Грегори Пальма. Архивировано 19 ноября 2009 г. в Wayback Machine.
^ «Православная Церковь Святителя Николая » Мистика, женщины и христианский Восток» . Stnicholaspdx.org. Архивировано из оригинала 28 июля 2011 года . Проверено 4 сентября 2013 г.
^ Борьба между эллинизмом и франкизмом Джорджа Д. Металлиноса.
^ http://www.orthodoxinfo.com/general/theosis-english.pdf ^{[ только URL-адрес PDF ]}
^ Калаицидис 2013 , с. 148.

Источники

Калаитцидис, Пантелис (2013), «Образ Запада в современном греческом богословии», в Демакопулосе, Джордж Э.; Папаниколау, Аристотель (ред.), Православные конструкции Запада , Oxford University Press
Лаут, Эндрю (2015), Современные православные мыслители: от добротолюбия до наших дней , InterVarsity Press
Митрополит Иерофей Влахос (2005), «Богопознание по святителю Григорию Паламе», Православная психотерапия , Богородице-Рождёнский монастырь, Греция, ISBN 978-960-7070-27-2

Дальнейшее чтение

Келли, Джеймс Л. Реализм славы: лекции по христологии в трудах протопресвитера Иоанна Романида (Роллинсфорд, Нью-Хэмпшир: Православный исследовательский институт, 2009).
Келли, Джеймс Л. «Учение протопресвитера Иоанна Романида о творении». Международный журнал православного богословия 7.1 (2016): 42–61.
Сопко, Эндрю Дж. * Пророк римского православия: теология Иоанна Романидиса (Дьюдни, Британская Колумбия: Synaxis Press, 2003).
Келли, Джеймс Л. «Ромеосина» По словам протопресвитера Иоанна Романидеса и Христа Яннараса: ответ Пантелису Калаитцидису (Норман, ОК: Romanity Press, 2016).
Келли, Джеймс Л. «Йога и восточное православие: отец Иоанн Романидес и Нью-Эйдж». 160–170 в «Православие, история и эзотеризм: новые исследования» (Дьюдни, Британская Колумбия: Synaxis Press, 2016).
Пейн, Д.П. (2006), Возрождение политического исихазма в греческой православной мысли , докторская диссертация .
Сопко, Эндрю Дж. (2003), Пророк римского православия: теология Иоанна Романидиса , Synaxis Press.

Внешние ссылки

Работает

Произведения Романидиса онлайн

Идеи

Николас Превелакис, Теологии как альтернативная история: Джон Романидес и Хрестос Яннарас. Архивировано 3 августа 2019 г. в Wayback Machine.

Критика

[10] "Идти в гору к прославлению на колеснице умной молитвы - это процесс исцеления, а достичь прославления - это вкус начала здоровья и совершенства. В то же время это прославление - это откровение всей истины Святым Дух." ^{[ 7 ]}

[79] У нас есть культура, которая создает святых, святых людей. Идеал нашего народа – не создавать мудрецов. Не это было идеалом древней эллинской культуры и цивилизации. Эллинский антропоцентрический (человекоцентричный) гуманизм трансформируется в теантропизм (богогуманизм) и его идеалом становится теперь сотворение Святых, Святых людей, достигших состояния обожения (обожения). ^{[ 54 ]}

[5] «Спор о Филиокве был конфликтом не между Патриархатами Старого Рима и Нового Рима, а между франками и всеми римлянами на Востоке и на Западе». ^{[ 4 ]}

[7] Митрополит Иерофей Влахос: «Видение нетварного света, дающего человеку познание Бога, чувственно и сверхчувственно. Телесные глаза преобразуются, так что они видят нетварный свет, 'этот таинственный свет, недоступный, нематериальный, нетварный, обожествляющий, вечный», это «сияние Божественной Природы, эта слава Божества, эта красота Царства Небесного» (3,1,22;CWS с.80) спрашивает: «Видишь ли ты тот свет». недостижимо для чувств, не преобразованных Духом?» (2,3,22). Св. Максим, учение которого цитирует св. Григорий, говорит, что апостолы видели нетварный Свет «путем преобразования деятельности своих чувств, производимой в них Духом» (2.3.22). 22)». ^{[ 5 ]}

[11] "Румынское богословие" ^{[ 2 ]} предпочитает греческий : noera prosefchi , латинизированный : noera prosefchi , букв. «умная молитва»: « » . мы употребляем термины «умная способность» и «умная молитва» ^{[ 7 ]}^{[ примечание 1 ]}

[13] «Хотя мозг является центром адаптации человека к окружающей среде, умственная способность сердца является основным органом общения с Богом. Падение человека или состояние унаследованного греха - это: а.) неудача умного способность функционировать должным образом или вообще функционировать; б) ее смешение с функциями мозга и тела в целом и в) ее порабощение окружающей средой; Каждый человек переживает падение своих умственных способностей. Можно понять, почему августинианское понимание грехопадения человека как унаследованной вины за грех Адама и Евы не принимается и не может быть принято православной традицией. Существуют две известные системы памяти, встроенные в живые существа: 1.) клеточная память, которая определяет функции и развитие человека по отношению к самому себе, и 2.) память клеток мозга, которая определяет функцию человека по отношению к окружающей среде. В дополнение к этому, святоотеческая традиция знает о существовании у людей обычно уже недействующей или субфункционирующей памяти в сердце, которая, будучи приведена в действие посредством умной молитвы, включает в себя непрестанную память о Боге и, следовательно, нормализация всех других отношений. Когда умственная способность не функционирует должным образом, человек порабощен страхом и тревогой, и его отношения с другими по существу утилитарны. Таким образом, коренная причина всех ненормальных отношений между Богом и человеком и между мной заключается в том, что падший человек, то есть человек с нарушенной умственной способностью, использует Бога, своего ближнего и природу для своего собственного понимания безопасности и счастья. Человек вне прославления представляет себе существование бога или богов, которые являются психологическими проекциями его потребности в безопасности и счастье. То, что все люди обладают этой умственной способностью в сердце, также означает, что все люди находятся в непосредственном отношении к Богу на различных уровнях, в зависимости от того, насколько индивидуальная личность сопротивляется порабощению своего физического и социального окружения и позволяет Богу руководить собой. Каждый индивидуум поддерживается нетварной славой Божией и является жилищем этой нетварной славы Божией и является обиталищем этого нетварного творческого и поддерживающего света, который называется правилом, силой, благодатью и т. д. Божиим. Человеческая реакция на это прямое общение или общение с Богом может варьироваться от ожесточения сердца (т. е. угасания искры благодати) до опыта прославления, достигнутого пророками, апостолами и святыми. Это означает, что все люди равны в обладании умственными способностями, но не в качестве или степени функционирования. Важно не проводить четкого различия между духовностью, которая коренится прежде всего в умственных способностях сердца, и интеллектуальностью, которая коренится в мозге. Таким образом: 1.) Человек с небольшими интеллектуальными достижениями может подняться на высшую ступень умственного совершенства. 2..) С другой стороны, человек высочайших интеллектуальных достижений может опуститься до самого низкого уровня умственного несовершенства. 3.) Можно также достичь как высших интеллектуальных достижений, так и умного совершенства. Или 4.) Человек может иметь скудные интеллектуальные способности с ожесточением сердца. Роль христианства изначально больше напоминала роль медицинской профессии, особенно сегодняшних психологов и психиатров. У человека есть нарушенная или недействующая умственная способность в сердце, и задача, особенно духовенства, заключается в применении лечения непрестанной памятью о Боге, иначе называемой непрестанной молитвой или просветлением. Правильная подготовка к видению Бога происходит в два этапа: очищение и просветление умственных способностей». ^{[ 8 ]}

[15] «Основной характеристикой франкского схоластического метода, введенного в заблуждение августинианским платонизмом и томистическим аристотелизмом, была его наивная уверенность в объективном существовании вещей, о которых рационально рассуждали. Следуя Августину, франки заменили святоотеческую заботу духовным наблюдением (что они прочно обосновались в Галлии, когда впервые завоевали эту территорию) с увлечением метафизикой. Они не подозревали, что такие спекуляции не имеют оснований ни в тварной, ни в духовной реальности. Никто сегодня не принял бы за истину то, что не наблюдается эмпирически . То же самое и с святоотеческим богословием. Отвергаются только те вещи, которые можно проверить опытом благодати Божией в сердце. быть принятым: «Не увлекайтесь разными и чуждыми учениями, ибо хорошо благодатью утвердить сердца», — отрывок из Послания к Евреям 13:9, цитируемый по этому поводу отцами. ^{[ 8 ]} [Выделено нами.]

[24] «Слабость латинян к пониманию и неспособность выразить догмат о Троице показывает несуществование эмпирического богословия. Три ученика Христа (Петр, Иаков и Иоанн) видели славу Христа на горе Фавор; они слышали на горе Фавор. однажды глас Отца: «Сей есть Сын Мой Возлюбленный» и увидел пришествие Святого Духа в облаке — ибо облако есть присутствие Святого Духа, как говорит св. Григорий Палама — Так ученики. Христос приобрел познание Триединого Бога в теории (видении) и через откровение. Им было открыто, что Бог есть одна сущность в трех ипостасях. Этому учит преп. Симеон Новый Богослов в своих стихах. что, созерцая нетварный Свет, обожествленный человек обретает Откровение Бога Троицы. Будучи в «теории» (видении Бога), Святые не смешивают ипостасных атрибутов. Дело в том, что латинская традиция дошла до смешения. эти ипостасные атрибуты и учат, что Дух Святой исходит и от Сына, показывает несуществование для них эмпирического богословия. Латинская традиция говорит также о сотворенной благодати, и этот факт предполагает отсутствие опыта благодати Божией. Ибо когда человек обретает опыт Бога, тогда он хорошо понимает, что эта благодать несотворена. Без этого опыта не может быть настоящей «терапевтической традиции». ^{[ 17 ]}

[26] » Теория: Теория – это видение славы Божией. Теория отождествляется с видением нетварного Света, нетварной энергии Бога, с соединением человека с Богом, с обожением человека (см. примечание ниже). Таким образом, Теория, видение и обожение тесно связаны между собой. Теория имеет различные степени видения, видения Бога и постоянного видения (часы, дни, недели, даже месяцы). кто находится на этой стадии. В святоотеческом богословии теоретический человек характеризуется как пастырь овец». ^{[ 17 ]}

[27] «Провинция Галлия была полем битвы между последователями Августина и святого Иоанна Кассиана, когда франки захватили провинцию и превратили ее в свою Францию. Благодаря своему монашескому движению и своим трудам в этой области и по христологии святой Иоанн Кассиан также оказал сильное влияние на Церковь в Старом Риме. В его личности, как и в других личностях, таких как Амвросий, Иероним, Руфин, Лев Великий и Григорий Великий, мы имеем идентичность в доктрине, богословии и духовности. между христианами Восточной и Западной Римской империи. В этих рамках Августин на территории Западной Римской империи подвергался общему римскому богословию. На территории Восточной Римской империи Августин просто игнорировался». ^{[ 4 ]}

[30] "18. Действительно, несколькими столетиями ранее, сразу после норманнского завоевания, второй лангобардский архиепископ Кентерберийский Ансельм (1093-1109) был недоволен использованием Августином процессии в его De Trinitate XV, 47, т.е. тем, что Святой Дух исходит Principaliter от Отца или от Отца per Filium (см. собственное De fide Trinitate Ансельма, главы 15, 16 и 24). Это западно-римское православное Filioque, которое так расстроило Ансельма, не могло быть добавлено к символу веры 381 года, где «шествие». «Здесь имеется в виду ипостасная индивидуальность, а не приобщение божественной сущности, как в только что процитированном «Филиокве» Августина. Августин действительно является православным по своему намерению и своей готовности быть исправленным. Настоящая проблема в том, что он не богословствует с точки зрения личного обожения или прославления. Более того, весь его богословский метод основан на счастье как предназначении человека, а не на библейском прославлении. Его полученный метод аналогия энтис и аналогия фидеи не принимаются ни одним православным Отцом Церкви. В любом случае ни один православный не может принять позиции Августина, в которых Отцы Вселенских Соборов согласны «против» него. Этот сайт не интересуется тем, является ли Августин святым или Отцом Церкви. Нет сомнения, что он был по намерению православным и просил исправления. Однако его нельзя использовать таким образом, чтобы его мнения можно было поставить на один уровень с мнением Отцов Вселенских Соборов». ^{[ 9 ]}

[31] "11. Резким контрастом с этой августинской традицией является традиция Ветхого и Нового Заветов в понимании отцов Римских Вселенских Соборов. «Дух» человека в Ветхом и Новом Заветах - это то, что больно и что В святоотеческой традиции она стала также известна как «умная энергия» или «способность». Благодаря этому уточнению в терминологии традиция исцеления стала более понятной эллинскому уму. Теперь можно внести дополнительную корректировку, назвав этого больного человека «духом». или «ноэтическая способность» — «нейробиологическая способность или энергия», заложенная в сердце, но которая была замкнута накоротко из-за ее прикрепления к нервной системе, расположенной в мозгу, что создает фантазии о вещах, которые либо не существуют, либо существуют, но не как можно себе представить. Само это лечение фантазий является ядром православной традиции. Эти фантазии возникают из-за короткого замыкания между нервной системой, сосредоточенной в мозге, и кровеносной системой, сосредоточенной в сердце. (noera proseuche), которая действует в тандеме с рациональной или интеллектуальной молитвой мозга, освобождающей человека от фантазий, которые дьявол использует для порабощения своих жертв. Примечание: Мы все еще ищем у Отцов термин «Иисусова молитва». Мы были бы очень признательны, если бы кто-нибудь придумал святоотеческую цитату на греческом языке. 12. Резким контрастом с этой традицией является платонизм Августина, который ищет мистические переживания внутри предполагаемых трансцендентальных реальностей, освобождая разум от ограничений тела и материальной реальности для воображаемых полетов в так называемое метафизическое измерение так называемого божественного. идеи, которых нет. 14. Православные отцы Церкви – это те, кто практикует специфическое ветхозаветное и новозаветное лечение этой болезни религии. Те, кто не практикует это лечение, а наоборот, вводят такие практики, как языческий мистицизм, не являются отцами в этой традиции. Православное богословие не «мистическое», а «тайное» (mystike). Причина этого названия «Тайна» в том, что слава Божия в опыте прославления (обожения) не имеет никакого сходства ни с чем сотворенным. Напротив, августинцы воображают, что они соединяются с нетварными оригинальными идеями Бога, творения которого якобы являются копиями и которых просто не существует». ^{[ 9 ]} [Выделено нами.]

[32] "9. Девятый Вселенский Собор 1341 года осудил платонический мистицизм Варлаама Калабрийца, пришедшего с Запада в качестве обращенного в православие. Конечно, отказ от платонического типа мистицизма был традиционной практикой для отцов. Но что отцы Члены этого Совета были полностью шокированы заявлением Варлаама о том, что Бог открывает Свою волю, создавая существа, которые можно увидеть и услышать, и которые Он возвращает в небытие после того, как Его откровение было получено. Одним из этих предполагаемых существ был Ангел. Сам Господь, явившийся Моисею в горящем кусте. Для отцов Вселенских Соборов этим Ангелом является Сам нетварный Логос. Эта невероятная чушь Варлаама оказалась бессмыслицей самого Августина (см., например, его «О Тинитате», книги А и. Б) и всей франко-латинской традиции до сегодняшнего дня». ^{[ 9 ]}

[36] Рецензия на книгу ^{[ 22 ]} Роуз, 1997. ^{[ 23 ]}

[37] Романидес: «Достигнув этого момента, мы обратим внимание на те аспекты различий между римским и франкским богословием, которые оказали сильное влияние на развитие различий в доктрине Церкви. Основное различие можно перечислить в разделе «Диагноз». духовных болезней и их лечения. Прославление – это видение Бога , в котором переживается равенство всех людей и абсолютная ценность каждого человека. Бог любит всех людей одинаково и без разбора, независимо даже от их моральных устоев. Бог любит одинаковой любовью и святого, и дьявола. Учить иначе, как это делали Августин и франки, было бы адекватным доказательством того, что они не имели ни малейшего представления о том, что такое прославление. Бог умножается и разделяется в Своих нетварных энергиях безраздельно между разделенными вещами, так что Он и присутствует по действию, и отсутствует по природе для каждой отдельной твари и везде присутствует и отсутствует одновременно. Это фундаментальная тайна присутствия Бога для Его творений, которая показывает, что универсалии не существуют в Боге и, следовательно, не являются частью состояния просветления, как в традиции Августина. Сам Бог — это и рай, и ад , награда и наказание. Все люди созданы для того, чтобы постоянно видеть Бога в Его нетварной славе. Будет ли Бог для каждого человека раем или адом, наградой или наказанием, зависит от ответа человека на Божию любовь и от превращения человека из состояния эгоистичной и эгоцентричной любви в богоподобную любовь, не ищущую своих целей. Можно увидеть, насколько чуждо православной традиции франкское понимание рая и ада, поэтически описанное Данте, Джоном Мильтоном и Джеймсом Джойсом. Это еще одна из причин, почему так называемый гуманизм некоторых восточных римлян (тех, кто объединился с франкским папством) был серьезным регрессом, а не прогрессом в культуре. Поскольку все люди увидят Бога, ни одна религия не может претендовать на власть отправлять людей либо в рай, либо в ад. Это значит, что истинные духовные отцы готовят своих духовных подопечных так, чтобы видение славы Божией было раем, а не адом, наградой, а не наказанием. Таким образом, основная цель православного христианства — подготовить его членов к опыту, который рано или поздно получит каждый человек». ^{[ 8 ]} [Выделено нами.]

[malfunctioning-40] Jump up to: ^а ^б ^с «Человек имеет неисправную или недействующую умственную способность в сердце, и задача, особенно духовенства, заключается в применении лекарства непрестанной памяти о Боге, иначе называемой непрестанной молитвой или просветлением». ^{[ 8 ]} «Те, кто имеют бескорыстную любовь и являются друзьями Бога, видят Бога «в свете – божественной тьме», тогда как эгоистичные и нечистые видят Бога-судью как «огонь – тьму». ^{[ 25 ]}

[44] «Рай и ад существуют не в форме угрозы и наказания со стороны Бога, а в форме болезни и исцеления. Исцеляющиеся и очищающиеся испытывают просветляющую энергию божественной благодати, в то время как неизлеченные и больные испытывают едкую энергию Бога [...] Те, кто имеют самоотверженную любовь и являются друзьями Бога, видят Бога в свете - божественном свете, тогда как эгоистичные и нечистые видят Бога-судью как огонь - тьму». ^{[ 25 ]}

[45] «Сам Бог есть и рай, и ад, награда и наказание. Все люди созданы для того, чтобы постоянно видеть Бога в Его нетварной славе. Будет ли Бог для каждого человека раем или адом, наградой или наказанием, зависит от реакции человека на Божью любовь». и о преобразовании человека из состояния эгоистичной и эгоцентричной любви в богоподобную любовь, не ищущую своих целей [...] Правильная подготовка к видению Бога происходит в два этапа: очищение и просветление умственного. Без этого эгоистическая любовь человека не может трансформироваться в бескорыстную любовь. Эта трансформация происходит на более высоком уровне стадии просветления, называемой теорией, что буквально означает видение — в данном случае видение посредством непрерывной и непрерывной памяти. Те, кто остаются эгоистичными и эгоцентричными с ожесточенным сердцем, закрытым для Божьей любви, не увидят славы Божией в этой жизни. Однако в конечном итоге они увидят славу Божию, но как вечный и поядающий огонь и внешний. тьма». ^{[ 8 ]}

[47] «Сам Бог есть и рай, и ад, награда и наказание. Все люди созданы для того, чтобы постоянно видеть Бога в Его нетварной славе. Будет ли Бог для каждого человека раем или адом, наградой или наказанием, зависит от реакции человека на Божью любовь». и о преобразовании человека из состояния эгоистичной и себялюбивой любви в богоподобную любовь, не ищущую своих собственных целей». ^{[ 8 ]}

[61] «Таким образом, исихазм, который сосредоточен на просвещении или обожении (θέωσις, или теозис по-гречески) человека, прекрасно отражает сотериологические принципы и полный объем духовной жизни Восточной Церкви. Как пишет епископ Авксентий Фотикийский: «[Мы] должны понять исихастские понятия «теозиса» и видения Нетварного Света, видения Бога, в контексте человеческого спасения. Так, по словам святителя Никодима Святителя (†1809): «Знай, что если ум твой не обожен Духом Святым, то невозможно тебе спастись». Прежде чем подробно рассмотреть, что противники св. Григория Паламы находили нежелательным в его исихастском богословии и практике, давайте вкратце рассмотрим историю собственно исихастской полемики». ^{[ 42 ]}

[62] "14. Православные Отцы Церкви - это те, кто практикует специфическое Ветхозаветное и Новозаветное лечение этой болезни религии. Те, кто не практикует это лечение, а наоборот, вводят такие практики, как языческий мистицизм, не являются Отцами внутри эта традиция православного богословия не «мистическая», а «тайная» (mystike). Причина этого названия «Тайная» состоит в том, что слава Божия в опыте прославления (обожения) не имеет никакого сходства с чем-либо сотворенным. напротив, августинцы воображают, что они соединяются с нетварными оригинальными идеями Бога, творения которого якобы являются копиями и которых просто не существует». ^{[ 9 ]}

[tabor-64] Jump up to: ^а ^б «Три ученика Христа (Петр, Иаков и Иоанн) увидели славу Христа на горе Фавор [...]. Теозис-обожение: это участие в нетварной благодати Божией. Теозис отождествляется и связан с теорией (видение) нетварного Света (см. примечание выше). Оно называется обожением в благодати, потому что достигается посредством энергии божественной благодати. Это сотрудничество Бога с человеком, поскольку Бог есть Тот, Кто действует, и человек. тот, кто сотрудничает». ^{[ 17 ]}

[71] "2. Руководство Римской империи пришло к пониманию того, что религия - это болезнь, лечение которой было сердцем и сутью христианской традиции, которую они преследовали. Эти проницательные римские лидеры изменили свою политику, поняв, что это лекарство следует принять. как можно большим количеством римских граждан. Под руководством Константина Великого римские лидеры применяли это лекарство точно так же, как сегодняшние правительства применяют современную медицину, чтобы защитить своих граждан от врачей-шарлатанов. лекарством была возможность обогатить общество гражданами, заменившими болезненное стремление к счастью самоотверженной любовью к прославлению (теозисом), посвященной общему благу». ^{[ 9 ]}

[75] www.monachos.net: «В основе учения Варлаама лежит идея о том, что Бог не может по-настоящему быть воспринят человеком; что Бог Трансцендентный никогда не может быть полностью познан человеком, который создан и ограничен». ^{[ 52 ]}

[76] "И действительно, франки верили, что пророки и апостолы не видели самого Бога, возможно, за исключением Моисея и Павла. То, что пророки и апостолы якобы видели и слышали, было призрачными символами Бога, цель которых заключалась в том, чтобы пройти относительно представлений о Боге для человеческого разума. В то время как эти символы появлялись и исчезали, человеческая природа Христа является постоянной реальностью и лучшим проводником представлений о Боге». ^{[ 8 ]}

[81] Идеи Романида оказали большое влияние на современные греческие православные церкви и поддерживаются такими людьми, как митрополит Иерофей (Влахос) Нафпактский , ^{[ 17 ]}^{[ 25 ]} Томас Хопко , ^{[ 53 ]} Профессор Джордж Д. Металлинос ^{[ примечание 2 ]} Николаос Лоудовикос , Думитру Станилоаэ , Стэнли С. Харакас и архимандрит Георгий, настоятель Святого монастыря Святого Иоанна Крестителя. Григорий Афонский ^{[ 55 ]}

[FOOTNOTEKalaitzidis2013144-1] Калаицидис 2013 , с. 144.

[FOOTNOTEKalaitzidis2013145-2] Jump up to: ^а ^б ^с ^д Калаицидис 2013 , с. 145.

[FOOTNOTELouth2015229-3] Лаут 2015 , с. 229.

[Romanides_03-4] Jump up to: ^а ^б Руманидес, Иоаннес С. (1981). «Эмпирическое богословие против спекулятивного богословия, Часть 3» . Франки, римляне, феодализм и доктрина: Филиокве . Православная пресса Святого Креста. ISBN 978-0-916586-54-6 .

[FOOTNOTEMetropolitan_Hierotheos_Vlachos2005-6] Митрополит Иерофей Влахос, 2005 г.

[FOOTNOTEKalaitzidis2013147–148-8] Калаицидис 2013 , стр. 147–148.

[romanides1982-9] Jump up to: ^а ^б Романидис, Иоаннис С. (5–9 февраля 1982 г.). Иисус Христос – жизнь мира [Иисус Христос – Жизнь мира] (на греческом языке). Перевод Контостергиу, Деспойниса Д. Римляне: древние, средневековые и современные. Архивировано из оригинала 13 августа 2018 года . Проверено 14 марта 2019 г. Оригинал: Романидес, Джон С. (5–9 февраля 1982 г.). «Иисус Христос – жизнь мира» . Римляне: древние, средневековые и современные. Архивировано из оригинала 8 февраля 2019 года . Проверено 14 марта 2019 г.

[Romanides_02-12] Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г ^час ^я ^дж ^к Руманидес, Иоаннес С. (1981). «Эмпирическое богословие против спекулятивного богословия, Часть 2» . Франки, римляне, феодализм и доктрина: эмпирическое богословие против спекулятивного богословия . Православная пресса Святого Креста. ISBN 978-0-916586-54-6 .

[romanides-14] Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж Романидес, Джон С. «Некоторые основные положения этого веб-сайта, отражающие включенные в него исследования» . Римляне: древние, средневековые и современные. Архивировано из оригинала 19 ноября 2018 года . Проверено 11 марта 2019 г.

[16] "Указывая на это, этот писатель ни разу не поставил вопроса о святости Августина. Сам он считал себя вполне православным и неоднократно просил его исправить" [1]

[stmary-17] Jump up to: ^а ^б Энтони Хьюз. «Народный грех против первородного греха: обзор с последствиями для психотерапии» . Кембридж, Массачусетс: Православная церковь Святой Марии . Проверено 16 марта 2016 г.

[18] «Народный грех» Джона С. Романидеса (автор), Джорджа С. Габриэля (переводчик) Издательство: Zephyr Pub (2002) ISBN 978-0-9707303-1-2

[19] Катехизис Католической Церкви, 405. Архивировано 4 сентября 2012 г., в Wayback Machine.

[20] Это утверждение сделано Романидом в заголовке его « Учения Августина, которые были осуждены Девятым Вселенским собором 1351 года как учение Варлаама Калабрийского» :

[21] Сам Августин не подвергался личным нападкам со стороны исихастов четырнадцатого века, но богословие Августина было осуждено в лице Варлаама, вызвавшего споры. Это привело к окончательному осуждению западного августинианства, представленного Востоку калабрийским монахом Варлаамом на соборах четырнадцатого века. Святой Августин в греческой православной традиции преподобного доктора Джорджа К. Пападеметриу «Святой Августин в греческой православной традиции — Греческая православная архиепископия Америки» . Архивировано из оригинала 5 ноября 2010 г. Проверено 24 сентября 2010 г.

[22] «Святой Августин в греческой православной традиции» . www.goarch.org . Проверено 19 января 2019 г.

[pelagia01-23] Jump up to: ^а ^б ^с ^д Митрополит Иерофей (Влахос) Нафпактский . «Православная духовность» . Акраифнио : Публикации Святого монастыря Рождества Девы Марии (Пелагии) ( по-гречески «Издания Святого монастыря Рождества Богородицы ( Пелагеи ))» [ эл ]. Архивировано из оригинала 7 октября 2010 года . Проверено 12 марта 2019 г.

[25] «Итак, вы видите, что главное благо существует только в теории, то есть в божественном созерцании, которое Господь поместил» (Сборники Иоанна Кассиана 1, VIII, 2)

[28] Откровение Паламы переживается непосредственно в божественных энергиях и противоречит концептуализации откровения. Августинский взгляд на откровение через сотворенные символы и озаренное видение отвергается. Для Августина видение Бога — это интеллектуальный опыт. Это неприемлемо для Паламы. Паламитский акцент заключался в том, что существа, включая людей и ангелов, не могут знать или постигать сущность Бога. Романидес, Франки, Римляне, Феодализм, стр.67

[29] Откровение Паламы переживается непосредственно в божественных энергиях и противоречит концептуализации откровения. Августинский взгляд на откровение через сотворенные символы и озаренное видение отвергается. Для Августина видение Бога — это интеллектуальный опыт. Это неприемлемо для Паламы. Паламитский акцент заключался в том, что существа, включая людей и ангелов, не могут знать или постигать сущность Бога. Романидес, Франки, Римляне, Феодализм, стр.67 «Святой Августин в греческой православной традиции — Греческая православная архиепископия Америки» . Архивировано из оригинала 5 ноября 2010 г. Проверено 24 сентября 2010 г.

[33] Романидес, Джон С. (23 мая 1980 г.). «Православно-инославные диалоги и Всемирный Совет Церквей» (Лекция в Свято-Владимирской семинарии ). Римляне: древние, средневековые и современные. Архивировано из оригинала 27 марта 2018 года . Проверено 12 марта 2019 г. Августинцы пятой колонны, выдающие себя за традиционных православных по старому стилю: [...] Выдавая себя за очень консервативных традиционных православных, Киприан Филийский и Хризостом из Этны были весьма заняты, пытаясь пропагандировать и защищать ереси Августина среди православных, как можно легко видеть. в своих публикациях. Интересен тот факт, что и латиняне, и протестанты считают Августина отцом-основателем как латинского, так и протестантского богословия. Поэтому то, что сказано в этом введении об излечении болезни религии, в равной степени относится и к Киприану Филийскому, и к Хризостому из Этны, и к их попытке проникнуть в традиционные православные страны болезнью религии.

[34] Златоуст Этнский (28 июня 2007 г.). «Место блаженного Августина в Православной Церкви» ( Рецензия на книгу ). WordPress . Архивировано из оригинала 20 августа 2010 года . Проверено 12 марта 2019 г. [См. «Блаженный Августин Гиппопотамский: Его место в Православной Церкви: Корректирующий сборник» . Православный информационный центр. 28 июня 2007 г. Архивировано из оригинала 19 ноября 2018 г. Проверено 12 марта 2019 г. - через Православную традицию. ]

[35] Роуз, Серафим (1997). Место блаженного Августина в Православной Церкви . Братство Святого Германа Аляскинского. ISBN 978-0-938635-12-3 .

[Isaac_OCA-38] Jump up to: ^а ^б (Святой Исаак Сирийский, Мистические трактаты) Веб-сайт Православной церкви Америки [2] Архивировано 4 июля 2007 г. на Wayback Machine.

[pelagia07-39] Jump up to: ^а ^б ^с Митрополит Иерофей (Влахос) Нафпактский . «Жизнь после смерти» . Акраифнио : Публикации Святого монастыря Рождества Девы Марии (Пелагии) ( по-гречески «Издания Святого монастыря Рождества Богородицы ( Пелагеи ))» [ эл ]. Архивировано из оригинала 1 февраля 2009 года . Проверено 12 марта 2019 г.

[41] «Онлайн-информация Фордхэма | Академические факультеты | Теология» .

[42] «Элизабет Х. Продрому » Международные отношения » Бостонский университет» . Архивировано из оригинала 2 февраля 2011 г. Проверено 28 декабря 2010 г.

[43] Мышление через веру: новые перспективы православных ученых, стр. 195 Аристотель Папаниколау, Элизабет Х. Продрому [3]

[46] Относительно конкретных условий загробного существования и эсхатологии православные мыслители обычно сдержанны; тем не менее, можно выделить два основных общих учения. Во-первых, они широко полагают, что сразу после физической смерти человека его или ее выживающее духовное измерение испытывает предвкушение либо рая, либо ада. (Эти богословские символы, рай и ад, не понимаются грубо как пространственные пункты назначения, а скорее относятся к опыту присутствия Бога в двух разных режимах.) Мышление через веру: новые перспективы от православных христианских ученых, стр. 195 Аристотель Папаниколау, Элизабет Х. Продрому [4]

[48] Иоанннес Полемес, Феофан Никейский: Его жизнь и труды , том. 20 (Издательство Австрийской академии наук, 1996), с. 99

[49] Архимандрит Софроний (Сахаров) говорит об «аде отделения от Бога» ( Архимандрит Софроний, Афонский монах: Старец Силуан, 1866-1938 (Издательство Свято-Владимирской семинарии, 2001 г.) ISBN 0-913836-15-X ), с. 32).

[50] «Обстоятельства, которые встают перед нами, проблемы, с которыми мы сталкиваемся, отношения, которые мы формируем, выбор, который мы делаем, - все это в конечном итоге касается нашего вечного союза с Богом или отделения от него» ( Life Transfigured: Журнал православных монахинь, Том 24, № 2, лето 1991 г., стр. 8–9, подготовлено Православным Преображенским монастырем, Эллвуд-Сити, Пенсильвания). Архивировано 3 марта 2016 г. в Wayback Machine.

[51] «Ад - это не что иное, как отделение человека от Бога, его автономия, исключающая его из места, где присутствует Бог» ( В мире Церкви: Читатель Павла Евдокимова (Издательство Св. Владимирской семинарии, 2001 г.) ISBN 0-88141-215-5 ), с. 32).

[52] «Ад — это духовное состояние отделения от Бога и неспособности испытать любовь Божию, осознавая при этом окончательное лишение ее в качестве наказания» ( Отец Теодор Стилианопулос).

[53] «Ад - это не что иное, как состояние отделения от Бога, состояние, в которое человечество было погружено из-за того, что предпочло творение Творцу. Следовательно, именно человеческое существо, а не Бог, порождает ад. Создано свободным для ради любви человек обладает невероятной силой отвергнуть эту любовь, сказать «нет» Богу. Отказываясь от общения с Богом, он становится хищником, обрекающим себя на духовную смерть (ад), более страшную, чем наступающая физическая смерть. из нее» ( Мишель Кено, Воскресение и икона (Издательство Св. Владимирской семинарии, 1997). ISBN 0-88141-149-3 ), с. 85).

[54] Архимандрит Софроний, Преподобный Афона: Старец Силуан, 1866-1938 (Издательство Свято-Владимирской семинарии, 2001 г.) ISBN 0-913836-15-X ), с. 32.

[55] «Жизнь преображенная: журнал православных монахинь, том 24, № 2, лето 1991 г., стр. 8–9, выпущено Православным Преображенским монастырем, Эллвуд-Сити, Пенсильвания» . Архивировано из оригинала 3 марта 2016 г. Проверено 19 июня 2017 г.

[56] В мире Церкви: читатель Павла Евдокимова (Издательство Свято-Владимирской семинарии, 2001 г.) ISBN 0-88141-215-5 ), с. 32

[57] Отец Теодор Стилианопулос

[58] Мишель Кено, Воскресение и икона (Издательство Св. Владимирской семинарии, 1997 г.) ISBN 0-88141-149-3 ), с. 85).

[59] Иоанннес Полемес, Феофан Никейский: Его жизнь и труды , том. 20 (Издательство Австрийской академии наук, 1996), с. 100

[60] Архиепископ Хризостом, Отношения православных и римско-католических стран от Четвертого крестового похода до исихастской полемики ( Этна, Калифорния : Центр традиционалистских православных исследований, 2001), стр. 199–232.

[63] «О союзе с Богом и жизни теории Каллистоса Катафигиотиса (Каллистос Ангеликудис) greekorthodoxchrch.org» . Сайт Греческой ортодоксальной церкви . Проверено 4 сентября 2013 г.

[65] Генри Джордж Лидделл; Роберт Скотт (1940), Греко-английский лексикон

[66] Архимандрит Георгий, Афон, Обожение - Обожение как цель жизни человека (отрывок)

[67] Переводчик Каллистоса Катафигиотиса, О союзе с Богом и жизни Теории

[68] Архимандрит Георгий, Гора Афон, Обожение: истинная цель человеческой жизни , Глоссарий.

[69] Сотрудники с Богом: православное мышление о теозисе (основания) Нормала Рассела, стр.

[70] Обожение как цель существования человечества архимандрита Георгия.

[72] В основе учения Варлаама лежит идея о том, что человек не может по-настоящему познать Бога; что Бог Трансцендентный никогда не может быть полностью познан человеком, который создан и конечен. «Monachos.net - Григорий Палама: Знание, молитва и видение» . Архивировано из оригинала 19 ноября 2009 г. Проверено 28 июля 2009 г.

[73] Мистическое богословие Восточной церкви Владимира Лосского, стр. 237-238 [5]

[74] s.net, Грегори Пальма. Архивировано 19 ноября 2009 г. в Wayback Machine.

[77] «Православная Церковь Святителя Николая » Мистика, женщины и христианский Восток» . Stnicholaspdx.org. Архивировано из оригинала 28 июля 2011 года . Проверено 4 сентября 2013 г.

[78] Борьба между эллинизмом и франкизмом Джорджа Д. Металлиноса.

[80] ttp://www.orthodoxinfo.com/general/theosis-english.pdf ^{[ только URL-адрес PDF ]}

[FOOTNOTEKalaitzidis2013148-82] Калаицидис 2013 , с. 148.

[ 1 ]

[ 2 ]

[ 3 ]

[ примечание 1 ]

[ примечание 2 ]

[ 6 ]

[ примечание 3 ]

[ примечание 4 ]

[ 9 ]

[ примечание 5 ]

[ 10 ]

[ 11 ]

[ 12 ]

[ 13 ]

[ 14 ]

[ 15 ]

[ 16 ]

[ примечание 6 ]

[ 18 ]

[ примечание 7 ]

[ примечание 8 ]

[ 19 ]

[ 20 ]

[ примечание 9 ]

[ примечание 10 ]

[ примечание 11 ]

[ 21 ]

[ примечание 12 ]

[ 8 ]

[ примечание 13 ]

[ 24 ]

[ примечание 14 ]

[ 26 ]

[ 27 ]

[ 28 ]

[ примечание 15 ]

[ примечание 16 ]

[ 29 ]

[ примечание 17 ]

[ 30 ]

[ 31 ]

[ 32 ]

[ 33 ]

[ 34 ]

[ 35 ]

[ 36 ]

[ 37 ]

[ 38 ]

[ 39 ]

[ 40 ]

[ 41 ]

[ примечание 18 ]

[ примечание 19 ]

[ 43 ]

[ примечание 20 ]

[ 44 ]

[ 45 ]

[ 46 ]

[ 47 ]

[ 48 ]

[ 49 ]

[ примечание 21 ]

[ 50 ]

[ 51 ]

[ примечание 22 ]

[ примечание 23 ]

[ примечание 24 ]

[ 56 ]

[ 7 ]

[ 54 ]

[ 4 ]

[ 5 ]

[ примечание 1 ]

[ 17 ]

[ 22 ]

[ 23 ]

[ 25 ]

[ 42 ]

[ 52 ]

[ 53 ]

[ примечание 2 ]

[ 55 ]

Базы данных авторитетного контроля
Международный	БЫСТРЫЙ ЯВЛЯЮТСЯ ВИАФ WorldCat
Национальный	Франция Данные БнФ Германия Италия Соединенные Штаты Чешская Республика Нидерланды
Люди	Немецкая биография
Другой	ИдРеф