Восточный -Западный раскол

Другие расколы между Церковью Рима и Церковью Константинополя см. В Рим -Константинопольском раскол (устранение неоднозначности) . Для раскола 1376–1419 в католической церкви, которая иногда также называется великим расколом, см. Западный раскол .

Восточный -Западный раскол

Дата	16 июля 1054 г. - присутствует
Также известен как	Великий раскол, Раскол 1054, Восточный раскол, Латинский раскол
Тип	Христианский раскол
Причина	Церковные различия Богословские и литургические споры
Участники	Папа Лео IX Экуменический патриарх Майкл I Cerularius
Исход	Разделение двух церквей на современную католическую церковь и восточную православную церковь по сей день

Радисмен великий , также известный как раскол или раскол 1054 года, также известен как великий раскол или раскол 1054 года , является разрывом причастия между римско -католическими и восточными православными церквями с 1054 года. Серия церковных различий и богословских споров между греческим восточным и Латинским Западом предшествовала формальному разделению, которое произошло в 1054 году. Среди них была процессия Святого Духа ( Филиоке ), заквапку или вырученный хлеб следует ли использовать в Евхаристии , Иконоклазм , коронация Карла Великого в качестве императора римлян в 800 году, Папы претензия на универсальную юрисдикцию и место проведения Константинополя в отношении пентархии .

Первое действие, которое привело бы к официальному расколу, было принято в 1053 году: патриарх Майкл I Cerularius в Константинополе приказал закрыть все латинские церкви в Константинополе . В 1054 году папский легат, посланный Лео Иксом, отправился в Константинополь, чтобы, среди прочего, отрицать Церулариуса в названии « экуменического патриарха » и настаивал на том, что он признает претензию Папы главы всех церквей. Основными целями папского юрида была обращаться за помощью к византийскому императору , Константину IX Monomachos , ввиду нормандского завоевания южной Италии и реагировать на атаки Лео Орида на использование недимостового хлеба и других западных обычаев. В атаки, которые имели поддержку Cerularius. Историк Аксель Байер говорит, что в ответ на два письма было отправлено в ответ на два письма, одно от Императора, стремящегося к организации совместной военной кампании восточной и западной империй против норманнов , а другой от Cerularius. Когда лидер лидера, кардинал Гумберт из Сильвы Кандида , OSB , узнал, что Cerularius отказался принять требование, он отлучил его, а в ответ на Церулариус отлучил Гумберта и других легатов. Согласно Уэру, «даже после того, как 1054 дружественные отношения между Востоком и Западом продолжались. Две части христианства еще не осознавали великого залива между ними. ... Спор остался чем -то из которых обычные христиане на востоке и западе были в значительной степени не знает ».

Обоснованность Запада Западного Закона сомнительна, потому что Папа Лео умер, а отлучение от церкви Церулариуса применяется только к легатам лично. Тем не менее, церковь разделилась вдоль доктринальных, богословских, лингвистических, политических и географических линий, и фундаментальное нарушение никогда не было исцелено: каждая сторона иногда обвиняет другую в совершении ересью и в том, что они инициировали раскол. Примирение было затруднено по латинским крестовым походам , резня латинян в 1182 году, возмездие Запада посредством разграбления Фессалоники в 1185 году , захват и разграбление Константинополя во время четвертого крестового похода в 1204 году и навязы Полем Со временем появление конкурирующих греческих и латинских иерархий в государствах крестоносцев , особенно с двумя заявителями в патриархальных видах Антиохии, Константинополя и Иерусалима, прояснило существование раскола. Несколько попыток примирения не принесли плода.

В 1965 году папа Павел VI и экуменический патриарх Афинагор I аннулировали анатемы 1054 года, Хотя это было аннулирование мер, принятых против нескольких человек, просто как жест доброй воли и не составляющий какого -либо воссоединения. Отсутствие полного причастия между церквями даже явно упоминается, когда Кодекс канонического закона дает католическим министрам разрешение на управление таинствами покаяния, евхаристии и помазания больных членам восточной церкви, таких как Восточная ортодоксальная церковь ( а также восточные православные церкви и церковь Востока ) и члены западных церквей, таких как Старая католическая церковь , когда эти члены спонтанно просят их. Контакты между двумя сторонами продолжаются. Каждый год делегация из каждого присоединяется к празднованию другого своего патронального праздника, святых Петра и Пола (29 июня) для Рима и Святого Эндрю (30 ноября) для Константинополя, и было несколько посещений главы каждого к другому Полем Усилия экуменических патриархов в отношении примирения с католической церковью часто были целью резкой критики со стороны какого -либо православного.

Ученые предложили различные даты для великого раскола, в диапазоне от 1009 до 1204.

Различия, лежащие в основе раскола

Ярослав Пеликан подчеркивает, что «в то время как раскол восток -запад происходил в основном из политических и церковных разногласий, этот разногласия также отражают основные богословские различия». Пеликан также утверждает, что антагонисты в 11 -м веке ненадлежащим образом преувеличивали свои богословские различия, тогда как современные историки склонны к минимуму их. Пеликан утверждает, что документы из той эпохи свидетельствуют о «глубине интеллектуального отчуждения, которые развивались между двумя разделами христианка». В то время как две стороны были технически более виновны в раскол, чем ересь, они часто обвиняли друг друга в обвинениях в богохульстве. Пеликан описывает большую часть спора как дело с «региональными различиями в использовании и обычаях», некоторые из которых были адиафорированными (то есть не командовали и не запрещены). Тем не менее, он продолжает говорить, что, хотя в принципе было легко принять существование Adiaphora, в реальной практике было трудно различать обычаи, которые были безобидно адиафорическими от тех, которые имели доктринальные последствия.

Екклеологические споры

См. Также: Екклезиология

Филипп Шеррард, восточный ортодоксальный богослов , утверждает, что основной причиной раскола восточного запада была и продолжает быть «столкновением этих двух принципиально непримиримых экклеологий». Роджер Хейт характеризует вопрос епископальной власти в церкви как «острый» с «относительной таблицей Рима и Константинополя рецидивирующим источником напряженности». Хайт характеризует разницу в экклезиологии как «контраст между папой с универсальной юрисдикцией и сочетанием патриархальной надстройки с епископской и синодальной экклезиологией причастия, аналогичной той, которая обнаружена у Киприана ». Тем не менее, Николас Афансевик раскритиковал как католические, так и православные церкви за «подписку на универсальную экклезиологию святого Киприана Карфагена, в соответствии с которым может существовать только одна истинная и универсальная церковь».

Другим пунктом противоречий был безбрачие среди западных священников (как монашеского, так и прихода), в отличие от восточной дисциплины, посредством которой приходские священники могут быть женатыми мужчинами. Тем не менее, у Латинской церкви всегда было несколько священников, которые были законно женаты. Они были небольшим меньшинством с 12 -го века.

Екклезиологическая структура

См. Также: Примат римской понтифика и восточной православной церковной организации

Существует несколько различных экклезиологий: «Экклеология причастия», «Евхаристическая экклеология», «Церковая экклезиология крещения», «Тринитарная экклезиология», «Керигматическая богословия». Другие экклезиологии-«иерархические институциональные» и «органические мистические», и «конгрегационалист».

Восточные церкви сохранили идею о том, что каждый местный город-церковь со своим епископом, пресвитерами, дьяконами и людьми, прославляющими Евхаристию, составляла всю церковь. С этой точки зрения, называемой евхаристической экклезиологией (или недавно голографической экклезиологии), каждый епископ является преемником Святого Петра в своей церкви («Церковь»), и церкви формируют то, что Евсевий назвал общим союзом церквей. Это подразумевало, что все епископы были онтологически равны, хотя функционально конкретные епископы могут быть предоставлены особыми привилегиями другими епископами и служат столицами , архиепископами или патриархами . В рамках Римской империи, со времен Константина до падения империи в 1453 году, универсальная экклезиология, а не евхаристическая, стала оперативным принципом.

Взгляд преобладала, что «когда Римская империя стала христианином, совершенным мировым порядком, воле, был достигнут Богом: одна универсальная империя была суверенной и с ним была единственная универсальная церковь». В начале, экклезиология римской церкви была универсальной, с идеей, что церковь была всемирным организмом с божественно (не функционально) назначенным центром: Церковь/епископ Рима. Эти два взгляда по -прежнему присутствуют в современной восточной ортодоксальности и католицизме и могут рассматриваться как основополагающие причины раскола и великого раскола между Востоком и Западом.

Православная церковь не принимает доктрину папской власти, изложенной в Ватиканском совете 1870 года, и преподается сегодня в католической церкви. Православная церковь всегда сохраняла первоначальную позицию коллегиальности епископов, в результате чего структура церкви ближе к Конфедерации . У православных есть синоды , где собраны высшие власти в каждом церковном сообществе, но, в отличие от католической церкви, ни один центральный человек или фигура не имеет абсолютного и непогрешимого последнего слова о церковной доктрине. На практике это иногда приводило к делениям греческих, русских, болгарских и украинских православных церквей, поскольку ни одна центральная власть не может служить арбитром для различных внутренних споров.

Начиная со второй половины 20 -го века, католические богословы поддерживают евхаристическую экклезиологию. Анри де Любак пишет: «Церковь, как и Евхаристия, представляет собой загадку единства - та же загадка, а другая с неисчерпаемым богатством. Оба - тело Христа - одно и то же тело». Джозеф Ратцингер назвал евхаристическую экклезиологию «реальным ядром преподавания Ватикана II ( второго Ватикана ) обучения на кресте». По словам Ратцингера, единственная церковь Бога не существует никоим образом, чем в различных отдельных местных общинах. В них Евхаристия отмечается в союзе с церковью повсюду. Евхаристическая экклезиология привела к тому, что Совет «подтвердил богословское значение местной церкви. Если каждое празднование Евхаристии является вопросом не только сакраментального присутствия Христа на алтаре, но и его церковного присутствия в собравшейся общине, тогда каждая местная евхаристическая церковь также Должно быть больше, чем подмножество универсальной церкви;

Экклезиологическое измерение восточно -западного раскола вращается вокруг авторитета епископов в их епархиях и линии власти между епископами разных епархий. Католики часто настаивают на первенстве римской и папской власти, основанной на патристических сочинениях и присвоенных документах.

Папская привилегия и власть

См. Также: Pseudo-Isidore и пожертвование Константина

Нынешние официальные учения католической церкви о привилегии и папской власти всей церковью, так что такие определения необратимы «самих себя», а не с согласием церкви »( Ex sese et ex ecclesiae ). и иметь обязательный характер для всех (католических) христиан в мире; прямая епископальная юрисдикция Папы по всем (католическим) христианам в мире; полномочия Папы назначать (а также увольнять) епископы всех (католических) христианских церквей, за исключением территории патриархата; и утверждение о том, что легитимность и власть всех (католических) христианских епископов в мире происходят из их союза с римским видом и его епископом, Верховным Понтификом, уникальным преемником Петра и викария Христа на земле.

Основной среди церковных вопросов, которые разделяют две церкви, является смыслом папского первенства в любой будущей единой церкви. Православный настаивает на том, что это должно быть «первенство чести», а не «первенство власти», Принимая во внимание, что католики видят роль понтифика, как необходимую для его осуществления власти и власти, точная форма которой открыта для обсуждения с другими христианами. Согласно Восточному православным убеждениям, испытание католичности является приверженностью власти Писания , а затем святой традицией церкви. Это не определяется приверженностью какому -либо конкретному виде . Именно позиция православной церкви никогда не принимала папу как лидера всей церкви.

Ссылаясь на Игнатий Антиохий, Карлтон говорит:

Вопреки популярному мнению, слово католик не означает «универсальный»; Это означает «целое, полное, не хватает ничего». ... Таким образом, признаться в церкви католикой - значит сказать, что она обладает полнотой христианской веры. Однако сказать, что православные и Рим представляют собой два легких одной и той же церкви, значит отрицать, что любая церковь отдельно является католической в ​​каком -либо значимом смысле этого термина. Это не только противоречит учению православия, но и категорически противоречит учению римско -католической церкви, которое считалось по -настоящему католическим

- Карлтон 2007 , с. 22

Церковь в образе Троицы и отражает реальность воплощения.

Тело Христа всегда должно быть равным с самим собой ... Местная церковь, которая проявляет тело Христа, не может быть включено в любую более крупную организацию или коллективность, которая делает его более католической и больше в единстве, по той простой причине, по которой принцип полного Католичность и полное единство уже присуща им.

- Шеррард 1996 , с. 15

Богословские проблемы

Основные статьи: богословские различия между католической церковью и Восточной Православной Церковью и противоречиями GRAECORUM

Политика Iconoclast, серией постановлений императора Лео III. Изауриана в 726–729 гг . обеспечиваемая Полем Libri Carolini , заказанный Карл Великим , раскритиковал, какой неисправный перевод дал в качестве решения Совета, но их возражения были опровергнуты папой Адрином I.

С точки зрения католической церкви, экклеологические проблемы являются центральными, поэтому они характеризуют разделение между двумя церквями как раскол. По их мнению, восточная православная православная очень близка к ним в богословии, и католическая церковь не считает восточные православные убеждения еретическими. Тем не менее, с точки зрения восточных православных богословов, существуют богословские проблемы, которые сталкиваются с гораздо глубже, чем просто богословие вокруг первенства Папы . Фактически, это в отличие от католиков, которые обычно не считают православного еретического и вместо этого говорят о восточном «раскол».

В католической церкви можно найти некоторые писатели, которые унизительно говорят о восточной православной церкви и ее богословии, но эти писатели являются маргинальными.

Официальный взгляд на католическую церковь - это то, что выражается в указе Unitatis Redintegratio of Vatican II:

В изучении Откровения Восток и Запад следовали различным методам и по -разному развивались их понимание и признание Божьей истины. Это вряд ли удивительно, тогда, если время от времени одна традиция приближалась к полной оценке некоторых аспектов загадки откровения, чем другая, или выразила это с большим преимуществом. В таких случаях эти различные богословские выражения часто рассматриваются как взаимодополняющие, а не противоречивые. Что касается подлинных богословских традиций Восточной Церкви, мы должны признать восхитительный способ, которым они имеют свои корни в Священном Писании, и то, как их воспитывают и дают выражение в жизни литургии. Они также получают свою силу от живой традиции апостолов и от дел отцов и духовных писателей восточных церквей. Таким образом, они способствуют правильному упорядочению христианской жизни и, действительно, прокладывают путь к полному видению христианской истины.

Троица

Смотрите также: сын

Хотя западные церкви не считают восточное и западное понимание троицы радикально различными, восточные богословы, такие как Джон Романид и Майкл Помазански, утверждают, что пункт о филиоке является симптомом смертельного недостатка в западном понимании, который они приписывают Влияние Августина и, по расширению, на влияние Томаса Аквинского .

Filioque , латынь для «и (от) сына», был добавлен в западном христианстве к латинскому тексту никейского константинополитического вероисповедания , что также варьируется от первоначального греческого текста, имеющего дополнительную фразу Deum de Deo (Бог от Бога) и при использовании единственного «я считаю» (латинский, кредо , греческий πιστεύω) вместо исходного «мы верим» (греческий πιστεύομεν), Какая восточная ортодоксальность сохраняет. Ассирийская церковь Востока , которая находится в общении ни с Восточной Православной Церковью, ни с восточной ортодоксией, использует «мы верим».

Филиоке заявляет, что Святой Дух исходит от Сына, а также от Отца, доктрина, принятая католической церковью , англиканством ​ и протестантскими церквями в целом. Христиане этих групп обычно включают его при чтении Nicene Creed. Тем не менее, эти группы признают, что Filioque не является частью первоначального текста, установленного в Первом Совете Константинополя в 381, И они не требуют, чтобы другие тоже использовали его, когда говорили вероучение. Католическая церковь не добавляет фразу, соответствующую Filioque ( καὶ τοῦ ἱοῦ ) к греческому тексту вероисповедания, в том числе в римском обряде латинских церковных католиков.

В 879–880 Совета Константинополя Восточная Православная Церковь анатематизировала фразу филиоке , «как новизну и увеличение вероисповедания», а в их энциклике 1848 года восточные патриархи говорили о нем как о ереси. Это было квалифицировано как таковые некоторыми из восточных святых ортодоксальных церкви, в том числе «Фотос I Константинополя» , «Марк Эфеса » и Грегори Паламас , которых называли тремя столпами православия. Восточная церковь считает, что западной церковью, вставляющей филиоке в одностороннем порядке (без консультации или удержания совета с Востоком) в вероисповедание, что западная церковь сломала общение с Востоком.

Восточные православные богословы, такие как Владимир Потеряный, критикуют фокус западного богословия Бога в «Боге в неточенной сущности» как ошибочную, которая, как он утверждает, является модалистическим и, следовательно, спекулятивным выражением Бога, которое указывает на сабеллианскую ересю. Восточный православный богослов Майкл Помазански утверждает, что для того, чтобы Святой Дух исходил от Отца и Сына в вероисповедании, в божестве должно быть два источника (двойная процессия), тогда как в одном Боге может быть только быть только Один из источников божественности, который является гипостазом Троицы, а не Божьей сущностью как таковой. Напротив, епископ Каллистос Уэйр предполагает, что проблема больше в области семантики, чем основных доктринальных различий:

Флиоке -противоречие, которое разделяло нас на столько веков, - это больше, чем просто техническая способность, но он не является нерастворимым. Обращаясь к фирменной позиции, занятой при написании Православной церкви двадцать лет назад, я теперь считаю, что после дальнейшего изучения проблема в области семантики в большей степени, чем в каких -либо основных доктринальных различиях.

- Епископ Каллистос Уэйр, Диакония, Zoghby 1992 , p. 43

Опыт Бога против схоластики

Дополнительная информация: Hesychasm

Потеряки утверждает, что разница в Восточном и Западе связана с использованием католической церкви языческой метафизической философии (и схоластики), а не фактического опыта Бога, называемого теорией , для проверки богословских догм католического христианства. По этой причине проигрыш заявляет, что восточные православные и католики стали «разными людьми». Другие восточные православные богословы, такие как романиды и мегаполисы иеротеоны Нафпактоса . сделали аналогичные заявления Согласно православным учениям, теория может быть достигнута с помощью аскетических практик, таких как Hesychasm, который был осужден как ересь Барлаамом Семинара .

Восточные православные богословы обвиняют, что, в отличие от восточного православного богословия , западное богословие основано на философском дискурсе, который сводит человечество и природу для холодных механических концепций.

Римско -католицизм рационализирует даже таинство Евхаристии: он интерпретирует духовное действие как чисто материальное и дебаты в таковой таинстве до такой степени, что оно становится своего рода атомическим чудом. Православная церковь не имеет метафизической теории трансбстенции, и нет необходимости в такой теории. Христос - Господь элементов, и в Его силах это «все, что ни в малейшем изменении ее физической субстанции» может стать его телом. Тело Христа в Евхаристии - это не физическая плоть.

- Lossky 1969 , p. 87

Восточные православные богословы утверждают, что разум (разум, рациональность) является центром западного богословия, тогда как в восточном богословии ум должен быть помещен в сердце, поэтому они объединены в то, что называется Nous ; Это единство как сердце является центром восточного православного христианства, вовлекая непрерывную молитву сердца . В ортодоксальном богословии, в восточных аскетических традициях, одной из целей аскетической практики является получение трезвости сознания, поступления ( nepsis ). Для человечества это достигается через исцеление всего человека, охватывающего душу/сердце. Когда сердце человека примиряется с разумом, это называется исцелением NOS или «глазом, фокусом сердца или души».

человечества Частью этого процесса является исцеление и примирение разума ( логотипы или диануя ) с сердцем или душой. В то время как человеческий дух и тело являются энергией, оказанные душой, Православие учит греха, страдания и печаль вызваны сердцем и разумом в конфликте. Согласно ортодоксальному богословию, отсутствие нутического понимания (болезнь) не может быть ни обход, ни удовлетворена рациональной или дискурсивной мыслью (т.е. систематизация ). Отрицание потребностей человеческого сердца (потребности души), как видно, вызывает различные негативные или разрушительные проявления, такие как зависимость, атеизм и злые мысли и т. Д. Очищенный, исцеленный или восстановленный NOUS создает состояние трезвости или NEPSIS ума.

Не созданный свет

Основная статья: Движение Колливадс

См. Также: Tabor Light и Nicholas Kabasilas

Православные богословы утверждают, что богословское разделение Восточного и Запада завершилось прямым богословским конфликтом, известным как противоречие Гесихазма во время нескольких советов в Константинополе между 1341 и 1351 годами. Они утверждают, что это противоречие подчеркивало резкий контраст между тем, что охватывает католическая церковь как Правильная (или ортодоксальная) богословская догма и то, как богословие подтверждено Восточным Православным. Суть разногласий заключается в том, что на Востоке человек не может быть истинным богословом или учить знанию Бога, не испытывая Бога, как это определено как видение Бога ( теория ). В основе этого вопроса лежало учение о различиях и реингии сущности (которые утверждают, что, хотя творение никогда не может знать не созданную Божьими сущность, оно может знать его не созданные энергии) Грегори Палама.

Первоначальный грех, свободная воля и безупречная концепция

Учение Августина об первоначальном грехе

Некоторые восточные православные полемики утверждают, что восточный православный не принимает первоначальном учение Августина о грехе . Его интерпретация наследственного греха также отвергается на востоке. Учение Августина также не принимается в его совокупности на Западе. Католическая церковь отвергает традиционизм и подтверждает креационизм души. Его учение о первоначальном грехе в значительной степени основано на том, но не идентичнее у обучения Августина, и противоречит интерпретации Августина, продвинутой Мартином Лютером и Джоном Кальвином . Его обучение уходит от идей Августина в некоторых отношениях.

Другая восточная православная точка зрения выражается Кристосом Янарасом , который назвал Августин «источник каждого искажения и изменения в истине церкви на Западе». Эта точка зрения агисторична. Фактически, учение Августина об первоначальном грехе было торжественно подтверждено экуменическим советом Эфеса, и Экуменический Второй Совет Константинополя пронумеровал святого Августина среди великих врачей церкви, вместе с Афаназием Александрией , Хилари Путейс , базилик Цезарии , Григорий Назианский , Григорий Нисса , Святой Амброз , Теофил, Джон Чризост , Кирль Александрия и папа Лео Великий . Позднее современное отрицание некоторых восточных ортодоксальных писателей предположительно «западного» учения о первоначальном грехе рассматривается некоторыми традиционалистскими восточными ортодоксальными ортодоксальными органами как формой модернизма .

Восточное православное учение об первоначальном грехе

Восточная ортодоксальная церковь принимает, так это то, что наследственный грех испортил их существование (их тела и окружающая среда), в котором рождается каждый человек, и, таким образом, мы рождены в поврежденном существовании (из -за наследственного греха Адама и Евы ) и этот «первоначальный грех является наследственным. Он не остался только Адамом и Евой. По мере того, как жизнь переходит от них всем их потомкам, так же как и первоначальный грех. Все мы участвуем в первоначальном грехе, потому что мы все происходили от одного и того же предса, Адам." Учение Восточной Православной Церкви заключается в том, что в результате греха Адама «наследственный грех течет к его потомству; так что каждый, кто родился после плоти, несет это бремя, и испытывает его плоды в этом нынешнем мире».

Точно так же, католическая церковь считает, что грех Адама, который мы наследуем, и для прощения, которых даже дети, у которых нет личного греха. называется «грехом» только в аналогичном смысле, так как это не акт, совершенный, как личный грех Адама и Евы, а падшее государство, связанное с передачей человеческой природы, лишенной первоначальной святости и справедливости.

Оба восток и запад Установите, что каждый человек не призван искупить фактический грех, совершенный Адамом и Евой.

Согласно западной церкви, «оригинальный грех не имеет характера личной вины ни в одном из потомков Адама», И Восточная Церковь учит, что «этими фруктами и этим бременем мы не понимаем [фактического] греха». Ортодоксальный и католики считают, что люди наследуют только духовную болезнь (в которой все страдают и греши) Адама и Евы, вызванные их наследственным грехом (то, что к ним течет), болезнь оставляла их ослабленными в своих силах, подверженных невежеству, страдающего от господство смерти и склонен к греху.

Непорочное зачатие

Католическая доктрина безупречного зачатия , которая утверждает, что Бог защищал Деву Марию от первоначального греха из -за ее собственных достоинств, Догматически определил Папу Пий IX в 1854 году. Православная богословия провозглашает, что Мария была выбрана для Христа, впервые обнаружив благосклонность о Боге своей чистотой и послушанием.

Грех, чистилище и ад

Чистилище

Другим пунктом богословского спора между западными и восточными церквями является доктрина Чистилища (как было показано во Втором Совете Лиона и Совета Феррара -Флоренса). Он был разработан вовремя в западном богословии, согласно которому «все, кто умирает в Божьей благодати и дружбе, но все еще несовершенно очищенной, действительно уверены в их вечном спасении; но после смерти они подвергаются очистке, чтобы достичь необходимости святости войти в радость небеса ". Тем не менее, некоторые восточные богословы, соглашаясь с тем, что существует вне смерти государство, в котором верующие продолжают быть совершенными и приводят к полной гостинизации, считают, что это государство не наказание, а рост. Они считают, что страдания не могут очистить грех, поскольку они имеют разные взгляды на грех и считают страдания в результате духовной болезни. Западное богословие обычно рассматривает грех не только как болезнь, которая ослабляет и препятствует, но также и чем -то, что заслуживает наказания.

Восточная православная церковь гласит, что «существует государство вне смерти, где верующие продолжают быть совершенными и приводят к полной дивизировании». Хотя некоторые ортодоксальные описали это промежуточное состояние как чистилище , другие отличают его от аспектов, связанных с ним на Западе: в Совете Феррара -Флорента ортодоксальный епископ Марк Эфес утверждал, что в нем нет очищающих пожаров.

Некоторые ортодоксальные христиане также подписываются на веру в воздушные домики , в которых говорится, что души проверяются демонами, когда они находятся на пути на небеса. Эта концепция не найдена в римско -католицизме.

Проклятие

Традиционное православное учение состоит в том, что те, кто отвергает Христа, пострадают от Его отсутствия. Согласно признанию Доситеуса , «люди немедленно идут на радость во Христе или к мучениям наказания». В ортодоксальной доктрине нет места без Бога. В вечности нет скрытия от Бога. В католической богословии Бог присутствует везде не только Своей силой, но и в себе. Ад-это состояние самостоятельного отделения от Бога.

Восточное богословие считает желание грешить, что является результатом духовной болезни (вызванной гордостью Адама и Евы), которое нужно вылечить. Один из таких теологов дает свою интерпретацию западной теологии следующим образом: «Согласно святым отцам церкви, не существует неточного рай и созданный ад, как учит традиция Франко -Латин». Восточная церковь считает, что ад и небеса существуют со ссылкой на бытие с Богом, и что та же самая божественная любовь (не созданные энергии Бога), которая является источником блаженства и утешения для праведных (потому что они любят Бога, Его любовь - небеса для их) также является источником мучений (или «озера огня») для грешников. Западная церковь говорит о небесах и ад Как состояния существования, а не как места, в то время как в восточной православии нет ада сами по себе, в отсутствии Божьей благодати есть «ад». Процитировать Святого Иоанна Дамаска: «Бог не наказывает, но каждый решает о его получении Бога, чья прием - это радость, а его отсутствие - ад (гр. Κόλασις)».

Управление

Византийская империя была теократией ; Император был высшей властью как в церкви, так и в государстве. «Царь не Бог среди людей, а вице -король Божий. Он не воплощается логос, но в особых отношениях с логотипами. Он был специально назначен и постоянно вдохновлен Богом, другом Бога, интерпретатора Слово Божье. сила в его соответствии с монархией Бога ».

На востоке одобрение цезаропапизма , подчинение церкви к религиозным заявлениям о доминирующем политическом порядке, было наиболее полностью очевидным в Византийской империи в конце первого тысячелетия, Находясь на Западе, где упадок имперской власти покинул церковь относительно независимой, Был рост силы папства. В результате мусульманских завоеваний территорий патриархатов Александрии, Антиохии и Иерусалима остались только два соперника мощных центров церковной власти, Константинополя и Рима. Пока это не произошло, Рим часто пытался выступить в качестве нейтрального посредника в спорах между восточными патриархиями.

В восточном христианском христианском языке о превосходстве папского учение Документы, приписываемые ранним папам, но на самом деле подделаны, вероятно, во второй четверти 9 -го века, с целью защиты позиции епископов от столисов и светских властей. Православный Восток оспаривает учение о том, что Питер был патриархом Рима , титулом, который Запад тоже не дает ему. Ранние источники, такие как Святой Ирнеус, могут быть истолкованы как описание Папы Линуса как первого епископа Рима и Папы Клетуса второго.

Оксфордский словарь пап гласит: «В конце 2 -го или начала 3 -го века. Традиция определила Петра как первого епископа Рима. Это было естественным развитием после монархического епископата, то есть правительство поместной церкви одним епископом, В отличие от группы пресвитер-бишопов, в конце концов появилась в Риме в середине 2-го цента. никогда не терял из виду ".

Святой Петр был согласно традиции епископа Антиохии в какой -то момент, а затем сменил Эводий и Игнатий . Восточный ортодоксальный не держит первенство Папы Рима над Восточной Церковью; Они учат, что Папа Рим является первым среди равных. Первые семь экуменических советов были проведены на востоке и вызвали восточными императорами; Римские понтифики никогда не председательствовали ни в одном из них.

История

Основная статья: История раскола Восточного и Запада

См. Также: История христианства

Растизм между западными и восточными средиземноморскими христианами возник в результате различных политических, культурных и богословских факторов, которые произошли на протяжении веков. Историки рассматривают взаимные отлучения 1054 года как терминальное событие. Трудно согласиться с датой события, когда начало раскола было очевидно. Возможно, это началось еще в Квартодециманские споры во время победителя Рима (ок. 180). Православные апологеты указывают на этот инцидент в качестве примера претензий Рима на папское первенство и его отказ от восточных церквей.

Спорадические расколы в общих союзах имели место под папой Дамасом I в 4 -м и 5 -м веках. Споры о богословских и других вопросах привели к расколам между церквями в Риме и Константинополе в течение 37 лет с 482 до 519 ( акасийский раскол ). Большинство источников согласны с тем, что разделение между Востоком и Западом явно очевидно по фотовощему расколу в 863-867.

Претензии на Рим

В то время как Церковь в Риме претендовала на особую власть над другими церквями, существующие документы той эры дают «без четких претензий или признания папского первенства».

К концу 2 -го века Виктор, епископ Рима, попытался разрешить противоречие квартадецимана. Вопрос заключался в том, следует ли отпраздновать Пасху одновременно с еврейской Пасхой , как это делали христиане в римской провинции Азии, или ждать до следующего воскресенья, как это было предписано синодами, проводимыми в других восточных провинциях, таких как Палестина и Понт , Деяния которых все еще были сохранились во время Евсевия и в Риме. Папа попытался отлучить церкви в Азии, которые отказались принять соблюдение в воскресенье. Другие епископы упрекнули его за это. Лоурент Клиеньюерк Комментарии:

Виктор, очевидно, претендовал на высшую власть, вероятно, от Святого Петра, и решил - или, по крайней мере, «пытался» отлучить целую группу церквей, потому что они следовали за другой традицией и отказались соответствовать. Поэтому можно утверждать, что великий раскол начался с Виктора, продолжил со Стивена и оставался под землей до девятого века! Но вопрос таков: даже если Виктор не действовал мудро, у него не было возможности «отрезать целые церкви»? Это то, что римские католики спорят с подразумеванием, что такое отлучение будет онтологически значимым и поставить кого -то «вне католической церкви». Тем не менее, мы не видим епископов «умоляющих», но на самом деле «резко упрекают» и «предостерегающий» победителя. В конечном счете, именно поэтому его письма от церкви не вступили в силу. Тем не менее, в отчете Евсевия можно прочитать о возможности того, что Сент -Ирней признал, что Виктор действительно может «отрезать целые церкви» и что такое отлучение было бы онтологически значимым. ... в конце концов, потребовалось некоторое терпение и Экуменический совет для достижения того, чего не мог достичь Виктора благодаря своей угрозе отлучения отлучения.

Несмотря на неспособность Виктора провести свое намерение отлучить азиатские церкви, многие католические апологеты указывают на этот эпизод как свидетельство первичности папского и власти в ранней церкви, сославшись на тот факт, что ни один из епископов не оспаривал его право на отлучение отлучения, но вместо этого подверг сомнению Мудрость и благотворительность его действий. Англиканские апологеты ставят под сомнение предпосылку, которую Виктор даже утверждал, что он представлял в превосходство:

Действие Виктора необъяснимо относительно гипотезы о том, что папская монархия - Jure Divino. Если бы это было так, он, должно быть, принял, выполнил свой долг в качестве Верховного Пастуха, совершенно иного курса. Он, верховный судья, имеет «высшую юрисдикцию», которая является «непосредственной», «обычной», и «по -настоящему епископальной» над азиатскими церквями, приказал бы им его «реальной и суверенной властью, которую связано все общество Слушать, что не могло бы получить увеличение полномочий от синодов, чтобы соответствовать их использованию его суждению, которое нельзя было рассмотреть. Человек также из его темперамента, безусловно, не сможет использовать крайне, какой бы авторитет он обладал. Его действие показывает, что, каким бы резким он мог в своей нетерпимости нажать этот вопрос, он, очевидно, понятия не имел, что какая -либо такая «суверенная» сила была одержима им.

Мнение епископа Рима часто разыскивалось, особенно когда патриархи восточного Средиземного моря были заперты в капризном споре. Тем не менее, мнение епископа Рима ни в коем случае не было принято автоматически. Епископы Рима, очевидно, никогда не принадлежали ни Антиохийцам , ни в Александрийских школах богословия, и обычно сумели провести средний курс между тем, любые крайности, которые выдвигали богословы любой школы. Поскольку Рим был отдален от центров христианства в восточном Средиземноморье, часто надеялись, что его епископ будет более беспристрастным. Например, в 431 году Кирилл , патриарх Александрии, обратился к Папе Селестине I , а также другим патриархам, обвинив Патриарх Константинополя Несориуса с ереси, который был рассмотрен в Совете Эфеса . Тем не менее он верил, что способность Рима отлучение от отлучения Несориуса будет эффективным только на Западе.

В 342 году папа Юлий я написал: «Пользователь был для того, чтобы слово было написано сначала для нас [в случае с епископами по обвинению, и в частности в апостольских церквях], а затем за то, что только что предложение было принято из этого места» Полем Это также было предписано Советом Сардики , который объявил Святого Афанасия законным епископом Александрии.

В 382 году синод в Риме протестовал против поднятия Константинополя на позицию выше, чем в Александрии и говорил о Риме как о « апостольском виде ». Папа Сириция (384–399) заявил для папских декретов ту же силу связывания, что и решения синодов, Папа Инноцент I (401–417) сказал, что все основные судебные дела должны быть зарезервированы для См. Рима, и Папа Бонифэйс I (418– 422) заявили, что Церковь Рима стоит для «церквей по всему миру как глава своих членов» и что епископы повсюду, занимая одну же епископальную должность, должны «признать те, кому, ради церковной дисциплины, дисциплины они должны быть подданными ».

Селестина I ( р. 422–432 ) считал, что осуждение Несториуса его собственным римским синодом в 430 году было достаточным, но согласилось на общий совет как «выгоду в проявлении веры». Папа Лео I и его преемники отвергли Канон 28 Совета Чалкедона , в результате чего он не был официально записан даже на востоке до 6 -го века. Акасийский раскол, когда, «Впервые Уэст выстраивается против Востока в четкой моде», заканчивался признанием декларации, на которую настаивают Папа Хормисдас (514–523), что «я надеюсь, что я останусь в общении с апостольским видом, в котором найдено целая, истинная и совершенная стабильность христианской религии». Пока " Подавляющее большинство восточных епископов подписали совершенно другую формулу ».

Ранее, в 494 году, Папа Желасия I (492–496) написал византийскому императору Анастасию , отличив силу гражданских правителей от власти епископов (называемых «священниками» в документе), с последним высшим в религиозных вопросах; Он закончил свое письмо: «И если вполне уместно, что сердца верующих должны подчиняться всем священникам в целом, которые должным образом управляют божественными делами, насколько больше повиновений из -за епископа того, кто самый высокий рукоположенный быть выше всех остальных, и которые, следовательно, покорно почитаются преданностью всей церкви ». Папа Николас I (858–867) дал понять, что он верил, что сила папства распространилась «над всей землей, то есть над каждой церковью».

Претензии о константинополе

Хагия София , собор Константинополя во время раскола

В 330 году император Константин перенес имперскую столицу в Византию , которая впоследствии стала Константинополем . Центр гравитации в Империи был полностью признан, чтобы полностью переехал на восточное Средиземноморье . Рим потерял Сенат в Константинополе и потерял свой статус и гравитов как имперскую столицу.

Епископ Византия находился под властью столичного из Гераклеи , когда Константин переехал туда. После этого связь епископа с Имперским судом означала, что он смог освободиться от церковной зависимости от Гераклеи и за чуть более полувека, чтобы получить признание рейтинга следующего после Рим из первого Совета Константинополя (381), проводится в новой столице. Он постановил: «Однако епископ Константинополя должен иметь прерогативу чести после епископа Рима; потому что Константинополь - это новый Рим», таким образом поднимая его над видами Александрии и Антиохии. Это было описано как сея семян для церковного соперничества между Константинополем и Римом, что было фактором, ведущим к расколу между Востоком и Западом. На сайте Православной церкви в Америке говорится, что епископ Византия был повышен до Патриарха уже во времена Константина.

Разрешение в Римской империи способствовало разближению в церкви. Феодосий Великий , который в 380 году установил христианство Никейского христианства как официальную религию Римской империи (см. Эдикт Фессалоники ), был последним императором, который управлял Объединенной Римской империей. После смерти Теодосия в 395 году империя была разделена в последний раз на западные и восточные половины. В 4 -м веке римский император (правящий в Константинополе) начал контролировать церковь на своей территории.

Патриархи Константинополя часто пытались усыновить командную позицию над другими патриархами, провоцируя их сопротивление. Например, в 431 Патриарх Кирил Александрийский призвал за ересь Патриарх Несториус Константинополь.

Александрийские возражения против продвижения Константинополя, что привело к постоянной борьбе между ними в первой половине 5 -го века, были поддержаны Римом, который предложил теорию о том, что наиболее важными видами были три Петрине, Рим, Антиохия и Александрия, с Римом в первую очередь.

Однако сила патриарха Константинополя продолжала расти. Восточное православное состояние, что 28 -й канон Совета Чалкедона (451) Явно провозгласил равенство епископов Рима и Константинополя, и что он установил высший суд церковной апелляции в Константинополе. Патриарх имперской столицы преуспел в его усилиях Чтобы стать ведущим епископом в Византийской империи: он «возглавлял обширную курию и другие епископы, которые проживали в Константинополе, представляли собой постоянный синод , который стал настоящим руководящим органом церкви » .

Патриарх Джон IV из Константинополя , который умер в 595 году, принял титул «экуменический патриарх».

Идея о том, что с передачей имперской столицы из Рима в Константинополь также было перенесено первичность в церкви, обнаружена в неразвитой форме еще в Джоне Филопоне (ок. 490 - ок. 570). Он был провозглашен в своей самой продвинутой форме Photios I Константинополя (ок. 810 - ок. 893). Константинополь, как место правителя империи и, следовательно, мира, был самым высоким среди патриархатов и, как и император, имел право управлять ими.

Совет Никей (325)

Основная статья: Первый Совет Никей

См. Также: Константин Великий, Христианство и Византинизм

Икона, изображающая Император Константин (в центре) и епископы Первого Совета Никей (325), держащего Ницено -Константинополис Крид 381

После того, как римский император Константин великое легализованное христианство (с указанием Милана ) он вызвал первый экуменический совет в Никей в 325 году. Епископы в Совете подтвердили позицию столичных видов Рима и Александрии как власть вне своей собственной. провинция, а также существующие привилегии церквей в Антиохии и других провинциях. Эти виды были позже называются патриархатами . Им был приведен приоритет : Рим, как столица империи, естественно, было дано первое место, а затем появилась Александрия и Антиохия. В отдельном каноне Совет также одобрил особую честь, предоставленную Иерусалиму, по сравнению с другими видами, подлежащими тому же столице.

Первый Совет Константинополя (381)

Дополнительная информация: патриархат

Роман доминирует в Императоре Теодосии I созвучил Второй экуменический совет (Константинополь I) в имперской столице в 381 году. Совет поднял константинополь на должность перед другим главным столичным, за исключением Рима, таким образом поднимая его выше видит Александрию и Антиохию. Это действие было описано как посев семя для церковного соперничества между Константинополем и Римом, что в конечном итоге стало фактором, ведущим к расколу между Востоком и Западом.

Он разграничил территорию в рамках преторийской префектуры Востока в пять канонических территорий, соответствующих пяти гражданским епархиям : епархия Египта ( Метрополис в Александрии), епархия Востока (Метрополис в Антиохии), епархия Азиатского (Метрополис Эфес), Метрополис в Антиохии), епархия Азиатского (Метрополис Эфеса), Азиатская епархия ( Метрополис Эфес ) : Метрополис в Антиохии) (Метрополис Эфес) Епархия Понтуса (мегаполис в Цезареа Каппадоциа ) и епархия Фракии (Метрополис в Гераклеи , позже при Константинополе); Совет упомянул церкви в гражданских епархиях Азии, Понтуса и Фракии, указывая на то, что синод каждой провинции должен управлять церковными делами только этой провинции, за исключением привилегий, уже признанных для видов Александрии и Антиохий.

Как правило, ни один западный епископы не посещали совет, Хотя Ашолиус Фессалоника (город под римской юрисдикцией в то время) присутствовал, и Папа Дамас поручил, чтобы «застраховать, что совершенно безупречный епископ» был избран в Константинополь. Латинская церковь, по -видимому, первоначально приняла каноны этого совета, о чем свидетельствуют один из них, цитируемый римским легатом во время Совета Халкедона и все существующие источники включают эти каноны.

Chalcedon (451)

(449) Рима Том Лео (449) был высоко ценит и сформировал основу для состава Совета Чалкедона. Но это не было общепринято и даже называлось «нечестивым» и «кощунственным» теми, кто осудил совет, который одобрил и принял его. Следующий экуменический совет исправил возможный дисбаланс в презентации Папы Лео. Несмотря на то, что епископ Рима был уважаемым даже в этот ранний день, Восток утверждает, что концепция первенства римского вида и непогрешимости папского языка развивалась только намного позже.

Оспаривается Canon 28 Совета Чалкедона в 451 году, подтверждая полномочия, уже удерживаемые Константинополем, предоставил свою архиепископ -юрисдикцию над Понту и Фракией.

Совет также ратифицировал соглашение между Антиохией и Иерусалимом, в соответствии с которым Иерусалим обладал юрисдикцией в трех провинциях, Примут его среди пяти великих видов . порядке приоритет в следующем порядке было председательствует пять патриархов Как интерпретировалось, в настоящее время в следующем : Патриарх Рима , Патриарх Константинополя , Патриарх Александрии , Патриарх Антиохийского и Патриарх Иерусалима .

Хотя Лео I, чьи делегаты отсутствовали, когда эта резолюция была принята, признал Совет экуменическим и подтвердил его доктринальные указы, он отверг свой канон 28 на том основании, что он нарушил шестой канон Никей и нарушил права Александрии и Антиохи.

Этот канон останется постоянным источником трения между Востоком и Западом, пока взаимные отлучения 1054 года не сделают его неактуальным в этом отношении; Но споры о его применимости к авторитету патриархата Константинополя все еще продолжаются.

Тот же спорный канон также признал власть Константинополя над епископами епархий «среди варваров», которая по -разному интерпретировалась как ссылка либо ко всем областям за пределами Византийской империи, либо только для тех, кто находится в окрестностях Понта, Азии и Фракии или Не-греки в империи.

Канон 9 Совета также заявил: «Если епископ или священнослужитель должны иметь разницу с столичным провинцией, пусть он прибегает к экзарху епархии или на престол Императорского города Константинополь, и там пусть это будет опробовано. " Это было истолковано как предоставление константинополю большей привилегии, чем то, что любой совет когда -либо давал Рим, или в качестве гораздо меньшего значения, чем это.

Отделение Запада от Римской империи

См. Также: Падение западной Римской империи

последний император западной части Римской империи В 476 году, когда был свергнут , и западные имперские знаки были отправлены в Константинополь, снова был один римский император. Тем не менее, у него была небольшая власть на Западе, которую практически полностью управляли различные германские племена. По мнению Рэндалла Р. Клауда, постоянное отделение греческого востока от Латинского Запада стало «фундаментальной причиной отчуждения, которое вскоре последовало между греческим и латинским христианами».

Доминирующий язык Запада был латинским , а язык Востока был греческим . Вскоре после падения Запада в захватчики, количество людей, которые говорили на обоих языках, сократилось, и общение между Востоком и Западом стало намного сложнее. С ушедшим лингвистическим единством, культурное единство также начало разрушаться. Две половины церкви были естественно разделены по аналогичным образом; Они разработали разные обряды и имели разные подходы к религиозным доктринам. Хотя раскол был все еще много веков, его контуры уже были заметны.

В областях под его контролем Юстиниан я установил кесаропапизм как конституцию церкви в схеме, согласно которой Император «имел право и обязанность регулировать его законами, самая милая деталь поклонения и дисциплины, а также диктует богословский мнения, которые должны соблюдать в церкви ». Согласно Вестминстерскому словарю богословских терминов , этот кесаропапизм был «источником спора между Римом и Константинополем, который привел к расколу 1054 года». Явное одобрение императора в Константинополе было необходимо для освящения епископов в империи. В течение периода, называемого византийским папством , это применялось к епископам Рима, большинство из которых были греческого или сирийского происхождения. Напада на западе против византийского управления императором Церкви показана еще до 6 -го века, когда «терпимость арийского готического короля была предпочтительнее кесаропаписта претензии о Константинополе». Происхождение четких установок на Западе и Востоке иногда прослеживается даже до Августина Гиппока , который «видел отношения между церковью и государством как напряженность между« городом Божьим »и« городом мира »», и Евсевий , который «видел государство как защитника церкви и императора как викария Бога на земле».

Снижение трех патриархатов

К 661 годам мусульманские арабы захватили территории, назначенные патриархатам Александрии, Антиохии и Иерусалима, которые после этого никогда не были более чем частично и временно восстановлены. В 732 году император Лео III Изаурианец , отомстить за оппозицию Папы Григория III Императора к политике иконоборца , передала Сицилию, Калабрию и Иллирию от патриархата Рима (чья юрисдикция до тех пор, как он продлился, как Тессалона) на то, чтобы Константинополь. Патриархат Константинополя, после расширения на восток во времена Совета Чалкедона, чтобы принять Понтус и римскую провинцию Азии, которая в то время все еще находилась под контролем императора, таким образом расширялось до Запада и практически совместила с византинским Империя.

Совет в тригле (Quinisext, 692)

Отказ Запада от совета Quinisext 692 года привел к давлению со стороны Восточной империи на Западе, чтобы отвергнуть многие латинские обычаи как неортодоксальные. Латинские практики, которые привлекли внимание других патриархатов И это было осуждено этим советом, включала в себя практику празднования мессы в будние дни в Великом пост (а не предварительно санктифицированные литургии ); Пост по субботам в течение года; пропуская « аллелую » в пост; изображая Христа как ягненка ; Используя необогаченный хлеб.

Были раскрыты более крупные споры относительно восточного и западного отношения к безбрачии для священников и дьяконов , причем совет подтверждает право женатых мужчин стать священниками (хотя и запрещают жрецам вступать в брак и запрещать епископам жить со своими женами) и назначение показания любому, кто пытался разделить священнослужителя, кроме епископа от его жены, или для любого клерика, кроме епископа, который уволил свою жену.

Папа Сергия I , который был из сирийского происхождения, отверг Совет. Император Юстиниан II приказал арестовать, Но это было сорвано.

В 694 году в Виготике Испании Совет был ратифицирован восемнадцатым советом Толедо по настоянию короля, Виттизы . Фраула I из Астурии отменила решение Толедо когда -нибудь во время его правления (757–768).

Папское превосходство и пентархия

Дополнительная информация: пентархия

Основными причинами раскола были споры о противоречивых претензиях на юрисдикцию, в частности, над папской властью - папа Лео Икс заявил, что он держал власть над четырьмя восточными патриархами - и над введением положения о Филике в нищный вероисповед 1014. Восточный ортодоксальный сегодня заявил, что Совет Чалседон Канон 28 явно провозгласил равенство епископов Рима и Константинополя и что он установил высший суд церковной апелляции в Константинополе. Совет Эфеса Канона 7 объявил:

Любому человеку незаконно выдвигать или писать, или составить другую веру ( ἑτέραν ) как соперник, созданный священными отцами, собранными со Святым Духом в Никеи. Но те, кто осмелится составить другую веру или познакомить или предложить ее лицам, желающим обратиться к признанию истины, будь то из стеснного или иудаизма, или от любой ересь или священнослужители; епископы из епископата и священнослужителей от духовенства; и если они будут мирянами, они будут анатематизированы

- Шафф 1916 , с. 197, гл. IV Совет Эфеса, сессия I вытягивает из действий

Восточный ортодоксальный сегодня утверждает, что этот канон Совета Эфеса явно запрещал модификацию Никейского вероисповедания, разработанного первым экуменическим советом в 325, формулировка которого, как утверждается, но не вещество, была изменена вторым экуменическим Совет , делая такие дополнения, как «кто уходит от отца».

Восточный ортодоксал утверждает, что первый Совет Эфеса Канона 7 явно запрещенная модификация никсейского вероисповедания любым человеком (не экуменическим церковным советом), составленной Первым экуменическим советом в 325 году. В действительности, совет не сделал исключения для экуменического совета или любого другого органа епископов, И греки, участвующие в Совете Флоренции, решительно отрицали, что даже экуменический совет имел право добавлять что -либо в вероисповедание.

Крив, цитируемый в Деяниях Совета Эфеса 431 (Третий экуменический совет ) . как добавление «кто поступает от отца». Восточные православные богословы утверждают, что это изменение формулировки первоначального вероисповедания церквей было сделано для решения различных учений за пределами церкви, в частности, в Македонии I Константинополя , которое, как утверждал Совет, было искажением учения церкви о Святом Духе Полем Это не было изменением православия оригинального вероучения церквей.

Таким образом, слово ἑτέραν в седьмом каноне более позднего совета Эфеса понимается как означает «другой» или «противоречиво», а не «другой» в смысле простое объяснительное дополнение к уже существующему вероисповеданию. Некоторые ученые считают, что дополнения, приписываемые Первым советам Константинополя, были приняты только с 451 Советом Чалкедона , через 20 лет после получения Эфеса, и даже то, что Совет Эфеса, в котором Александрийское влияние было доминирующим, был этим каноном, исключая константинополитическое вероисповедание, которое в конечном итоге аннексировало имя и славу, принятую в Никей.

Проблемы с филиоке и первенством (867–879)

Основные статьи: Совет Константинополя (867) , Четвертый Совет Константинополя (католический) и Четвертый Совет Константинополя (Восточный ортодоксальный)

Три совета были проведены, два от Константинополя, один - Римом. Рим попытался заменить сидящего патриарха одним поддающимся спорным спорам. Православный ответ ответил, осуждая замену и отлучение от отлучения папы, созревающего римский совет, осуждая попытку Папы управлять делами за пределами численности Рима и осуждая добавление Филиоке в качестве ереси. Каждая церковь признает свой собственный совет (ы) законным и не признает совета другого.

Взаимное отлучение 1054

Изменения в степени империи управлялись из Константинополя.
476 конец западной империи; 550 завоевание Юстиниана I; 717 Вступление Лео Изауриана; 867 Вступление базилика I; 1025 Смерть Василия II; 1095 Ева первого крестового похода; 1170 под Мануэлем I; 1270 под Майклом VIII Palaiologos; 1400 до падения Константинополя

В 1053 году Лео Охрид , в подстрекательстве, по словам Дж. Б. Бери , патриарха Майкла Церулариуса в Константинополе, написал епископу Джону из Трани письмо, предназначенное для всех латинских епископов, включая папу, в котором он атаковал западные практики, такие как использование выключенного хлеба для Евхаристии, и правила поста Латинские церкви в Константинополе.

В ответ Лео IX написал письмо в Terra Pax 2 сентября 1053 года, адресованный Cerularius и Leo of Ohrid, в которых он говорит поблизости привилегий, предоставленных через Святого Петра, Свиду Рима. В одном из 41 раздела его письма он также говорит о привилегиях, предоставленных императорами, цитируя пожертвование Константина , которое он считал подлинным (раздел 20). Некоторые ученые говорят, что это письмо никогда не было отправлено, но было отложено, и что папский ответ фактически отправленный был более мягким, но все еще суровым письмом Scripta Tuae в январе 1054 года.

Прогресс нормандского завоевания южной Италии представлял угрозу для имущества как Византийской империи, так и папства, каждый из которых искал поддержку другой. Соответственно, примирительные письма, тексты которых не были сохранены, были написаны папе Императором и Церулариусом. В своем ответе Императора в январе 1054 года, Quantas Gratias , Лео IX просит его помощь против норманнов и жалуется на то, что папа считает высокомерием Каерулара. В его ответе на Каерулариуса, Он ускорил патриарха за попытку подвергнуть патриархам Александрии и Антиохии себе, а также для принятия титула экуменического патриарха и настаивал на первенстве Смита Рима.

Разделение между восточными и западными церквями

Этим двум письмам было поручено делегацию из трех легатов, возглавляемой непломатическим кардиналом Гумбертом из Сильвы Кандида , а также с Фредериком из Лорейн , который был папским секретарем и кардинальным деаконом Санта -Марии в Домнике и Петром, архиепископом Амальфи . Император получил дружбу и поддержку, но они были отвергнуты патриархом. Наконец, 16 июля 1054 года, через три месяца после смерти Папы Лео в апреле 1054 года и за девять месяцев до того, как следующий папа вступил в должность, Они положили на алтарь Хагии Софии , который был подготовлен к празднованию божественной литургии , быка от церкви Церулариуса и его сторонников. На синоде, состоявшемся 20 июля 1054 года, Cerularius, в свою очередь, отлучил легатов. На самом деле, только Майкл, возможно, был отлучен вместе со своими тогдашними приверженцами.

Восток и Запад с 1054 года

Не было ни одного события, которое ознаменовало разбивку. Скорее, две церкви выходили в раскол и вышли из раскола в течение нескольких веков, перемежаемые временными примирками. В последующие века императоры, папы и патриархи предприняли усилия, чтобы исцелить разрыв между церквями. Тем не менее, ряд факторов и исторических событий работали, чтобы расширить разделение с течением времени. По оценкам, в 1054 году тонкое большинство христиан во всем мире были восточными христианами ; Большинство остальных были западными христианами. Немногие из них заметили бы какую -либо разницу, как отметил Тимоти Уэйр: «Даже после того, как 1054 дружественные отношения между Востоком и Западом продолжались. Две части христианства еще не осознавали великого разлучения залива между ними ... Спор остался Что -то из которых обычные христиане на востоке и западе в основном не знали ».

Во время отлучений многие современные историки, в том числе византийские хроники, не считали это событие значительным. Отношения продолжались, как обычно, например, города, сделанные по отношению к церквям на Востоке, такие как Священная Госпожа, сохранялись на месте, и папа Григорий VII подтвердил владение патриархом Иерусалима над церковью в Ле Марке в Пиренеях.

Когда в 1080 -х годах император Алексиос Комньенос спросил, было ли принято каноническое решение разорвать отношения с Римом, участники Синода Константинополя сказали нет. Взаимодействия в 12 веке между латинскими крестоносцами и населением коренных народов показывают, что, а не первые, рассматривая последнее как еретики или раскола, они включили местные иерархии в свои собственные.

Сектантская напряженность в Византийской империи в 11–12 -м веках

Начиная с конца 11 -го века, зависимость Византийской империи от военно -морских военно -морских военно -морских сил и, в меньшей степени, Республики Генуя и Республика Пиза , привела к преобладанию католических торговцев в Византии, которые Получил крупные торговые уступки с 1080 -х годов - впоследствии, вызывая экономические и социальные потрясения. Вместе с воспринимаемым высокомерием итальянцев это вызвало популярную обиду среди средних и низших классов как в сельской местности, так и в городах.

Ко второй половине 12-го века практически неконтролируемое соперничество среди конкурентов из разных городов-государств, достоверных до такой степени, что итальянцы совершали набеги на кварталы других итальянцев в столице, а ответные драконические меры византийски межрелигиозных отношений в городе.

Когда в 1182 году регенство матерей императрицы , Мария Антиохии , этнический французский, известный своим фаворитом, показанным латиноамериканским торговцам и крупным аристократическим владельцам земли, был свергнут Андроникосом I Komnenos после популярной поддержки, новый император разрешил новый император. Мобы для убийства ненавистных иностранцев . Отныне византийская внешняя политика неизменно воспринимается как зловещий и антилатин на Западе. Византийский богослов Теодор Балсамон в 1190 году написал, что ни одному из латинских не следует давать таинства, если только он не заявит, что он воздержится от латинских догм и обычаев и соответствовать восточным практикам. Тем не менее, он все еще подвергся критике за чрезмерную резкость со стороны современников, таких как архиепископ Деметриос Чоматенос , которые указали, что латинеры не были осуждены как еретики и не были в полном раскол, хотя он не указал, должны ли латинским причастие или наоборот.

Четвертый крестовый поход (1204) и другие военные конфликты

Основные статьи: Четвертый крестовый поход , осада Константинополя (1204) и Северные крестовые походы

Смотрите также: резня латинян

В ходе четвертого крестового похода 1202–1204 годов латинских крестоносцев и венецианских торговцев уволили Константинополь (1204), разграбив церковь святой мудрости и различных других православных священных мест, и превращение их в латинское католическое поклонение. Нормандские крестоносцы также уничтожили Императорскую библиотеку Константинополя . Различные священные артефакты из этих православных святых мест были доставлены на Запад. Крестоносцы также назначили латинского патриарха в Константинополе . Завоевание Константинополя и заключительного договора установили Латинскую империю Востока и Латинский патриарх Константинополя (с различными другими государствами крестоносцев ). Позже в Европе были проданы некоторые религиозные артефакты для финансирования или финансирования латинской империи в Византии - как, когда император Болдуин II из Константинополя ( р. 1228–1261 ) продал переживание короны Торнов , во Франции, пытаясь собрать новые фонды. его держание на византии. В 1261 году византийский император Майкл VIII Palaiologos положил конец Латинской империи. Тем не менее, западная атака на сердце византийской империи наблюдается В качестве фактора, который в конечном итоге привел к его завоеванию османскими мусульманами в 15 веке. Многие ученые считают, что увольнение Константинополя 1204 года внес больше, чем события 1054 года.

В Северной Европе, тевтонские рыцари , после их успеха 12-го и 13-го века в северных крестовых походах , Попытка (1240) покорить восточные православные российские республики PSKOV и Novgorod , предприятие, несколько одобренное папой Григорием IX ( р. 1227–1241 ). Одним из главных поражений, которые пострадали тевтонические рыцари, была битва льда в 1242 году. Католическая Швеция также предприняла несколько кампаний против Православного Новгорода . Были также конфликты между католической Польшей и Православной Россией, которая помогла укрепить раскол между Востоком и Западом.

Второй Совет Лиона (1272)

Второй совет Лиона был созван в обещание, чтобы встретить восточную церковь с Западом. Желая положить конец великому расколу, который разделил Рим и Константинополь , Грегори X послал посольство Майклу VIII, который завоевал Константинополь, положив конец остаткам Латинской империи на востоке, и он попросил латинских деспотов на востоке Обязайте их амбиции.

29 июня ( Праздник святых Петра и Павла , покровительством папора), Грегори X отпраздновал мессу в церкви Святого Иоанна , где приняли участие обе стороны. Совет заявил, что римская церковь обладала «высшей и полной первичностью и властью над универсальной католической церковью».

Произведенный профсоюз был «фиктивным и политическим гамбитом», фантастика, поддерживаемой императором, чтобы помешать западным жителям восстановить город Константинополь, который они потеряли чуть более десяти лет назад, в 1261 году. Это было яростно против духовенства и людей и никогда не вступайте в силу, Несмотря на устойчивую кампанию патриарха Иоанна XI из Константинополя (Джон Беккос), является обращением к делу союза, для защиты союза интеллектуально, а также энергичные и жестокие репрессии противников со стороны Михаила. В 1278 году Папа Николас III , изучение фиктивного характера греческого соответствия, отправил легатов в Константинополь, требуя личного подчинения каждого православного священнослужителя и принятия филиоке , Как уже были греческие делегаты в Лионе, должны были повторить вероисповедание с включением филиоке и повторить его еще два раза. Попытки императора Майкла разрешить раскол, закончившийся, когда Папа Мартин IV , увидев, что союз был лишь фиктивным, отлученным отлучением Михаила VIII в 1281 году в поддержку попыток Чарльза Анжоу выступить с новой кампанией, чтобы вернуть восточные римские провинции Полем Сын и преемник Михаила VIII Андроника II отвергли союз, и Беккос был вынужден отречься от отречения, в конечном итоге был изгнан и заключен в тюрьму до его смерти в 1297 году.

Совет Феррара -Флоренс (1439)

Дополнительная информация: Совет Флоренции и бык Союза с греками

В 15 -м веке восточный император Иоанн VIII Palaiologos , прижатый османскими турками , стремился к тому, чтобы союзник с Западом, и сделать это, он организовал с Папой Юджином IV для обсуждений о воссоединении, который будет снова проходить, на этот раз на этот раз на этот раз на этот раз на этот раз на этот раз в Совете Феррара-Флорентия . После нескольких долгих дискуссий император удалось убедить восточных представителей принять западные доктрины Филиоке, Чистилища и превосходства папства. 6 июня 1439 года было подписано соглашение со всеми присутствующими восточными епископами, кроме одного, Марком Эфеса , который считал, что Рим продолжал как в ересь , так и в раскол . Казалось, что великий раскол был закончен. Однако по возвращении восточные епископы обнаружили свое согласие с Западом, широко отвергнутым населением и гражданскими властями (за заметным исключением императоров Востока, которые оставались приверженными союзу до падения Константинополя через два десятилетия). Союз, подписанный во Флоренции, никогда не был принят восточными церквями.

Падение Константинополя (1453) и после этого

Во время падения Константинополя в вторгающуюся Османскую империю в мае 1453 года православное христианство уже было укоренилось в России , чей политический и фактический религиозный центр перешел из Кива в Москву . Русская церковь , часть Церкви Константинополя до середины 15-го века, была предоставлена ​​полной независимости ( аутоцефалия ) и поднята до звания Патриархата в 1589 году. Российская политическая и церковная элита пришла к тому, чтобы рассматривать Москву как третий Рим , Рим, Рим, законное наследник Константинополя и Византия.

Под правлением Османского , православная церковь приобрела статус автономного проса , в частности, ромового проса . Экуменический патриарх стал правителем ( просот баши ) всех православных христианских подданных империи, включая не-греки. После победы над Константинополем Мехмед II принял правовую функцию византийских императоров и назначил патриарха Геннадию II . Султаны усилили временные силы греческой православной иерархии, которые стали политически следовать исключительно для османского султана и, наряду с другими османскими греческими дворянами , пришли, чтобы управлять балканскими православными доменами Османской империи. В России антикатолические чувства стали укорениться в результате польского вмешательства во время неприятностей в начале 17-го века, которое рассматривалось как попытка превратить Москву в католицизм. Современный российский национальный праздник, День единства , был основан в день празднования церкви в честь иконы Богоматери Казан , который, как полагают, чудесным образом спас москву от прямого польского завоевания в 1612 году. Патриарх Hermogenes из Москвы был казнен полюсами и их сторонниками в течение этого периода (см. Также польс -литюанскую -мускувитную Содружество ).

В 16 -м и 17 -м веках были различные попытки профсоюзов между римской церковью и различными группами в восточной православии. Последнее разделение между католической церковью с одной стороны и восточными православными церквями на другой произошло только в 18 веке: В 1729 году римская церковь под папой Бенедиктом XIII запретила причастие с православными церквями, а в 1755 году патриархи Александрии, Иерусалим и Константинополь в возмездии объявили о окончательном прерывании сакрального общения с римской церковью и объявленным щедро -католицизмом.

Первый Ватиканский Совет (1870)

Доктрина папского первенства была дополнительно развита в Первом Ватиканском совете , который заявил, что «в распоряжении Бога римская церковь обладает превосходством обычной власти над всеми другими церквями». Этот совет также подтвердил догму непогрешимости папской , заявив, что непогрешимость христианской общины распространяется до самого Папы, когда он определяет доктрину, касающуюся веры или морали, которая будет придерживаться всей церкви. Эта новая догма, а также догма безупречного зачатия, обнародованная в неэффективном деусе , несколько лет назад, однозначно отвергается Восточной Церковью как еретическая.

Обвинение взаимных анатемах (1965)

Основным событием Второго Ватиканского совета (Ватикан II) было выпуск папы Павла VI и Православного патриарха Афинагора I Константинополя католического иортодоксального совместного декларации 1965 года . В то же время они подняли взаимные отлучения, датируемые 11 -м веком. Закон не привел к восстановлению причастия.

Восточные католические церкви

Основная статья: Восточные католические церкви

См. Также: Кодекс канонов восточных церквей , Союз Бреста и Союз Ужхорода

Восточные католические церкви , исторически называемые «неаттлистыми» православными, считают себя примирившим раскол восточного и западного Восточная традиция, такая как византийский обряд , который распространен в православных церквях. Некоторый восточный ортодоксальный заряд, который присоединяется к этому единству, происходит за счет игнорирования критических доктринальных различий и прошлых злодеяний.

Были периодические конфликты между православными и восточными католиками в Украине и Беларуси , а затем под польским правлением, а затем также в Трансильвании (см. Румынская греческая католическая церковь, объединенная с Римом ). Давление и спонсируемые правительством репрессии были использованы против восточных католических церквей, таких как украинская греческая католическая церковь в Русской империи, а затем в Советском Союзе . С конца 1980 -х годов Московский патриархат ( русская православная церковь ) подверг критике методы восстановления «единичных» церковных структур в Украине, а также то, что он называл католическим прозелитизмом в России.

В 1993 году в докладе , написанном Объединенной Международной комиссией по богословскому диалогу между католической церковью и Православной Церковью во время 7 -й пленарной сессии в Школе богословия Баламанд в Ливане : «Из -за того, как католики и православные снова рассматривают друг друга в их отношениях с тайной церкви и снова открывают друг друга как сестринские церкви, эта форма« миссионерского апостольства »описана выше, и которая была названа» Uniatism ', больше не может быть принят ни в качестве метода, ни следовать, ни как модель единства, которое ищут наши церкви ». В то же время в документе, в частности, заявил:

• Что касается восточных католических церквей, ясно, что они, как часть католического общения, имеют право существовать и действовать в ответ на духовные потребности их верующих.
• Восточные католические церкви, которые хотели восстановить полное общение с «Смитом Рима» и остаются верными ему, имеют права и обязательства, которые связаны с этим причастием. Принципы, определяющие их отношение к православным церквям, - это те, которые были заявлены вторым Ватиканским Советом и применялись на практике папами, которые прояснили практические последствия, вытекающие из этих принципов в различных документах, опубликованных с тех пор. Эти церкви, таким образом, должны быть вставлены как на местных, так и на универсальных уровнях, в диалог любви, во взаимном уважении и взаимного доверия снова обнаружено, и вступить в богословский диалог со всеми его практическими последствиями.

В феврале 2016 года папа Франциск и патриарх Кирилл из Русской Православной Церкви (ROC) провели встречу на Кубе и подписали совместное заявление , в котором говорилось: «Мы надеемся, что наша встреча также может способствовать примирению везде, где существует напряженность. Греческие католики и православные. который появился в этих исторических обстоятельствах, имеет право существовать и предпринять все, что необходимо для удовлетворения духовных потребностей их верующих, стремясь жить в мире со своими соседями. Формы сосуществования ". Между тем, в интервью, опубликованном накануне встречи на Кубе, столичном Иларионе Альфейева , председателя Департамента внешних церковных отношений и постоянного члена Священного Синода РК , сказал, что напряженность между Украинской греческой католической церковью и была Украинская ортодоксальная церковь ROC недавно повышена в основном из -за конфликта в Украине . Декларация была резко раскритикована со стороны Свиатослава Шевчука , примата украинской греческой католической церкви, которая сказала, что его стая чувствовала «преданный» Ватиканом.

Недавние усилия по примирению

Объединенная богословская комиссия

Вдохновленный Ватиканом II, который принял Университетский указ Redintegratio на экуменизм в 1964 году, а также смену сердца в отношении экуменизма со стороны московского патриархата, который произошел в 1961 году, Ватикана и 14 универсально признанных аутосефальных ортодоксальных церквей установили совместную комиссию. Для богословского диалога между католической церковью и Православной церковью , которая впервые встретилась в Родосе в 1980 году и является постоянным усилием.

Другие движения к примирению

В некоторых случаях папа Иоанн Павел II прочитал Nicene Creed с патриархами Восточной Православной Церкви на греческом языке в соответствии с первоначальным текстом. И он, и его преемник, Папа Бенедикт XVI , прочитали Никейское вероисповедание совместно с патриархами Деметрием I и Варфоломеей I на греческом языке без предложения о филиоке , «согласно использованию византийских церквей». Это согласуется с практикой католической церкви включить пункт при чтении вероисповедания на латыни, Но не при чтении на греческом языке.

В июне 1995 года патриарх Варфоломей I , Константинополь, посетил Ватиканский город впервые и присоединился к историческому межрелигиозному дню молитвы за мир в Ассизи . Иоанн Павел II и Варфоломея I явно заявили о своем взаимном «желании отнести отлучение от прошлого, чтобы забвение и отправиться на пути к восстановлению полного причастия». В мае 1999 года Джон Павел II был первым папой с момента великого раскола, посетившего восточную православную страну: Румынию . Приветствуя Иоанна Павла II, румынский патриарх Теоцтист заявил: «Второе тысячелетие христианской истории началось с болезненного ранения единства церкви; конец этого тысячелетия увидел реальную приверженность восстановлению христианского единства». Иоанн Павел II посетил другие сильно ортодоксальные районы, такие как Украина , несмотря на отсутствие приветствия, и он сказал, что исцеление разделов между западным и восточным христианством было одним из его самых любимых желаний.

В июне 2004 года визит Варфоломея I в Рим на праздник святых Петра и Павла (29 июня) предоставил ему возможность для другой личной встречи с Джоном Павлом II, для разговоров с Папским советом для продвижения христианского единства и для участия в Празднование Дня праздника в базилике Святого Петра .

Частичное участие Патриарха в евхаристической литургии, в которой Папа председательствовал, последовала за программой прошлых визитов Патриарха Дмитриоса (1987) и Патриарха Варфоломя я : полное участие в литургии Слова , совместное провозглашение папы и Патриарх профессии веры Согласно никейскому константинополитическому вероисповеданию на греческом языке, и, как заключение, последнее благословение, переданное как папой, так и патриархом у алтаря признания. Патриарх не в полной мере участвовал в литургии Евхаристии, связанной с освящением и распределением самой Евхаристии .

Перспективы примирения

Несмотря на усилия со стороны католических пап и православных патриархов, чтобы исцелить раскол, за последние полвека был достигнут лишь ограниченный прогресс в примирении. Одним из камней преткновения является тот факт, что православные и католики имеют разные представления о природе разрыва. Официальное католическое учение состоит в том, что православное является расказной, а это означает, что в их богословии нет ничего еретического, и их нежелание принять превосходство Папы представлено в католическом учении, как в основном экклеологическая проблема, а не столько богословское. Православный объект к католическим доктринам Чистилища , заместителя искупления , безупречного зачатия и папского превосходства , среди прочего, в качестве еретических доктрин. Что касается первичности Папы, две церкви согласны с тем, что папа, как епископ Рима, имеет первичность, хотя у них по -прежнему есть разные интерпретации того, что влечет за собой это первенство.

Отношение католической церкви было выражено Иоанном Павлом II по образу церкви «Дыхание с двумя легкими». Он имел в виду, что должна быть комбинация более рационального, юридического, ориентированного на организацию «латинского» темперамента с интуитивным, мистическим и созерцательным духом, найденным на востоке.

В ортодоксальном взгляде епископ Рима (то есть папа) будет иметь универсальное первенство в воссоединенном христианском христианке, поскольку Primus интернации без власти юрисдикции.

Екклеологическое примирение

Восточный ортодоксальный настаивает на том, что первенство в значительной степени является честью, а папа « первым среди равных » примус . Католическая церковь, с другой стороны, настаивает на доктрине превосходства. Широко понятно, что, если есть примирение, обе стороны должны будут идти на компромисс по этой доктрине. Хотя некоторые комментаторы предложили способы достижения такого компромисса, нет официальных признаков того, что такой компромисс рассматривается.

В своей книге « Принципы католического богословия Папа Бенедикт XVI» (тогда кардинал Ратцингер) оценил диапазон «возможностей, которые открыты для христианского экуменизма». Он охарактеризовал «максимальный спрос» Запада как признание востоком и подчинение «первенству епископа Рима» в полном объеме определения 1870 года ... ».« Максимальный спрос »был Описано как объявление на западе доктрины папского приматия 1870 года как ошибочную наряду с «удалением филиоке из вероисповедания и включая марианские догмы девятнадцатого и двадцатого веков». Ратцингер утверждал, что «(n) одно из максимальных решений дает любую реальную надежду на единство». Ратцингер писал, что «Рим не должен требовать больше с востока, чем был сформулирован, и то, что было проживало в первом тысячелетии». Он пришел к выводу, что «воссоединение может произойти в этом контексте, если, с одной стороны, восток перестанет противостоять еретическим событиям, которые произошли на Западе во втором тысячелетии и примет католическую церковь как законную и православную в Форма, которую она приобрела в ходе этого развития, в то время как, с другой стороны, Запад признает Церковь Востока как православную в той форме, которую она всегда имела ».

Декларация Равенны в 2007 году повторно охватила убеждение, что епископ Рима действительно является Прото , хотя будущие дискуссии должны проводиться на конкретном экклеологическом упражнении папского первенства.

Богословское примирение

Некоторые ученые, такие как Джеффри Финч, утверждают, что «будущее сближения с востока-западным, по-видимому, преодолевает современную полемику нео-коластики и нео-паламизма».

Эти доктринальные проблемы сосредоточены вокруг ортодоксального восприятия, что католическим богословам не хватает реального опыта Бога, называемого теорией , и тем самым не понимают важность сердца как нуэтичной или интуитивной способности. Это то, что они считают зависимостью католической церкви от языческой метафизической философии и рациональных методов, таких как схоластика , а не к интуитивному опыту Бога (теория), которые заставляют православный считать еретику католической церкви. Другие точки доктринального различия включают разницу в человеческой природе, а также разницу в отношении первоначального греха , чистилища и природы ада .

Одна точка богословского различия воплощена в споре относительно включения филиоке в Nicene Creed. По мнению католической церкви то, что она называет законной взаимодополняемостью выражений «от Отца» и «от Отца и Сына», не дает ее, не становится жесткой, влияет на личность веры в реальности Такая же тайна призналась. Православный, с другой стороны, рассматривают включение фразы, чтобы быть почти еретической (см. Также раздел Троицы ).

Что еще более важно, ортодоксальный видит филиоке как только кончик айсберга и на самом деле просто симптом гораздо более глубокой укоренной проблемы богослови «увидеть Бога» и знать Бога. Эта ересь якобы укоренилась в франкском языческом языке , арианство , платонисте и аристотелевской философии и томистах рациональной и объективной схоластики. В противоположность тому, что они характеризуют как языческие, еретические и «безбожные основы», православные полагаются на интуитивное и мистическое знание и видение Бога ( теория ), основываясь на гесхазме и нозе . Католики принимают как действительное восточное православное интуитивное и мистическое понимание Бога и считают, что оно дополняет рациональное западное размышление.

Таинства

Большинство православных церквей через экономику не требуют крещения в православной церкви для того, кто ранее крещен в католической церкви. Большинство православных юрисдикций, основанных на том же принципе экономики, позволяют сакраментальному браку между православным христианином и некоторыми неортодоксальными христианами. Католическая церковь позволяет своему духовенству управлять таинствами покаяния, евхаристии и помазания больных членам восточной православной церкви, если они спонтанно просят причастия и должным образом распоряжаются. Это также позволяет католикам, которые не могут обратиться к католическому министру получить эти три таинства от духовенства Восточной Православной Церкви, всякий раз, когда требуется необходимость или подлинное духовное преимущество придает ему пользу, и при условии, что опасность ошибки или безразличия. Католический канонный закон допускает брак между католиком и православным. Православная церковь будет управлять таинствами только христианам, которые не являются православными, если есть чрезвычайная ситуация.

Кодекс канонов восточных церквей уполномочивает местного католического епископа разрешать католическому священнику любого обряда, благословить брак православных верующих, которые не могут без особых трудностей приблизиться к священнику своей церкви, просить об этом. В исключительных обстоятельствах католики могут, в отсутствие уполномоченного священника, жениться на свидетелях. Если священник, который не разрешен для празднования брака, его следует вызвать, хотя брак действителен даже без его присутствия. Кодекс канонов восточных церквей указывает, что в этих исключительных обстоятельствах может быть вызван даже «некатолический» священник (и поэтому не обязательно тот, кто принадлежит восточной церкви).

Критика усилий по примирению

Усилия православных патриархов по примирению с католической церковью подвергались жестким критике из -за некоторых элементов восточной ортодоксальности, таких как столица Калавриты, Греция, в ноябре 2008 года.

В 2010 году патриарх Варфоломей я выпустил энциклику, охвативший продолжающийся диалог между православной церковью и другими христиански Тот факт, что эти диалоги проводятся «с взаимным соглашением и участием всех местных православных церквей». Патриарх предупредил, что «такие противники поднимают себя над епископальными синодами и рискуют создавать расколы». Он также обвинил некоторых критиков в искажении реальности, чтобы «обмануть и пробудить верующих» и изображать богословский диалог не как пантодоксальный усилие, а усилия только экуменического патриархата. В качестве примера он указал на «ложные слухи о том, что союз между римско -католическими и православными церквями неизбежна», утверждая, что распространения таких слухов были в полной мере осознают, что «различия, обсуждаемые в этих богословских диалогах, остаются многочисленными и требуют длительных дебатов». Патриарх вновь подчеркнул, что «Союз решается не богословскими комиссиями, а церковными синодами».

Ссылки

Источники

• Анастос, Милтон В. (2001). Аспекты ума Византии (политическая теория, богословие и церковные отношения с Серьетом Рима) . Variorum собрал исследования. Ashgate Publications. ISBN  0-86078-840-7 .
• Анон. (2001). «Хроника восточных церквей». Журнал Восточных церквей . 8 (1–2). Общество Святого Иоанна Класостома: 147 -.
• Айер, Джозеф Каллен (1941). Источница для истории древней церкви ... Скрибнер.
• Азкул, Майкл (1994). «Каковы различия между православием и римско -католицизмом» . Православный христианский свидетель . 27 (48). Архивировано из оригинала 3 июня 2004 года . Получено 12 февраля 2009 года .
• Бейкер, Роберт Эндрю; Ландерс, Джон М. (2005). Краткое изложение христианской истории . B & H. ISBN  978-0-8054-3288-6 .
• Bayer, Axel (2004). Спекуляция христианства: так называемый морггенландский раскол из 1054 года [ христианство расколоть: так называемый восточный раскол 1054 ] (на немецком языке). Böhlau. ISBN  978-3-412-14204-9 .
• Беккио, Бруно; Шаде, Йоханнес П. (2006). Энциклопедия мировых религий . Иностранная медиа -группа. ISBN  978-1-60136-000-7 .
• Бек, Ханс-Георг (1982), Византийская книга чтения (на немецком языке), Мюнхен {{citation}}: CS1 Maint: местоположение отсутствует издатель ( ссылка )
• Билмейер, Карл; Тюхл, Германн (1967). Церковная история: средневековья . Newman Press.
• Биндли, Томас Герберт (1980). Окуменические документы веры . Greenwood Press. ISBN  978-0-313-22197-2 .
• Биннс, Джон (2002). Введение в христианские православные церкви . Кембридж: Университетская издательство. ISBN  978-0-521-66738-8 .
• Брэдфорд, Эрнл (2013). Великое предательство: великая осада Константинополя . Электронные чтения. ISBN  978-1-61756-800-8 .
• Bratcher, Dennis (2018). «Признание Доситея (Восточное православное)» . crivoice.org . Получено 9 марта 2020 года .
• Бруджич, Драган (2004). Руководство по всему миру Бизантием: от Константины до падения Кариграда [ Гид по миру Византии: от Константина до падения Константинополя ] (в боснском). Белград: Дина. ISBN  978-86-85275-02-9 .
• Бунсон, Мэтью (2004). Энциклопедия католической истории OSV . Наш воскресный посетитель. ISBN  978-1-59276-026-8 .
• Бен, Мэтью (2014). Энциклопедия Римской империи Infobase. ISBN  978-1-4381-1027-1 .
• Бери, Джон Багнелл (1923). Кембриджская средневековая история . Тол. IV Кембридж: Университетская издательство.
• Кэмпбелл, Тед (1996). Христианские признания: историческое введение . Вестминстер Джон Нокс Пресс. ISBN  978-0-664-25650-0 .
• Карлтон, Кларк (2007). Правда: то, что каждый римский католик должен знать о православной церкви . Регина ортодоксальная пресса. ISBN  978-0-9649141-8-6 .
• Кэссиди, Эдвард Идрис Кардинал; Дюпри, Пьер (25 марта 1993 г.). «Принципы и нормы на экуменизм» . Ватикан . Получено 9 марта 2020 года .
• Католическая церковь (1994). Катехизис католической церкви . Лигуори. ISBN  978-1884660016 .
• Clapsis, Emmanuel (2005). «Папское первенство» . Греческая православная архиепархия Америки. Архивировано из оригинала 17 июня 2008 года . Получено 16 октября 2008 года .
• Cleenewerck, Laurent (2007). Его сломанное тело: понимание и исцеление раскола между римско -католическими и восточными православными церквями . Euclid University Press. ISBN  978-0-615-18361-9 . .
• Cloud, Randall R. (2009). Путешествие Аристотеля в Европу: синтетическая история роли, которую играет Исламская империя в передаче источников философии образовательной образования с падения Рима до средневекового периода . Университетские микрофильмы.
• Кольер, Теодор Фрейлингхуйзен (1911). "Чалседон, Совет" . В Чисхолме, Хью (ред.). Encyclopædia Britannica . Тол. 5 (11 -е изд.). Издательство Кембриджского университета. п. 803.
• Кристиансен, Эрик (1997). Северные крестовые походы . Пингвин. ISBN  978-0-14-026653-5 .
• Кристенсен, Майкл Дж.; Виттунг, Джеффри А. (2007). Партящики божественной природы: история и развитие деофиции в христианских традициях . Fairleigh Dickinson Univ Press. ISBN  978-0-8386-4111-8 .
• Крест, Фрэнк Лесли; Ливингстон, Элизабет А. (2005). «Великий раскол» . Оксфордский словарь христианской церкви . Оксфорд: Университетская издательство. ISBN  978-0-19-280290-3 .
• Д'Агостино, Мишель Джузеппе (2008). "Это". Примат штаб-квартиры Рима в Леоне IX (1049-1054): Изучение латинских текстов в греко-римском споре в предыдущем периоде [ первенство римля. Изучение латинских текстов в греко-римском споре в догаргорийский период ]. Сан -Паоло. ISBN  978-88-215-6062-0 Полем OCLC   470997792 .
• Доусон, Кристофер (2008). Формирование христианства . Игнация пресса. ISBN  978-1-58617-239-8 .
• Dikarev, Alexey Viktorovich (16 February 2010). Современное состояние отношений между Русской Православной и Римско-Католической Церквами: официальный взгляд, Алексей Дикарев [Нынешнее состояние отношений между русскими православными и римско -католическими церквями: официальное представление] (на русском языке). Официальный веб -сайт Московского патриархата.
• Дойл, Деннис Майкл; Furry, Timothy J.; Bazzell, Pascal D. (2012). Экклезиология и исключение: границы бытия и принадлежность в постмодернистские времена . Орбис. ISBN  978-1-60833-217-5 .
• Драгани, Энтони (2005). Адриан Фортескью и восточные христианские церкви . Горджис. ISBN  978-1-59333-345-4 .
• Дворник, Франтишек (1945). Изучение истории церкви и христианского воссоединения ... переиздано из восточных церквей Quarterly и т . Д. Эксетер.
• Дуайер, Джон С. (1998). Церковная история: двадцать веков католического христианства . Paulist Press. ISBN  978-0-8091-3830-2 .
• Ekonomou, Andrew J. (2007). Византийский Рим и греческие папы: восточное влияние на Рим и папство от Григория Великого к Захарии, 590-752 г. н.э. Lexington Books. ISBN  978-0-7391-1977-8 .
• Ференц, Николас (2006). Американская ортодоксальность и приходская конгрегационализм . Gorgias Press. ISBN  978-1-59333-195-5 .
• Fortescue, Adrian (1907). Православная восточная церковь . Католическая истина Общество.
• Fortescue, Adrian (1912). «Восточный раскол» . В Гербермане, Чарльз (ред.). Католическая энциклопедия . Тол. 13. Нью -Йорк: Роберт Эпплтон Компания.
• Fortino, Eleuterio F. (9 февраля 2005 г.). «Отчет о католических-ортодоксальных отношениях» . L'Osservatore Romano . Архивировано с оригинала 4 марта 2016 года.
• Fossier, Robert (1986). Кембридж иллюстрировал историю средневековья . Издательство Кембриджского университета. ISBN  978-0-521-26645-1 .
• Гайярдц, Ричард; Уилсон, Кеннет (2003). Чтения в церковной власти: дары и проблемы для современного католицизма . Эшгейт. ISBN  978-0-7546-0530-0 .
• Gaillardetz, Richard R. (2006). Церковь в создании просветного гендия, Христос Господь, Восточные церкви . Paulist Press. ISBN  978-0-8091-4276-7 .
• Галли, Марк (1 апреля 1997 г.). «Великий развод» . Ctlibrary.com . Архивировано из оригинала 14 сентября 2011 года . Получено 2 июня 2012 года .
• Garuti, Adriano (2004). Примат епископа Рима и экуменический диалог . Игнация пресса. п. 66 ​ ISBN  978-0-89870-879-0 .
• Geanakoplos, Deno John (1989). Константинополь и Запад: очерки о покойных византийских (палеологане) и итальянских эпохи Возрождения и византийских и римских церквей . Univ of Wisconsin Press. ISBN  978-0-299-11884-6 .
• Джаннарас, Chrēstos (1984). Свобода морали . Семинарная пресса Святого Владимира. ISBN  978-0-88141-028-0 .
• Хейт, Роджер (2004). Христианская община в истории . Тол. 1: Историческая экклезиология. A & C Black. ISBN  978-0-8264-1630-8 .
• Харрис, Джонатан (2006). Византия и крестовые походы . A & C Black. ISBN  978-1-85285-501-7 .
• Хартманн, Уилфрид; Пеннингтон, Кеннет (2012). История византийского и восточного канона до 1500 года . Cua Press. ISBN  978-0-8132-1679-9 .
• Hergenröther, J (1869). Греческие памятники на фотографии и его история (на латыни). Регенсбург. {{cite book}}: CS1 Maint: местоположение отсутствует издатель ( ссылка )
• Херрин, Джудит (2013). Маржа и мегаполис: власть в Византийской империи . ПРИЗНАЯ УНИВЕРСИТЕТА ПРИСЕТА. ISBN  978-0-691-15301-8 .
• Хопко, Томас (25 сентября 2005 г.). «Римское президентство и христианское единство в наше время» . Orthodoxytoday.org . Получено 7 марта 2020 года .
• Говард, Джонатан (2011). Крестовые походы: история одной из самых эпических военных кампаний всех времен . Книжные шкафы учебные пособия. ISBN  978-1-61042-804-0 .
• Хьюз, Антоний (ND). «Искусственное и первоначальный грех: обзор с последствиями для психотерапии» . Св. Мария Антиохианская православная церковь . Кембридж, Массачусетс.
• Хьюз, Филип (1979). История церкви . Тол. 3: Восстание против Церкви: Аквинский к Лютеру. A & C Black. ISBN  978-0-7220-7983-6 .
• Хасси, Джоан Мервин (1967). Кембриджская средневековая история . Тол. 8. Кембридж: Университетская пресса. GGKEY: W8456N5J140.
• Игнация Антиохии (1846). «Послание Игнатия к Смирнеанам» . В Уильяме Уэйк (ред.). Подлинные послания апостольских отцов . Дэвис.
• Джеффрис, Элизабет; Халдон, Джон Ф.; Кормак, Робин (2008). Оксфордский справочник византийских исследований . Издательство Оксфордского университета. ISBN  978-0-19-925246-6 .
• Джон Павел II (25 мая 1995 г.). "UT Unum Sint" [чтобы быть одним!]. 54 ​Получено 4 марта 2020 года .
• Джон Павел II (29 июня 2004 г.). «Общее заявление, подписанное Святым Отцом и Экуменическим Патриархом, его святость Варфоломея я» . Ватикан . Получено 9 марта 2020 года .
• Кеги, Уолтер Эмиль (14 июня 2019 г.). «Лео III» . Лео III | Византийский император . Encyclopædia Britannica . Получено 7 марта 2020 года .
• Келли, Джон Норман Дэвидсон; Уолш, Майкл Дж. (2005). Оксфордский словарь пап . Издательство Оксфордского университета. doi : 10.1093/acref/9780199295814.001.0001 . ISBN  978-0-19-861433-3 .
• Келли, JND (2006). Ранние христианские вероучения . A & C Black. ISBN  978-0-8264-9216-6 .
• Kidd, BJ (2013). Церкви восточного христианского христианского . Routledge. ISBN  978-1-136-21278-9 .
• Кинг, Архидейл (2006). Обряды восточного христианского . Тол. 1. Gorgias Press. ISBN  978-1-59333-390-4 .
• Клинг, Дэвид В. (2004). Библия в истории: как тексты сформировали время . Оксфорд: Университетская издательство. ISBN  978-0-19-988096-6 .
• Ноулз, Майкл Дэвид; Каннингем, Лоуренс; и др. (29 ноября 2019 г.). «Римско -католицизм» . Encyclopædia Britannica . Получено 8 марта 2020 года .
• Krehel, Damian (2017). «Православная католическая интерпретация римско -католических претензий о примате и юрисдикции папского языка» . Православный исследовательский институт . Получено 8 марта 2020 года .
• Лейт, Джон Х. (1982). Серейства церквей: читатель в христианской доктрине, от Библии до настоящего . Вестминстер Джон Нокс Пресс. ISBN  978-0-8042-0526-9 .
• Лембке, Мартин (весна 2010 г.), Встречи с мировыми религиями (лекция), Университет Лунда: Центр богословия и религиозных исследований
• Lossky, Nicholas O. (1969). История русской философии . International Universities Press. ISBN  978-0-8236-8074-0 .
• Lossky, Vladimir (1976). Мистическое богословие Восточной церкви . Семинарная пресса Святого Владимира. ISBN  978-0-913836-31-6 .
• Лаут, Эндрю (2007). Греческий восток и латинский запад: Церковь, 681–1071 гг . Семинарная пресса Святого Владимира. ISBN  978-0-88141-320-5 .
• Macquarrie, John (2001). Мария для всех христиан . A & C Black. ISBN  978-0-567-08751-5 .
• Makrides, Vasilios (2009). Зеллические храмы и христианские церкви: краткая история религиозных культур Греции от древности до настоящего . NYU Press. ISBN  978-0-8147-9568-2 .
• McBrien, Richard P. (1995). Харперколлинс энциклопедия католицизма . HarperCollins. п. 529 . ISBN  978-0-06-065338-5 .
• МакГакин, Джон (1994). Святой Кирилл Александрийской: христологические противоречие: его история, богословие и тексты . Брилль ISBN  978-90-04-31290-6 .
• МакГакин, Джон Энтони (2010). Православная церковь: введение в ее историю, доктрину и духовную культуру . Джон Уайли и сыновья. ISBN  978-1-4443-3731-0 .
• МакКим, Дональд К. (1996). «Цезаропапизм» . Вестминстерский словарь богословских терминов . Вестминстер Джон Нокс Пресс. ISBN  978-0-664-25511-4 .
• McPartlan, Paul (1995). Таинство спасения: введение в евхаристическую экклезиологию . A & C Black. ISBN  978-0-567-29299-5 .
• Михалопулос, Джордж С. (11 сентября 2009 г.). "Canon 28 и восточный папализм: причина или следствие?" Полем Aoiusa.org. Архивировано с оригинала 10 января 2013 года . Получено 23 февраля 2013 года .
• Mione, JP, ed. (1882). Корпус: или Biblioteca Universal, полная форма, преимущества, экономические ... Париж: Гарнье.
• Мил, Роберт Л. (2010). Каким авторитетом?: Жизненно важный вопрос религиозной власти в христианстве . Mercer University Press. ISBN  978-0-88146-201-2 .
• Mouravieff, Andreĭ Nikolaevich (1842). История церкви России . Джон Генри Паркер. п. 165 .
• Мюррей, Стюарт (2009). Библиотека: иллюстрированная история . Скайхорс. ISBN  978-1-60239-706-4 .
• Никол, Дональд М. (1971). «Византийская реакция на Второй Совет Лиона, 1274» . В чашечке, GJ; Бейкер, Дерек (ред.). Советы и собрания: документы, прочитанные на восьмом летнем собрании и девятом зимнем собрании Церковного истории истории . Кембридж: Университетская издательство. ISBN  978-0-521-08038-5 .
• Никол, Дональд М. (1988). Византия и Венеция: исследование в области дипломатических и культурных отношений . Кембридж: издательство Кембриджского университета. ISBN  0-521-34157-4 .
• Никол, Дональд М. (1993). Последние века Византии, 1261–1453 (второе изд.). Лондон: Rupert Hart-Davis Ltd. ISBN  0-246-10559-3 .
• Никол, Дональд М. (1994). Византийская леди: десять портретов, 1250–1500 . Кембридж и Нью -Йорк: издательство Кембриджского университета. ISBN  0-521-45531-6 .
• Никол, Дональд М. (1996). Византийская леди: десять портретов, 1250–1500 . Издательство Кембриджского университета. ISBN  978-0-521-57623-9 .
• Николс, Эйдан (июнь 1996 г.). «Католический взгляд на православие» . Новые Блэкфрайарс . 77 (905): 264–275. doi : 10.1111/j.1741-2005.1996.tb01555.x . JSTOR   43249880 .
• Николс, Эйдан (2010). Рим и Восточные церкви: исследование по расколу . Игнация пресса. ISBN  978-1-58617282-4 .
• Олсон, Карл Э. (14 февраля 2016 года). «Его блаженство Свиатослав разочаровано в совместной декларации; сетряет« слабая команда »Ватикана » . CatholicworldReport.com . Получено 9 марта 2020 года .
• Отт, Майкл (1910). "Папа Мартин IV" . В Гербермане, Чарльз (ред.). Католическая энциклопедия . Тол. 9. Нью -Йорк: Роберт Эпплтон Компания.
• Palatianos, Sidney (ND), фотосвязь, ведущий к великому расколу 1054 (PDF) , Стоктон, архивировав из оригинала (PDF) 20 июля 2011 года , полученное 9 июля 2010 г.
• Пападакис, Аристейдс; Мейендорф, Джон (1994). Христианский восток и рост папства: Церковь 1071–1453 гг . ISBN  978-0-88141-058-7 .
• Павел VI (7 декабря 1965 г.). «Заключение Совета II Ватикана: Объединенная католическая ортодоксальная декларация, одобренная папой Павлом VI и экуменическим патриархом Афинагор I в Константинополе» . Ватикан . Получено 9 марта 2020 года .
• Пеликан, Ярослав (1971). Христианская традиция: история развития доктрины . Тол. 2: Дух Восточного христианского христианка (600–1700). Университет Чикагской Прессы. ISBN  978-0-226-65373-0 .
• Пенн, Имма (2007). Эволюция догмы и папские ошибки . Автор. ISBN  978-1-4520-5994-5 .
• Фан, Питер С. (2000). Дар церкви: учебник по экклезиологии в честь Патрика Грэнфилда, литургической прессы OSB. ISBN  978-0-8146-5931-1 .
• Помазанский, Майкл (1984). Православное догматическое богословие: краткая экспозиция . Святой Герман из Братья Аляски. ISBN  978-0-938635-69-7 .
• Pospielovsky, Dimitry (1998). Православная церковь в истории России . Семинарная пресса Святого Владимира. ISBN  978-0-88141-179-9 .
• Previté-Orton, CW (1975). Короче Кембриджской средневековой истории . Тол. 1: более поздняя Римская империя до двенадцатого века. Кембридж: Университетская издательство. ISBN  978-0-521-09976-9 .
• Ратцингер, Джозеф; Бов, Ливен; Маннион, Джерард (2010). Читатель Ratzinger: Картирование богословского путешествия . Continuum International. ISBN  978-0-567-03214-0 .
• Рауш, Томас П.; Клиффорд, Кэтрин Э. (2003). Католицизм в третьем тысячелетии . Литургическая пресса. ISBN  978-0-8146-5899-4 .
• Раутман, Маркус Луи (2006). Повседневная жизнь в Византийской империи . Гринвуд. ISBN  978-0-313-32437-6 .
• Робинсон, JH (1905). Чтения в европейской истории . Бостон: Джинн.
• Романид, Джон С. (1983). «Иисус Христос - жизнь мира». В Ханну Т. Кампури (ред.). Xenia ocumenical в честь Джона Метрополита Хельсингьенсис шестьдесят . Миссиолог JA Ekumeniikan Seura. ISBN  978-9519520643 .
• Rōmanidēs, iōannēs S .; Габриэль, Джордж С. (2002). Наследственный грех . Зефир. ISBN  978-0-9707303-1-2 Полем OCLC   50239361 .
• Романид, Джон (2008). «Гл. 1 Что такое человеческий nous?». Патристическое богословие - университетские лекции отца Джона Ромайда . Fessaloniki: Uncut Mountain Press - Via orthodoxinfo.com.
• Ранчиман, Стивен (1955). Восточный раскол: исследование папства и восточных церквей во время Сита и Xiith веков . Оксфорд: Clarendon Press. ISBN  978-0198264170 .
• Runciman, Steven (2004). Византийская теократия: лекции Вейла, Цинциннати . Издательство Кембриджского университета. ISBN  978-0-521-54591-4 .
• Шафф, Филипп (1877). Символ вероисповедания христианства . Нью -Йорк: Харпер.
• Шафф, Филипп (1913). История христианской церкви . Тол. IV: Средневековое христианство от Григория I до Григория VII, 590–1073 гг. Нью -Йорк: сыновья Скрибнера.
• Шафф, Филипп (1910a). История христианской церкви . Тол. VI Средние века от Бонифации VIII, 1294 до протестантской Реформации, 1517. Нью -Йорк: сыновья Скрибнера.
• Шафф, Филипп (1910). История христианской церкви . Тол. V Часть 2: от Бонифации VIII, 1294 до протестантской Реформации, 1517. Нью -Йорк: сыновья Скрибнера.
• Шафф, Филипп, изд. (1904). Избранная библиотека Никейла и пост-ниценовых отцов христианской церкви. Вторая серия . Тол. I: Eusebius Pamphilius: Церковная история, жизнь Константина, Орация в восхвале Константина. Нью -Йорк: сыновья Скрибнера.
• Шафф, Филипп, изд. (1916). Избранная библиотека Никейла и пост-ниценовых отцов христианской церкви. Вторая серия . Тол. XIV: Семь экуменических советов. Нью -Йорк: сыновья Скрибнера.
• Шац, Клаус (1990). «Вторая основная часть различная функция единицы на востоке и западе» . Папское примат: его история от происхождения до настоящего [ История папского первенства ] (на немецком языке). Настоящий. ISBN  978-3-429-01274-8 Полем Архивировано с оригинала 1 ноября 2012 года . Получено 1 февраля 2013 года .
• Сеттон, Кеннет Мейер; Болдуин, Маршалл В. (1969). История крестовых походов . Univ of Wisconsin Press. ISBN  978-0-299-04834-1 .
• Северус (1903). EW Brooks (ред.). Шестая книга избранных букв Северуса, патриарх Антиохий . Тол. II Опубликовано для Textand Translation Societyby Williams и Norgate.
• Шоу, Рассел Б. (2000). Папская первичность в третьем тысячелетии . Наш воскресный посетитель. п. 40 ​ ISBN  978-0-87973-555-5 .
• Шеррард, Филипп (1996). Церковь, папство и раскол: богословское исследование . Дениз Харви. ISBN  978-960-7120-11-3 .
• Siecienski, Энтони Эдвард (2010). Филиоке: История доктринального спора . Издательство Оксфордского университета. ISBN  978-0195372045 .
• Смит, Джордж Адам (1915). Атлас исторической географии Святой Земли . Ходдер и Стоутон.
• Soloviev, VS (2009). Владимир Вознюк (ред.). Свобода, вера и догма: эссе против Соловива о христианстве и иудаизме . Suny Press. ISBN  978-0-7914-7536-2 .
• Спаркс, Джек Норман, изд. (2008). Православная Библия, электронная книга: Древнее христианство говорит с сегодняшним миром . Томас Нельсон. ISBN  978-1-4185-7636-3 .
• Стэнфорд, Питер; Hebblethwaite, Peter; Hebblethwaite, Маргарет (2 апреля 2005 г.). «Некролог: папа Иоанн Павел II» . Хранитель . Получено 2 марта 2020 года .
• Стефофф, Ребекка (2008). Монархия . Маршалл Кавендиш. ISBN  978-0-7614-2630-1 .
• Тафт, Роберт Ф. (2010), Восприятие и реалии в православных отношениях сегодня (PDF) , Фордхэм
• Торнтон, Робинсон (1854). «Никон, шестой патриарх Москвы» . Жизнь выдающихся русских прелатов . Лондон: Джозеф Мастерс. OCLC   721101635 .
• Тонер, Патрик Джозеф (1913). "Бог" . В Гербермане, Чарльз (ред.). Католическая энциклопедия . Нью -Йорк: Роберт Эпплтон Компания.
• Строгие, Шон (1997). Правление Лео VI (886–912): политика и люди . Брилль ISBN  90-04-10811-4 .
• Breatgold, Donald W. (1973). Запад в России и Китае: Россия, 1472–1917 . Кембридж: Университетская издательство. п. 2 ​ ISBN  978-0-521-09725-3 .
• Тригилио, Джон; Brighenti, Kenneth (2011). Католицизм для чайников . Джон Уайли и сыновья. ISBN  978-1-118-05378-2 .
• Уллманн, Уолтер (2004). Короткая история папства в средние века . Тейлор и Фрэнсис. ISBN  978-0-203-34952-6 .
• Ванвурст, Дженни Фретланд (2012). Византийская империя . Капстон. ISBN  978-0-7565-4565-9 .
• Ваучез, Андре; Лапидж, Майкл (2000). Энциклопедия средневековья . Фицрой Дирборн. ISBN  978-1-57958-282-1 .
• Vlachos, Hierotheos (1993). Болезнь и лекарство души в православной традиции . Рождение Теотокосской монастырской прессы. ISBN  978-960-7070-18-0 .
• Vlachos, Hierotheos (1994). Православная психотерапия: (наука отцов) . Перевод Эстер Уильямс. Рождение монастыря Теотоков. ISBN  978-960-7070-27-2 Полем Архивировано из оригинала 25 февраля 2009 года.
• Vlachos, Hierotheos (1996). Жизнь после смерти . Рождение монастыря Теотоков. ISBN  978-960-7070-34-0 .
• Волф, Мирослав (1998). После нашего сходства: церковь как образ Троицы . Wm. Б. Eerdmans. ISBN  978-0-8028-4440-8 .
• Вольц, Карл А. (2011). Средневековая церковь: от рассвета средневековья до канун Реформации . Abingdon Press. ISBN  978-1-4267-2477-0 .
• Уолш, Майкл Дж. (2006). Карманный словарь пап . A & C Black. ISBN  978-0-86012-420-7 .
• Ware, Timothy (1963). Православная церковь . Пингвин. ISBN  978-0140205923 .
• Ware, Timothy (1995). Православный путь . Семинарная пресса Святого Владимира. п. 77 ​ ISBN  978-0-913836-58-3 .
• Wetterau, Bruce (1994). Всемирная история: словарь важных людей, мест и событий с древних времен до настоящего времени . Х. Холт. ISBN  978-0-8050-2350-3 .
• Уайтхед, К.Д. (2000). Один, святой, католический и апостолик: ранняя церковь была католической церковью . Игнация пресса. ISBN  978-0-89870-802-8 .
• Вильгельм, Джозеф (1908). «Общие советы» . В Гербермане, Чарльз (ред.). Католическая энциклопедия . Тол. 4. Нью -Йорк: Роберт Эпплтон Компания.
• Уильямс, Джордж Л. (2004). Папская генеалогия: семьи и потомки пап . Макфарланд. ISBN  978-0-7864-2071-1 .
• Wolfram, Wolfram (1990). История готов . Калифорнийский университет. ISBN  978-0-520-06983-1 .
• Zoghby, Elias (1992). Голос с византийского востока . Образовательные услуги, епархия Ньютона. ISBN  978-1-56125-018-9 .

Дальнейшее чтение

• Бремер, Томас «Запад» как архетипический враг в богословском и философском дискурсе о православном христианстве , Эго - Европейская история онлайн , Майнц: Институт европейской истории , 2017 год, получен: 8 марта 2021 года ( PDF ).
• Генри Чедвик. Восток и Запад: создание раскола в церкви: с апостольских времен до Совета Флоренции . Издательство Оксфордского университета, 2003.
• Златост Фрэнк. Православные отношения: православное отражение . 1998
• Джозеф П. Фаррелл. Бог, история и диалектика: богословские основы двух европей и их культурные последствия . Bound Edition 1997. Electronic Edition 2008.
• Гилберт, Филипп (2004). «Прерограммы папского офиса в качестве главной увековечивающей причины раскола восточного -запад в современном дне» . Academia.edu . Получено 7 ноября 2019 года .
• Джон Романид, лекарство от нейробиологической болезни религии, эллинскую цивилизацию Римской империи, ложь Карла Великого 794 года и его ложь сегодня
• Юджин Уэбб. В поисках Триединого Бога: христианские пути Востока и Запада . Университет Миссури Пресс, 2014.

Внешние ссылки

• Посуда, б.п. Каллистос, Византия: великий раскол , отец Александр .
• Encyclopædia Britannica: раскол 1054
• Объединенная католическая ортодоксальная декларация папы Павла VI и экуменического патриарха Афинагор I, 7 декабря 1965 г.
• BBC Radio 4 Круглый стол: в наше время: раскол (16 октября 2003 г.) (аудио)
• Сколох, православная церковь на востоке - Западе, на Филиппинах, заархивировано из оригинала 5 сентября 2012 года .
• Великий раскол , ортодоксальный Скоба .