История раскола Востока и Запада
Часть серии о |
христианство |
---|
![]() |
Раскол Востока и Запада, произошедший в 1054 году, представляет собой одно из самых значительных событий в истории христианства . Оно включает в себя различные события и процессы, приведшие к расколу, а также те события и процессы, которые произошли в результате раскола. У восточных и западных христиан была история разногласий и разногласий, некоторые из которых восходят к периоду раннего христианства . В основе того, что позже стало Великим расколом, лежало несколько вопросов пневматологии и экклезиологии . Наиболее важные богословские разногласия возникли по различным вопросам, касающимся исхождения Святого Духа и использования пункта о филиокве в Никейском Символе веры . Одним из главных экклезиологических вопросов был вопрос о папском верховенстве . Другие различия были связаны с различными литургическими , ритуальными и дисциплинарными обычаями и практиками. Некоторые политические и культурные процессы также способствовали возникновению раскола. [ 1 ]
Происхождение
[ редактировать ]Эрик Плюмер пишет: «Расхождение Восточной и Западной церквей, приведшее в конечном итоге к расколу между Востоком и Западом, было процессом, длившимся многие столетия и находившимся под влиянием множества политических, культурных и теологических факторов. [ 2 ] Точно так же Роджер Хейт утверждает, что «[раскол Востока и Запада] не следует понимать как произошедший во время взаимных отлучений от церкви [1054 года]», потому что эти отлучения были «лишь одним фактором в гораздо более длинной и обширной истории, включающей культурные, политические и теологические факторы». [ 3 ] Поскольку столь многие факторы способствовали постоянно расширяющемуся разделению между Востоком и Западом, трудно указать конкретную дату, когда оно началось, или даже определить единую основную причину раскола. [ 4 ] Хотя большинство источников сходятся во мнении, что разделение между Востоком и Западом ясно проявляется в результате Фотийского раскола в 9 веке, некоторые указывают на напряженность, возникшую еще в 4 веке, как на ранние признаки разделения между Востоком и Западом. [ 5 ] [ 6 ] [ 7 ] [ нужна страница ] Православные апологеты указывают на инциденты, произошедшие еще во II веке, как на примеры претензий Рима на папское первенство и неприятия восточными церквями.
Некоторые ученые [ 8 ] утверждали, что спорадические расколы в общих союзах происходили при Папе Викторе I (2 век), Папе Стефане I (3 век) и Папе Дамасе I (4 и 5 века). В дальнейшем споры по богословским и другим вопросам привели к расколам между Церквами в Риме и Константинополе с 482 по 519 и с 866 по 879 годы. Идея о переносе первенства в Церкви вместе с переносом имперской столицы из Рима в Константинополь , была выдвинута еще в VI веке Иоанном Филопоном и получила дальнейшее развитие Фотием I Константинопольским в IX веке. Константинополь, как резиденция правителя империи и, следовательно, мира, был высшим среди патриархатов и, как и император, имел право управлять ими. [ 9 ]
Центры христианства
[ редактировать ]После падения и разрушения Иерусалима римлянами первыми образовательными центрами Церкви были Антиохия и Александрия. Основанию Александрийской церкви способствовал Марк. [ 10 ] один из семидесяти апостолов . Антиохия привлекла Петра , Павла и Варнаву , а также других апостолов. Антиохия была базой, из которой Павел совершал свои миссионерские путешествия. [ 11 ] послала Антиохийская церковь апостолов Петра и Павла в Рим, чтобы помочь молодой церкви в ее росте. Антиохия считала Петра своим первым епископом. [ 10 ]
Раннее развитие Восточной церкви
[ редактировать ]Святой Фома отправился на восток и, как говорят, сыграл важную роль в основании Церкви в Персидской империи и королевствах-спутниках, хотя святым Аддаю и святому Мари , двум из семидесяти апостолов, приписывалась большая часть работы по становлению Церкви в Персии. Церковь Востока была такой же большой, как Средиземноморская церковь, в течение нескольких столетий, особенно в VI-VIII веках с ее перемещением на Дальний Восток . [ 12 ]
В IV веке , когда римские императоры пытались контролировать Церковь, богословские вопросы преобладали по всей Римской империи. [ 13 ] Влияние греческой спекулятивной мысли на христианское мышление привело к расхождению и противоречивым мнениям. [ 14 ] Заповедь Христа любить других так, как любил Он, казалось, затерялась в интеллектуальных абстракциях того времени. Богословие использовалось как оружие против епископов-соперников, поскольку заклеймить еретика было единственным надежным способом смещения епископа другими епископами. На протяжении истории напряженность возникала, когда считалось, что церковные лидеры перешли свои границы. [ 15 ]
Возвышение Рима
[ редактировать ]Первым институтом, потерпевшим крах в раннехристианской империи, была политика. В V веке западная имперская власть пала перед вторжением варварских королей. Однако усиление власти Папы привело к отступлению от предыдущих политиков, что фактически стерло тонкую грань между светской и церковной властью. [ 16 ] Вплоть до Вселенских соборов Рим считался важным центром христианства, тем более что он был столицей Римской империи. Епископы восточного и южного Средиземноморья в целом признавали убедительное руководство и власть епископа Рима, но Средиземноморская церковь не считала епископа Рима каким-либо непогрешимым источником и не признавала никакой юридической власти Рима. Церковь в Риме претендовала на особую власть над другими церквями из-за своей связи с апостолами Петром и Павлом. В первые три столетия Рим получал все большее признание как один из центров христианства. Однако дошедшие до нас документы той эпохи не содержат четких претензий или признания папского первенства. [ 17 ]
Историк Уилл Дюрант пишет, что после Иерусалима римская церковь, естественно, стала главной церковью, столицей христианства. [ 18 ] В Риме проживало значительное христианское население. [ 18 ] Его близко отождествляли с апостолом Павлом, который проповедовал [ 19 ] и там замучен был , и там же замучен был апостол Петр. Восточно-православная литургия называет Петра и Павла «мудрейшими апостолами и их князьями» и «сияющими украшениями Рима». [ 20 ] [ 21 ] Петр считается основателем Церкви в Риме. [ 22 ] и епископы Рима как его преемники. [ 23 ] [ 24 ] В то время как восточные города Александрия и Антиохия создавали богословские труды, епископы Рима сосредоточились на том, что, по общему признанию, у римлян получалось лучше всего: управлении. [ 18 ]
Отец Фома Хопко , ведущий православный богослов, пишет: «Римская церковь занимала особое почетное место среди первых христианских церквей. Она была первой среди общин, признавших друг друга католическими церквями, придерживающимися православной веры в Евангелие Божие в Иисусе. По словам святого Игнатия, епископа Антиохийского, который умер мученической смертью в Риме около 110 года, «церковь, главенствующая на землях римлян », была «церковью, достойной Бога». достойный чести, достойный поздравления, достойный похвалы, достойный успеха, достойный освящения и председательствующий в любви, хранящий закон Христов , носитель имени Отца». Римская церковь занимала это почетное место и осуществляла «любовное президентство» среди первых христианских церквей по двум причинам. Она была основана на учении и крови выдающихся христианских апостолов Петра и Павла. город Римской империи, составлявший тогда «цивилизованный мир (ойкумену)». [ 25 ]
Полемика о квартодецимане и не только
[ редактировать ]К концу II века Виктор , епископ Рима, попытался разрешить спор о Квартодецимане , отлучив от церкви церкви в римской провинции Азия . Некоторые православные христиане называют этот инцидент первым примером злоупотреблений со стороны Римского епископа и сопротивления со стороны восточных церквей. Лоран Клиневерк предполагает, что это можно назвать первым расколом между Восточной и Западной церквями. [ 26 ] Споры о Квартодецимане возникли потому, что христиане в римской провинции Азии ( Западная Анатолия ) праздновали Пасху в весеннее полнолуние, подобно еврейской Пасхе , в то время как церкви в остальном мире соблюдали практику празднования ее в следующее воскресенье (« день воскресения Спасителя нашего»). [ 27 ] В 155 году Аникет , епископ Рима, председательствовал на церковном соборе в Риме, на котором присутствовало несколько епископов, включая Поликарпа , епископа Смирны. Хотя собору не удалось прийти к согласию по этому вопросу, церковное общение сохранилось. [ 28 ] Поколение спустя синоды епископов в Палестине , Понте ( Северная Анатолия ) и Осроене на востоке, а также в Риме и Галлии на западе единогласно заявили, что празднование должно проводиться исключительно в воскресенье. [ 27 ] В 193 году папа Виктор I председательствовал на соборе в Риме и впоследствии направил письмо по этому поводу Поликрату Эфесскому и церквям римской провинции Азия. [ 28 ] В том же году Поликрат председательствовал на соборе в Эфесе, на котором присутствовало несколько епископов всей этой провинции, который отверг власть Виктора и сохранил пасхальную традицию провинции. [ 28 ] Вслед за этим Виктор попытался отрезать Поликрата и других, кто занял эту позицию, от общего единства, но позже отменил свое решение после того, как епископы, в том числе святой Ириней , епископ Лугдуна в Галлии, вмешались, рекомендуя Виктору принять более терпимую позицию своего предшественника. , Анисет. [ 29 ] [ 30 ]
Несмотря на неспособность Виктора осуществить свое намерение отлучить азиатские церкви, многие католические апологеты указывают на этот эпизод как на свидетельство папского первенства и власти в ранней Церкви, ссылаясь на тот факт, что ни один из епископов не оспаривал его право на отлучение, а скорее ставил под сомнение мудрость и милосердие в этом. [ 26 ] Православные апологеты утверждают, что Виктору в конце концов пришлось уступить, и отмечают, что Восточные церкви никогда не предоставляли Виктору президентство ни над чем, кроме Римской церкви. [ 15 ] Отвержение позиции епископа Аникета относительно Квартодецимана Поликарпом, а затем письмо Поликрата Папе Виктору I использовалось православными богословами как доказательство против аргумента о том, что церкви в Малой Азии признали первенство епископа Рима или папское превосходство. [ 15 ]
Часто спрашивали мнение епископа Рима, особенно когда патриархи Восточного Средиземноморья были втянуты в ожесточенный спор. Епископы Рима никогда явно не принадлежали ни к антиохийской , ни к александрийской богословской школе и обычно умудрялись держаться среднего курса между крайностями, которые предлагались богословами той или иной школы. Поскольку Рим был удален от центров христианства в восточном Средиземноморье, часто надеялись, что его епископ будет более беспристрастным. Например, в 431 году Кирилл , патриарх Александрийский, обратился к папе Селестине I , а также к другим патриархам, обвиняя Нестория в ереси, что было рассмотрено на Эфесском соборе .
После разграбления Рима вторжением европейских готов Рим погрузился в темные века. [ нужны разъяснения ] которое поразило большую часть Западной Европы и становилось все более изолированным и не имеющим отношения к более широкой средиземноморской церкви. Такая ситуация устраивала и радовала многих патриархов и епископов Восточного Средиземноморья. [ 31 ] Лишь с приходом к власти Карла Великого и его преемников Римская церковь возникла из безвестности на фоне военных успехов авантюристов западного Средиземноморья.
Никейский собор (325)
[ редактировать ]

Когда римский император Константин Великий принял христианство, он созвал Первый Вселенский собор в Никее в 325 году, чтобы решить ряд вопросов, беспокоивших Церковь. Епископы на соборе подтвердили положение митрополичьих кафедр Рима и Александрии как имеющих власть за пределами своей провинции, а также существующие привилегии церквей в Антиохии и других провинциях. [ 32 ] Эти кафедры позже были названы Патриархатами и имели порядок старшинства : Рим, как столица империи, естественно, занимал первое место, затем следовали Александрия и Антиохия. В отдельном правиле Собор утвердил также особую честь, оказываемую Иерусалиму перед другими кафедрами, подвластными тому же митрополиту. [ 33 ]
Центр политики империи переместился в восточное Средиземноморье . Рим уступил Сенат Константинополю и потерял свой статус и авторитет имперской столицы. Вскоре местный епископ был возведен в патриархи при Константине, как Митрофан Византийский. [ 34 ] После этого связь епископа с императорским двором означала, что он смог освободиться от церковной зависимости от Гераклеи и чуть более чем через полвека добиться признания следующего после Рима ранга на первом Соборе, проходившем в стенах Гераклеи. новая столица. [ 35 ] Западные епископы в этом не участвовали, а Латинская церковь признала кафедру вселенской лишь в середине VI века: [ 36 ] «Однако епископ Константинополя будет иметь прерогативу чести после епископа Рима, потому что Константинополь — это Новый Рим», [ 37 ] таким образом, подняв его над кафедрами Александрии и Антиохии. Это было описано как посеянное семя церковного соперничества между Константинополем и Римом, которое стало фактором, приведшим к расколу между Востоком и Западом. [ 38 ] [ 39 ] Возражения Александрии против продвижения Константинополя, что привело к постоянной борьбе между двумя кафедрами в первой половине V века, [ 40 ] были поддержаны Римом, который предложил теорию, согласно которой наиболее важными престолами были три Петровских кафедры, причем на первом месте находился Рим. [ 36 ] Однако после Халкидонского собора в 451 году позиции Александрийского Патриархата были ослаблены разделением, при котором подавляющее большинство его христианского населения следовало той форме христианства, которую его противники называли монофизитством . [ 36 ]
Пять патриархов
[ редактировать ]Император Феодосий I созвал Второй Вселенский Собор , состоявшийся в новой столице в 381 году. Собор возвысил Константинопольскую кафедру до положения, опережающего другие главные митрополичьи кафедры, за исключением Римской. [ 41 ] Оно разделило восточную Римскую империю на пять епархий: Египет (под Александрией), Восток (под Антиохией), Азию (под Эфесом ), Понтийскую (под Кесарией Каппадокийской ) и Фракию (первоначально под Гераклеей , позже под Константинополем). [ 36 ] Собор постановил, что синод каждой провинции должен управлять церковными делами только этой провинции, за исключением привилегий, уже признанных за Александрией и Антиохией. [ 42 ]
В 382 году синод в Риме под руководством папы Дамасия I протестовал против поднятия Константинополя до положения над Александрией и говорил о Риме как о «апостольском престоле». [ 43 ] Папа Сириций (384–399) утверждал, что папские декреталии имеют ту же обязательную силу, что и решения синодов, Папа Иннокентий I (401–417) говорил, что все важные судебные дела должны быть переданы на рассмотрение Римской кафедры, а Папа Бонифаций I (418–417) 422) заявил, что Римская церковь является «для церквей всего мира главой своих членов» и что епископы повсюду, занимая одну и ту же епископскую должность, должны «признавать тех, кому ради церковной дисциплины они должны подчиняться». [ 44 ] Папа Целестин I (422–432) считал достаточным осуждение Нестория его собственным римским синодом в 430 г., но согласился на общий собор как «полезный для проявления веры». [ 45 ] ) Папа Лев I и его преемники отвергли 28-й канон Халкидонского Собора , в результате чего он не был официально зафиксирован даже на Востоке вплоть до VI века. [ 46 ] [ 47 ] Акакийский раскол (484–519 гг.), когда «впервые Запад четко выстраивается против Востока», [ 48 ] закончилось принятием заявления, на котором настаивал Папа Хормизд (514–523), о том, что «я надеюсь, что останусь в общении с апостольским престолом, в котором находится вся, истинная и совершенная стабильность христианской религии». [ 49 ] [ 50 ] [ 51 ] Ранее, в 494 году, папа Геласий I (492–496) написал византийскому императору Анастасию , разграничивая власть гражданских правителей от власти епископов (называемых в документе «священниками»), причем последние являются верховными в религиозных вопросах; свое письмо он закончил словами: «И если подобает, чтобы сердца верных подчинялись всем священникам вообще, которые должным образом управляют божественными делами, то тем более подобает послушание епископу той кафедры, которую Всевышний повелел быть выше всех других, и что, следовательно, достойно почитается преданностью всей Церкви». [ 52 ] Папа Николай I (858–867) ясно дал понять, что, по его мнению, власть папства распространяется «по всей земле, то есть над каждой церковью». [ 53 ] [ 54 ]
Совет в Халкидоне (451 г.)
[ редактировать ]Четвертый Вселенский Собор в Халкидоне в 451 году, подтвердив власть, уже имевшуюся у Константинополя, предоставил его архиепископской юрисдикции над Понтом и Фракией. [ 55 ] Собор также ратифицировал соглашение между Антиохией и Иерусалимом, согласно которому Иерусалим обладал юрисдикцией над тремя провинциями: [ 56 ] причисляя его к пяти великим престолам . [ 57 ] председательствовали пять патриархов Теперь в Византийской империи в следующем порядке старшинства: Патриарх Римский , Константинопольский Патриарх , Александрийский Патриарх , Антиохийский Патриарх и Иерусалимский Патриарх . Папа считался первым среди равных . [ 58 ]
Хотя делегаты Папы Льва I отсутствовали при принятии этой резолюции, он признал собор вселенским и подтвердил его доктринальные постановления. Он отверг его 28-й канон на том основании, что он противоречит шестому Никейскому канону и ущемляет права Александрии и Антиохии. [ 36 ] [ 59 ] Однако к тому времени Константинополь, постоянная резиденция императора, имел действительно огромное влияние, и если бы не противодействие Рима, его епископу легко могло быть отдано первое место среди всех епископов. [ 36 ] Восточно-православные церкви заявляют, что 28-й канон прямо провозглашает равенство епископов Рима и Константинополя. [ 60 ] [ 61 ] и что он учредил высший церковный апелляционный суд в Константинополе. [ 62 ]
В своем оспариваемом 28-м каноне собор также признал власть Константинополя над епископами епархий «среди варваров», что по-разному интерпретировалось как относящееся либо ко всем областям за пределами Византийской империи, либо только к тем, которые находятся в окрестностях Понта, Азия. и Фракии или негрекам внутри империи. [ 46 ] Этот канон был источником трений между Востоком и Западом, пока взаимное отлучение от церкви в 1054 году не сделало его неуместным в этом отношении; [ 63 ] но споры о применимости его к власти Константинопольского патриархата продолжаются до сих пор. [ 64 ]
Канон 9 Собора также гласил: «Если у епископа или клирика возникнет разногласие с митрополитом провинции, пусть он прибегнет к экзарху епархии или к престолу императорского града Константинополя, и там пусть это надо попробовать». Это было истолковано как предоставление Константинопольской кафедре большей привилегии, чем та, которую когда-либо давал Риму какой-либо собор. [ 65 ] [ 66 ] [ 67 ]
Империи Востока и Запада
[ редактировать ]Разногласия в Римской империи еще больше способствовали разногласиям в Церкви. Император Диоклетиан, как известно, разделил управление восточной и западной частями империи в начале 4 века, хотя последующие лидеры (включая Константина) стремились и иногда получали контроль над обоими регионами. Феодосий Великий , установивший никейское христианство в качестве официальной религии Римской империи (см. Фессалоникийский эдикт ), был последним императором, правившим объединенной Римской империей. После его смерти в 395 году разделение на западную и восточную половины, каждая из которых в течение нескольких десятилетий находилась под властью своего императора, так и не воссоединилась.
После разграбления Рима вестготами в 410 году Рим становился все более изолированным от церквей восточного и южного Средиземноморья. Такая ситуация устраивала и радовала многих патриархов и епископов этих церквей. [ 31 ]
Западная Римская империя вскоре прекратила свое существование. В начале пятого века вся ее территория была захвачена германскими племенами, а в 476 году Западная Римская империя в Италии была объявлена несуществующей, когда скириан Одоакр сверг императора Ромула Августула и объявил себя rex Italiae («королем Италии»). Восточная Римская империя (известная также как Византийская империя ) продолжала процветать. Таким образом, первым рухнуло политическое единство Римской империи. Когда королевское и имперское правление восстановилось, ему пришлось бороться с властью, которой независимо владела Церковь. Однако на Востоке над восточными епископами Византии доминировало имперское, а затем и исламское правление. [ 18 ] Православные регионы, которые были преимущественно славянскими, пережили период иностранного господства, а также период отсутствия инфраструктуры.
Восточная Римская империя (известная также как Византийская империя ) продолжала процветать и в VI веке вернула себе Италию и другие части западного побережья Средиземного моря. Вскоре он потерял большую часть этой территории. Она продолжала удерживать Рим как часть Равеннского экзархата до 751 года. На Западе крах гражданского правительства оставил Церковь практически под контролем во многих областях, и епископы взяли на себя управление светскими городами и владениями. [ 18 ] В других областях христианство в основном стало подчиняться законам и обычаям народов, не подчинявшихся императору. [ 68 ] Эти германские народы , особенно франки , оказали влияние и изменили Латинскую церковь. [ 69 ] Многие другие факторы привели к дальнейшему отходу Востока и Запада. Господствующим языком Запада была латынь , тогда как языком Востока был греческий . Вскоре после падения Западной империи число людей, говорящих как на латыни, так и на греческом, начало сокращаться, а общение между Востоком и Западом стало намного сложнее. Когда латиняне появлялись на соборах на Востоке, они говорили на латыни, которую не понимали другие делегаты, которые продолжали говорить по-гречески, что, в свою очередь, не было понятно латинянам. Обе стороны стали подозревать друг друга. [ 70 ] С исчезновением языкового единства начало рушиться и культурное единство. Две половины Церкви, естественно, были разделены по схожему принципу; они разработали разные обряды и имели разные подходы к религиозным доктринам. Хотя до Великого раскола оставалось еще несколько столетий, его очертания уже были заметны. [ 71 ]
Упадок трех патриархатов
[ редактировать ]К 661 году арабы-мусульмане завоевали территории, принадлежавшие патриархатам Александрии, Антиохии и Иерусалима, которые впоследствии были восстановлены лишь частично и временно. В 732 году Лев III Исавриец , в отместку за противодействие Папы Григория III политике императора иконоборческой , передал Сицилию, Калабрию и Иллирию из-под контроля Римского патриархата (чья юрисдикция до этого времени простиралась до Фессалоники) под юрисдикцию Константинополя. . [ 72 ] Константинопольский патриархат, расширившись на восток во время Халкидонского собора и захватив Понт и римскую провинцию Азия, которые в то время все еще находились под контролем императора, таким образом, расширился в равной степени на запад и практически совпадал по протяженности с Константинопольским патриархатом. Византийская империя.
Совет Квинисекста (692)
[ редактировать ]Отвержение Западом Пятишестого Собора 692 года привело к давлению со стороны Восточной Империи на Запад с требованием отвергнуть многие латинские обычаи как неправославные. Латинские практики, привлекшие внимание других Патриархатов [ нужна ссылка ] и что было осуждено этим Собором, включало практику служения Мессы в будние дни Великого поста (вместо проведения Предосвященных литургий ); [ 73 ] пост по субботам в течение года; [ 74 ] пропуск « Аллилуиа » в Великий пост; изображение Христа в виде агнца ; [ 75 ] использование пресного хлеба. [ 76 ] Более крупные споры были выявлены относительно восточного и западного отношения к безбрачию священников . и дьяконов , при этом Собор подтвердил право женатых мужчин становиться священниками (хотя священникам было запрещено жениться, а епископам - жить со своими женами) [ 77 ] [ 78 ] и предписание отстранения от должности для любого, кто пытался разлучить священнослужителя, кроме епископа, с его женой, или для любого священнослужителя, кроме епископа, который уволил свою жену. [ 79 ]
Папа Сергий I , имевший сирийское происхождение, отверг собор, предпочтя, по его словам, «скорее умереть, чем согласиться на ошибочные нововведения». Хотя он был верным подданным империи, он не хотел быть «ее пленником в вопросах религии» и отказался подписывать каноны. [ 80 ] Император Юстиниан II приказал арестовать его и увезти в Константинополь печально известным жестоким протоспафарием Захарией. [ 81 ] Однако ополчение Равеннского экзархата сорвало попытку. [ 82 ] Захария чуть не погиб при попытке арестовать Сергия I. [ 83 ] [ 84 ] Тем временем в вестготской Испании совет был ратифицирован Восемнадцатым советом Толедо по настоянию короля Виттицы , которого более поздние летописцы критиковали за его решение. [ 85 ] Фруэла I Астурийский отменил решение Толедо где-то во время своего правления. [ 85 ]
Папское превосходство и пентархия
[ редактировать ]
Основными причинами раскола были споры по поводу противоречивых претензий на юрисдикцию, в частности по поводу папской власти ( Папа Лев IX утверждал, что он обладает властью над четырьмя восточными патриархами), а также по поводу включения пункта о Филиокве в Никейский Символ веры западным патриархом . 1014. [ 86 ] Седьмой канон Ефесского Собора провозгласил:
- Незаконно кому-либо выдвигать, писать или сочинять иную (ἑτέραν) веру, противоречащую той, которую установили святые отцы, собравшиеся со Святым Духом в Никее. А те, кто осмелится составить иную веру или представить или предложить ее лицам, желающим обратиться к признанию истины, будь то из язычества, или из иудаизма, или из какой-либо ереси, будут низложены, если они будут епископами. или священнослужители; епископы из епископата и священнослужители из духовенства; а если они миряне, то они будут преданы анафеме [ 87 ]
Православные сегодня заявляют, что этот Канон Эфесского Собора прямо запрещает изменение Никейского Символа веры, составленного первым Вселенским Собором в 325 году, формулировка которого, но, как утверждается, не суть, была изменена вторым Вселенским собором. Собор, сделав дополнения типа «исшедший от Отца». С православной точки зрения, епископ Рима (т.е. Папа) будет иметь универсальное первенство в воссоединенном христианском мире, как primus inter pares без юрисдикционной власти. [ 88 ]
Православные утверждают, что седьмой канон Эфесского собора прямо запрещает изменение Никейского Символа веры любым человеком (не Вселенским церковным собором), составленного первым Вселенским собором в 325 году. [ 89 ] В действительности Собор не сделал исключения для Вселенского Собора или любого другого органа епископов. [ 90 ] а греки, участвовавшие во Флорентийском соборе, решительно отрицали, что даже вселенский собор имеет право что-либо добавлять к символу веры. [ 91 ] Символ веры, цитируемый в Деяниях Эфесского собора 431 года (третьего вселенского собора), является символом веры первого вселенского собора в Никее (325 г.), без тех изменений, которые были характерны для второго вселенского собора , состоявшегося в Константинополе в 381 году. понимается как внесенное к этому, например, добавление «исшедшего от Отца». [ 92 ] [ 93 ] Восточно-православные богословы заявляют, что это изменение формулировки первоначального символа веры церквей было сделано для обращения к различным учениям за пределами церкви, в частности к учению Македония I Константинопольского, которое, по утверждению собора, было искажением церковного учения о Святом Духе. Это не было изменением ортодоксальности первоначального вероучения церкви. [ 94 ] Так, слово ἑτέραν в седьмом правиле позднего Эфесского Собора понимается как означающее «иной», «противоречивый», а не «иной» в смысле простых пояснительных дополнений к уже существующему вероучению. [ 91 ] Некоторые ученые считают, что дополнения, приписываемые Первому Константинопольскому собору, были приняты только на Халкидонском соборе 451 года, через 20 лет после Эфесского. [ 95 ] [ 96 ] и даже что Эфесский собор, на котором преобладало александрийское влияние, по этому канону исключил Константинопольский Символ веры, который в конечном итоге присоединил к себе имя и славу символа веры, принятого в Никее. [ 97 ]
Однако были и другие, менее значительные катализаторы раскола, в том числе разногласия в литургических практиках.
Раскол 863 г.
[ редактировать ]Крупный разрыв между Римской и Константинопольской церквями произошел в 863 году и длился несколько лет. В 858 году византийский император Михаил III добился низложения константинопольского патриарха Игнатия , заменив его новым патриархом Фотием . как минимум пять соборов (859, 861 , 867 , 869-870 , 879-880 В результате ). По призыву сторонников Игнатия Папа Николай I также провел синод в Латеране в 863 году, отменив решения 858 года, утвердив Игнатия патриархом и предав анафеме Фотия. На Востоке это было воспринято как неприемлемое вмешательство, поскольку Николай вмешивался в процесс избрания и утверждения патриархов в других церковных юрисдикциях, кроме его собственной. Пытаясь сместить Фотия и вновь назначить Игнатия своей собственной властью и указом, Николай также вмешивался в дела императорской власти, а также других церквей Востока и их собственных внутренних соборов и властей, которые, как они понимали, находились за пределами папская юрисдикция в Риме. В ответ на это Фотий созвал собор в 867 году для решения вопроса о папском верховенстве, а также об использовании пункта Filioque в Крид . [ 98 ] [ 99 ] [ 100 ] [ 101 ]
На Константинопольском соборе 867 года папа Николай I был низложен, а учение «Филиокве» осуждено. [ 99 ] [ 100 ] [ 101 ] [ 102 ] сменил Папа Адриан II Собор отлучил Николая, которого позже после смерти Николая . Собор также отверг попытки Николая обратить Болгарию в свою веру. [ 103 ]
За собором 867 г. последовал Константинопольский собор 869–870 гг., который аннулировал решения 867 г. Константинопольский собор 879–880 гг. затем восстановил выводы Собора 867 г. Римско-католическая церковь отвергает соборы 861 г. , 867 и 879–880 гг., но принимает совет 869–870 гг.
Взаимное отлучение 1054 г.
[ редактировать ]
476 Конец Западной Империи; 550 завоеваний Юстиниана I; 717 г. Воцарение Льва Исавра; 867 г. Воцарение Василия I; 1025 г. Смерть Василия II; 1095 г. Канун Первого крестового похода; 1170 г. При Мануэле I; 1270 г. При Михаиле VIII Палеологе; 1400 г. Перед падением Константинополя.
Однако большинство прямых причин Великого раскола гораздо менее грандиозны, чем знаменитое филиокве . предшествовавшие 1054 году. Император Константин IX и папа Лев IX были объединены при посредничестве лангобардского катепана Италии Аргира Отношения между папством и византийским двором были хорошими в годы , , который провел годы в Константинополе, первоначально в качестве политический заключенный. Лев и Аргир возглавили армии против опустошающих норманнов , но папские войска потерпели поражение в битве при Чивитате в 1053 году, в результате чего папа был заключен в тюрьму в Беневенто , где он взял на себя задачу выучить греческий язык. Аргир не прибыл в Чивитате, и его отсутствие вызвало раскол в папско-имперских отношениях.
Тем временем норманны были заняты введением латинских обычаев, в том числе опресноков, — с одобрения папы. Михаил I , Патриарх Константинопольский , затем приказал Льву, архиепископу Охридскому , написать письмо епископу Трани Иоанну, жителю Востока, в котором он подверг критике « иудаистские » обычаи Запада, а именно употребление опресноков. Письмо было отправлено Иоанном всем епископам Запада, включая папу, и письмо было передано Гумберту Мурмутье , кардиналу-епископу Сильвы Кандиды , который перевел письмо на латынь и принес его папе, который приказал дать ответ на каждое обвинение и изложить в ответ защиту папского превосходства.
В 1054 году папа Лев IX отправил Михаилу Керуларию письмо, в котором цитировал большую часть подделки под названием « Дар Константина» , считая ее подлинной. [ 104 ] Официальный статус этого письма признан в Католической энциклопедии 1913 года , том 5, статья о пожертвовании Константина. [ 105 ] [ 106 ] Лев IX заверил Патриарха, что пожертвование было подлинным, поэтому только апостольский преемник Петра обладал этим первенством и был законным главой всей Церкви. Патриарх отверг претензии папского первенства.
Майкл убедился избегать дебатов и предотвратить надвигающееся нарушение. Однако Гумберт и папа не пошли на уступки, и Гумберт был отправлен с легатическими полномочиями в имперскую столицу, чтобы раз и навсегда решить возникшие вопросы. Гумберт, Фридрих Лотарингский , и Петр, архиепископ Амальфи , выступили ранней весной и прибыли в апреле 1054 года. Их встретили враждебно. Они выбежали из дворца, оставив ответ папы Михаилу, чей гнев соответствовал их собственному. Печати на письме были подделаны, и легаты опубликовали на греческом языке более ранний, гораздо менее вежливый проект письма, чтобы его могло прочитать все население. Патриарх отказался признать их власть. [ 107 ] Когда 19 апреля 1054 года умер папа Лев, полномочия легатов юридически прекратились, но они проигнорировали эту формальность. [ 108 ]
В ответ на отказ патриарха решать возникшие вопросы миссия легата пошла на крайнюю меру. 16 июля 1054 года три легата составили Хартию от отлучения церкви (лат.charta excommunicationis ), [ 109 ] направлено против Константинопольского патриарха Михаила, архиепископа Охридского Льва и их последователей. В тот же день легаты вошли в храм Святой Софии во время божественной литургии и положили грамоту на алтарь. В хартии папские легаты выдвинули 11 обвинений против Михаила и «сторонников его глупости», начиная с возведения на епископство кастрированных мужчин и повторного крещения уже крещенных во имя Троицы, и кончая обвинение в отказе от причастия и крещения менструирующим женщинам и в отказе от общения с теми, кто постригает головы и бреет бороды. Отрицанию исхождения Святого Духа от Сына отведено седьмое место в списке греческих заблуждений, а также сделана ссылка на предполагаемое исключение греками этого учения из Символа веры. [ 108 ] [ 110 ]
Через два дня после аудиенции у императора легаты покинули Константинополь. К моменту их отъезда в городе царили беспорядки. Патриарх имел поддержку народа против императора, который поддерживал легатов в ущерб себе. Чтобы успокоить народный гнев, семья Аргира в Константинополе была арестована. Имперский посланник, посланный пригласить легатов вернуться для дальнейших переговоров, достиг их в Селимбрии . Они попытались вернуться, но потерпели неудачу и уехали в Рим. В этот момент Керуларий решил нанести ответный удар. Синод из 21 митрополита и епископа, состоявшийся 20 июля 1054 года в Константинополе под председательством Керулария, в свою очередь, отлучил легатов от церкви. [ 111 ] [ 112 ] [ 113 ] 24 июля в соборе Святой Софии была официально провозглашена анафема, копии легатинской грамоты было решено сжечь, а оригинал поместить в патриарший архив. только легаты Анафеме были подвергнуты , и дана общая ссылка на всех, кто их поддерживает, но явного отлучения от церкви всего западного христианства или Римской церкви не произошло.
Восточно-православный епископ Каллист (бывший Тимоти Уэр) пишет, что выбор кардинала Гумберта был неудачным, поскольку и он, и патриарх Михаил I были людьми жесткого и непримиримого характера... . После [первоначальной недружественной встречи] патриарх отказался иметь дальнейшие дела с легатами. В конце концов Гумберт потерял терпение и возложил на алтарь храма Святой Мудрости Хартию об отлучении Патриарха Михаила I... Михаил и его синод в ответ предали анафеме Гумберта.
Завершение раскола обычно датируется 1054 годом, когда произошла такая последовательность событий. Однако эти события лишь спровоцировали начало раскола. Раскол на самом деле не завершился, казалось бы, взаимным отлучением от церкви. Новая католическая энциклопедия сообщает, что легаты старались не намекать, что Хартия отлучения от церкви подразумевает всеобщее отлучение от церкви Византийской церкви. Хартия отлучила от церкви только патриарха Михаила Керулрия, архиепископа Льва Охридского и их сторонников. Таким образом, Новая католическая энциклопедия утверждает, что этот спор не обязательно должен был привести к постоянному расколу, как и к отлучению от церкви любого «непокорного епископа». Раскол начал развиваться, когда все остальные восточные патриархи поддержали Керулария. Согласно Новой католической энциклопедии, именно поддержка императора Михаила VI Стратиотикоса побудила их поддержать Церулария. [ 114 ] Некоторые ставят под сомнение действительность хартии на том основании, что Папа Лев IX умер в то время, и поэтому полномочия легатов выдавать такой документ неясны. [ 115 ]
Последствия
[ редактировать ]Во время отлучения многие современные историки, в том числе византийские летописцы, не считали это событие значимым. [ 118 ] Франциск Дворник утверждает: «Несмотря на то, что произошло в 1054 году, верующие обеих церквей долгое время оставались в неведении о каких-либо изменениях в своих отношениях, а акты межобщения были настолько многочисленными, что 1054 год как дата раскола становится недопустимым». [ 119 ] Каллистос Уэр соглашается: «Даже после 1054 года дружеские отношения между Востоком и Западом продолжались. Две части христианского мира еще не осознавали огромную пропасть, разделяющую их... Спор оставался чем-то, о чем обычные христиане на Востоке и Западе были в основном не в курсе». [ 120 ] В 1089 году Русская Церковь чувствовала себя настолько мало отделенной от Западной, что учредила литургический праздник в память о ранее спорном перенесении около половины мощей святителя Николая Мирликийского из Азии в Бари в Италии всего двумя годами ранее. [ 121 ] Эта изменчивость частично объясняет различную интерпретацию географической линии разделения на двух картах, представленных здесь: одна составлена на Западе, другая — в стране, где преобладает восточное православие. Такие районы, как крайний юг Италии, по-разному интерпретируются как принадлежащие либо Востоку, либо Западу. И даже в тех областях, правители которых занимали одну позицию, были те, кто выразил свою преданность другой стороне. Примером может служить Венгерское королевство , где Римско-католическая церковь поддерживалась короной со времен Стефана I , но «монастыри и монастыри, принадлежащие Византийской церкви, спорадически основывались в одиннадцатом веке. [ 122 ]
В последующие столетия папы и патриархи прилагали усилия, чтобы залечить раскол между церквями. Однако ряд факторов и исторических событий со временем увеличили разрыв. [ 123 ]
Восток и Запад с 1054 года.
[ редактировать ]События июля 1054 г. имели различные религиозные и политические последствия как на Востоке, так и на Западе. По возвращении в Рим в конце лета 1054 года кардинал Гумберт и его коллеги обнаружили, что римская кафедра все еще вакантна . Поскольку папы не было, все обсуждения и решения, касающиеся константинопольских событий июля 1054 года, пришлось отложить, до следующего папского конклава . В то время политическая ситуация в Италии была сложной, что продлило вакансию до апреля 1055 года, когда был избран новый Папа Виктор II . Виктор II был занят делами Священной Римской империи , но после его смерти летом 1057 года папство было передано кардиналу Фридриху Лотарингскому, одному из трёх посланников 1054 года, который был избран папой Стефаном IX . Столкнувшись с норманнской угрозой на юге Италии, Стефан IX решил послать делегацию к византийскому императору Исааку I Комнину . Папские легаты покинули Рим в начале 1058 года, но когда они достигли удерживаемого византийцами Бари , пришло известие, что Стефан IX умер, и миссия была прекращена. [ 124 ]
Оставалось неизвестным, имела ли неудавшаяся миссия 1058 года как политические, так и религиозные аспекты, как это было в случае с более ранней миссией 1054 года, а также с несколькими более поздними миссиями. В 1073 году контакты между Константинополем и Римом были инициированы византийским императором Михаилом VII Дукой , который отправил послов к папе Григорию VII , и по этому поводу состоялись некоторые дискуссии как по политическим, так и по религиозным вопросам, но соглашения достигнуто не было. [ 125 ] В 1089 году папа Урбан II собор провел Мельфийский , возобновив дискуссию между Западом и Востоком. В сентябре 1089 г. в Константинополе состоялся поместный собор, пересмотревший отношения между Востоком и Западом. [ 126 ] [ 127 ] Подобные дискуссии между латинянами и греками состоялись также в 1098 году на Барийском соборе . [ 128 ]
К концу XI века две церкви еще больше отдалились друг от друга и продолжали расходиться в течение нескольких столетий, с редкими периодами улучшения отношений, отмеченными несколькими неудачными попытками примирения. Епископ Каллист (Уэр) пишет: «Даже после 1054 года дружеские отношения между Востоком и Западом продолжались. Две части христианского мира еще не осознавали огромной пропасти, разделяющей их... Спор оставался чем-то, о чем обычные христиане на Востоке и Уэст в значительной степени не знали об этом». [ 129 ]
Начиная с конца XI века зависимость Византийской империи от военно-морских сил Венецианской республики и, в меньшей степени, Генуэзской и Пизанской республик , привела к преобладанию римско-католических купцов в Византии (они получали крупные торговые концессии). начиная с 1080-х годов), впоследствии вызвав экономические и социальные потрясения. Вместе с воспринимаемым высокомерием итальянцев это вызвало народное недовольство среди среднего и низшего класса как в сельской местности, так и в городах. [ 130 ] Ко второй половине XII века практически неконтролируемое соперничество между конкурентами из разных городов-государств дошло до грабежей итальянцами кварталов других итальянцев в столице, а ответные драконовские меры византийских властей привели к последующему ухудшению межрелигиозных отношений в городе. . Когда в 1182 году регентство императрицы-матери Марии Антиохийской , этнической француженки, печально известной своим фаворитизмом по отношению к латинским купцам и крупным аристократическим землевладельцам, было свергнуто Андроником I Комнином на волне народной поддержки, новый император позволил толпе устраивать резню. ненавидел иностранцев . С тех пор внешняя политика Византии неизменно воспринималась на Западе как зловещая и антилатинская. [ 131 ]
Четвертый крестовый поход и другие военные конфликты
[ редактировать ]Во время Четвертого крестового похода латинские крестоносцы и венецианские купцы разграбили Константинополь, разграбили Церковь Святой Мудрости и другие православные святыни. [ 132 ] и обращение их в латино-католическое богослужение. Различные святыни из этих православных святынь затем были вывезены на Запад. Это событие и заключительный договор установили Латинскую империю Востока и Латинского Патриарха Константинополя (с различными другими государствами крестоносцев ). Этот период правления Византийской империей известен среди православных как Франгократия (владычество франков). Попытка Латинской империи захватить город Адрианополь , тогда принадлежавший Болгарии , потерпела поражение в Адрианопольской битве (1205 г.) . [ 132 ]
В Северной Европе Тевтонские рыцари , после своих успехов в северных крестовых походах , [ 133 ] предпринял попытку завоевать православные русские республики Псков и Новгород , предприятие, одобренное папой Григорием IX . [ 133 ] Одним из крупнейших поражений, которые они потерпели, стало Ледовое побоище 1242 года. Швеция также предприняла несколько походов на православный Новгород . Были также конфликты между католической Польшей и православной Россией. Подобные конфликты укрепили раскол между Востоком и Западом.
Второй Лионский собор (1272 г.)
[ редактировать ]Второй Лионский собор был созван, чтобы выполнить обещание византийского императора Михаила VIII воссоединить Восточную церковь с Западом. [ 134 ] Желая положить конец Великому расколу, Григорий X отправил посольство к Михаилу VIII, который отвоевал Константинополь, положив конец остаткам Латинской империи на Востоке, и попросил латинских деспотов на Востоке обуздать свои амбиции. 29 июня ( праздник Святых Петра и Павла, покровительственный праздник пап), Григорий X отслужил мессу в церкви Святого Иоанна, в которой приняли участие обе стороны. Собор заявил, что Римская церковь обладает «высшим и полным первенством и властью над всемирной католической церковью».
Собор, казалось бы, увенчался успехом, но не обеспечил прочного решения раскола; император стремился залечить раскол, но восточное духовенство оказалось упрямым. В 1275 году патриарх Иосиф I Галесиот константинопольский отрекся от престола и был заменен Иоанном XI Беккосом , перешедшим на сторону унии. Несмотря на продолжительную кампанию Беккоса по интеллектуальной защите союза, а также энергичные и жестокие репрессии против противников со стороны Михаила, подавляющее большинство византийских христиан оставались непримиримыми против союза с латинскими «еретиками». Смерть Михаила в декабре 1282 года положила конец Лионской унии. Его сын и преемник Андроник II отказался от союза, и Беккос был вынужден отречься от престола, был сослан и заключен в тюрьму до своей смерти в 1297 году.
Совет Феррары-Флоренции (1439 г.)
[ редактировать ]В 15 веке восточный император Иоанн VIII Палеолог , находящийся под сильным давлением турок-османов , стремился вступить в союз с Западом, и для этого он договорился с Папой Евгением IV о возобновлении переговоров о воссоединении, на этот раз в Совет Феррары-Флоренции . После нескольких долгих дискуссий императору удалось убедить восточных представителей принять западные доктрины филиокве, чистилища и верховенства папства. 6 июня 1439 года соглашение было подписано всеми присутствовавшими восточными епископами, кроме одного, Марка Эфесского , который считал, что Рим продолжает оставаться как в ереси, так и в расколе. Казалось, Великий Раскол завершился. Однако по возвращении восточные епископы обнаружили, что их соглашение с Западом в целом отвергается населением и гражданскими властями (за заметным исключением императоров Востока, которые оставались приверженными союзу до падения Константинополя два десятилетия спустя). Уния, подписанная во Флоренции, никогда не была принята восточными церквями.
Двадцатый век и далее
[ редактировать ]Восточный католицизм
[ редактировать ]Восточно -католические церкви считают, что они примирили Восточный и Западный раскол, сохранив свои молитвы и ритуалы аналогичными молитвам и ритуалам восточного православия, а также приняв примат Римского епископа. Некоторые восточные православные обвиняют, что присоединение к этому единству происходит за счет игнорирования критических доктринальных различий и прошлых злодеяний.
С момента зарождения униатского движения периодически происходили конфликты между православными и униатами на Украине и в Белоруссии , тогда находившейся под Польши , властью [ 135 ] а позже и в Трансильвании (см. Румынская церковь, объединенная с Римом ). В России в Смутное время , а не униата) планировала латинского завоевавшая польская монархия ( обряда обратить всю Россию в католицизм. [ нужна ссылка ] Из-за этого конфликта был учрежден российский национальный праздник – День Единства . Патриарх Гермоген был замучен поляками и их сторонниками в этот период (см. также Речь Посполитая ). [ 136 ] [ 137 ] Аналогичное давление применялось православными и против восточно-католических церквей, таких как Украинская греко-католическая церковь . [ 138 ]
На встрече Объединенной международной комиссии по богословскому диалогу между Римско-католической и Православной церковью в Баламанде (Ливан) в июне 1993 года делегаты Восточных Православных Церквей заявили: «...и то, что называется « униатизмом », может больше не будет приниматься ни как метод, которому нужно следовать, ни как модель единства, к которому стремятся наши Церкви» (раздел 12 документа ) .
В то же время Комиссия заявила:
- Что касается Восточно-Католических Церквей, то ясно, что они, как часть Католического Сообщества, имеют право на существование и действовать в ответ на духовные потребности своих верующих.
- Восточно-католические церкви, пожелавшие восстановить полное общение с Римским престолом и сохранившие ему верность, имеют права и обязанности, связанные с этим общением.
Ватиканские соборы
[ редактировать ]Доктрина папского первенства получила дальнейшее развитие в 1870 году на Первом Ватиканском соборе , который заявил, что «в Божьем расположении Римская церковь имеет превосходство обычной власти над всеми другими церквями». Этот собор также подтвердил догму о непогрешимости папы , заявив, что непогрешимость христианской общины распространяется и на папу, когда он определяет доктрину веры или морали, которой должна придерживаться вся Церковь.
Важным событием Второго Ватиканского Собора , известного как II Ватиканский собор, стало издание Папой Павлом VI и православным патриархом Афинагором совместного выражения сожаления по поводу многих прошлых действий, которые привели к Великому расколу, выраженного как католическое -Совместная православная декларация 1965 года . При этом они отменили взаимные отлучения от церкви, датированные XI веком. [ 139 ]
Недавние попытки примирения
[ редактировать ]29 июня 1995 года Папа Иоанн Павел II и Константинопольский Патриарх Варфоломей I снова отменили отлучение, наложенное в XI веке, и вместе совершили Евхаристию. В мае 1999 года Иоанн Павел II стал первым Папой после Великого раскола, посетившим восточно-православную страну: Румынию . Приветствуя Иоанна Павла II, Румынский Патриарх Феоктист заявил: «Второе тысячелетие христианской истории началось с болезненного ранения единства Церкви; конец этого тысячелетия стал свидетелем реального стремления к восстановлению христианского единства». Папа Иоанн Павел II посетил другие сильно православные регионы, такие как Украина , несмотря на то, что временами его не приветствовали, и сказал, что устранение различий между западным и восточным христианством было одним из его самых заветных желаний.
Римско-католическая церковь недавно [ нужна ссылка ] продемонстрировал некоторую гибкость в вопросе Filioque . В соответствии с практикой Римско-католической церкви включать этот пункт при чтении Символа веры на латыни: [ 140 ] но не при чтении Символа веры по-гречески, [ 141 ] Папы Иоанн Павел II и Бенедикт XVI прочитали Никейский Символ веры вместе с патриархами Деметрием I и Варфоломеем I на греческом языке без пункта Filioque . [ 142 ] [ 143 ] [ 144 ] [ 145 ] [ 146 ] [ 147 ] Действия этих патриархов по чтению символа веры вместе с папами подверглись резкой критике со стороны некоторых представителей восточного православия, таких как митрополит Калавритский (Греция) в ноябре 2008 года. [ 148 ]
См. также
[ редактировать ]Ссылки
[ редактировать ]- ^ Сеченский 2010 .
- ^ Гранфилд, Патрик; Фан, Питер К. (1 ноября 2000 г.). Дар Церкви: Учебник экклезиологии в честь Патрика Грэнфилда, OSB Liturgical Press. п. 37. ИСБН 978-0-8146-5931-1 . Проверено 26 октября 2012 г.
- ^ Хейт, Роджер Д. (16 сентября 2004 г.). Христианская община в истории . Том. 1: Историческая экклезиология . Международная издательская группа «Континуум». п. 289. ИСБН 978-0-8264-1630-8 . Проверено 26 октября 2012 г.
- ^ Шаде, Йоханнес П. (30 декабря 2006 г.). Энциклопедия мировых религий . Иностранная медиагруппа. п. 805. ИСБН 978-1-60136-000-7 . Проверено 28 октября 2012 г.
- ^ Соловьев В.С.; Вознюк, Владимир (1 июля 2009 г.). Свобода, вера и догма: Очерки В. С. Соловьева о христианстве и иудаизме . СУНИ Пресс. п. 14. ISBN 978-0-7914-7536-2 . Проверено 9 ноября 2012 г.
- ^ Макридес, Василиос Н. (1 сентября 2009 г.). Эллинские храмы и христианские церкви: краткая история религиозных культур Греции от древности до наших дней . Нью-Йорк Пресс. п. 68. ИСБН 978-0-8147-9568-2 . Проверено 9 ноября 2012 г.
- ^ Рим и восточные церкви Эйдан Николс, страницы 227–272 (глава «Фотианский раскол и «Филиокве») Издатель: Ignatius Press (1 февраля 2010 г.) ISBN 978-1586172824
- ^ Клиневерк, Лоран. Его сломанное тело: понимание и исцеление раскола между католической и восточно-православной церквями . Вашингтон, округ Колумбия: EUC Press (2008), стр. 145–155. [ самостоятельный источник ]
- ^ Милтон В. Анастос, Аспекты разума Византии (политическая теория, теология и церковные отношения с Римским престолом) , Ashgate Publications, Серия сборников исследований Variorum, 2001. ISBN 0-86078-840-7
- ^ Jump up to: а б Джон Биннс, Введение в христианские православные церкви , издательство Кембриджского университета, Великобритания, 2002, стр. 144.
- ^ Деяния 11:19-26, Деяния 12:24-25, Деяния 13:1-3, Деяния 14:24-28, Деяния 15:1-2, Деяния 15:22-40, Деяния 18:22-23, Деяния 19:21-22, Гал 2:11-14.
- ^ Джон Биннс, Введение в христианские православные церкви , издательство Кембриджского университета, Великобритания, 2002, особенно стр. 28-29.
- ^ Джон Биннс, Введение в христианские православные церкви , издательство Кембриджского университета, Великобритания, 2002, стр. 162-164.
- ^ Джон Биннс, Введение в христианские православные церкви , издательство Кембриджского университета, Великобритания, 2002, стр. 68.
- ^ Jump up to: а б с Клиневерк, Лоран (1 января 2008 г.). Его сломанное тело: понимание и исцеление раскола между Римско-католической и восточно-православной церквями . Издательство Евклидского университета. стр. 147–148. ISBN 978-0-615-18361-9 . Проверено 28 октября 2012 г.
Заканчивается словами: «Можно утверждать, что Великий раскол начался с Виктора, продолжился со Стефана и оставался под землей до девятого века!»
[ самостоятельный источник ] - ^ Маршалл, Коннектикут «Раскол между Востоком и Западом» . credoreference.com . Издательская группа Бейкер . Проверено 30 ноября 2017 г.
- ^ Клинг, Дэвид В. (20 апреля 2005 г.). Библия в истории: как тексты сформировали время . Издательство Оксфордского университета. п. 61. ИСБН 978-0-19-988096-6 . Проверено 31 октября 2012 г.
Очевидно, что церковь в Риме, учитывая двойное присутствие апостолов Петра и Павла, претендовала на особый авторитет. В первые три столетия церковные лидеры и мыслители по всей империи все чаще признавали Рим центром христианства. В то же время литературные свидетельства не содержат четких претензий или признания папского первенства.
- ^ Jump up to: а б с д и Дюрант, Уилл . Цезарь и Христос . Нью-Йорк: Саймон и Шустер. 1972 год
- ↑ Деяния 28:17–31.
- ^ «Великая вечерня 29 июня» . Архивировано из оригинала 12 февраля 2009 г. Проверено 21 января 2009 г.
- ^ Минея, 29 июня.
- ^ The Illuminator, Газета греческой православной митрополии Питтсбурга, октябрь-декабрь. 2004, стр.7
- ^ "Линус был епископом Рима после святого апостола Петра"
- ^ Папа Бенедикт XVI является «265-м преемником Ордена Святого Петра» Святого Апостола Андрея, Годовой отчет Его Святейшеству Варфоломею за 2007 год.
- ^ Римское президентство и христианское единство в наше время
- ^ Jump up to: а б Клиневерк, Лоран (1 января 2008 г.). Его сломанное тело: понимание и исцеление раскола между Римско-католической и Восточно-православной церквями . Издательство Евклидского университета. п. 155. ИСБН 978-0-615-18361-9 . Проверено 28 октября 2012 г.
Можно утверждать, что Великий раскол начался при Викторе, продолжился при Стефане и оставался под землей до девятого века!
[ самостоятельный источник ] - ^ Jump up to: а б Евсевий, «История Церкви» , глава 23.
- ^ Jump up to: а б с Православные ответы: историческая хронология православных христиан, заархивировано 23 июля 2012 г. в Wayback Machine.
- ↑ Евсевий, История Церкви , глава 24.
- ^ Евсевий Кесарийский . История Церкви . Том. В. п. XXIV.
Но это понравилось не всем архиереям. И они просили его подумать о мире, о добрососедском единстве и любви. Сохранились их слова, резко упрекающие Виктора. Среди них был Ириней, который, посылая письма от имени братьев в Галлии, над которыми он председательствовал, утверждал, что тайну воскресения Господня следует соблюдать только в день Господень. Он уместно увещевает Виктора, что не следует отсекать целые церкви Божии, соблюдающие традицию древнего обычая.
- ^ Jump up to: а б Аристейдес Пападакис Христианский Восток и расцвет папства, SVS Press, Нью-Йорк, 1994, особенно стр. 14.
- ^ «Пусть преобладают древние обычаи в Египте, Ливии и Пентаполе, чтобы епископ Александрийский имел юрисдикцию во всем этом, поскольку то же самое принято и для епископа Рима. Подобным же образом в Антиохии и других провинциях пусть церкви сохранят свои привилегии» (Первый Вселенский Собор, правило VI ).
- ^ «Поскольку преобладали обычаи и древние традиции, требующие чести епископа Элии [т. е. Иерусалима], пусть он, сохраняя подобающее митрополии достоинство, займет следующее почетное место» (Первый Вселенский Собор, канон VII
- ^ Святитель Митрофан, первый Патриарх Константинопольский. Святитель Митрофан, Патриарх Константинопольский, был современником святителя Константина Великого (306–337). Его отец, Домеций, был братом римского императора Проба (276–282). Видя ложность языческой религии, Домеций уверовал во Христа. Во время страшных гонений на христиан в Риме святитель Дометий отправился в Византию с двумя своими сыновьями, Пробом и Митрофаном. Наставлял их в Законе Господнем епископ Тит, человек святой жизни. Видя горячее желание Дометия трудиться для Господа, святой Тит рукоположил его во пресвитера. После смерти Тита сначала на епископский престол был возведен Дометий (272–303), а затем его сыновья Проб (303–315) и в 316 г. святитель Митрофан. Император Константин однажды приехал в Византию и был восхищен красотой и уютной обстановкой города. И, увидев святость жизни и прозорливость святителя Митрофана, император увез его обратно в Рим. Вскоре Константин Великий перенес столицу из Рима в Византию и привел туда святителя Митрофана. Первый Вселенский Собор был созван в 325 году для разрешения арианской ереси. Константин Великий поручил святым отцам Собора даровать святителю Митрофану титул Патриарха. Таким образом, святитель стал первым Константинопольским Патриархом. [1]
- ^ После установления Константинополя (древнего города Византии) в качестве столицы государства Римской империи в начале четвертого века, серия значительных церковных событий привела к присвоению статуса епископа Нового Рима (как тогда назывался Константинополь). называется) повышен до текущего положения и привилегий. «История | Константинопольский Вселенский Патриархат» . Архивировано из оригинала 8 июня 2012 г. Проверено 20 июня 2012 г.
- ^ Jump up to: а б с д и ж Идея пентархии в христианстве
- ^ Канон 3
- ^ Джон Геанакоплос, Дено (1989). Константинополь и Запад . Университет Висконсина Пресс. п. 172. ИСБН 978-0-29911884-6 .
- ^ Бейкер, Роберт Эндрю; Ландерс, Джон М. (2005). Краткое изложение христианской истории . Издательская группа B&H. п. 110. ИСБН 978-0-80543288-6 .
- ^ «Клаус Шац: первенство и императорские церковные структуры в V – IX веках» . Архивировано из оригинала 1 ноября 2012 г. Проверено 24 ноября 2012 г.
- ^ «Однако епископ Константинополя будет иметь прерогативу чести после епископа Рима, потому что Константинополь - это Новый Рим». (Второй Вселенский Собор, [2] )
- ^ «Пусть епископ Александрийский, согласно канонам, один управляет делами Египта; и пусть епископы Востока управляют Востоком единолично, привилегии Церкви в Антиохии, которые упоминаются в канонах Ниццы, являются сохранено и пусть епископы Азиатской епархии управляют только азиатскими делами, а понтийские епископы - только понтийскими делами, а фракийские епископы - только фракийскими делами" (Второй Вселенский Собор, правило II );
- ^ Николс (2010), с. 202
- ^ Николс (2010), с. 203
- ^ Николс (2010), с. 203. Первый Эфесский Собор в 431 г. заявил, что осудил Нестория, «вынужденного к этому канонами и письмом святейшего отца нашего и сослужительницы Целестины , римского епископа» ( Декрет Собора против Нестория
- ^ Jump up to: а б Джордж К. Михалопулос, «Канон 28 и восточное папализм: причина или следствие?» Архивировано 10 января 2013 г. в Wayback Machine.
- ^ Николс (2010), с. 208]
- ^ Николс (2010), стр. 209-210.
- ^ Николс (2010), с. 210
- ^ Уайтхед, Кеннет Д. (2000). Единый, Святой, Соборный и Апостольский . Игнатиус Пресс. п. 244 . ISBN 978-0-89870802-8 .
- ^ Айер-младший, Джозеф Каллен (2008). Справочник по истории древней церкви . Издательство Мундус. п. 537.
- ^ Геласиус I о духовной и временной власти
- ↑ Епископ Каллистос Уэр, «Великий раскол». Архивировано 12 апреля 2010 г. в Wayback Machine.
- ^ Марк Галли, Великий развод. Архивировано 14 сентября 2011 г. в Wayback Machine . Ctlibrary.com (1 апреля 1997 г.). Проверено 2 июня 2012 г.
- ^ «Канон XXVIII» . Четвертый Вселенский Собор.
[T] Отцы справедливо предоставили привилегии трону старого Рима, потому что это был царский город. И сто пятьдесят благовернейших епископов [т. е. Второй Вселенский Собор], движимые тем же соображением, дали равные привилегии (ἴσα πρεσβεῖα) Святейшему престолу Нового Рима, справедливо рассудив, что город, удостоенный чести Суверенитет и Сенат, пользующийся равными привилегиями со старым имперским Римом, также должен быть возвеличен в церковных вопросах, как он есть. и занимать следующее место после нее; так что в Понтийской, Азиатской и Фракийской епархиях только митрополиты, а также такие епископы вышеупомянутых епархий, которые находятся среди варваров, должны быть рукоположены на вышеупомянутый Святейший престол Святейшей Константинопольской Церкви.
- ^ Четвертый Вселенский Собор, Постановление о юрисдикции Иерусалима и Антиохии.
- ^ Епископ Каллистос (Уэр) (1963), Православная церковь (Penguin Books, Лондон, ISBN 0-14-020592-6 ), с. 34
- ^ Вера и порядок: примирение закона и религии Гарольда Джозефа Бермана, стр. 41 [3]
- ^ Коллиер, Теодор Фрейлингхейзен (1911). Чисхолме, Хью (ред.). Британская энциклопедия . Том. 5 (11-е изд.). Издательство Кембриджского университета. п. 803. . В
- ↑ Согласно римско-православному каноническому праву не существует ни предстоятелей, ни предстоятелей, а есть только епископы с «почетным старшинством», поскольку все епископы доктринально равны. Франко-латинский и протестантский переводы « Старшинства чести » под « первенством чести » принадлежат им, а не нашим Иоанн Романидес [4]
- ^ Халкидонский совет, 451: Ресурсы, заархивированные 15 июня 2012 г. в Wayback Machine . Монахос.нет (28 мая 2012 г.). Проверено 2 июня 2012 г.
- ^ НПНФ2-14. Семь Вселенских Соборов – Эфирная библиотека христианской классики . Ccel.org (01.06.2005). Проверено 2 июня 2012 г.
- ^ МакГакин, Джон Энтони (18 октября 2010 г.). Православная церковь: введение в ее историю, учение и духовную культуру . Джон Уайли и сыновья. стр. 32, 137. ISBN. 978-1-4443-3731-0 . Проверено 9 ноября 2012 г.
- ^ МакГакин (2010), с. 137
- ^ Джонсон, цитируется Шаффом
- ^ Хефеле, цитируется Шаффом
- ^ Канон 9 и примечания
- ^ Айер, Джон Каллен, изд. (1913). Справочник по истории древней церкви . Mundus Publishing (переиздание 2008 г.). стр. 538–539.
- ^ Римские революции и подъем франкского феодализма и доктрины.
- ^ Католическая энциклопедия
- ^ «Православная Церковь на Филиппинах - Раскол между Востоком и Западом 01» . Архивировано из оригинала 14 января 2012 г. Проверено 20 июня 2016 г.
- ^ Британская энциклопедия: Лев III
- ^ Канон ЛИИ
- ^ http://www.ccel.org/ccel/schaff/npnf214.xiv.iii.lvi.html Canon LV
- ^ Канон 82
- ^ Канон XI
- ^ Канон VI и Шафф, «Экскурс о браке духовенства»
- ^ Канон XII
- ^ Канон XIII и Канон XLVIII.
- ^ Эконому, Эндрю Дж. (2007). Византийский Рим и греческие папы . Лексингтонские книги. п. 222. ИСБН 978-0-73911977-8 .
- ^ Эконому (2007), с. 223
- ^ Эконому (2007), стр. 224.
- ^ Эконому (2007), с. 44
- ^ Ульманн, Вальтер (2003). Краткая история папства в средние века (2-е изд.). Рутледж. п. 64. ИСБН 978-0-41530227-2 .
- ^ Jump up to: а б Коллинз, 19.
- ↑ Аристейдес Пападакис «Христианский Восток и расцвет папства», SVS Press, Нью-Йорк, 1994, стр. 14)
- ^ ( Выдержки из Деяний Эфесского Собора ). Символ веры, цитируемый в Деяниях Эфесского Собора (Третьего Вселенского Собора), является символом веры Первого Вселенского Собора, а не тем, который был изменен Вторым Вселенским Собором, и поэтому не имеет таких дополнений, как «исшедший от Отца». » ( там же ).
- ^ Эммануэль Клапсис. «Папское первенство» . Греческая православная архиепископия Америки. Архивировано из оригинала 17 июня 2008 г. Проверено 16 октября 2008 г.
Региональное первенство можно понимать не как власть или юрисдикцию, а только как выражение единства и единогласия всех епископов и, следовательно, всех церквей региона. Точно так же мы должны понимать универсальное главенство Римской церкви. Основываясь на христианской традиции, можно подтвердить обоснованность претензий Римской церкви на универсальное первенство. [...] Православие не отвергает римское первенство как таковое, а просто особый способ понимания этого первенства. В реинтегрированном христианском мире епископ Рима будет считаться primus inter pares, служащим единству Божьей Церкви в любви. Его нельзя признать поставленным над Церковью в качестве правителя, диакония которого понимается через законнические категории власти юрисдикции.
- ^ НПНФ2-14. Семь Вселенских Соборов – Эфирная библиотека христианской классики . Ccel.org (01.06.2005). Проверено 2 июня 2012 г.
- ↑ Седьмое правило Эфесского Собора гласило: «Незаконно кому-либо выдвигать, писать или сочинять иную (ἑτέραν) веру как соперницу той, что установлена святыми отцами, собравшимися со Святым Духом. в Никее же, которые осмелятся составить иную веру или представить или предложить ее лицам, желающим обратиться к признанию истины, будь то из. Язычество, или из иудаизма, или из какой бы то ни было ереси, должны быть низвержены, если они будут епископами или клириками, и клириками из духовенства, а если они будут мирянами, то они будут преданы анафеме ».
- ^ Jump up to: а б Экскурс на слова вера в другого
- ^ Выдержки из актов Эфесского собора.
- ^ Эфесский собор, 431: Определение веры в Никее. Архивировано 18 апреля 2012 г. в Wayback Machine.
- ^ "Однако главным из еретиков, исказивших апостольское учение о Святом Духе, был Македоний, занимавший Константинопольскую кафедру в качестве архиепископа в IV веке и нашедший себе последователей среди бывших ариан и полуарианцев. Он называл Святых Дух — творение Сына, и слуга Отца и Сына. Обвинителями его ереси были отцы Церкви, подобные св. Василию Великому, Григорию. Богослов Афанасий Великий, Григорий Нисский, Амвросий, Амфилокий, Диодор Тарсийский и другие, написавшие сочинения против еретиков. Лжеучение Македония было опровергнуто сначала на ряде местных соборов и наконец на Втором Вселенском соборе. Константинополе в 381 году. В сохранении Православия Второй Вселенский Собор дополнил Никейский Символ веры такими словами: «И в Духа Святого, Господа, Животворящего, от Отца исходящего, Который с Отцом и Сыном равнопоклоняем и прославляем, Который говорил через пророков», а также те символы Символа веры, которые следуют за этим в Никейско-Константинопольский Символ Веры». Православное догматическое богословие: краткое изложение Протопресвитер Михаил Помазанский Пресс Братства Святого Германа Аляскинского, 1994 г. ( ISBN 0-938635-69-7 ) [5]
- ^ Келли, JND (2006). «Х» . Раннехристианские символы веры . Континуум Интернэшнл. п. 296. ИСБН 978-0-82649216-6 .
- ^ Лейт, Джон Хэддон (1982). Символы веры церквей . Вестминстер Джон Нокс Пресс. п. 31. ISBN 978-0-80420526-9 .
- ^ Джоан Мервин Хасси, Кембриджская средневековая история (Архив CUP), том. 8, с. 177
- ^ А. Фортескью, Православная Восточная церковь, страницы 147–148;
- ^ Jump up to: а б Эндрю Лаут , Греческий Восток и Латинский Запад, стр. 171.
- ^ Jump up to: а б С. Тогер, Царствование Льва VI, стр.69.
- ^ Jump up to: а б Сеченский 2010 , стр. 103.
- ^ А. Фортескью, Православная Восточная Церковь, страницы 147–148.
- ^ Энциклопедия Средневековья, Том 2, Андре Воше, Ричард Барри Добсон, Адриан Уолфорд, Майкл Лапидж Издатель: Routledge; 1 издание (1 апреля 2001 г.) ISBN 978-1-57958-282-1 Размеры продукта: 11,1x9 [6]
- ^ Миня Patrologia Latina , Том. 143 (cxliii), полковник. 744–769. Также манси, Новое комплексное собрание священных советов , т. 1, с. 19 (xix) полковник. 635–656.
- ^ Рыцари Колумба. Католический комитет истины (1913). Католическая энциклопедия: международный справочник по конституции, доктрине, дисциплине и истории католической церкви . Энциклопедия Пресс. стр. 120– . Проверено 2 июня 2012 г.
Первым папой, который использовал его в официальном акте и полагался на него, был Лев IX; в письме 1054 года Михаилу Церуларию, Константинопольскому патриарху, он цитирует «Donatio», чтобы показать, что Святой Престол обладал как земной, так и небесной империей , царственным священством.
- ^ Герберманн, Чарльз, изд. (1913). Католическая энциклопедия . Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона. .
- ^ Норвич, Джон Дж. (1967). Норманны на юге 1016–1130 гг . п. 102.
- ^ Jump up to: а б Норидж, Джон Джулиус (1992). Византия, Апогей . Нью-Йорк: Альфред А. Кнофф. стр. 320–321 . ISBN 9780394537795 .
- ^ Манси 1774 , с. 676-679.
- ^ Текст буллы об отлучении . (PDF) . Проверено 2 июня 2012 г.
- ^ Манси 1774 , с. 811-822.
- ^ Чаранис 1969 , с. 211.
- ^ Кидд 2010 , с. 213.
- ^ Новая католическая энциклопедия .
... в 1053 году он [Михаил Керуларий] объявляет войну, затем закрывает латинские церкви в Константинополе, выдвигает ряд диких обвинений и всячески показывает, что хочет раскола, очевидно, просто для удовольствия не быть в общении с Западом. Он получил свое желание. После серии бессмысленных агрессий, не имеющих аналогов в церковной истории, после того как он начал с вычеркивания имени Папы из своих диптихов, римские легаты отлучили его от церкви (16 июля 1054 г.). Но еще не было мысли о всеобщем отлучении Византийской Церкви, а тем более всего Востока. Легаты тщательно предусмотрели это в своем Уставе. Они признали, что император (Константин IX, чрезмерно раздосадованный всей этой ссорой), сенат и большинство жителей города были «наиблагочестивее и православнее». Они отлучили от церкви Керулария, Льва Ахридского и их сторонников. Эта ссора также не должна была привести к постоянному расколу, как и отлучение любого другого непокорного епископа. Настоящая трагедия состоит в том, что постепенно все остальные восточные патриархи встали на сторону Керулария, подчинились ему, вычеркнув имя папы из своих диптихов, и решили по собственному желанию разделить его раскол. Поначалу они, похоже, не хотели этого делать. Иоанн III Антиохийский определенно отказался пойти на раскол по приказу Керулария. Но в конце концов привычка обращаться за приказами к Константинополю оказалась слишком сильной. Император (не Константин IX, а его преемник) был на стороне своего патриарха, и они слишком хорошо научились считать императора своим сюзереном и в духовных вопросах. Опять же, именно узурпированная власть Константинополя, эрастианство Востока превратили личную ссору в великий раскол.
- ^ Чаранис 1969 , с. 210.
- ↑ Атлас исторической географии Святой Земли. Архивировано 10 июня 2013 г. в Wayback Machine.
- ^ home.comcast.net. Архивировано 13 февраля 2013 г. на Wayback Machine.
- ^ Джон Биннс, Введение в христианские православные церкви (Cambridge University Press, 2002). ISBN 978-0-521-66738-8 ), с. 203
- ^ Ежеквартальный журнал Восточных церквей. История Церкви и христианское воссоединение , январь – март 1945 г., стр. 29–30, цитируется в Archdale King, The Rites of Eastern Christiandom (Gorgias Press, 2007). ISBN 978-1-59333-391-1 ), т. 1, с. 6
- ^ Епископ Каллист (Уэр), с. 67
- ^ Дмитрий Оболенский, Византия и славяне (Издательство Св. Владимирской семинарии, 1994 г.) ISBN 978-0-88141-008-2 ), стр. 94–95
- ^ Лёвей
- ^ Кларенс (2008). Оксфордский справочник по византийским исследованиям . Издательство Оксфордского университета. п. 596. ИСБН 978-0-19-925246-6 .
- ^ Блох 1986 , с. 38.
- ^ Чаранис 1969 , с. 213.
- ^ Чаранис 1969 , с. 216-218.
- ^ Сеченский 2010 , стр. 117.
- ^ Сеченский 2010 , стр. 117–118.
- ^ Епископ Каллист (Уэр), соч. цит. , с. 67
- ^ Кембриджская иллюстрированная история средневековья: 950–1250 гг . Издательство Кембриджского университета. 1986. С. 506–508 . ISBN 978-0-521-26645-1 .
- ^ Дж. Харрис, Византия и крестовые походы , 112.
- ^ Jump up to: а б Во время крестовых походов раскол усугубился жестокими зверствами французских и венецианских солдат при разграблении Константинополя (1204 г.), установлением Латинской империи и назначением Папой латинских епископов в греческих престолах.318 Хотя это искусственное Империя просуществовала всего полвека (1204–1261 гг.), она оставила после себя жгучую ненависть в воспоминаниях об ужасных поруганиях и бесчисленных оскорблениях и надругательствах, которую Востоку пришлось пережить от западных варваров. Церкви и монастыри были ограблены и осквернены, греческая служба высмеивалась, духовенство преследовалось, и все законы приличия были попраны. В Константинополе «на троне патриарха восседала проститутка, а эту дочь Велиала, как ее называют, пели и танцевали в церкви, чтобы высмеивать гимны и шествия восточных народов». Даже Папа Иннокентий III. обвиняет паломников в том, что они не щадили в своей похоти ни возраста, ни пола, ни религиозного вероисповедания и что они совершали блуд, прелюбодеяние и инцест в открытый день (in oculis omnium), «оставляя посвященных Богу матрон и девственниц на распутство женихов». ." И все же этот великий папа оскорбил Восточную церковь, установив латинскую иерархию на руинах Византийской империи. [7]
- ^ Jump up to: а б Кристиансен, Эрик (1997). Северные крестовые походы . Лондон: Книги Пингвина. п. 287 . ISBN 0-14-026653-4 .
- ^ Веттерау, Брюс. Всемирная история. Нью-Йорк: Генри Холт и компания. 1994.
- ^ Дмитрий Поспеловский (1998). Православная Церковь в истории России . Издательство Свято-Владимирской семинарии. стр. 96–. ISBN 978-0-88141-179-9 . Проверено 2 июня 2012 г.
- ^ Преподобный Р. Торнтон. Жития выдающихся русских святителей . Кессинджер Паблишинг, 2004. ISBN 1-4179-4649-0 . Страница 3
- ^ «Он вытерпел до конца и был удостоен мученического венца: непреклонный как к молитвам, так и к угрозам, он был заморен голодом в тюрьме, чтобы быть залогом избавления своей страны». – А.Н. Муравьев. История Русской Церкви , 1842 г., переиздано в 2004 г. ISBN 1-4179-1250-2 . Страница 166.
- ^ Украинские греко-католики: исторический обзор . Рису.org.ua. Проверено 2 июня 2012 г.
- ↑ Совместная декларация. Архивировано 8 февраля 2014 г. в Wayback Machine.
- ^ Римский Миссал 2002 (Римский Миссал на латыни), с. 513
- ^ Римский Миссал 2006 (Римский Миссал на греческом языке), том. 1, с. 347
- ^ Видеозапись совместного чтения.
- ^ программа торжества. Архивировано 6 августа 2004 г. в Wayback Machine.
- ^ Папа и Патриарх призывают к единству
- ^ Новости Азии
- ^ Деметрий I. Архивировано 21 сентября 2009 г. в Wayback Machine.
- ^ CNS. Архивировано 8 июля 2008 г. в Библиотеки Конгресса. веб-архивах
- ↑ Собственный блог митрополита , о котором также сообщает Агентство религиозных новостей и Русская православная церковь. Архивировано 21 сентября 2009 г. в Wayback Machine.
Библиография
[ редактировать ]- Блох, Герберт (1986). Монте-Кассино в средние века . Том 1. Рим: Издания по истории и литературе.
- Чаранис, Питер (1969) [1955]. «Византийская империя в одиннадцатом веке». История крестовых походов . Том. 1 (2-е изд.). Мэдисон: Издательство Университета Висконсина. стр. 177–219. ISBN 9780299048341 .
- Кидд, Бересфорд Дж. (2010) [1927]. Церкви восточного христианского мира: от 451 года нашей эры до наших дней . Рутледж: Нью-Йорк. ISBN 9781136212789 .
- Манси, Иоанн Доминик , изд. (1774). Новый и самый обширный сборник священных соборов . Том. 19. Венеция: Антониус Затта.
- Эйдан Николс. Рим и восточные церкви: исследование раскола , 1992.
- Сеченский, Энтони Эдвард (2010). Филиокве: история доктринального спора . Издательство Оксфордского университета. ISBN 9780195372045 .
Внешние ссылки
[ редактировать ]- Византия: Великий раскол, Еп. Каллистосская посуда
- Католическая энциклопедия: Восточный раскол
- Британская энциклопедия: Раскол 1054 года
- Совместная католическо-православная декларация Папы Павла VI и Вселенского Патриарха Афинагора I, 7 декабря 1965 г.
- Круглый стол BBC Radio 4: В наше время: раскол (16 октября 2003 г.) (аудио)
- Православная церковь на Филиппинах: раскол между Востоком и Западом
- Великий раскол от православной СКОБА