Исихастский спор

Дополнительная информация: Исихазм и паламизм.

См. также: Теория , Фаворский свет и Пятый Константинопольский собор.

Григорий Палама

Исихастский спор — богословский спор в Византийской империи в XIV веке между сторонниками и противниками Григория Паламы . Хотя это и не было основной движущей силой Гражданской войны в Византии , оно повлияло на политические силы, действовавшие во время этой войны, и находилось под их влиянием. Спор завершился победой паламитов и включением паламитского учения в догмат Восточной Православной Церкви, а также канонизацией Паламы.

Около 1337 года исихазм привлек внимание ученого члена Православной Церкви Варлаама , калабрийского монаха, пришедшего в Константинополь примерно семью годами ранее. В ответ на критику своих богословских сочинений, которую любезно передал ему Григорий Палама, афонский монах и представитель исихазма, Варлаам столкнулся с исихастами и услышал описания их практик. Обученный западному схоластическому богословию, Варлаам был шокирован услышанными описаниями и написал несколько трактатов, высмеивающих эти практики. Варлаам воспротивился как еретическом и кощунственному учению исихастов о природе нетварного света , идентичного тому свету, который был явлен ученикам Иисуса при Преображении на горе Фавор , об опыте которого говорилось. быть целью исихастской практики. Его информаторы говорили, что этот свет не имел божественной сущности, а рассматривался как другая ипостась . Варлаам считал эту концепцию политеистическая , поскольку постулировала два вечных существа — видимого ( имманентного ) и невидимого ( трансцендентного ) Бога.

Григория Паламу, впоследствии архиепископа Солунского , его собратья-монахи на Афоне попросили защитить исихазм от нападок Варлаама. Хорошо образованный в греческой философии ( диалектический метод ) и, таким образом, способный защищать исихазм методами, которые использовались и на Западе, Палама защищал исихазм в 1340-х годах на ряде соборов в Константинополе и написал ряд работ в его защиту.

В 1341 году спор был рассмотрен синодом в Константинополе, который, принимая во внимание отношение к сочинениям псевдо-Дионисия , осудил Варлаама, который отрекся и почти сразу же вернулся в Калабрию, став впоследствии епископом византийского Обряд епархии в общении с Папой. По этому вопросу было проведено еще пять соборов, на третьем из которых противники Паламы одержали краткую победу. Однако в 1351 году на синоде под председательством императора Иоанна VI Кантакузина было установлено настоящее различие Паламы Сущности-Энергий как учение Православной Церкви.

Григорий Акиндинос , который был учеником Григория и пытался быть посредником между ним и Варлаамом, стал критически относиться к Паламе после ухода Варлаама в 1341 году. Другим противником паламизма был Мануил Калекас , который стремился примирить Восточную и Западную церкви. После решения 1351 г. начались сильные репрессии против мыслителей-антипаламистов. Калекас сообщает о репрессиях еще в 1397 году, и у богословов, несогласных с Паламой, в конечном итоге не было другого выбора, кроме как эмигрировать и перейти в унию с Латинской церковью - путь, избранный Калекой, а также Деметриосом Кидонесом и Иоанном Кипариссиотом .

Фон

Монашество и исихазм

Исихазм — это форма постоянной целенаправленной молитвы или эмпирической молитвы, которая, начиная с XIII века, приняла форму «особой психосоматической техники в сочетании с Иисусовой молитвой ». Еще до принятия этой техники исихазм как «практика внутренней молитвы, направленной на единение с Богом на уровне за пределами образов, понятий и языка», с использованием Иисусовой молитвы или без нее, можно проследить гораздо раньше.

Эта форма созерцания, направленная на сосредоточение ума на Боге и непрестанная молитва Богу, ищет вдохновения в Библии, Матфея 6:6 (чистые сердцем увидят Бога) и в сборнике «Добротолюбие» . Традиция созерцания с внутренним молчанием или спокойствием, берущая свои корни в египетских традициях монашества, примером которых являются такие монашествующие, как преподобный Антоний Египетский , разделяется христианскими подвижниками .

В начале 14 века Григорий Синаита научился от Арсения Критского форме исихазма, представляющей собой «особую психосоматическую технику в сочетании с Иисусовой молитвой». и распространил учение, донеся его до монахов на Афоне . Они утверждали, что на высших ступенях своей молитвенной практики они достигали действительного созерцания-соединения с Фаворским Светом , т. е. Нетварным Божественным Светом, увиденным апостолами в случае Преображения Христова и святым Павлом на дороге в Дамаск .

Размеры конфликта

Такие ученые, как Кристофер Ливанос и Мартин Джуги, утверждали, что существует множество широко распространенных обобщений и стереотипов, которые верны лишь отчасти и часто применимы только к определенным людям и конкретным периодам во время споров.

Кристофер Ливанос развенчивает ряд стереотипов, часто встречающихся в отношении паламизма. Например, Ливанос нацелен на критику Запада о том, что православные иррациональны и выступают против использования логики в богословии. Ливанос утверждает, что «принимая во внимание византийскую, а не современную православную полемику, греческий писатель довольно редко критикует латинян за использование логики в богословии». По словам Ливаноса, «Палама и Варлаам утверждали, что логика Аристотеля может поддержать их аргументы».

Мартин Жюги предполагает, что многие ученые неосмотрительно прибегали к быстрым обобщениям, панорамным обзорам и систематическим построениям при обсуждении исихастской полемики. Он перечисляет следующие конфликты, которые использовались для характеристики противоречия:

• борьба между двумя философскими движениями, получившими название аристотелизма и платонизма, или
• номинализм и реализм; или
• о противостоянии двух культур, латинской культуры в лице Варлаама и тех, кто после него выступал против Паламы, и византийской культуры как таковой, представленной паламитами; или
• об антагонизме между двумя церковными партиями, партией монахов и партией светского духовенства; или, наконец,
• о соперничестве между противниками унии с латинянами и теми, кого называли латинофронами, т. е. теми, кто имел унионистские тенденции.

Джуги утверждает, что ни одно из этих обобщений не является полностью истинным и в то же время ни одно из них не является полностью ложным. Поскольку различные фазы конфликта и различные лица, участвовавшие в нем, поочередно сменяли друг друга, преобладала та или иная из этих точек зрения, хотя и не полностью исключая другие.

Знание природы Бога

Эндрю Лаут пишет, что «[т] полемика между святым Григорием Паламой и Варлаамом Калабрийцем теперь рассматривается некоторыми учеными не как конфликт между западными влияниями (представленными Варлаамом) и подлинной православной духовностью, а как конфликт внутри греческого христианства по поводу истинного значение дионисийского языка о природе Бога: Варлаам интерпретировал свое апофатическое богословие как интеллектуальную диалектику, а Григорий рассматривал его как связанное с невыразимым опытом Бога.

Схоластика

Варлаама обычно характеризуют как томиста схоласта- , который ценил языческую философию выше откровений отцов церкви . Хуан Надаль Канельяс утверждает, что «[не] кажется возможным чисто и просто утверждать, что Варлаам ставил разум выше откровения или что он наделял языческих авторов большим авторитетом, чем отцов церкви». По словам Надаля, именно Палама выдвинул это обвинение против Варлаама; обвинение, которое Варлаам категорически отрицал.

Аристотелизм против платонизма

По словам Джеймса Хэнкинса, иногда утверждается, что исихасты представляют исконную, «платоническую» традицию Православной Церкви, в то время как их оппоненты представляют аристотелевский Запад. Хэнкинс утверждает, что «первоначальные дебаты между Варлаамом и Паламой не были вопросом противостояния аристотелизма и платонизма, а, скорее, выросли из методологического спора о том, как лучше всего защитить православие от нападок западных полемиков».

Точно так же Джон Мейендорф утверждает, что «широко распространенное мнение о том, что восточно-христианская мысль является платонической, в отличие от западного аристотелизма», ошибочно. По словам Мейендорфа, в византийских университетах аристотелевскую логику преподавали как часть «общей учебной программы», но дети из благочестивых семей уходили, вместо того чтобы перейти на более высокие уровни, где преподавали Платона. Мейендорф утверждает, что целью византийских монахов в целом и Паламы в частности на самом деле была «светская философия» и так называемая «эллинская мудрость». Он предполагает, что обоснованность греческой философии оставалась открытым вопросом в византийском обществе именно потому, что византийцы были «грекоговорящими» и «гречески мыслящими». В отличие от этой эллинской культуры, византийская монашеская мысль постоянно подчеркивала, что это «вера, проповедуемая еврейским Мессией» и что их судьба — стать «новым Иерусалимом».

Номинализм против реализма

Дополнительная информация: Номинализм и платонический реализм.

По словам Роберта Э. Синкевича, единственной целью Паламы было «сохранить реализм участия человека в жизни Бога». Характеризуя Варлаама как агностика -номиналиста , Мейендорф пишет, что «[в] своем бегстве от интеллектуального реализма западной томистической схоластики Варлаам столкнулся с мистическим реализмом восточных монахов».

По мнению Мейендорфа, это противостояние между номинализмом Варлаама и реализмом Паламы началось со спора о том, как лучше всего разрешить спор Filioque с латинянами, но быстро переросло в конфликт по поводу исихазма . Среди своей критики изложения Мейендорфом исихастского спора Иоанн Романидес оставляет самую резкую критику в адрес характеристики Мейендорфом Варлаама одновременно как номиналиста и платоника/неоплатоника на том основании, что истории философии и теологии до этого момента представляли две точки зрения как взаимоисключающие. Романидис продолжает утверждать, что Варлаам явно был христианским платоником, а не номиналистом.

Монашество против светского духовенства

Мейендорф охарактеризовал исихастскую полемику как конфликт между византийскими интеллектуалами (любителями светского «эллинского» образования) и паламитами (сторонниками мистической монашеской традиции). На протяжении всей истории Византийской империи существовало две фракции, которые придерживались противоположных взглядов относительно относительной ценности мистицизма и светского рационализма. Монашеская фракция была консервативной и решительно выступала против светского образования. Фракция, которую часто называют «византийскими интеллектуалами», была более либеральной и поддерживала синтез древнегреческой философии и христианского богословия. В эту последнюю фракцию входили многие представители высшего светского духовенства ). Ник Тракакис называет исихастский спор одним из наиболее ярких примеров конфликта между этими двумя фракциями.

Латинская и византийская культуры

Споры об исихастах часто представляют как конфликт между культурами латинян и византийцев. Конечно, обе культуры развивались более или менее независимо после разделения Римской империи в 301 году нашей эры. Однако Мейендорф утверждает, что именно в тринадцатом веке «установляется институциональная, социальная и концептуальная бифуркация между латинским Западом и греческим (и славянским) Востоком». В общественном сознании (и в традиционной историографии) Варлаам обычно считается латинофроном. Романид идентифицирует Варлаама как бесспорно латинянина. Однако другие ученые, такие как Мейендорф, указывают на его православные корни. В конце концов, после отклонения синодом 1341 года, он вернулся в Калабрию, был принят в Латинскую церковь и рукоположен в епископа.

Мартин Жюги утверждает, что оппозиция латинян и латинофронов, которые были неизбежно враждебны этой доктрине, была фактором оппозиции среди населения; со временем латинизм и антипаламизм стали равнозначными в сознании многих православных христиан.

Сторонники и противники союза с латинянами

В течение нескольких столетий Византийская империя находилась в конфликте с расширением исламских сил, сначала столкнувшись с арабами, затем с турками-сельджуками и, наконец, с турками-османами . К четырнадцатому веку Византийская империя находилась в более или менее устойчивом упадке с момента своего расцвета в одиннадцатом веке. В четырнадцатом веке византийские императоры неоднократно обращались к Западу за помощью; однако Папа рассмотрит возможность отправки помощи только в обмен на воссоединение Восточной Православной Церкви с Римским Престолом . Ввиду своего отчаянного положения ряд императоров были готовы добиваться союза с Латинской церковью и в ряде случаев даже пытались осуществить такой союз императорским указом. Однако эти попытки объединения были сорваны сильным недовольством православных граждан и духовенства властью Рима и Латинской церкви. Политическая необходимость обращения за помощью к Западу периодически влияла на ход богословского спора по поводу исихазма. Победа исихастов над латинянами и латинофронами усложнила, а то и сделала невозможным достижение союза с Западной церковью и, таким образом, сделала гораздо менее вероятной вероятность помощи Запада в защите от турок.

Хронология спора

Будучи афонским монахом, Палама научился практиковать исихазм. Хотя он и писал об исихазме, только после того, как Варлаам напал на него и Паламу как его главного сторонника, Палама был вынужден защитить его в полном изложении, которое стало центральным компонентом восточно-православного богословия. Споры между паламитами и варлаамитами продолжались более десяти лет и привели к серии синодов, кульминацией которых стал 1351 год, когда паламитское учение было канонизировано как догма восточного православия.

Ранний конфликт между Варлаамом и Паламой

Около 1330 года Варлаам Семинарский приехал в Константинополь из Калабрии на юге Италии, где он вырос как член тамошней грекоязычной общины. Спорный вопрос, был ли он воспитан православным христианином или обратился в православную веру. Некоторое время он работал над комментариями к Псевдо-Дионисию Ареопагиту под патронажем Иоанна VI Кантакузина . Около 1336 года Григорий Палама получил копии трактатов, написанных Варлаамом против латинян, осуждающих включение ими Филиокве в Никейский Символ веры . Хотя эта позиция была твердой восточно-православной теологией, Палама не согласился с аргументами Варлаама в ее поддержку, поскольку Варлаам заявил, что попытки продемонстрировать природу Бога (в частности, природу Святого Духа) должны быть оставлены, поскольку Бог в конечном итоге непознаваем и не доказуем. людям. Так, Варлаам утверждал, что невозможно определить, от кого исходит Святой Дух. По словам Сары Дж. Деннинг-Болле, Палама считал аргумент Варлаама «опасным агностиком». В своем ответе, озаглавленном «Аподиктические трактаты», Палама настаивал на том, что действительно доказуемо, что Святой Дух исходил от Отца, а не от Сына. Между ними последовала серия писем, но они не смогли разрешить свои разногласия мирным путем. По мнению И. Константиновского, хотя и Варлаам, и Палама претендовали на Дионисия Ареопагита как на своего авторитета, их толкования радикально различались. Варлаам процитировал « Мистическую теологию » Дионисия в поддержку аргумента о том, что Бог невыразим и, следовательно, непознаваем. Палама цитировал Дионисия как святоотеческого авторитета, исповедовавшего различия в Боге, которых Варлаам не признавал.

Нападки Варлаама на исихазм

Стивен Рансимен сообщает, что, разгневанный нападками на него Паламы, Варлаам поклялся унизить Паламу, нападая на исихастское учение, главным сторонником которого стал Палама. Варлаам посетил Фессалоники, где познакомился с монахами, последователями исихастского учения. Рансиман описывает этих монахов как невежественных и не имеющих настоящего понимания учения исихастов. Варлаам издал ряд трактатов, высмеивающих абсурдность этих практик, которые, как он сообщал, включали «чудесное разделение и воссоединение духа и души, общение демонов с душой, разницу между красным светом и белым светом, вход и выход разума через ноздри с дыханием, щиты, собирающиеся вокруг пупка, и, наконец, соединение Господа Нашего с душой, которое происходит в полной и ощутимой уверенности в сердце внутри пупка». Варлаам сказал, что монахи утверждали, что видят божественную сущность телесными глазами, что он считал чистым мессалианством. На вопрос о свете, который они видели, монахи ответили ему, что он не был ни от сверхсущественной Сущности, ни от ангельской сущности, ни от самого Духа, но что дух созерцал его как другое ипостась . Варлаам язвительно заметил: «Должен признаться, что я не знаю, что это за свет. Я знаю только, что его не существует».

По словам Рансимена, атака Варлаама достигла цели. Он показал, что в руках монахов, которые были недостаточно обучены и не знали истинного исихастского учения, психофизические заповеди исихазма могли привести к «опасным и нелепым результатам». Многим византийским интеллектуалам исихазм казался «шокирующе антиинтеллектуальным». Варлаам прозвал исихастов омфалоскопами (зрячими пупок); это прозвище определило тон большинства последующих западных писаний о византийских мистиках. Однако триумф Варлаама был недолгим. В конечном счете, византийцы питали глубокое уважение к мистицизму, хотя и не понимали его. И в лице Паламы Варлаам нашел противника, который превосходил его по знаниям, интеллекту и навыкам изложения.

Первая Триада

В ответ на нападки Варлаама Палама написал девять трактатов под названием « Триады для защиты тех, кто практикует священное спокойствие ». Трактаты называются «Триады», потому что они были организованы как три набора по три трактата. Триады писались в три этапа. Первая триада была написана во второй половине 1330-х годов и основана на личных беседах между Паламой и Варлаамом, хотя имя Варлаама ни разу не упоминается.

Агиоритический том

Учение Григория было подтверждено настоятелями и главными монахами Афона, собравшимися на синоде в 1340–1341 гг. В начале 1341 года Филот Коккинос написал «Агиорический том» под руководством и вдохновением Паламы. Хотя в Томе Варлаам не упоминается по имени, работа явно нацелена на взгляды Варлаама. Фолиант представляет собой систематическое изложение учения Паламы и стал фундаментальным учебником византийского мистицизма.

Варлаам также возражал против учения исихастов о нетварной природе света, опыт которого, как говорили, был целью исихастской практики, считая его еретическим и кощунственным . Исихасты утверждали, что он имеет божественное происхождение и тождественен свету , явленному ученикам Иисуса на горе Фавор во время Преображения . Варлаам считал это учение о «нетварном свете» политеистическим, поскольку оно постулировало две вечные субстанции: видимого и невидимого Бога. Варлаам обвиняет использование Иисусовой молитвы как практику богомильства .

Вторая триада

Вторая триада напрямую цитирует некоторые сочинения Варлаама. В ответ на эту вторую триаду Варлаам составил трактат «Против мессалиан», связав исихастов с мессалианами и тем самым обвинив их в ереси. В «Против мессалиан» Варлаам впервые напал на Григория по имени. На этот раз Варлаам насмешливо называл исихастов омфалопсихами (людьми с душой в пупке) и обвинял их в ереси мессалианства , также известного как богомильство . на Востоке По словам Мейендорфа, Варлаам рассматривал «любое утверждение о реальном и сознательном переживании Бога как мессалианство».

Третья триада

В третьей Триаде Палама опроверг обвинение Варлаама в мессалианстве, продемонстрировав, что исихасты не разделяли антисакраментализм мессалиан и не заявляли, что физически видят сущность Бога своими глазами. Мейендорф пишет, что «Палама всю свою полемику против Варлаама Калабрийского ориентирует на вопрос об эллинской мудрости, которую он считает главным источником ошибок Варлаама».

Роль в византийской гражданской войне

Хотя гражданская война между сторонниками Иоанна VI Кантакузина и регентами Иоанна V Палеолога не была прежде всего религиозным конфликтом, богословский спор между сторонниками и противниками Паламы все же сыграл свою роль. Хотя несколько существенных исключений оставляют вопрос открытым, в массовом сознании (и традиционной историографии) сторонники «паламизма» и «кантакузенизма» обычно приравниваются. Однако Стивен Рансимен отмечает, что «хотя теологический спор обострил конфликт, религиозные и политические партии не совпадали». Кантакузенос поддерживал Паламу, но то же самое делали и его противники Алексиос Апокавкос и Анна Савойская . Никифор Григора и Деметрий Кидон поддерживали Кантакузина, но были одними из самых ярых противников Паламы. В то время как Кантакузенос стремился достичь взаимопонимания с Римом, а Деметриос Кидонес в конечном итоге присоединился к Латинской церкви, Григора оставался ярым латинофобом. Аристократы поддерживали Паламу во многом из-за своих консервативных и антизападных тенденций, а также из-за своих связей с стойко православными монастырями.

Лишь после триумфа Кантакузина при взятии Константинополя в 1347 году паламисты смогли добиться прочной победы над антипаламистами. Когда Кантакузенос был свергнут в 1354 году, антипаламисты не смогли снова одержать победу над паламистами, как это было в прошлом. Мартин Жюги объясняет это тем, что к этому времени константинопольские патриархи и подавляющее большинство духовенства и мирян стали рассматривать причину исихазма как одну и ту же причину православия.

Исихастские соборы в Константинополе

Стало ясно, что спор между Варлаамом и Паламой непримирим и потребует решения епископского собора. В течение одиннадцати лет в Константинополе состоялось шесть синодов: 10 июня 1341 г., августа 1341 г., 4 ноября 1344 г., 1 февраля 1347 г., 8 февраля 1347 г. и 28 мая 1351 г. для рассмотрения этих вопросов. В совокупности эти соборы признаются православными христианами имеющими вселенский статус . некоторые из них называют их Пятым Константинопольским собором и Девятым Вселенским собором. Их также называют исихастскими синодами. Хьюберт Канлифф-Джонс утверждает, что, хотя эти синоды были местными, а не общими, их стали считать имеющими «авторитет на православном Востоке, уступающий только семи Вселенским соборам».

Синоды 1341 г.

Спор об исихазме разгорелся на синоде, состоявшемся в Константинополе в мае 1341 года под председательством императора Андроника III . сочинения Псевдо-Дионисия Собрание, под влиянием почитания, с которым в Восточной Церкви держались , осудило отрекшегося Варлаама . Вселенский патриарх настоял на уничтожении всех сочинений Варлаама, и поэтому полных копий трактата Варлаама «Против мессалианства» не сохранилось.

Главный сторонник Варлаама император Андроник III умер всего через пять дней после окончания синода. Хотя Варлаам первоначально надеялся на второй шанс представить свое дело против Паламы, вскоре он осознал тщетность преследования своего дела и уехал в Калабрию, где обратился в Латинскую церковь и был назначен епископом Гераче .

После ухода Варлаама Григорий Акиндин главным критиком Паламы стал . Второй собор, состоявшийся в Константинополе в августе 1341 года, осудил Акиндина и подтвердил выводы предыдущего собора. По словам Мартина Жюги, этот второй синод был консилиабулумом, а не собором, потому что «патриарх отказался явиться на него, и собрание было собрано против его воли».

Мартин Жюги характеризует историю ссоры с этого момента как «весьма сложную и довольно неясную». Дебаты, которые раньше были чисто религиозными, с этого момента приобретают и политический оттенок.

Арест и заключение Паламы

Осенью 1342 года Палама был арестован в Гераклее, где он укрылся, и вскоре после этого был заключен в монастырь Непостижимых, где оставался до тех пор, пока Кантакузенос с триумфом не вошел в Константинополь в 1347 году.

В этот период Иоанн XIV рукоположил Акиндина сначала в диакона, затем в священника и, наконец, в епископа. Этот шаг разозлил императрицу и положил начало расколу между ними, который в конечном итоге привел к его падению.

Синод 1344 г.

Акиндин и его сторонники одержали краткую победу на третьем синоде, состоявшемся в 1344 году, который отлучил от церкви Паламу и одного из его учеников, Исидора Бухираса . Палама и Бухирас отреклись.

Синоды 1347 г.

В феврале 1347 года состоялся четвертый синод, низложивший патриарха Иоанна XIV и отлучивший Акиндина от церкви. Исидор Бухирас, отлученный от церкви синодом 1344 года, теперь стал патриархом. Однако через несколько дней после окончания собора Иоанн VI Кантакузенос победоносно вошел в Константинополь и заставил своих противников короновать его соправителем. Одним из первых его действий было подтверждение низложения Иоанна XIV и одобрение только что изданного против него синодального тома.

В июле 1347 года партия Варлаамитов провела конкурирующий синод, который отказался признать Исидора патриархом и отлучил Паламу от церкви. Лидерами этой группы были Неофит Филиппийский, Иосиф Ганосский и Матфей Эфесский во главе. Хотя на синоде присутствовало всего около десяти человек, они также имели одобрительные письма примерно от двадцати антипаламитских епископов провинциальных кафедр. Синод издал фолиант под названием De perpetua consensione , в котором отвергалось богословие Варлаама и Акиндина, а также богословие Паламы.

Капита 150

Где-то между 1344 и 1350 годами Палама написал « Главу 150» («Сто пятьдесят глав»). Роберт Э. Синкевич описывает эту работу как попытку «вернуть более широкое видение, которое было затемнено мелочами дебатов». Синкевич утверждает, что «среди полемических произведений Паламы «Глава 150» сравнима лишь по значению с «Триадами».

Синод 1351 г.

После смерти Акиндина в 1348 году Никифор Григора стал главным противником исихазма. Когда Исидор I умер в 1349 году, исихасты заменили его одним из своих монахов Каллистом I.

В мае 1351 г. состоялся патриарший собор. Кантакузенос открыл первое заседание 27 мая, выразив стремление к миру и согласию, но только при условии, что будут приняты паламитские догмы. Григора, выступая от имени антипаламитов, отверг условия Кантакузина и настаивал на необходимости изгнания многобожия Паламы из Церкви. В ответ Палама обвинил своих оппонентов в преподавании доктрин Варлаама и Акиндина и предложил пересмотреть их сочинения. Антипаламиты ответили, что ни Варлаам, ни Акиндин не являются предметом спора, и заявили, что они готовы отвергнуть учения обоих мужчин. Антипаламиты утверждали, что настоящий вопрос, стоящий перед собором, заключался в том, соответствует ли богословие Паламы традиционному учению Церкви и что следует исследовать именно труды Паламы. После жарких дебатов было решено, что Палама предстанет перед собором в качестве обвиняемого, а Григора и его последователи будут иметь полную свободу излагать свои претензии к нему.

В конце концов собор окончательно реабилитировал Паламу и осудил его противников. митрополитов Ефесского Матфея и Ганосского Иосифа Этот синод постановил лишить сана и заключить в тюрьму . Всех, кто не желал подчиняться ортодоксальным взглядам, следовало отлучить от церкви и держать под наблюдением в своих резиденциях. Против Варлаама, Акиндина и их последователей был произнесен ряд анафем; в то же время был объявлен и ряд одобрений в пользу Григория Паламы и приверженцев его учения.

Никифор Григора отказался подчиниться диктату синода и был фактически заключен в монастырь до тех пор, пока Палеологи не одержали победу в 1354 году и не свергли Кантакузина.

Постепенное принятие новой доктрины

После триумфа Палеологов фракция Варлаамитов созвала антиисихастический синод в Эфесе, но к этому времени константинопольские патриархи и подавляющее большинство духовенства и мирян стали рассматривать причину исихазма как одну и ту же причину. с православием. Тех, кто выступал против этого, обвиняли в латинизации. Мартин Жюги утверждает, что противостояние латинян и латинофронов, которые были неизбежно враждебны этому учению, фактически способствовало его принятию, и вскоре латинизм и антипаламизм стали равноценными в сознании многих православных христиан. Джуги утверждает, что только император Иоанн V мог снова повернуть вспять судьбу исихастов и восстановить фракцию варлаамитов. Однако, поскольку он этого не сделал, исихасты продолжали господствовать.

Однако, хотя варлаамиты больше не могли склонить на свою сторону иерархию Восточной Православной Церкви на синоде, они также не сразу подчинились новому учению. На протяжении второй половины четырнадцатого века имеются многочисленные сообщения о возвращении христиан от «ереси варлаамитов» к паламитской ортодоксальности, что позволяет предположить, что процесс навязывания всеобщего принятия паламизма длился несколько десятилетий.

Каллист I и сменившие его вселенские патриархи развернули энергичную кампанию за принятие новой доктрины другими восточными патриархатами, а также всеми митрополичьими кафедрами, находящимися под их юрисдикцией. Однако потребовалось некоторое время, чтобы преодолеть первоначальное сопротивление доктрине. Мануил Калекас сообщает об этих репрессиях еще в 1397 году. Одним из примеров сопротивления был ответ киевского митрополита, который, получив от Каллиста фолианты, излагавшие паламистское учение, яростно отверг новое учение и составил ответ, опровергающий его. Точно так же Антиохийский патриархат оставался стойким противником того, что они считали нововведением; однако к концу четырнадцатого века паламизм получил там признание, как и во всех других восточных патриархатах. Подобные акты сопротивления наблюдались на митрополичьих кафедрах, которыми управляли латиняне, а также в некоторых автономных церковных регионах, таких как Кипрская Церковь .

Одним из ярких примеров кампании по обеспечению ортодоксальности паламистской доктрины были действия патриарха Филофея I по расправе с братьями Деметриосом Кидонесом и Прохоросом Кидонесом . При поддержке своего младшего брата Прохора Деметриос Кидонес выступал против как политеистов или пантеистов паламитов и их системы исихазма . Применяя аристотелевскую логику к неоплатоническому характеру исихазма, братья Кидонес обвинили Паламу в пантеизме или политеизме , но сами были осуждены тремя последовательными паламитскими синодами, которые также канонизировали Паламу и исихазм. Два брата продолжали решительно выступать против паламизма, даже когда предстали перед патриархом и им было предписано придерживаться ортодоксальной доктрины. Наконец, в раздражении Филофей созвал синод против двух Кидонов в апреле 1368 года. Однако даже эта крайняя мера не привела к подчинению Кидона, и в конце концов Прохор был отлучен от церкви и навечно отстранен от духовенства. Длинный фолиант, подготовленный для синода, завершается указом о канонизации Паламы, умершего в 1359 году.

Несмотря на первоначальную оппозицию антипаламитов и некоторых патриархатов и кафедр, сопротивление со временем ослабло, и в конечном итоге паламитская доктрина стала принята во всей Восточной Православной Церкви. В этот период для вселенских патриархов стало нормой исповедовать паламитское учение после вступления во владение кафедрой. Для богословов, которые оставались в оппозиции, в конечном итоге не было другого выбора, кроме как эмигрировать и обратиться в латинскую церковь - путь, который выбрали Калека, а также Деметриос Кидонес и Иоанн Кипариссиот .

Влияние спора на Византийскую империю

По словам Мейендорфа, некоторые представители группы, известной как «византийские гуманисты», рассматривали победу исихастов как «трагедию огромных масштабов». В решающий момент истории Империи руководство Церковью перешло в руки религиозных фанатиков.

Современное принятие доктрины

По словам Аристейдеса Пападакиса, «все (современные) православные ученые, писавшие о Паламе – Лосский , Кривошеине, Папамихаэль , Мейендорф , Христу – считают его голос законным выражением православной традиции».

См. также

• Псевдо-Дионисий Ареопагит
• Деметриос Кидонес

Библиография

• Ансталл, Хараламбос (2007). «Богословие юридического оправдания и изложение православного учения». Поражён Богом? Ненасильственная идентификация и победа Христа . Гранд-Рапидс, Мичиган: Эрдманс.
• Брэдшоу, Дэвид (2004). Аристотель Восток и Запад: Метафизика и разделение христианского мира . Издательство Кембриджского университета. ISBN  978-1-139-45580-0 .
• Гросс, Жюль (2003). Обожествление христианина по мнению греческих отцов . А&С Пресс. ISBN  978-0-7363-1600-2 .
• Джеффрис, Элизабет ; Хэлдон, Джон; Кормак, Робин, ред. (2009), Оксфордский справочник по византийским исследованиям , Oxford University Press, ISBN  978-0-19-925246-6
• Лосский, Владимир (1991). Мистическое богословие Восточной Церкви . СВС Пресс. ( ISBN   0-913836-31-1 ), James Clarke & Co Ltd. ( ISBN   0-227-67919-9 ) Копировать онлайн
• Сак, Джон (1959). Репортаж практически из ниоткуда . Нью-Йорк: Издательская компания Curtis. стр. 156–157.
• Тредголд, Уоррен (1997). История византийского государства и общества . Стэнфорд, Калифорния: Издательство Стэнфордского университета . ISBN  0-8047-2630-2 .
• Каждан, Александр , изд. (1991). Оксфордский словарь Византии . Том. 1. Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. ISBN  9780195046526 . – «Оксфордский словарь Византии: Аарон-Эски». Оксфордский словарь Византии . Том. 2. Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. 1991. ISBN  9780195046526 . – Оксфордский словарь Византии . Том. 3. Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. 1991. ISBN  9780195046526 .
• Рансиман, Стивен (1990). Падение Константинополя, 1453 год . Кембридж, Англия: Издательство Кембриджского университета. ISBN  978-0-521-39832-9 .

Внешние ссылки

• Теория, молитва и знание, доктор М. К. Стинберг, Оксфордский университет теологии и патристики
• «Православная психотерапия» митрополита Нафпактского Иерофея.
• Отрывок из книги Джона Мейендорфа «Византийское богословие, исторические тенденции и доктринальные темы».
• Частичный экземпляр главы В.Лосского «Мистического богословия Восточной Церкви», посвящённой различению Сущности и Энергий.
• Отрывок из книги «Ненасильственное искупление и победа Христа» , 2007 г. Брэда Джерсака
• Теиоз. Архивировано 4 марта 2016 г. в Wayback Machine.
• Некоторые темы христианского мистицизма. Архивировано 26 февраля 2016 г. в Wayback Machine.
• Обожение - онлайн-выпуск журнала Affirmation & Critique, полностью посвященный теме теозиса.
• Лютер и теозис Курта Э. Маркварта (Concordia Theological Quarterly, июль 2000 г.)
• Бог и человечество стали одной расой Николаос П. Василиадис
• Причастники Божии автора Панайотис Христу