Синагогальный иудаизм
Синагогальный иудаизм или синагогальный и священнический иудаизм — ветвь иудаизма , возникшая примерно во 2 веке до н.э. со строительством первых синагог в еврейской диаспоре и древней Иудее . Параллельно раввинистическому и еврейско-христианскому движениям оно развилось после разрушения Второго Храма в Иерусалиме в 70 году нашей эры . [1]
Синагогальное движение, также известное как «общий иудаизм» или «парараввинский иудаизм», охватывало обряды и традиции, которым преимущественно следовали иудеи в первые века нашей эры . Именно в рамках этого движения сформировались религиозные практики и культура, общие для древней еврейской диаспоры. Под влиянием греческой и персидской культур оно породило особый вид искусства в III веке . [2] По мнению исследователей, еврейские священники в основном остались внутри этого движения после разрушения Второго Храма . [3]
«Между раввинистическим иудаизмом и христианством существовала еще одна сущность, — отмечает Симон Клод Мимуни , — которая, несомненно, имела большую легитимность из-за своей древности и того факта, что она основывалась больше на этнической принадлежности, чем на вере. Эту сущность можно назвать синагогальным иудаизмом, который был зажат между идентичностями раввинистического и христианского движений, которые формировались между II и IV веками. Первое постепенно исчезло, ассимилируясь либо с раввинистическим движением, либо с христианским движением, хотя его реальность сохранялась в некоторых регионах на протяжении всего Средневековья в обоих случаях. Запад и Восток». [1]
В отличие от раввинистического иудаизма и христианского иудаизма , синагогальный иудаизм нес в себе мистицизм, связанный с литературой Дворцов и Таргума . , он считается источником каббалистического движения По словам Моше Иделя . [4]
Синагогальный иудаизм называли «тройным братом» раввинистического иудаизма и христианства . [5]
Концепция [ править ]
После открытия руин синагоги Дура-Европос в 1930-х годах историки искусства и историки религии столкнулись с археологическими находками, которые бросили вызов общепринятой историографии иудаизма . В синагоге Дура-Европос, построенной в середине III века н.э. , обнаружена значительная коллекция фигуративных картин, изображающих сцены из повествований Танаха . Раскопки руин других древних синагог в последующие десятилетия позволили получить аналогичную иконографию, которая противоречила запретам, наложенным современными раввинскими академиями на создание изображений. [2]
Эрвин Рамсделл Гуденаф был первым, кто выдвинул гипотезу о том, что в древности существовала форма иудаизма, канувшая в забвение, особенно под влиянием греческой культуры. Он называл его « эллинистическим иудаизмом », который отличался как от раввинистического иудаизма , так и от христианства . [2]
Исследования проведенные Гершомом Шолемом, древних источников Каббалы, привели его к предложению аналогичной гипотезы, основанной на данных текстов древнееврейского мистицизма , особенно связанного с иудео-платонической школой Филона Александрийского в I веке. [6]
Гуденаф был убежден, что его работа дополняет работу Шолема. Один посредством археологии, а другой посредством текстов засвидетельствовал существование древней мистической традиции, неизвестной в истории иудаизма вплоть до появления Каббалы в XII веке. [7]
Шолем не проводил такого радикального различия, как Гуденаф, между мистическим иудаизмом и раввинистическим иудаизмом. Однако они согласились, что греческое, платоническое , гностическое и орфическое влияния сыграли решающую роль в создании еврейского мистицизма. Эту точку зрения оспаривают Моше Идель и Чарльз Мопсик , которые считают, что «Шолем недооценил специфически еврейский элемент в формировании Каббалы и преувеличил влияние гностицизма». [4]
Историографические исследования, проведенные такими учеными, как Дэниел Боярин , Стюарт Миллер, Ли И. Левин и другими, ввели в древний еврейский мистицизм два компонента: грекоязычный компонент и арамейскоязычный компонент (родной язык Сирии , широко распространённый). на древнем Ближнем Востоке). По словам Стюарта Миллера, этот двуязычие , характерный для иудейской культуры в первые века нашей эры, определяет «сложный и немонолитный общинный иудаизм». [8] Таргумская . литература (арамейские комментарии к библейскому тексту) играла не менее важную роль, чем иудео-греческая литература
«Этот иудаизм, — отмечал Хосе Коста, — является общинным, поскольку он основан на общем источнике всех своих компонентов: широкой библейской традиции. Он сложен в том смысле, что породил монументальные синагоги во всем их многообразии [... ]. Оно включает в себя как этнические, так и религиозные компоненты еврейской идентичности. Наконец, оно позволяет нам понять, как языческая материальная культура подверглась процессу присвоения в еврейском контексте». [7] Симон Клод Мимуни предпочитает называть это «синагогальным иудаизмом», понятием, имеющим отношение к тем же историографическим основам. [1]
История [ править ]
Первые синагоги (от греческого «sunagogē», что означает «собрание») или прозеуши (от греческого «proseuchē», что означает «[место] молитв») появились примерно во II веке до нашей эры в эллинистических королевствах Восточной Диаспоры. такие как Египет , Сирия , Малая Азия и другие. По словам Ли И. Левина , они были созданы по образцу эллинистической концепции ассоциаций. [9] Синагогальные объединения принципиально не отличались от языческих объединений в греко-римских городах. Их миссией, состоящей из различных общин, было создание святилища и проведение богослужений, а также организация солидарности среди своих членов, в частности, посредством благотворительной деятельности. [9]
Синагогальное движение, впервые возникшее в диаспоре , вскоре распространилось на Иудейское царство , служа связующим звеном между евреями внутри, которые сосредоточились на институте Храма , и евреями за пределами, которые сосредоточили свою религиозную жизнь вокруг синагоги. . [1] По словам Соломона В. Барона, еврейское население в то время, незадолго до Первого еврейского восстания против Рима в 70 г. н. э., достигло примерно восьми миллионов человек (два миллиона в Палестине и шесть миллионов в диаспоре, включая один миллион в Персии ). [10] Это была значительная масса, составлявшая почти одну десятую всего населения Римской империи . Синагогальное движение сыграло решающую роль в укреплении единства еврейского народа.
Разрушение Храма в Иерусалиме в 70 году н. э., во время Первого еврейского восстания , привело к упадку священнического иудаизма и замене его синагогальным иудаизмом. И евреи в Палестине, и евреи в диаспоре «медленно обратились к раввинскому движению и его альтернативе иудаизму без святилища или священства, другими словами, без культового поклонения», как заметил Мимуни. [1] В то время раввинистический иудаизм и еврейское христианство представляли лишь меньшинство среди религиозного еврейского населения.
Восстание Бар-Кохбы зародилось внутри синагогального движения. После провала восстания синагогальное движение подверглось языческому влиянию, особенно в Палестине . [1]
Сет Шварц различает два периода: первый, между 135 и 350 годами нашей эры, отмеченный подъемом язычества среди евреев , и второй, между 350 и 640 годами нашей эры, характеризующийся желанием реиудаизировать. [11] Однако ответственность за эту реиудаизацию лежала не на раввинах , а, скорее, на упадке язычества в Римской империи , связанном с обращением императора Константина в христианство . [11]
Синагога, опираясь на свою собственную культуру, подталкивала евреев к установлению связей либо с раввинами , либо с христианами , в зависимости от контекста. [11] По мнению Шварца, раввинистический иудаизм , который обычно занимал враждебную позицию по отношению к обрядам, практиковавшимся в синагогах , изменил свою позицию, включив в себя синагогальную культуру, чтобы адаптироваться к сближению этих двух потоков примерно в IV и V веках. [11]
Однако такие историки, как Мимуни, Боярин и Левин, считают эту точку зрения слишком упрощенной. [9] Левин, в частности, отмечает, что раввины начали проявлять растущий интерес к синагоге, начиная со II века, но они не занимали в ней доминирующего положения до V века. [9]
Общество [ править ]
По словам Стюарта Миллера, синагогальные евреи существенно не отличались от язычников. [12] Они одевались одинаково и занимались схожими делами. Многие из них участвовали в гражданских культах, посвященных богам города. [12] Они без колебаний включали изображения этих богов в свои синагоги, как это видно в Дура-Европосе , где изображения Кибелы , Персефоны , Гелиоса и других украшали потолок молитвенного зала. Однако они обрезали своих детей и воздерживались от употребления свинины, что было главным признаком их приверженности иудаизму . Иудаизм в этом контексте лучше понимать как культуру, а не как строго определенную религию. [12]
Недостаток термина « раввин » в археологических надписях, найденных в Диаспоре и Палестине, позволяет предположить, что раввинское движение имело ограниченное присутствие и влияние в синагогах (за исключением Вавилонии , где изменения произошли раньше). [7] Они следовали предписаниям еврейского закона в том виде, в котором они их толковали, и поэтому воздерживались от создания изображений, избегали входа в языческие места поклонения и, как правило, не делились едой с язычниками. Однако в целом они сосуществовали с большинством населения. [12] Фергюс Миллар пришел к аналогичному выводу, изучая надписи в Палестине; задаваясь вопросом о возможности четкого различия между раввинистическим и синагогальным иудаизмом. [13]
Еврейско -христианское меньшинство также сосуществовало с евреями из других групп в тех же кварталах, как это видно в Дура-Европос . [7] Их воспринимали как диссидентское еврейское движение, а не как новую религию, по крайней мере, до середины II века, отмечает Коста. [7] По словам Косты, евреи-христиане были относительно хорошо приняты евреями-нефарисеями и даже умеренными фарисеями , которые не придерживались формализма более радикальных фарисеев. [7]
Священники и раввины [ править ]
Синагога взяла на себя роль храма в греко-римском или персидском обществе. Еврейские священники (коэны) занимали в нем центральное место. Они проводили службы, читали таргумы (комментарии к Библии), проповедовали и входили в правящую элиту. Они представляли свою общину перед имперскими властями. [1]
«Священники были единственной социальной группой, которая играла фиксированную роль в синагогальной литургии, в то время как раввины представляли себя, по крайней мере в таннаитских текстах, как не имеющих интереса к синагоге», - отмечает Пол Флешер. [14] еврейские священники рассматривались как деятели прошлого, связанные с литургическими практиками, на которые в той или иной степени повлияло язычество. Согласно нападкам раввинов, [15] По мнению Рэйчел Элиор , Симона-Клода Мимуни и других исследователей, еврейские священники в основном остались внутри синагогального иудаизма после разрушения Второго Храма. [3] прежде чем постепенно присоединиться к раввинистическому иудаизму или христианству . [1]
Синагогальный мистицизм [ править ]
влияния Библейские
Чарльз Мопсик и Моше Идель предположили, что мистические течения внутри иудаизма находят свой источник в трудах, приписываемых пророку Илии , «старейшей и виднейшей фигуре» библейского мистицизма, небесному посланнику, посвящающему читателя в тайны Торы . [4] [16]
Фигура Илии занимает значительное место в апокалиптической литературе , возникшей в III веке до нашей эры в еврейских школах Древнего Востока. Эта литература сопротивления была создана авторами, которые критически наблюдали за миром, в котором они жили, и в то же время передавали послание надежды. Оно связано с другим библейским персонажем — пророком Иезекиилем . Его видение Меркавы ( «Колесницы Бога») играет важную роль в синагогальной литературе. [16] Третья фигура, занимающая примечательную позицию, — это пророк Даниил , связанный с его собственным видением Бога. Ангелы, посланники, провидцы и существа-посредники между Богом и людьми занимают центральное место в этой литературе, в то время как само божественное, кажется, дистанцируется от человечества. [16]
и влияние персидское Греческое
Э. Р. Гуденаф заметил сходство между «еврейскими тайнами» и «языческими тайнами». Работы Филона Александрийского , в частности, вобрали в себя влияние платонизма , пифагорейства , дионисизма , орфизма и персидских традиций, образуя мистическое хранилище, которое Гуденаф нашел отражением в украшениях древних синагог . [2] По словам Гуденаф, синагогальное искусство характеризует «иудаизм света». Таким образом, для Филона Бог Израиля, непостижимый, неуловимый и непостижимый в богословских терминах, все же мог явить Себя в форме озарения, вспышки молнии, «света», который приравнивался к космическому логосу , Мессии. , связь между Богом и людьми. [17]
Влияние Филона на древнехристианский иудаизм значительно, не менее значимо его влияние и на синагогальный иудаизм. Фигуры зодиака и бога Гелиоса систематически появляются в древних синагогах. [2] Гелиос символизирует «божественную эманацию», концепцию, также встречающуюся в Шехине , имманентном божественном присутствии, которое раввины в конечном итоге, хотя и неохотно, приняли в своей литературе и которое Гуденаф связывает с древним еврейским мистицизмом. [2]
Виллем Ф. Смелик, основываясь на анализе кумранских и таргумических текстов, подтвердил анализ Гуденаф: [18] праведники становятся светом в загробной жизни, принимая облик ангела или звезды. Эта концепция, характерная для синагогального мистицизма, не получила широкого признания среди раввинов в целом. [18]
Мессианство [ править ]
Мессианство это было далеко не так и мистицизм сходились внутри синагогального движения, тогда как в раввинском движении . [19] Раввины того времени опасались мессианских концепций. Они часто включали в себя процессы божественного излучения, которые они не одобряли. Направление раввинов до начала VI века было «глубоко антимессианским», как заметил Филип Александер. [20]
Binitarianism[editБинитаризм
Даниэль Боярин вводит концепцию бинитаризма , которая относится к двойной идентичности Бога с трансцендентным, отсутствующим и непредставимым аспектом, а также имманентным, настоящим и репрезентативным аспектом как в синагогальном иудаизме, так и в христианском иудаизме . [21] Иустин Мученик , один из первых отцов церкви , считал такое понимание божественного одной из основ христианской мысли, тогда как раввины считали его ересью, отмечает Боярин. [21] Он подчеркивает, что именно благодаря этому богословскому конфликту развились и христианство, и иудаизм, причем каждое из них конструировало себя посредством ересиологических процессов, определяя как догму, так и ересь. «Два ересиологических проекта образуют идеальное зеркало», — поясняет Боярин. «Раввины конструируют (так сказать) христианство, в то время как христианские авторы, такие как Юстин, конструируют (так сказать) иудаизм». [21]
По мнению Стива Беланжера, большую часть первой христианско-еврейской полемической литературы, например « Диалог с Трифоном» , следует рассматривать как результат конфликтов синагогического/священнического иудаизма с христианством , а не как представление раввинистического движения. [5]
Множественность [ править ]
произошел разрыв Однако примерно в V веке в раввинистическом иудаизме , когда авторы Вавилонского Талмуда признали, что «израильтянин, даже если он грешит, остается израильтянином». [22] Необходимость интегрировать, по крайней мере частично, элементы синагогального мистицизма в раввинистическую литературу , чтобы удовлетворить общество, для которого синагога оставалась важным местом, заставила раввинов порвать с ересиологией . [21] По словам Боярина, это было существенное изменение. Раввинистический иудаизм больше не допускал еретиков среди евреев. Он отказался от своего первоначального проекта, чтобы принять множество убеждений, иногда противоречивых, сосредоточив внимание на практике, а не на вере. [21]
«Эта директива становится почти вездесущей и основополагающей для более поздних форм раввинистического иудаизма. Сейчас у еврея практически нет возможности перестать быть евреем, потому что само понятие ереси было в конечном итоге отвергнуто, а иудаизм (даже если этот термин является анахронизмом) отказался быть, в конечном счете, религией», — заключает Боярин. [21]
Природа противостояния древнего христианства и раввинистического иудаизма заключается в том, что «они принадлежат к совершенно разным категориям», — отмечает Мимуни, который далее поясняет: «С христианской точки зрения раввинистический иудаизм и христианство попадают в категорию религий [. ..]. С точки зрения раввинов, христианство является религией, а иудаизм — нет, по крайней мере, до попытки Маймонида и особенно до времени Нового времени, когда возникло понятие «еврейской веры». [1]
Синагогальное искусство [ править ]
По мнению Гуденаф, синагоги были задуманы в рамках эллинистического иудаизма в Александрии . [2] Служа заменой Иерусалимского храма в диаспоре, они предоставили иудеям место для празднования «тайн» культа, который был одновременно мистическим и мессианским, с богословскими ключами, предоставленными философией Филона . [2]
Шварц бросил вызов этой точке зрения, отрицая столь значительную роль Филона в создании синагогального искусства, но не ставя под сомнение общий проект, порученный ему Гуденафом. [11] Синагога стремилась через свою архитектуру, декор и литургию приблизиться к мистическому союзу божественного и человеческого. [11]
Мотив, подобный мотиву царя Давида, изображенного в образе Орфея, создает связь между еврейским мистицизмом и эллинистическим орфическим мистицизмом. [2] По словам Гуденаф , иудеи, которые ценили это представление, игнорируя запреты, установленные раввинами, стремились не ассимилироваться с греческой культурой, а, скорее, «иудаизировать эллинизм». [2]
была У раввинов другая точка зрения. Они сосредоточились на доме учебы (бет мидраш) и гражданском суде (бет дин), а не на синагоге (бет кнессет). [23] Дом обучения иногда брал на себя роль синагоги для раввинов, но сохранял ощущение трезвости как снаружи, так и внутри. Однако в александрийских синагогах во времена Филона не было фигуральных изображений. Такие изображения появились в синагогальном искусстве только примерно в третьем веке и исчезли к восьмому веку, что совпало с периодом сближения и вскоре слияния синагогального движения и раввинского движения.
Это побудило Якоба Нойснера выдвинуть гипотезу о непрерывном сближении этих двух движений с I века. Нойснер предполагает, что к третьему столетию конвергенция уже достигла достаточного уровня, чтобы позволить появление фигуративного искусства, разделяемого обеими тенденциями или, по крайней мере, допускаемого раввинистической тенденцией. [24] Так было не только в Римской империи , но и в Вавилонии , где самая известная синагога Нехардея была украшена статуей персидского царя. [24] Запреты, установленные раввинами в отношении живописи и архитектуры, всегда допускали толкование. [25] Урбах отмечает, что наиболее толерантные мнения преобладали в талмудических академиях . К середине III века опасность язычества уже не была значительной. Раввины палестинских академий больше не осуждали образные изображения. [26] Таким образом, древнее еврейское искусство, вместо того, чтобы возникнуть в результате противостояния синагогального движения и раввинского движения, как считал Гуденаф, скорее, возникло бы в результате их союза. [26]
Синагогальная литература [ править ]
«Синагогальный иудаизм задокументирован источниками, которые ранее считались либо христианскими (для псевдоэпиграфической или апокрифической литературы), либо раввинскими (для таргумической или поэтической литературы)», — отмечает Мимуни. [1] Раввины в основном сохраняли тексты, написанные на арамейском языке , тогда как христиане сохраняли тексты, написанные на греческом языке . [1] Это говорит о том, что иудеи, говорившие на арамейском языке, в основном присоединились к раввинскому движению, а те, кто говорил по-гречески, присоединились к христианскому движению. [1]
Литература на арамейском языке [ править ]
Он бывает трех основных форм:
Литература Хейхалот [ править ]
написанной между третьим и восьмым веками, В литературе Хехалот, обсуждается «Дворец», который относится к идеальному Храму, жилищу Бога и колеснице Бога вне времени. Авторы этой литературы описывают свои призрачные переживания посещения Дворца во сне или мистических путешествиях. Они явно присоединяются к традиции мистических провидцев предыдущих столетий, особенно ссылаясь на видение Иезекииля в Библии. около двадцати текстов, приписываемых традициями талмудическим мудрецам, таким как рабби Акива , рабби Шимон бар Йохай , рабби Измаил , рабби Нехуния бен Хакана Сохранилось и другим. Однако остается вопрос: действительно ли эти тексты были написаны самими раввинами, или они просто указывают на присвоение этих текстов раввинской культурой? Этот вопрос остается без ответа.
Гершом Шолем был убежден, что литература Хейхалот принадлежит к сфере раввинского мистицизма, поскольку ее содержание отсылает к талмудическим источникам, прежде всего к агадическим (неправовым) материалам. [6] «Повествование о творении» и «повествование о колеснице», встречающиеся в Талмуде , сохранят зачаточную форму мистицизма, которая полностью раскрывается в литературе Хейхалот. [6] Это предполагает общую мистическую основу, разделяемую синагогальным движением и раввинским движением. [6] Этот анализ разделяет Нойснер. [24] и Мимуни . [1] Эти два движения, вероятно, не были настолько противоположными, как считал Гуденаф, хотя между ними действительно существовали существенные различия.
Раввины интересовались небесными видениями, чтобы получить из них богословские интерпретации. Однако они в целом не одобряли мистические переживания, такие как переносы, трансы и экстаз, которые приводили к таким видениям. [27] «Идеи, ценности, этические понятия и богословские концепции разделяются обеими литературами, хотя некоторым концепциям уделяется больше внимания в одной или другой», — отмечает Рон Найвел. [28] «Что отличает их, так это другое: у них разные этические проекты. Раввинистическая литература сосредоточена на современном мире, в то время как литература Хейхалот сосредоточена на немедленном доступе к небесному царству». [28]
Таргумическая литература [ править ]
создававшаяся в течение длительного периода времени, Таргумическая литература, возникла из литургической необходимости перевести еврейскую Библию на арамейский язык . Основанный на синагогальной культуре, он представляет собой сборник комментариев, которые без особого труда были интегрированы в раввинскую литературу, хотя Мимуни отмечает, что «раввинское движение не всегда благосклонно относилось к этой форме литературы и иногда подвергало ее цензуре». [1]
Протокаббалистическая литература [ править ]
Основной работой в этой категории является « Сефер Йецира» («Книга Творения»), короткий трактат, представляющий собой сборник открытий, касающихся сотворения мира. Согласно раввинской традиции, оно было написано Авраамом , тогда как другие источники той же традиции приписывают его Акиве . [16]
Появившись в неопределенную дату между первым и восьмым веками, «Сефер Йецира» по-прежнему связана с литературой Хейхалот в своей поэтической и визионерской форме, но отличается своей преимущественно космологической и спекулятивной природой. [16] В нем кратко и убедительно представлены основные концепции, на которых основана Каббала, в частности десять сфирот: «десять глубинных чисел» (эссер сфирот белимах), которые ассимилируются с десятью расширениями или «бесконечными мерами» центрального, уникального и неизвестный принцип. [16] Оно также описывает десять измерений вселенной, в которой распространился Бог: верхнее, нижнее, юг, север, восток, запад, начало, конец, добро и зло. «Сефер Йецира» — первая работа, отнесенная к каббалистическому корпусу, соединяющая культуру синагоги и каббалу . [16]
Литература на греческом языке [ править ]
Он бывает четырех основных форм:
Библии на язык Переводы и расширения греческий
Сюда входит Септуагинта , самый известный перевод еврейской Библии на греческий язык, написанный примерно во втором веке до нашей эры, еще до того, как был установлен канон еврейской Библии. За ним последовали переводы Аквилы Синопского , Феодотиона и Симмаха . Кроме того, существует второканоническая литература , под которой понимаются книги, классифицированные в Ветхом Завете по христианскому канону , но не принятые раввинистическим каноном . К ним относятся две книги Маккавеев , Книга Юдифи , Книга Товита , греческие отрывки из Книги Есфири , Книга Мудрости , Сираха , греческие отрывки из Книги Варуха и греческие отрывки из Книги. Дэниела .
и межзаветная литература Апокалиптическая
Эта категория включает в себя коллекцию мистических текстов, которые были отвергнуты как христианскими, так и раввинистическими канонами, но по-прежнему пользовались престижем, что привело к их неофициальному сохранению членами обоих движений. Эти тексты известны как библейские апокрифы . Симон Клод Мимуни подчеркивает, что изначально они обладали той же богословской легитимностью, что и канонические тексты обеих традиций. [29] Примечательно, что во время составления в конце I века и на протяжении II века оба типа текстов, вероятно, имели одинаковый богословский статус. Замечательные тексты в этой литературе включают « Книгу Юбилеев» , греческую версию «Книги Еноха» , « Письмо Аристея » и « Сивиллинские оракулы» .
Греческие тексты из свитков Мертвого моря также попадают в эту категорию.
Историческая литература [ править ]
В первую очередь это относится к произведениям Иосифа Флавия , таким как « Иудейская война », « Иудейские древности » и « Против Апиона ». Иосиф Флавий представляет точку зрения первого историка иудаизма на различные иудейские тенденции первого века.
Философская литература [ править ]
В основном это относится к творчеству Филона Александрийского . Хотя работы Филона сохранялись христианскими властями, они были дистанцированы, если не полностью маргинализированы, раввинскими властями. Однако работы Филона пережили возрождение в иудаизме в XII веке, не только в рамках каббалистических школ, возродивших древний еврейский мистицизм, но также и в школах Маймонида, расширивших талмудическую традицию.
См. также [ править ]
- боэтузианцы
- Бет Альфа
- Хаммат Тверия
- Эллинистический иудаизм
- еврейское христианство
- Саддукеи
- Бет Кнессет/Синагога
- Терапия
- Синагога Циппори
Ссылки [ править ]
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д и ж г час я дж к л м н Мимуни, Симон Клод (2012). Древний иудаизм с VI века до нашей эры до III века нашей эры: от священников до раввинов . Новый Клио. Париж: Press Universitaires de France. ISBN 978-2-13-056396-9 .
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д и ж г час я дж Гуденаф, Эрвин Р. (1992). Еврейские символы в греко-римский период . Серия Боллингена (сокращенное издание, издание в мягкой обложке, 2-е печатное издание). Принстон, Нью-Джерси: Princeton Univ. Нажимать. ISBN 978-0-691-09967-5 .
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Макдауэлл, Гэвин; Найвелд, Рон; Стокль Бен Эзра, Дэниел, ред. (2021). Разнообразие и раввинизация: еврейские тексты и общества между 400 и 1000 годами нашей эры . Семитские языки и культуры. Том. 7. Открытые книжные издательства. дои : 10.11647/obp.0219 . ISBN 978-1-78374-993-5 . Архивировано из оригинала 14 февраля 2022 г. Проверено 14 декабря 2023 г.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с Идель, Моше; Мопсик, Чарльз (2019). Кабала: новые перспективы . Лексио. Париж: Éditions du Cerf. ISBN 978-2-204-13576-4 .
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Ваннье, Мари-Анн (2015). Иудаизм и христианство среди отцов: материалы итоговой конференции проекта JECP Дома наук о человеке Лотарингии, Мец, 21-22 октября 2014 г. Лорейн Дом гуманитарных наук. Тюрнхаут: Бреполи. ISBN 978-2-503-56572-9 .
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д Гершом Шолем , еврейский гностицизм, мистицизм Меркавы и талмудическая традиция , Нью-Йорк, 1960 г.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д и ж Коста, Хосе. «Что такое «синагогальный иудаизм»?», Древний иудаизм, Древний иудаизм, 3, 2015, стр. 63-218 . Древний иудаизм . Архивировано из оригинала 18 мая 2024 г. Проверено 14 декабря 2023 г.
- ^ Стюарт С. Миллер, «Эпиграфические» раввины, Гелиос и Псалом 19: Были ли синагоги археологии и синагоги мудрецов одними и теми же? » , The Jewish Quarterly Review 94, 2004 г.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д Ли И. Левин, Иудаизм и эллинизм в древности. Конфликт или слияние , Пибоди (Массачусетс), 1998 г.
- ^ SW Baron, История Израиля , Париж, 1956 г.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д и ж Сет. С. Шварц, Империализм и еврейское общество, 200 г. до н.э. - 640 г. н.э., Принстон (Нью-Джерси)-Оксфорд, 2001 г.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д Стюарт С. Миллер, «Обзор эссе. Римский империализм, еврейское самоопределение и раввинистическое общество» , Обзор Ассоциации иудаистских исследований 31, 2007 г.
- ^ Миллар, Фергюс (1 января 2011 г.). «Надписи, синагоги и раввины в позднеантичной Палестине» . Журнал изучения иудаизма . 42 (2): 253–277. дои : 10.1163/157006311X544382 . ISSN 1570-0631 . Архивировано из оригинала 2 декабря 2023 г. Проверено 14 декабря 2023 г.
- ^ Пол В.М. Флешер, «Пятикнижие Таргумы как Мидраш» , в Энциклопедии Мидраша, II, Лейд, 2005 г.
- ^ Стивен Файн, Это святое место. О святости синагоги в греко-римский период , Нотр-Дам (Индиана), 1997. Voir aussi Stephen Fine, « Заменила ли синагога храм? » , Bible Review 12, 1999 г.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д и ж г Шарль Мопсик , Кабал и каббалисты , Альбин Мишель
- ^ Филон Александрийский, De omniis I, 75; От фуги, 110
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Виллем Ф. Смелик, «О мистическом превращении праведников в свет в иудаизме» , Журнал по изучению иудаизма, 26, 1995 г.
- ^ SC Mimouni, «Вопрос о «священстве» христианского иудаизма и синагогального иудаизма» , Ancient Judaism/Ancient Judaism, 1, 2013
- ^ Филип С. Александр, «Что случилось с еврейским священством после 70 лет?» » , в книге «Странствующий галилеянин». Очерки в честь Шона Фрейна (ouvrage Collectfif), Лейд, 2009 г.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д и ж Даниэль Боярин , «Пограничные линии». Раздел иудео-христианства , Филадельфия/Пенсильвания, 2004 г. Французский перевод: Lapartition du judaisme et du Chrétienne , Париж, 2011 г.
- ^ Талмуд Вавилонский, Синедрион 44а.
- ^ Пол В.М. Флешер, « Пятикнижие Таргумы как Мидраш» , в Энциклопедии Мидраша, II, Лейд, 2005 г.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с Джейкоб Нойснер , «Использование евреями языческих символов после 70 г. н.э.», Журнал религии 43, 1963 г.
- ^ Ли И. Левин, Древняя синагога. Первая тысяча лет, Нью-Хейвен (Коннектикут) – Лондон, 2000 г.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Э. Урбах, «Раввинистические законы идолопоклонства во втором и третьем веках в свете археологических и исторических фактов» , Сборник сочинений по иудаике, Иерусалим, 1999 г.
- ^ Д. Гальперин, Лица колесницы , Тюбинген, 1998 г.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Рон Найвелд, Антифилософы. Самостоятельная практика и отношение к закону в классической раввинской литературе , Париж, 2011 г.
- ^ Саймон Клод Мимуни , «Происхождение Иисуса в апокрифической христианской литературе», в P. Geoltrain, Aux Origines du Chrétienne , Gallimard, 2000