Еврейские праздники

Чтобы узнать о григорианских датах еврейских праздников, см. Еврейские и израильские праздники 2000–2050 гг .

Свечи зажигают накануне еврейской субботы («Шаббат») и в еврейские праздники.

Еврейские праздники , также известные как еврейские фестивали или Ямим Товим ( иврит : ימים טובים , латинизированный : yāmīm ṭōvīm , букв.   «Добрые дни», или единственное число на иврите : Йом Тов в транслитерации на иврите [ Английский: / ˈ j ɔː m ˈ t ɔː v , j oʊ m ˈ t oʊ v / ]), праздники, отмечаемые евреями по еврейскому календарю . Они включают религиозные, культурные и национальные элементы, полученные из трех источников: мицвот («библейские заповеди»), раввинские мандаты , история иудаизма и Государство Израиль .

Еврейские праздники отмечаются каждый год в одни и те же дни по еврейскому календарю, но по григорианскому календарю эти даты различаются . Это связано с тем, что еврейский календарь является лунно-солнечным календарем (основанным на циклах Солнца и Луны), тогда как григорианский календарь является солнечным календарем . Каждый праздник может приходиться только в определенные дни недели: в большинстве случаев четыре, но пять для праздников Тевет и Шват и шесть для Хануки (см. Дни недели по еврейскому календарю ).

Диапазоны дат еврейских праздников

Праздничный день	Диапазон дат
Рош ха-Шана	с 5 сентября по 5 октября
Йом Кипур	с 14 сентября по 14 октября
Суккот (первый из семи дней)	с 19 сентября по 19 октября
Шмини Ацерет	с 26 сентября по 26 октября
Симхат Тора	с 27 сентября по 27 октября
Ханука (первый из восьми дней)	с 28 ноября по 27 декабря
Ту бишват	с 15 января по 13 февраля
Пурим	с 24 февраля по 26 марта
Шушан Пурим	с 25 февраля по 27 марта
Йом ХаАлия	с 21 марта по 20 апреля
Песах (первый из семи/восьми дней)	с 26 марта по 25 апреля
Йом ха-Шоа	8 апр. до 7 мая
Йом ха-Ацмаут	15 апр. до 15 мая
Лаг ба-Омер	с 28 апреля по 28 мая
Йом Йерушалаим	с 8 мая по 7 июня
Шавуот	с 15 мая по 14 июня
Зом Таммуз	с 25 июня по 25 июля
Тиша бе-Ав	с 16 июля по 15 августа
Ту бе-Ав	с 22 июля по 21 августа

Общие понятия

Группировки

Определенные термины очень часто используются для обозначения групп праздников.

• Термин Йом Тов на иврите ( иврит : יום טוב ), иногда называемый «днем фестиваля», обычно относится к шести предписанным Библией датам праздников, в которые все действия, запрещенные в Шаббат , за исключением некоторых, связанных с приготовлением пищи. запрещены К ним относятся первый и седьмой дни Песаха ( Праздник Опресноков /Праздник Мацы – Исход 23:15, Второзаконие 16:16), [первый день] Шавуот , оба дня Рош ха-Шана , первый день Суккота , и [первый день] Шмини Ацерет . Кроме того, за пределами Земли Израиля праздники второго дня, известные под рубрикой Йом тов шени шел галуйот (буквально «Второй Йом Тов диаспоры»), включая Симхат Тора в эту группу также включены . В разговорной речи в эту группу часто включается Йом Кипур , установленная Библией дата, в которую запрещено даже приготовление пищи. Традиция проведения двух дней Йом Това в диаспоре существует примерно с 300 г. до н.э.
• Англоязычный термин «Высокие святые дни» или «Высокие праздники» относится к Рош ха-Шана и Йом Кипур в совокупности. Его еврейский аналог, «Дни трепета» ( ивр . ימים נוראים ), более гибок: он может относиться только к этим праздникам, или к Десяти дням покаяния , или ко всему покаянному периоду, начиная уже с начала Элул и (реже) заканчивающийся уже в Шмини Ацерет .
• Термин «Три праздника паломничества» ( иврит : שלוש רגלים , латинизированный : шалош rəġalim или иврит : חגים ḥaġim ) относится к Песаху (Празднику Опресноков/Празднику Мацы ), Шавуоту и Суккоту . В эту группу Суккот обычно входят Шмини Ацерет и Симхат Тора .
• Маагаль Хашана (иврит: מעגל השנה , латинизированный: maʿgal haš-šānā ; «годовой цикл»), более общий термин, часто используется, особенно в образовательных учреждениях. – обратиться к общему изучению еврейского календаря с описанием помесячных событий, мицвот и минхагим , а также философского материала, происходящего в течение года.

Терминология, используемая для описания праздников

Для обозначения различных категорий праздников используется определенная терминология в зависимости от их источника и характера:

Шаббат ( иврит : שבת ) ( ашкеназское произношение от идиш шаббат ), или Суббота, упоминается исключительно под этим именем. Точно так же Рош Ходеш ( иврит : ראש חודש ) упоминается исключительно под этим именем.

• Йом тов ( иврит : יום טוב ) (ашкеназское произношение от ид. йонтиф ) ( букв. «добрый день»): см. « Группировки » выше.
• Моэд ( иврит : מועד ) («праздничный сезон»), множественное число моадим ( иврит : מועדים ), относится к любому из трех праздников паломничества : Песах, Шавуот и Суккот. В сравнении с Йом Тов он относится к Чол ха-Моэд , промежуточным дням Песаха и Суккота.
• Хаг или чаг ( иврит : חג ) («фестиваль»), множественное число чагим ( иврит : חגים ), могут использоваться всякий раз, когда йом тов или моэд . Он также используется для описания Хануки и Пурима , а также Йом ха-Ацмаут (День независимости Израиля) и Йом Йерушалаим (День Иерусалима).
• Таанит ( иврит : תענית ), или, реже, цом ( иврит : צום ), относится к посту . Эти термины обычно используются для описания раввинских постов, хотя цом используется в литургии и для обозначения Йом Кипура.

«Работа» в субботу и библейские праздники

Основная статья: 39 Мелахот

Наиболее заметной общей чертой Шабата и библейских праздников является требование воздерживаться от 39-го Мелахота в эти дни. Мелаха чаще всего переводится как «работа»; возможно, лучший перевод — «творчески-конструктивная работа». Строго говоря, мелаха определяется в галахе (еврейском законе) 39 категориями труда, которые использовались при строительстве Скинии во время скитаний евреев по пустыне . Как это понимается традиционно и в ортодоксальном иудаизме :

• В Шаббат и Йом Кипур всякая мелаха запрещена.
• В праздники, кроме Йом Кипура, который приходится на будний день, а не на Шаббат, большая часть мелахи запрещена. Разрешены некоторые мелахи , связанные с приготовлением пищи.
• В будние дни во время Чол ха-Моед мелаха сама по себе не запрещена . Однако мелакха должна быть ограничена тем, что необходимо либо для того, чтобы получить удовольствие от оставшейся части фестиваля, либо для того, чтобы избежать больших финансовых потерь, либо для некоторых других категорий.
• В остальные дни ограничений на мелаху нет.

В принципе, консервативный иудаизм понимает требование воздерживаться от мелахи так же, как и ортодоксальный иудаизм. На практике консервативные раввины часто выносят решения о запретах вокруг мелахи иначе, чем православные власти. Тем не менее, по всему миру есть некоторые общины консерваторов/масорти, где соблюдение Шаббата и праздников довольно близко напоминает православное соблюдение.

Однако многие, если не большинство, миряне консервативных общин в Северной Америке не считают себя соблюдающими Шаббат даже по консервативным стандартам. В то же время приверженцы реформистского иудаизма и реконструктивистского иудаизма вообще не признают традиционную галаху и, следовательно, ограничения на мелаху как обязательные. Евреи, соответствующие любому из этих описаний, на практике воздерживаются от мелахи только по своему усмотрению.

Ограничения на работу в субботу и в праздничные дни всегда отменяются в случаях пикуах нефеш , которые представляют собой действия по спасению человеческой жизни. На самом фундаментальном уровне, если существует хоть какая-то возможность принятия мер для спасения жизни, ограничения Шаббата отменяются немедленно и безоговорочно. Там, где опасность для жизни присутствует, но менее непосредственная, рекомендуется свести к минимуму нарушение ограничений на работу в субботу, где это возможно. Законодательство в этой области сложное.

Второй день библейских фестивалей

Main article: Yom tov sheni shel galuyot

Тора определяет единую дату в еврейском календаре для празднования праздников. Тем не менее, праздники библейского происхождения, кроме Шаббата и Йом Кипура, отмечаются в течение двух дней за пределами земли Израиля , а Рош ха-Шана отмечается в течение двух дней даже внутри земли Израиля.

Даты праздников по еврейскому календарю обозначаются в Торе как «день x месяца y». Соответственно, начало месяца y правильную дату праздника в день x необходимо определить, прежде чем можно будет установить . Месяцы в еврейском календаре лунные , и первоначально считалось, что месяцы объявляются трублением в шофар . Позже Синедрион получил показания свидетелей о том, что они видели новый серп луны. Затем Синедрион сообщал еврейским общинам за пределами места своих собраний, что он провозгласил новолуние. Практика проведения второго дня фестиваля возникла из-за задержек с распространением этой информации.

• Рош ха-Шана. Из-за праздничных ограничений на поездки посланники не могли даже покинуть место Синедриона до окончания праздника. По сути, ни у кого, живущего вдали от места Синедриона, не было никакой возможности получить известие о провозглашении нового месяца до тех пор, пока после этого не прибудут посланники . Соответственно, возникла практика, согласно которой Рош ха-Шана отмечался в оба возможных дня, рассчитанных от начала предыдущего месяца, во всем мире.
• Три праздника паломничества. Суккот и Песах приходятся на 15-й день соответствующих месяцев. Это дало посланникам две недели на то, чтобы проинформировать общины о провозглашении нового месяца. Обычно за это время они достигают большинства общин на земле Израиля, но могут не достичь общин, находящихся дальше (например, в Вавилонии или за границей). Следовательно, сложилась практика, согласно которой эти праздники соблюдаются в течение одного дня в Израиле и в течение двух дней (оба возможных дня, рассчитанных с начала предыдущего месяца) за пределами Израиля. Эта практика известна как йом тов шени шел галуйот , «второй день фестивалей в изгнанных общинах».

К Шавуоту, рассчитанному как пятидесятый день после Песаха, вышеупомянутый вопрос не имел прямого отношения, поскольку к тому времени была известна «правильная» дата Песаха. Тем не менее, Талмуд для обеспечения последовательности применяет то же правило к Шавуоту, седьмому дню Песаха и Шмини Ацерет.

Йом Кипур нигде не соблюдается в течение двух дней из-за сложности соблюдения двухдневного поста.

Шаббат соблюдается не по календарной дате, а просто с интервалом в семь дней. Соответственно, никогда не возникает сомнений в дате Шаббата, и его никогда не нужно соблюдать в течение двух дней.

Приверженцы реформистского иудаизма и реконструктивистского иудаизма обычно не отмечают второй день фестивалей. хотя некоторые соблюдают два дня Рош ха-Шана.

Праздники библейского и раввинского (талмудического) происхождения.

Теории относительно возможных нееврейских источников библейских праздников выходят за рамки этой статьи. Пожалуйста, ознакомьтесь с отдельными статьями о праздниках, особенно о Шабате (История) .

Шаббат — Суббота

Шабатские свечи и чашка для кидуша

Основная статья: Шаббат

Еврейский закон (галаха) придает Шабату ( иврит : שבת ) статус праздника, дня отдыха, отмечаемого в седьмой день каждой недели. Еврейский закон определяет день как заканчивающийся либо с заходом солнца, либо с наступлением темноты, когда затем начинается следующий день. Таким образом,

• Шаббат начинается незадолго до захода солнца в пятницу вечером. Его начало знаменуется зажжением субботних свечей и чтением кидуша за чашкой вина .
• Шабат заканчивается с наступлением темноты в субботу вечером. Его завершение отмечено молитвой, известной как Авдала .

Основные ритуалы и соблюдение Шаббата включают в себя:

• Чтение Недельной главы Торы.
• Аббревиатура Амиды в трех регулярных ежедневных службах для устранения запросов на повседневные нужды.
• Добавление мусафа к ежедневным молебнам
• Наслаждение трехразовым питанием, часто тщательно продуманным или ритуальным, в течение дня.
• Воздержание от совершения мелахи (см. выше ).

Во многих отношениях галаха (еврейский закон) рассматривает Шаббат как самый важный святой день в еврейском календаре.

• Это первый праздник, упомянутый в Танахе (еврейской Библии), и Бог первым его соблюдал ( Бытие ).
• Чтение Торы включает в Шаббат в себя больше разделов паршиот (чтений Торы), чем в Йом Кипур или любой другой еврейский праздник.
• Предписанное в Торе наказание за нарушение субботних запретов — смерть через побивание камнями ( Исход 31), тогда как в отношении других праздников наказание (относительно) менее суровое.
• Соблюдение Шаббата — это критерий, используемый в Галахе для определения того, является ли человек религиозно соблюдающим и религиозно надежным членом общества.

Рош Ходеш — новый месяц

Основная статья: Рош Ходеш

Рош Ходеш ( иврит : ראש חודש , латинизированный : roš ḥoḏeš , букв.   «глава месяца») — второстепенный праздник или обряд, происходящий в первый день каждого месяца еврейского календаря, а также в последний день предыдущего. месяц, если в нем тридцать дней.

• Соблюдение Рош Ходеш, по крайней мере, в течение части периода Невиим, могло быть довольно тщательно продуманным. См., например, 1 Царств 20.
• Со временем существовали различные уровни соблюдения обычая, согласно которому женщины освобождаются от определенных видов работы, как в Мегиле 22б: 4: «дни новолуния, когда женщины обычно воздерживаются от работы».
• В Рош Ходеш пост обычно запрещен.

Помимо предыдущего, нынешнее соблюдение ограничивается изменениями в литургии .

В месяце Тишрей это празднование заменяется празднованием Рош ха-Шана , главного праздника.

Сопутствующие обряды:

• Дата предстоящего Рош Ходеш объявляется в синагоге накануне субботы.
• Существуют особые молитвы, кидуш левана , которые произносятся при наблюдении растущей луны первый раз каждый месяц.

Рош ха-Шана — еврейский Новый год

Селихот

Месяц Элул , предшествующий Рош ха-Шана, считается благоприятным временем для покаяния . По этой причине называемые Слихот к ежедневным молитвам, кроме Шабата, добавляются дополнительные покаянные молитвы, . Евреи-сефарды читают эти молитвы каждый будний день во время Элула. Евреи-ашкенази читают их с последнего воскресенья (или субботы вечером), предшествующего Рош ха-Шана, что позволяет читать их не менее четырех дней.

Рош ха-Шана

Символы Рош ха-Шана: шофар , яблоки и мед , гранаты , вино для кидуша .

Основная статья: Рош ха-Шана

• Эрев Рош ха-Шана (канун первого дня): 29 элула.
• Рош ха-Шана: 1–2 тишрея.

Согласно устной традиции , Рош ха-Шана ( иврит : ראש השנה ) (букв. «Глава года») — День поминовения или памяти ( иврит : יום הזכרון , Йом ха-Зикарон ), и Судный день ( иврит : יום הדין , Йом ХаДин ). Бог выступает в роли Царя, помня и судя каждого человека индивидуально по его/ее делам, и издавая указ для каждого человека на следующий год.

Праздник характеризуется одной особой мицвой : трубить в шофар . Согласно Торе, это первый день седьмого месяца календарного года. и знаменует начало десятидневного периода, предшествующего Йом Кипуру. Согласно одному из двух мнений Талмуда, сотворение мира завершилось в Рош ха-Шана.

Утренние молитвенные службы в Рош ха-Шана продолжительны и сосредоточены на темах, описанных выше: величие и суд, воспоминание, рождение мира и трубление в шофар . Большинство общин читают краткую молитву Ташлих , символическое отречение от грехов прошлого года, во второй половине дня Рош ха-Шана.

Библия определяет Рош ха-Шана как однодневный праздник. но традиционно его отмечают два дня даже в Земле Израиля . (См. Второй день библейских праздников выше .)

Четыре Новых года

Сама Тора не использует такой термин, как «Новый год», в отношении Рош ха-Шана. Мишна Шана в Рош ха- определяет четыре разных «Новогодних дня» для разных целей:

• 1 Тишрей (условный «Рош ха-Шана»): «новый год» для расчета календарных лет, субботних лет (шмита) и юбилейных циклов, а также возраста деревьев для целей еврейского закона; и для отделения хлебной десятины .
• 15 Шват ( Ту бишват ): «новый год» для деревьев – т.е. их текущий сельскохозяйственный цикл и связанные с ним десятины.
• 1 нисана : «Новый год» для подсчета месяцев и крупных праздников, а также для расчета лет правления еврейского царя.
  • В библейские времена за днем, следующим за 29 адара, первого года правления ___, следовал 1 нисана, второго года правления ___.
  • В наше время, хотя номер года по еврейскому календарю меняется в Рош ха-Шана, месяцы по-прежнему отсчитываются от нисана.
  • Три праздника паломничества всегда считаются происходящими в порядке Песах-Шавуот-Суккот. Это может иметь последствия для религиозного права даже в наше время.
• 1 Элул ( Рош ха-Шана ЛеМасар Бехема ): «новый год» для десятины от животных . Однако Галаха придерживается не этого мнения, а скорее того, что десятина от животных уходит на 1 тишрей.

Асерет Йемей Тешува – Десять дней покаяния

Основная статья: Десять дней покаяния

Первые десять дней Тишрея (от начала Рош ха-Шана до конца Йом Кипура) известны как Десять дней покаяния (עשרת ימי תשובה, Асерет Йемей Тешува ). В это время, в преддверии Йом Кипура, «чрезвычайно уместно» чтобы евреи практиковали покаяние , рассмотрение своих дел и покаяние в грехах, совершенных против других людей и Бога. Это покаяние может принять форму дополнительных молений, исповедания своих дел перед Богом, поста, самоанализа и увеличения участия или пожертвований в «благотворительность» цдаки .

Цом Гедалия — пост Гедалии

Основная статья: Пост Гедалии

• Цом Гедалиа: 3 Тишрея

Пост Гедалии ( ивр . צום גדליה ) — небольшой еврейский день поста. Он посвящен убийству губернатора провинции Йехуд Гедалии , положившему конец любому уровню еврейского правления после разрушения Храма Соломона .Согласно простому чтению Библии, убийство произошло в Рош ха-Шана (1 Тишрей), и если это так, то пост переносится на 3 Тишрея из уважения к празднику и далее переносится на 4 Тишрея, если 3 Тишрея приходится на Шаббат. Однако в Талмуде прямо указано, что это произошло 3 тишрея.

Как и во все малые постные дни, обязателен пост от рассвета до заката, но другие законы траура обычно не соблюдаются. Чтение Торы включено в молитвы Шахарит и Минха , а хафтара также включена в Минху . Есть также некоторые дополнения к литургии обеих служб.

Йом Кипур — День искупления

Основная статья: Йом Кипур

Мужчина в талите трубит в шофар

• Эрев Йом Кипур: 9 тишрей
• Йом Кипур: 10 тишрей (начинается с заходом солнца).

Йом Кипур ( иврит : יום כיפור ) — самый святой день в году для евреев. Его центральная тема – искупление и примирение . Все здоровые взрослые достигают этого посредством молитвы и полного поста, включая воздержание от всей еды и питья (включая воду). Купание, ношение духов или одеколона, ношение кожаной обуви и сексуальные отношения — вот некоторые из других запретов в Йом Кипур — все они созданы для того, чтобы обеспечить полную и абсолютную сосредоточенность внимания на поиске искупления перед Богом. Йом Кипур также уникален среди праздников, поскольку имеет ограничения, связанные с работой, такие же, как и в Шаббат. Пост и другие запреты начинаются 10 тишрея на закате солнца — в еврейской традиции закат считается началом дня.

Традиционная молитва на арамейском языке под названием Кол Нидре («Все обеты») традиционно читается незадолго до захода солнца. Хотя это часто считается началом вечерней службы Йом Кипура - до такой степени, что Эрев Йом Кипур («Вечер Йом Кипура») часто называют «Коль Нидре» (также пишется «Коль Нидрей») - технически это отдельная традиция. . Это особенно актуально потому, что, будучи читаемым перед заходом солнца, на самом деле оно читается 9 Тишрея, то есть за день до Йом Кипура; его не читают в сам Йом Кипур (10 тишрея, который начинается после захода солнца).

Слова Кол Нидре немного различаются в ашкеназских и сефардских традициях. В обоих случаях проситель молится об освобождении от всех личных обетов, данных Богу в течение года, чтобы любые невыполненные обещания, данные Богу, были аннулированы и, таким образом, прощены. В ашкеназской традиции речь идет о наступающем году; в сефардской традиции имеется в виду только что закончившийся год. Имеют значение только обеты между просителем и Богом. Обеты, данные просителем и другими людьми, остаются в силе, поскольку на них не влияет молитва.

Талит . (четырёхугольный молитвенный платок) надевают для вечерней и дневной молитвы – единственный день в году, в который это делается В традиционных общинах ашкенази мужчины носят китель во время дневной молитвы. Молитвы в вечер Йом Кипура продолжительнее, чем в любую другую ночь в году. Когда службы возобновляются утром, службы (во всех традициях) становятся самыми продолжительными в году. В некоторых традиционных синагогах молитвы идут непрерывно с утра до наступления темноты или почти до вечера. Двумя основными моментами утренних молитв в традиционных синагогах являются чтение Изкора , поминальной молитвы, и литургических стихов ( пиютим ), описывающих храмовую службу Йом Кипура .

Два других ярких события происходят ближе к вечеру. Во время Минха молитвы чтение хафтары включает в себя всю Книгу Ионы . Наконец, день завершается Неилой , особым служением, которое читается только в день Йом Кипура. Неила посвящена завершению праздника и содержит горячую последнюю просьбу к Богу о прощении непосредственно перед завершением поста. Йом Кипур заканчивается звуком шофара , знаменующим окончание поста. Он всегда отмечается как однодневный праздник как внутри, так и за пределами Земли Израиля .

Йом Кипур считается, наряду с 15 Ава, самыми счастливыми днями в году (Талмуд Бавли – Трактат Таанит).

Суккот — праздник кущей (или кущей)

Стенд сукки для

Основная статья: Суккот

• Эрев Суккот: 14 тишрея.
• Суккот: 15–21 Тишрея (22 за пределами Израиля)
• Первый день Суккота (за пределами Израиля первые два дня ) является полным Йом Тов , а оставшаяся часть Суккота имеет статус Чол Хамоед , «промежуточные дни».

Суккот ( иврит : סוכות или иврит : סֻכּוֹת , суккот ) или Суккот — семидневный праздник , также известный как Праздник кущей, Праздник кущей или просто Кущей. Это один из трех праздников паломничества ( шалош регалим ), упомянутых в Библии. Суккот отмечает годы, которые евреи провели в пустыне на пути в Землю Обетованную, и прославляет то, как Бог защитил их в трудных условиях пустыни. Слово «суккот» — это множественное число еврейского слова «сукка » , что означает «кабина». Евреям приказано во время праздника «проживать» в будках. Обычно это означает прием пищи, но некоторые спят в сукке также , особенно в Израиле. Существуют определенные правила строительства сукки .

Помимо проживания в сукке, основным ритуалом, уникальным для этого праздника, является использование четырех видов : лулава (пальмы) , хадассы (мирта) , аравы (ивы) и этрога (цитрона) . В каждый день праздника, кроме Шаббата, ими размахивают в связи с чтением Халеля в синагоге, а затем проходят процессией вокруг синагоги, называемой Хошанот .

Седьмой день Суккота называется Хошана Раба , «Великая Хошана» (единственное число от Хошанот и источник английского слова осанна ). Кульминацией дневной молитвы являются семь процессий Хошанот вокруг синагоги. Эта традиция имитирует практику Храма в Иерусалиме . Многие аспекты обычаев этого дня также напоминают обычаи Рош ха-Шана и Йом Кипура. Хошана Раба традиционно считается днем ​​«вынесения» окончательного приговора Йом Кипура и предлагает последнюю возможность для просьб о покаянии перед закрытием курортного сезона.

Шмини Ацерет и Симхат Тора

Основные статьи: Шмини Ацерет и Симхат Тора

Танец с Торой

• Шмини Ацерет: 22 Тишрея (вместе с Симхат Тора в Израиле)
• Симхат-Тора за пределами Израиля: 23 тишрея.

Праздник Шмини Ацерет ( иврит : שמיני עצרת ) следует сразу за завершением праздника Суккот. Еврейское слово « шемини » означает «восьмой» и указывает на его положение в «восьмой день» Суккота, на самом деле семидневного праздника. Это название отражает тот факт, что, хотя во многих отношениях Шмини Ацерет является самостоятельным праздником, в некоторых отношениях его празднование связано с праздником Суккот . За пределами Израиля в этот день трапезу по-прежнему принимают в Сукке.

Главным примечательным обычаем этого праздника является празднование Симхат Тора ( иврит : שמחת תורה ), что означает «радоваться Торе». Первоначально это название относилось к особой «церемонии»: последняя еженедельная глава Торы читается из Второзакония , завершая годовой цикл, и сразу за ней следует чтение первой главы Бытия , начинающей новый годовой цикл. Службы особенно радостны, и в них участвуют все участники, молодые и старые.

Эта церемония настолько доминирует в празднике, что в Израиле, где праздник длится один день, весь праздник часто называют Симхат Тора . За пределами Израиля праздник длится два дня; имя Шмини Ацерет используется для первого дня, а второй обычно называется Симхат Тора .

Ханука — праздник огней

Основная статья: Ханука

Ханукия

• Светлая Ханука: 24 кислева
• Ханука: 25 кислева – 2 или 3 тевета.

История Хануки ( иврит : חנוכה ) сохранилась в книгах Первой и Второй Маккавеев . Эти книги не являются частью Танаха (еврейской Библии), а являются апокрифическими книгами. Чудо однодневного запаса оливкового масла, чудесным образом продолжающегося восемь дней, впервые описано в Талмуде (Шаббат 21б) , написанном примерно через 600 лет после событий, описанных в книгах Маккавеев.

Ханука знаменует собой поражение сил Империи Селевкидов , которые пытались помешать народу Израиля исповедовать иудаизм. Иуда Маккавей и его братья уничтожили превосходящие силы и заново освятили Храм в Иерусалиме . Восьмидневный праздник отмечается зажиганием огней — одного в первую ночь, двух во вторую и так далее — с помощью специального подсвечника, называемого Ханукия , или ханукальной меноры.

С религиозной точки зрения Ханука – второстепенный праздник. За исключением Шаббата, ограничения на работу не применяются. Помимо зажжения огней, формальные религиозные обряды ограничиваются изменениями в литургии . Празднование Хануки, как правило, носит неформальный характер и основано скорее на обычаях, чем на законе. К трем широко распространённым обычаям относятся:

• Употребление продуктов, приготовленных на масле , таких как картофельные оладьи или суфганийот , в память о чуде масла.
• Игра в дрейдл (на иврите называемая севивон ), символизирующая маскировку евреями незаконных занятий по изучению Торы под азартные игры в период, предшествовавший восстанию Маккавеев.
• Раздача детям денег, особенно монет, называется Ханукальный гельт . Однако обычай дарить подарки имеет гораздо более позднее североамериканское происхождение и связан с экономикой подарков, преобладающей во время празднования Рождества в Северной Америке .

Десятый тевет

Основная статья: Десятый тевета

• Асара бе-Тевет: 10 теветов

Десятый тевет ( иврит : עשרה בטבת , Асара бе-Тевет ) — небольшой день поста, отмечающий начало осады Иерусалима, как указано во 4 Царств 25:1.

И было, в девятый год правления его, в десятый месяц, в десятый день месяца, пришел Навуходоносор, царь Вавилонский, он и все войско его, против Иерусалима и расположился станом против него; и построили вокруг него укрепления.

Празднование этого поста включает в себя и другие события, происходящие 8, 9 и 10 тевета.

Этот пост соблюдается, как и другие второстепенные посты (см. Цом Гедалиа выше). Это единственный малый пост, который может выпадать на пятницу по нынешнему фиксированному еврейскому календарю .

Ту би-Шват — Новый год деревьев

Основная статья: Ту бишват

Орехи и сухофрукты, которые традиционно едят на Ту бишват.

• Ту бишват: 15 швата.

Ту бишват ( ט"ו בשבט ‎) (букв. «пятнадцатый шват», как ט״ו ‎ — число «15» еврейскими буквами), — новый год деревьев. Он также известен как Хаг ха- Иланот ( Праздник деревьев), или ראש השנה לאילנות ‎ ( Рош ха-Шана ла-Иланот, Новый год для деревьев). Согласно Мишне , он отмечает день, начиная с которого фруктовая десятина ежегодно отсчитывается библейский запрет на употребление в пищу плодов первых трех лет ( орлах ) и требование принести плоды четвертого года (нета ревай) в Храм в Иерусалиме . . С этой даты отсчитывался

В 17 веке раввин Ицхак Лурия из Цфата и его ученики создали короткий седер под названием «Хемдат ха-Ямим», напоминающий седер, который евреи отмечают на Песах праздника . , и в котором исследуются каббалистические темы В последние годы этот седер Ту-би-Шват стал свидетелем возрождения. В более широком смысле, в наше время Ту бишват празднуют, употребляя в пищу различные фрукты и орехи, связанные с Землей Израиля .

Традиционно в этот день сажают деревья. Многие дети по сей день собирают средства для посадки деревьев в Израиле. Деревья обычно также сажают на месте.

Пурим — праздник лотов

Основная статья: Пурим

• Пост Эстер: обычно 13 Адара.
• Пурим: 14 Адара
• Шушан Пурим: 15 Адара
• В високосные годы по еврейскому календарю указанные выше даты наблюдаются во Втором Адаре (Адар Шени) . 14 и 15 числа Первого Адара (Адар Ришон) известны как Пурим Катан.

Пурим Катан

Пурим Катан ( פורים קטן ‎) (букв. «малый Пурим») отмечается 14 и 15 числа первого Адара в високосные годы. Эти дни отмечены небольшим усилением праздничности, в том числе запретом на пост и небольшими изменениями в литургии.

Таанит Эстер – Пост Эстер

Основная статья: Пост Эстер

Первая глава рукописного свитка Книги Эстер с указателем читателя.

Мишлоах манот

Таанит Эстер ( תענית אסתר ‎), или «Пост Эстер», назван в честь поста Эстер и ее двора, когда Эстер готовилась незвано подойти к царю, чтобы пригласить его и Амана на пир. Он напоминает об этом посте, а также о посте, упомянутом позже в Книге Эстер : предпринято, когда евреи готовились к битве со своими врагами.

Этот пост соблюдается, как и другие второстепенные посты (см. Цом Гедалиа выше). Хотя обычно этот пост соблюдается 13 Адара, накануне Пурима, этот пост переносится на четверг, 11 Адара, когда 13 Адара приходится на Шаббат.

Пурим и Шушан Пурим

Основная статья: Пурим

Пурим ( פורים ‎) отмечает события, произошедшие в Книге Эстер . Основные праздники или памятные даты включают:

• Чтение Мегилы . Традиционно во время Пурима это читается из свитка дважды: один раз вечером и еще раз утром. У ашкенази есть обычай издавать пренебрежительные звуки при каждом упоминании имени Амана во время чтения.
• Раздача Мишлоах Манот , подарков еды и питья друзьям и соседям.
• Раздача Матанот Лаэвионим , подарков бедным и нуждающимся.
• Пуримская трапеза ( Сеудат Пурим или Пурим Сеуда ). Эта трапеза традиционно сопровождается употреблением алкоголя, часто обильного. хотя еврейские мудрецы предупреждали о необходимости соблюдать все религиозные законы даже в нетрезвом состоянии.

На основе этих основных поминок возникло несколько обычаев. Один широко распространенный обычай разыгрывать историю Пурима. Пуримская болтовня , или Пуримская пьеса, берет свое начало в этом, хотя Пуримская болтовня не ограничивается этой темой. Ношение костюмов и масок также очень распространено. Возможно, это результат пуримских пьес, но существует несколько теорий происхождения этого обычая, большинство из которых так или иначе связаны со «скрытой» природой чудес Пурима.

Также стали обычными карнавалы Пурима различных типов. В Израиле проходят праздничные парады, известные как Ад-Дло-Яда . на главной улице города. Самый крупный и известный находится в Холоне .

Большинство евреев празднуют Пурим 14 Адара, в день празднования победы евреев над своими врагами. Поскольку евреи в столице Шушане еще один день сражались со своими врагами, Пурим там празднуется на день позже, в день, известный как שושן פורים ‎, Шушан Пурим . Это соблюдение было распространено на «города, обнесенные стеной». которые определяются как города, «обнесенные стеной со времен Иисуса Навина ». ) евреев не проживают На практике в Шушане ( Шуш, Иран , а Шушан-Пурим в полной мере соблюдается только в Иерусалиме . Такие города, как Цфат и Тверия, также частично соблюдают Шушан Пурим. В других местах Шушан Пурим отмечен лишь небольшим увеличением праздничности, включая запрет на пост и небольшие изменения в литургии.

Песах — Пасха

• Эрев Песах и пост первенцев («Таанит бехорот»): 14 нисана.
• Песах ( Песах ): 15–21 нисана (за пределами Израиля 15–22 нисана).
• Первый и последний день Песаха (за пределами Израиля первые два и последние два дня) являются полными Йом тов , а оставшаяся часть Песаха имеет статус хол амоэд , «промежуточные дни».
• Песах Шени (вторая Пасха): 14 ияра.

Месяц Нисан

Как правило, месяц Нисан считается месяцем особой радости. Традиционно в течение всего месяца Таханун не участвует в молебне, многие публичные траурные практики (например, произнесение хвалебной речи на похоронах) исключены, а добровольный пост запрещен. Однако практика иногда различается.

Канун Пасхи и пост первенцев

Традиционное расположение символических блюд на тарелке пасхального седера.

Сервировка стола для пасхального седера

День перед Песахом ( Эрев Песах , букв. «Канун Пасхи») важен по трем причинам:

• В этот день должны быть завершены все приготовления к Песаху, особенно отказ от квасного, или хамеца . В частности, формальный поиск оставшегося хамеца проводится вечером в Эрев Песах, а весь оставшийся хамец окончательно уничтожается, утилизируется или аннулируется утром в Эрев Песах.
• В этот день отмечается пост первенцев (תענית בכורות). Евреи-первенцы пост, в память десятой казни , когда Бог убил египетских первенцев, пощадив при этом еврейских первенцев. Этот пост отменяется сеудат-мицвой , трапезой, отмечающей исполнение заповеди; соответственно, первенцы евреев почти всегда присутствуют на такой трапезе в этот день. чтобы избежать необходимости поститься.
• В эпоху Храма в Иерусалиме Корбан Песах , или жертвоприношение пасхального агнца, совершалось во второй половине дня 14 нисана в ожидании его употребления в пасхальную ночь.

Когда Песах начинается в воскресенье, а канун Песаха, следовательно, приходится на Шаббат, приведенный выше график меняется. см. в канун Песаха в Шаббат Подробности .

Песах

Основная статья: Песах

Песах (פּסח) (Песах ), также известный литургически как חג המצות («Хаг хаМацот» , «Праздник Опресноков»), является одним из Трех Праздников Паломничества ( шалош регалим ), упомянутых в Торе. Песах отмечает Исход , освобождение израильских рабов из Египта. не В течение недели Песаха едят и даже не владеют хамецом ( квасное ) в память о библейском повествовании, в котором израильтяне покинули Египет так быстро, что их хлеб не успел подняться. Соблюдающие евреи делают все возможное, чтобы убрать весь хамец из своих домов и офисов в преддверии Песаха.

Помимо отказа от хамеца , главным ритуалом, уникальным для этого праздника, является седер . Седер вторую , что означает «порядок», — это ритуальная трапеза, которую едят в первую ночь Песаха, а за пределами Израиля — и во ночь . Эта трапеза известна своими характерными ритуальными блюдами — мацой (пресной хлеб), марором (горькими травами) и четырьмя чашами вина , — а также своим молитвенным текстом/пособием/учебным пособием – Агадой . Участие в пасхальном седере — один из наиболее широко соблюдаемых еврейских ритуалов, даже среди менее связанных или менее соблюдающих евреев.

В Израиле Песах длится семь дней. и восемь дней за пределами Израиля. Праздник последнего дня Песаха (за пределами Израиля, последние два дня ) отмечает раскол Красного моря ; по традиции это произошло на седьмой день Песаха .

Песах Шени

Основная статья: Песах Шени

Песах Шени (פסח שני) («Вторая Пасха») — день, предписанный Торой. чтобы дать тем, кто не принес приношение пасхального агнца (Корбан Песах), второй шанс сделать это. Право на участие было ограничено теми, кто находился далеко от Иерусалима на Песах, или теми, кто был ритуально нечист и не имел права участвовать в жертвенном приношении. Сегодня у кого-то есть обычай есть мацу на Песах Шени, а кто-то вносит небольшие изменения в литургию.

Сфира – отсчет Омера

Основная статья: Отсчет Омера

• Сфират ха-Омер (отсчет Омера): 16 нисана – 5 сивана.

Сфира (букв. «Счет»; более полно, Сфират ха-Омер, «Отсчет Омера») (ספירת העומר) — это 49-дневный период между библейскими праздниками паломничества Песах и Шавуот. В Торе говорится что этот срок следует исчислять и в днях, и в неделях. Первый день этого периода — день первого хлебного приношения новогоднего урожая омера ячменя . , На следующий день после 49-го дня менструации отмечается праздник Шавуот; Тора предписывает хлебное приношение из пшеницы . в этот день

Символично, что этот период стал символом духовного развития израильтян от рабов политеистического общества Древнего Египта до свободных, монотеистических людей, достойных откровения Торы, которое, как традиционно считается, произошло в Шавуот . Духовное развитие остается ключевым раввинским учением этого периода.

Сфира издавна соблюдалась как период полутраура. Традиционное объяснение упоминает чуму, унесшую жизни 24 000 учеников рабби Акивы (BT Yevamot 62b). В широком смысле, наблюдаемые траурные практики включают ограничение реальных торжеств (например, свадеб), отказ от прослушивания музыки, отказ от ношения новой одежды, а также отказ от бритья и стрижки. Существует большое разнообразие практик относительно специфики этого соблюдения. См. Отсчет Омера (Полутраур) .

Лаг БаОмер Костер

Лаг БаОмер

Основная статья: Лаг БаОмер

Дополнительная информация: Хиллула раввина Шимона бар Йохая.

• Лаг БаОмер: 18 ияра

Лаг БаОмер ( לַ״ג בָּעוֹמֶר ) — 33-й день по счету Омера ( לַ״ג — число 33 на иврите). Согласно практике ашкенази, полутраур, соблюдаемый в период сфиры (см. выше), снимается в Лаг ба-Омер, тогда как практика сефардов заключается в его снятии в конце Лаг ба-Омер. Незначительные литургические изменения вносятся в Лаг Баомер; поскольку траурные традиции приостановлены, в этот день часто проводятся свадьбы.

Лаг БаОмер идентифицируется как Йом Хиллула ( ярзейт ) рабби Шимона бар Йохая , одного из ведущих Таннаимов (учителей, цитируемых в Мишне) и приписываемого автора основного текста Каббалы , Зохара . Традиционные праздники включают костры, пикники и игры детей из лука и стрел. Мальчикам иногда делают первую стрижку в Лаг БаОмер. в то время как хасидские ребе проводят тиши в честь этого дня.

В Израиле Лаг БаОмер ассоциируется с восстанием Бар-Кохбы против Римской империи. В сионистской мысли чума, уничтожившая 24 000 учеников рабби Акивы, объясняется как завуалированная ссылка на восстание; 33-й день, обозначающий конец чумы, объясняется как день победы Бар-Кохбы. Таким образом, традиционные костры и игры с луком и стрелами были интерпретированы как празднование военной победы. В этом ключе приказ о первоначальном создании Армии обороны Израиля был издан в Лаг Баомер 1948 года, через 13 дней после провозглашения независимости Израиля.

Шавуот – праздник недель – Йом ха-Бикурим

Сырные блинчики – традиционное блюдо на Шавуот.

Основная статья: Шавуот

• Эрев Шавуот: 5 Сивана
• Шавуот : 6 (и за пределами Израиля: 7) Сиван

Шавуот ( שבועות ), Праздник Недель, является одним из трёх праздников паломничества ( Шалош регалим ), предусмотренных Торой. В отличие от других библейских праздников, дата Шавуот не указана в Торе явно. Вместо этого он отмечается на следующий день, следующий за 49-м и последним днем ​​отсчета Омера . В нынешнюю эпоху фиксированного еврейского календаря датой Шавуота считается 6 Сивана. В Израиле и в реформистском иудаизме это однодневный праздник; в других местах это двухдневный праздник, продолжающийся до 7 Сивана.

Согласно раввинистической традиции, зафиксированной в Талмуде в Шабат 87б , Десять заповедей в этот день были даны . В эпоху Храма на Шавуот были предусмотрены определенные особые подношения , и Шавуот был первым днем ​​принесения Биккурим в Храм. нет конкретных заповедей, Помимо этих, в Торе уникальных для Шавуота (аналогично маце на Песах или Сукке на Суккот).

Тем не менее, в Шавуот соблюдается ряд широко распространенных обычаев. Во время этого праздника Торы в синагоге читается глава библейская Книга Руфь , содержащая Десять заповедей, а также . Во время Шавуота принято есть молочную пищу. В соблюдающих кругах изучение Торы всю ночь в первую ночь Шавуота распространено , тогда как в реформистском иудаизме Шавуот является обычной датой для церемоний конфирмации .

Траур по Иерусалиму: семнадцатое таммуза и Тиша бе-Ав

Трехнедельный период, начинающийся 17 тамуза и заканчивающийся после Тиша бе-Ав, традиционно отмечается как период траура по разрушению Иерусалима и находящегося там Святого Храма .

Пост семнадцатого тамуза

Основная статья: Семнадцатое Таммуза

• Шива Асар Б'Таммуз: 17 таммуза

Семнадцатый Тамуз (שבעה עשר בתמוז, Шива Асар Б'Тамуз ) традиционно знаменует собой первую брешь в стенах Иерусалима во время римского завоевания в 70 году нашей эры, в конце периода Второго Храма . По традиции, этот день имел негативный оттенок, поскольку в этот день Моисей разбил первый набор скрижалей. Мишна приводит пять негативных событий, произошедших 17 таммуза.

Этот пост соблюдается, как и другие второстепенные посты (см. Цом Гедалиа выше). Когда этот пост выпадает на Шаббат, его соблюдение переносится на воскресенье.

Три недели и девять дней

Основные статьи: Три недели и девять дней

• Три недели: 17 Таммуза – 9 Ава.
• Девять дней: 1–9 апреля.
• Неделя Тиша бе-Ав (начинается с момента завершения Шабата, предшествующего Тиша бе-Ав)

Период между постами 17 Таммуза и 9 Ава, известный как «Три недели» (ивр. בין המצרים, «между проливами»). ), характеризуется постоянно растущим уровнем траура по мере приближения Тиша бе-Ав. Евреи-ашкенази воздерживаются от проведения свадеб и других радостных мероприятий в течение всего периода, если дата не установлена ​​еврейским законом (как для бриса или пидьон хабена ) . В этот период волосы не стригут. Начиная с первого Ава и в течение девяти дней между 1-м и 9-м днями Ава, ашкенази традиционно воздерживаются от употребления мяса и употребления вина , за исключением Шаббата или сеудат-мицвы ( мицвной трапезы, например, бриса или сиюма). ). Они также воздерживаются от купания ради удовольствия. Сефардская практика несколько отличается от этого; менее строгие ограничения обычно начинаются 1 ава, а более строгие ограничения применяются в течение самой недели Тиша бе-Ав.

С учетом описанных выше изменений, ортодоксальный иудаизм продолжает сохранять традиционные запреты. В консервативном иудаизме Комитет Раввинской ассамблеи по еврейскому праву и стандартам издал несколько респонсов (правовых постановлений) , в которых говорится, что запреты на свадьбы в этот период времени являются глубоко укоренившейся традицией, но не должны рассматриваться как обязательный закон. Таким образом, консервативная еврейская практика разрешает свадьбы в это время, за исключением самих 17 таммуза и 9 ава. Раввины реформистского иудаизма и реконструктивистского иудаизма считают, что галаха (еврейский закон) больше не является обязательным, и следуют своей индивидуальной совести в таких вопросах. Тем не менее, раввинское руководство реформистского движения призывает раввинов-реформистов не проводить свадьбы в сам Тиша бе-Ав «из исторического сознания и уважения» к еврейской общине.

Тиша бе-Ав — девятое ава.

Верующие сидят на полу синагоги перед чтением Плача в Тиша бе-Ав.

Основная статья: Тиша бе-Ав

• Тиша бе-Ав: 9 Ава.

Тиша бе-Ав ( תשעה באב ) — главный день поста и день траура. Мидрашская традиция гласит, что негативный отчет шпионов о Земле Израиля был доставлен в Тиша бе-Ав. Следовательно, этот день стал благоприятным для негативных событий в еврейской истории. В частности, как Первый Храм , первоначально построенный царем Соломоном , так и Второй Храм римских времен были разрушены в Тиша бе-Ав. Говорят, что в Тиша бе-Ав произошли и другие бедствия на протяжении всей еврейской истории, включая указ короля Эдуарда I, вынуждавший евреев покинуть Англию (1290 г.) и изгнание евреев из Испании в 1492 г.

Тиша бе-Ав – это большой пост. Это 25-часовой пост, продолжающийся от захода солнца до наступления темноты. Как и в Йом Кипур, запрещаются не только еда и питье, но также купание, миропомазание, супружеские отношения и ношение кожаной обуви. Работа не запрещена, как в библейские праздники, но не рекомендуется. Вечером в синагоге читают «Книгу Плача» , а утром читают пространный кинот — стихи-элегии. С вечера до полудня траурные ритуалы, напоминающие ритуалы Шивы соблюдаются , в том числе сидение на низких табуретках или на полу; после полудня эти ограничения несколько смягчаются в соответствии с традицией, согласно которой Мессия родится в Тиша бе-Ав.

Хотя пост заканчивается с наступлением темноты 9–10 Ава, ограничения Трех недель и девяти дней продолжаются до полудня 10 Ава, поскольку Второй Храм продолжал гореть большую часть этого дня. Когда 9 Ава выпадает на Шаббат, когда пост запрещен, пост переносится до 10 Ава. В этом случае ограничения Трех недель и Девяти дней заканчиваются постом, за исключением запрета на употребление мяса и питья вина, который продолжается до утра 10 ава.

Ту бе-Ав

Основная статья: Ту бе-Ав

• Ту бе-Ав: 15 Ава

Ту бав (ט״ו באב), букв. «15 ава» — день, упомянутый в Талмуде наряду с Йом Кипуром как «самый счастливый день в году». В этот день праздновали принесение дров, используемых для храмовой службы, а также день заключения браков. Сегодня он отмечен небольшими изменениями в литургии. В современном Израиле этот день стал своего рода аналогом Дня святого Валентина .

Другие посты

Основная статья: Запутанная история

Несколько других постных дней древнего или средневекового происхождения продолжают в некоторой степени соблюдаться и в наше время. Такое постоянное соблюдение обычно свойственно только ортодоксальным евреям и сегодня не является универсальным даже среди ортодоксальных евреев.

• Постится при засухе и других общественных бедах. Большая часть талмудического трактата Таанит посвящена провозглашению и проведению публичных постов. Наиболее подробное описание относится к постам во время засухи в Земле Израиля. Очевидно, эти посты включали в себя молитву Неила (заключительную), молитву, которую теперь можно читать только в Йом Кипур.

Хотя конкретные посты, описанные в Мишне, вышли из употребления после того, как евреи были изгнаны из земли Израиля, различные еврейские общины на протяжении многих лет объявляли посты, используя их в качестве модели. Два примера включают пост среди польских евреев в память о резне евреев во время Хмельницкого восстания и пост среди русских евреев во время антиеврейских погромов 1880-х годов .

С момента создания Государства Израиль Главный раввинат Израиля призывает соблюдать пост во время засухи.

• Пост поведения (בה"ב). Посты бет-эй-бет — понедельник-четверг-понедельник — были установлены как средство искупления от возможных излишеств во время продолжительных праздничных периодов Песаха и Суккота. Они провозглашаются в первый день. Шаббат месяца Ияр после Песаха и в какой-то момент в Маршешване после Суккота. По образцу Мишны Таанит они затем соблюдаются в понедельник, четверг и понедельник после Шаббата, в котором они объявлены.
• Йом Кипур Катан («маленький Йом Кипур»). шестнадцатого века Эти посты зародились в каббалистической общине Цфата . Они концептуально связаны с жертвами за грех, которые приносились в Храм в Иерусалиме на каждый Рош Ходеш . Эти посты соблюдаются накануне Рош Ходеш в большинстве месяцев и обычно соблюдаются в предыдущий четверг, если Рош Ходеш приходится на Шаббат или воскресенье.

Израильские/еврейские национальные праздники и дни памяти

Основная статья: Государственные праздники в Израиле

Как правило, библейские еврейские праздники (Суббота, Рош ха-Шана, Йом Кипур, Песах, Шавуот, Суккот и Пурим) отмечаются в Израиле как государственные праздники. Ханука – школьные каникулы, но предприятия продолжают работать. В Тиша бе-Ав закрыты рестораны и увеселительные заведения. Другие еврейские праздники, перечисленные выше, соблюдаются по-разному и в разной степени.

Между созданием Государства Израиль в 1948 году и последствиями Шестидневной войны Кнессет , как правило, по согласованию с Главным раввинатом Израиля , установил четыре национальных праздника или дня памяти:

• Йом ха-Шоа: День памяти жертв Холокоста
• Йом Хазикарон: День памяти
• Йом ха-Ацмаут: День независимости Израиля
• Йом Йерушалаим: День Иерусалима

Статус этих дней как религиозных событий неодинаков в еврейском мире. Неортодоксальные, религиозные сионистские и современные ортодоксальные еврейские религиозные движения принять эти дни как религиозные, так и национальные по своей природе.

Как правило, эти четыре дня не принимаются в качестве религиозных обрядов большинством евреев-харедим , включая хасидов . Некоторые харедим вообще выступают против существования Государства Израиль по религиозным соображениям; другие просто считают, что еврейское законодательство не имеет достаточных оснований для оправдания установления новых религиозных праздников. Подробности см. в разделе «Харедим и сионизм» .

Соблюдение этих дней в еврейских общинах за пределами Израиля обычно более сдержанное, чем в Израиле. Мероприятия, проводимые в правительственных и общественных местах в Израиле, часто проводятся в еврейских общинах (синагогах и общественных центрах) за рубежом.

Совсем недавно Кнессет установил два дополнительных праздника:

• Йом ХаАлия : День алии
• День памяти изгнания евреев из арабских стран и Ирана.

Наконец, израильское правительство также признает несколько праздников этнических евреев со статусом праздников.

Йом ха-Шоа — День памяти жертв Холокоста

Зажженная желтая свеча Йом ха-Шоа

• Йом ха-Шоа : (номинально) 27 нисана.

Йом ха-Шоа (букв. «День Холокоста») — день памяти жертв Холокоста . Его полное название - Йом Хазикарон ЛаШоа в'ЛиГевура (букв. «День памяти Холокоста и героизма») ( יום הזכרון לשואה ולגבורה ), и отражает желание признать мучеников, погибших в активном сопротивлении нацистам , рядом с теми, кто умер пассивными жертвами. . Дата его проведения, 27 нисана, была выбрана потому, что она отмечает восстание в Варшавском гетто , самое известное из вооруженных еврейских восстаний.

В честь этого дня по всему Израилю закрыты развлекательные заведения. Публичное празднование Йом ха-Шоа обычно включает религиозные элементы, такие как чтение псалмов , поминальные молитвы и кадиш , а также зажжение поминальных свечей . В Израиле наиболее заметными событиями являются государственная мемориальная церемония в Яд Вашем и сирены, означающие двухминутное молчание в 10:00. Религиозные сионисты и современные ортодоксальные евреи обычно участвуют в таких публичных обрядах наряду со светскими евреями и евреями, придерживающимися более либеральных религиозных движений. За пределами Израиля еврейские общины отмечают Йом ха-Шоа в дополнение или вместо Дней памяти жертв Холокоста в своих странах . Вероятно, самым примечательным событием является Марш живых , проходящий на территории Освенцима-Биркенау , в котором приняли участие евреи со всех уголков мира.

За пределами православия начинает развиваться литургия Йом ха-Шоа. Молитвенники консерваторов, реформистов и реконструкционистов включают литургические элементы Йом ха-Шоа , которые должны быть добавлены к обычным молитвам в будние дни. Консервативный иудаизм написал свиток под названием «Мегилат ха-Шоа», призванный стать окончательным литургическим чтением Йом ха-Шоа. Ортодоксальный мир – даже та часть, которая публично участвует в Йом ха-Шоа – неохотно пишет литургию на этот день, предпочитая сочинять Киннот (молитвы плача) для чтения на Тиша бе-Ав .

Чтобы гарантировать, что публичные церемонии Йом ха-Шоа в Израиле не нарушают запреты Шабата, дата Йом ха-Шоа варьируется. следующее:

• Если 27 нисана приходится на пятницу, празднование Йом ха-Шоа переносится на предыдущий день (четверг, 26 нисана).
• Если 27 нисана приходится на воскресенье, празднование Йом ха-Шоа переносится на следующий день (понедельник, 28 нисана).

Йом Хазикарон — День памяти

Минута молчания во время звука сирены в Тель-Авиве , Йом ха-Зикарон 2007 г.

• Йом Хазикарон : (номинально) 4 ияра.

Йом Хазикарон (букв. «День памяти») — день памяти павших в войнах Израиля. В первые годы независимости Израиля это воспоминание отмечалось в сам Йом ха-Ацмаут (День независимости) . Однако к 1951 году празднование мемориала было отделено от праздничного празднования Дня независимости и перенесено на нынешнюю дату – накануне Йом ха-Ацмаут. С 2000 года масштабы мемориала расширились и теперь включают мирных жителей, погибших в результате враждебных террористических актов . Его полное название теперь — и жертв террора . День памяти павших в битвах за Израиль

В честь этого дня по всему Израилю закрыты развлекательные заведения. Во многих школах, предприятиях и других учреждениях в этот день проводятся панихиды, принято посещать могилы павших воинов и читать там поминальные молитвы. Основными общественными мероприятиями являются вечерняя церемония открытия у Стены Плача и утренние поминальные службы на военных кладбищах по всей стране, каждая из которых открывается звуком сирен. Публичные обряды завершаются службой на военном кладбище на горе Герцля , которая служит переходом к Йом ха-Ацмаут.

За пределами Израиля празднование Йом ха-Зикарон часто совмещается с празднованием Йом ха-Ацмаут. В Израиле Йом ха-Зикарон всегда приходится на день перед Йом ха-Ацмаут, но эта дата перемещается, чтобы предотвратить нарушение субботних запретов во время церемоний любого дня. Подробности см. в следующем разделе.

Йом ха-Ацмаут — День независимости Израиля.

Финальный тур Международного библейского конкурса (здесь в 1985 году) проводится в Йом ха-Ацмаут.

Дня Иерусалима Празднование

• Йом ха-Ацмаут : (номинально) 5 ияра.

Йом ха-Ацмаут ( יום העצמאות Израиля ) — День независимости . Соблюдение этого дня евреями внутри и за пределами Израиля широко распространено. и варьируется по тону от светского (военные парады и барбекю) до религиозного (чтение Галлеля и новые литургии).

Хотя независимость Израиля была провозглашена в пятницу, Главный раввинат уже давно помнит о том, что соблюдение Йом ха-Ацмаут (и Йом ха-Зикарон) может привести к нарушению субботних запретов. Чтобы предотвратить подобные нарушения, даты Йом ха-Зикарон и Йом ха-Ацмаут различаются. следующее:

• Если 4–5 ияра приходится на воскресенье-понедельник, празднования переносятся на понедельник-вторник, 5–6 ияра.
• Если 4–5 ияра приходится на вторник-среду, обряды не переносятся.
• Если 4–5 ияра приходится на четверг-пятницу, празднования переносят на среду-четверг, 3–4 ияра.
• Если 4–5 ияра приходится на пятницу-шаббат, празднование переносится на среду-четверг, 2–3 ияра.

Почти все нехаредимские еврейские религиозные общины внесли изменения или усовершенствования в литургию в честь Йом ха-Ацмаут и приостановили траурную практику периода Сфират ха-Омер . (Подробнее см . «Йом ха-Ацмаут — Религиозные обычаи ».) Внутри религиозных сионистских и современных ортодоксальных сообществ эти изменения не лишены противоречий, и обычаи продолжают развиваться.

Религиозное соблюдение харедим Йом ха-Ацмаут широко варьируется. Некоторые харедим (особенно сефардские харедим ) празднуют этот день примерно так же, как и нехаредим . Большинство харедим просто относятся к этому дню безразлично; т. е. как обычный день. И, наконец, другие (особенно сатмарские хасиды и Нетурей Карта ) скорбят в этот день из-за своего противодействия замыслу Государства Израиль.

Йом Йерушалаим — день Иерусалима

• Йом Йерушалаим : 28 ияра.

День Иерусалима ( יום ירושלים ) отмечает воссоединение Иерусалима под контролем Израиля в 1967 году во время Шестидневной войны . Это был первый раз за 19 лет, когда Храмовая гора была доступна евреям, и первый раз после разрушения Второго Храма в 1897 году ранее, когда Храмовая гора находилась под политическим контролем евреев.

Как и в случае с Йом ха-Ацмаут, празднование Йом Йерушалаим варьируется от полностью светского (включая походы в Иерусалим и большой парад через центр Иерусалима) до религиозного (чтение Галлеля и новые литургии). Хотя харедим не участвуют в литургических изменениях, они несколько чаще отмечают Йом Йерушалаим, чем другие современные израильские праздники, из-за важности освобождения Стены Плача и Старого города Иерусалима .

За пределами Израиля соблюдение Йом Йерушалаим широко распространено, особенно в православных кругах. Он не получил такого широкого признания, как Йом ха-Ацмаут, особенно среди более политически либеральных евреев, из-за продолжающихся конфликтов по поводу будущего города.

Йом Йерушалаим традиционно не предпринимал никаких действий, чтобы избежать осквернения Шаббата, хотя в 2012 году Главный раввинат начал некоторые усилия в этом направлении.

Йом ХаАлия — День алии

• Йом ха-Алия : 10 нисана.

Иисус Навин переходит реку Иордан с Ковчегом Завета, картина Бенджамина Уэста.

День алии ( יום העלייה ) — национальный праздник Израиля, отмечаемый ежегодно десятого нисана. Этот день был учрежден для того, чтобы признать алию , иммиграцию в еврейское государство, как основную ценность Государства Израиль, а также отметить продолжающийся вклад олимов (иммигрантов) в израильское общество.

Иммиграция в Израиль является признанной религиозной ценностью иудаизма, иногда называемой Собиранием Израиля . Дата, выбранная для Йом ха-Алии, 10 нисана, имеет религиозное значение: это день, когда Иисус Навин и израильтяне пересекли реку Иордан в Галгале и вошли в Землю Обетованную. Таким образом, это была первая задокументированная «массовая алия». Альтернативная дата, наблюдаемая в школьной системе, 7 хешвана , приходится на неделю главы Торы, в которой Бог повелевает Аврааму оставить свой дом и свою семью и отправиться в Землю Израиля.

В настоящее время празднование этого дня носит светский характер.

День памяти изгнания евреев из арабских стран и Ирана

• День, посвященный отбытию и изгнанию евреев из арабских стран и Ирана : 30 ноября (по григорианскому календарю).

Кнессет установил этот праздник в 2014 году. Целью этого праздника является признание коллективной травмы евреев-мизрахи в период создания Государства Израиль. Многие евреи-мизрахи чувствовали, что их собственные страдания игнорируются как по сравнению со страданиями европейского еврейства во время Холокоста , так и по сравнению со страданиями палестинской Накбы . В качестве даты по григорианскому календарю выбран день после принятия Плана ООН по разделу Палестины , поскольку эта дата ознаменовала начало концентрированного давления и враждебности против сообщества.

В настоящее время празднование этого дня носит светский характер.

Национальный день памяти катастрофы 7 октября и мечей железной войны

• 24 Тишрея (25 Тишрея, если 24 Тишрея совпадает с Шабатом).

Правительство Израиля учредило этот национальный день памяти в марте 2024 года. Он задуман как национальный день памяти тех, кто погиб в результате нападения Хамаса на Израиль в 2023 году и войны между Израилем и Хамасом в целом.

Этнические праздники

Основные статьи: Мимуна , Сехаран и Сигд.

Правительство Израиля официально признает три традиционных праздника этнических еврейских общин Израиля. Эти дни также отмечают соответствующие общины за пределами Израиля.

• Мимуна возникла как праздник среди марокканских евреев , хотя подобные праздники существуют также среди турецких евреев и персидских евреев . Эти праздники отмечаются на следующий день после Песаха , когда возобновляется употребление обычной пищи («хамец»). В Израиле в последние годы соблюдение Мимуны широко распространилось; По оценкам, до двух миллионов евреев, живущих в Израиле, сейчас участвуют в праздновании Мимуны.

В вечер завершения Пасхи, празднование сосредоточено на посещении домов друзей и соседей, евреев и неевреев. Подаются разнообразные традиционные блюда, а на видном месте выставляются символы, символизирующие удачу и процветание. На следующий день барбекю и пикники являются одними из самых распространенных мероприятий праздника.

• Сехаране . отмечался курдскими евреями как многодневный праздник природы, начинающийся на следующий день после Песаха Сообщества покидали свои деревни и разбивали лагеря на несколько дней, празднуя это едой и питьем, прогулками на природе, пением и танцами.

Его соблюдение было прервано после переезда этой общины в Израиль в 1950-х годах . В последние годы его возродили. Но из-за уже широко распространенного празднования Мимуны в Израиле празднование Сехарана было перенесено на Чол ха-Моед Суккот .

• Сигд зародился среди общины Бета-Исраэль ( эфиопской ) как вариант соблюдения Йом Кипура. В настоящее время эта община соблюдает его в дополнение к Йом Кипуру; его дата — 29 хешвана , через 49 дней после Йом Кипура. Он разделяет некоторые черты Йом Кипура, Шавуота и других праздников.

Сигд создан по образцу церемонии поста, учебы и молитвы, описанной в 8-й главе Неемии, когда евреи вновь посвятили себя религиозным обрядам по возвращении в Израиль после вавилонского изгнания . В Эфиопии община собиралась на вершине горы и молилась о возвращении в Иерусалим. Современный Сигд расположен на набережной с видом на Старый город Иерусалима . Празднование дня заканчивается праздничным перерывом в посте .

См. также

• Хабад праздники
• Еврейские поздравления
• Еврейские и израильские праздники 2000–2050 гг.
• Список праздников, установленных еврейским календарем
• Список григорианских еврейских и израильских праздников
• Религиозный фестиваль
• Чтения Йом Тов Торы

Дальнейшее чтение

• Брофски, Дэвид. Хилхот Моадим: понимание законов фестивалей . Иерусалим: Корен Паблишерс, 2013.
• Гринберг, Ирвинг. Еврейский путь: прожить праздники . Нью-Йорк: Оселок, 1988.
• Ренберг, Далия Х. Полный семейный путеводитель по еврейским праздникам . Нью-Йорк: Адама, 1985.
• Страссфельд, Майкл. Еврейские праздники: Путеводитель и комментарии . Нью-Йорк: Харпер и Роу, 1985.

Внешние ссылки

• Еврейские праздники онлайн Список всех еврейских праздников за текущий год (или любой другой год)
• Календари еврейских праздников и конвертер дат на иврите . Домашняя страница Hebcal. Интерактивный еврейский календарь с указанием времени зажигания свечей и чтения Торы.
• Еврейские праздники Hebcal. Большие и малые праздники и посты в течение 6 еврейского года.
• Четырехлетний календарь основных еврейских праздников; Краткое объяснение еврейских праздников . ЕврейскийКолумбус
• Еврейские праздники. Предстоящие праздники , ссылки на других; в Православном союзе .
• JewishGen Даты еврейского фестиваля калькулятор дат еврейских праздников
• Еврейские праздники: начальный патеос