Шива (иудаизм)

Шива ( ивр .: שִׁבְעָה ‎, латинизированный : šīvʿā , букв. «семь») — недельный траур в иудаизме по родственникам первой степени родства. Ритуал на английском языке называется « сидящий Шива ». Период Шивы длится семь дней после погребения. После начального периода отчаяния и скорби сразу после смерти Шива наступает время, когда люди обсуждают свою потерю и принимают утешение других. ^{[ 1 ]}

Его соблюдение является обязательным для родителей, братьев и сестер, супругов и детей умершего человека. Это не является обязательным требованием для младенца, которому на момент смерти было менее тридцати дней. ^{[ 2 ]} На похоронах скорбящие носят верхнюю одежду, которую рвут перед процессией во время ритуала, известного как керия . В некоторых традициях скорбящие носят черную ленту, которую разрезают вместо повседневной одежды. ^{[ 3 ]}^{[ 4 ]} Порванный предмет носят на протяжении всего Шивы . Обычно семь дней начинаются сразу после похорон умершего. После погребения скорбящие ^{[ 5 ]} принять галахический статус авеля ( иврит : אבל , «скорбящий»). Это состояние длится в течение всего времени Шивы .

необходимо, чтобы место захоронения было полностью засыпано землей Шивы Для начала . В период Шивы скорбящие остаются дома. Друзья и родственники навещают скорбящих, чтобы выразить соболезнования и утешить. Этот процесс, восходящий к библейским временам, формализует естественный способ человека противостоять горю и преодолевать его. Шива позволяет человеку выразить свою скорбь, обсудить потерю любимого человека и медленно вернуться в общество. ^{[ 6 ]}

Этимология

Слово «шива» происходит от еврейского слова «шива» ( иврит : שבעה , букв. «семь»), что означает семидневную продолжительность этого периода.

Библейские рассказы, похожие на Шиву

В ряде библейских источников траур описывается в течение фиксированных периодов времени; в ряде случаев этот срок составляет семь дней. Например, после смерти Иакова его сын Иосиф и сопровождавшие Иосифа соблюдали семидневный траур. ^{[ 7 ]} Семидневный период траура, который пережил Иосиф , был описан мудрецами до откровения на горе Синай . ^{[ нужна ссылка ]} В Книге Иова сказано, что Иов оплакивал свое несчастье семь дней. Все это время он сидел на земле в окружении своих друзей. ^{[ 8 ]}

Библейский траур подразумевал воздержание от пиров, песен и храмовых ритуалов. Амос объявил народу, что Бог «превратит ваши праздники в плач и все песни ваши в плачи» в наказание за грех, назвав этот плач похожим на «плач по единородному сыну». ^{[ 9 ]} После того, как двое сыновей Аарона , первосвященника, были убиты, Аарон отказался есть жертвоприношения животных, заявив, что это было бы неуместно в то время, когда он оплакивал смерть сыновей. ^{[ 10 ]}

Стадии утраты

Процесс траура начинается с первой стадии, иначе известной как Анинут . В это время люди испытывают первоначальный шок от потери. Часто эмоции, связанные с периодом Анинут, включают гнев, отрицание и неверие. Это самый крайний период траура, во время которого совершается керия (разрывание одежд); оно начинается в момент смерти человека и продолжается до конца отпевания. Следом за Анинут идет Шива , в которой скорбящие посвящают семь дней памяти об умершем человеке. Во время Шивы людям предлагается отдохнуть от своей рутины, чтобы сосредоточиться на своей потере. ^{[ 11 ]} Стадия траура, известная как шелошим (буквально «тридцать»), длится тридцать дней после погребения. Первые семь дней шелошим — это период Шивы ; шелошим продолжается после того, как Шива закончился. После интенсивного периода Шивы , который в основном проводится дома, в оставшуюся часть шлошим скорбящие покидают свои дома и снова начинают взаимодействовать с другими. Шелошим призывает людей участвовать в социальных отношениях, чтобы постепенно вернуться к нормальной повседневной деятельности. Заключительный этап, ярзайт или изкор , представляет собой двенадцатимесячный период траура, после которого ежегодно проводятся церемонии поминовения умершего человека. ^{[ 1 ]}

Вычисление времени Шивы и Шелошим

Период Шивы начинается сразу после погребения. Оставшаяся часть дня (до захода солнца) считается первым днем Шивы, хотя это лишь неполный день. На седьмой день (например, в понедельник, если первый день был вторник) Шива заканчивается утром после молитвы шахарит (если утром седьмого дня не проводятся общественные службы, служба проводится в доме скорбящий); таким образом, седьмой день снова является неполным. Шелошим окончания (тридцатидневный период траура) продолжается до окончания утренней службы 30-го дня, через 23 дня после Шивы ; как и в случае с Шивой , два неполных дня в начале и в конце считаются полными днями. ^{[ 1 ]}^{[ 12 ]}

Если известие о смерти близкого родственника дошло до них через 30 дней после смерти умершего родственника, включая 30-й день, скорбящий обязан сидеть в трауре только один день. Однако если известие о смерти близкого родственника дошло до них в течение 30 дней после истечения срока, скорбящий обязан сидеть в трауре в течение семи дней. ^{[ 13 ]}

Религиозные праздники во время траура

Религиозные праздники во время Шивы и шлошим несколько меняют период траура. Поскольку иудаизм воспринимает праздники с радостью, печаль и горе, связанные с трауром, должны быть отложены до завершения праздника. Обычно, если человек умирает до начала праздника, праздник отменяет соблюдение Шивы или шелошим . Дни праздника засчитываются в дни траура, а правила, действовавшие во время траура, отменяются в целях поощрения празднования праздника. Если смерть наступила во время праздника или по незнанию, траур начинается после окончания праздника. полностью соблюден Шива В других ситуациях, если до начала праздника был , праздник отменит соблюдение шелошим , что означает завершение этого периода траура. ^{[ 1 ]}

Наступление главного еврейского праздника прекращает Шиву . ^{[ 14 ]} Если похороны происходят во время фестиваля, начало траура переносится на конец фестиваля.

Суббота

В Шаббат частный траур продолжается, а общественный траур приостанавливается. Людям разрешено носить обувь и выходить из дома, чтобы участвовать в общественных молебнах. Чтобы подготовиться к Шабату, людям разрешено прерывать Шиву на срок до одного часа пятнадцати минут, чтобы приготовить, одеться и выполнить другие задачи. Если для этого недостаточно времени, в определенных ситуациях на это может быть отведено два с половиной часа. ^{[ 1 ]}

Песах

Во время Песаха любые дни празднования Шивы до его начала будут равны семи, когда начнется праздник. Поскольку Песах празднуется восемь дней, любой траур до окончания праздника составит пятнадцать дней, в результате чего останется только пятнадцать дней шелошим . ^{[ 1 ]}

Шавуот

Во время Шавуота любые дни соблюдения Шивы до начала будут равняться семи, когда начнется праздник. Первый день Шавуота равен семи дням. Второй день Шавуота считается пятнадцатым днем, оставляя всего пятнадцать дней до соблюдения шелошим . ^{[ 1 ]}

Носки

Во время Суккота любые дни празднования Шивы до его начала будут равны семи, когда начнется праздник. Поскольку Суккот отмечается семь дней, любой траур до окончания праздника составит четырнадцать дней. Шмини Ацерет считается восьмым днем Суккота и соответствует семи дням траура. Симхат-Тора считается двадцать вторым днем траура, оставляя всего восемь дней соблюдения шелошим . ^{[ 1 ]}

Рош ха-Шана

Во время Рош ха-Шана любые дни соблюдения Шивы до начала будут приравниваться к семи дням начала праздника. Йом Кипур, следующий за Рош ха-Шана , будет символизировать конец траура, а также конец Шивы и шелошим . ^{[ 1 ]}

Йом Кипур

Во время Йом Кипура любые дни соблюдения Шивы до его начала будут приравниваться к семи дням начала праздника. Суккот, следующий за Йом Кипуром, будет символизировать конец траура, а также конец Шивы и шелошим . ^{[ 1 ]}

Yom Tov

Если смерть наступает во время Йом Това , Шива не начнется, пока не будут завершены похороны. Похороны не могут проводиться в Йом Тов, но могут проводиться в промежуточные дни Суккот или Песах, также известные как Чол ха-Моед . ^{[ 1 ]}

Кол ХаМоед

Если захоронение происходит в Чол ха-Моед Песаха, Шива не начинается до тех пор, пока не завершится Йом Тов. В диаспоре, где большинство Ямим Товим соблюдают в течение двух дней, траур не проводится на второй день, но этот день по-прежнему считается одним из дней Шивы . ^{[ 1 ]}

обычаи Шивы

Существует множество традиций, которые соблюдаются для соблюдения Шивы . В течение всего этого времени скорбящие должны оставаться дома и воздерживаться от взаимодействия с социальным миром.

Живой

Еврейские верования и традиции предписывают людям, узнав о смерти близкого родственника, рвать на себе одежду, что является основным выражением горя. Процесс разрывания одежды известен как керия . ^{[ 15 ]} Разрыв производится стоя, и его длина должна достигать тефача ( ширины ладони), что эквивалентно примерно 9 сантиметрам (3,5 дюйма). ^{[ 16 ]}^{[ 17 ]} Разрывая одежду, скорбящий произносит благословение, в котором Бог описывается как «истинный Судья». Это благословение напоминает скорбящим о необходимости признать, что Бог забрал жизнь близкого родственника, и рассматривается как первый шаг к принятию горя. Одежда рвется на сердце, если умерший был родителем, или на груди с правой стороны, если умерший был другим родственником. Порванный предмет одежды носят в течение всего периода Шивы , за исключением Шаббата. ^{[ 18 ]}^{[ 19 ]}

Мытье рук

Находясь рядом с умершим или рядом с ним, существует древний обычай мыться или, как минимум, мыть руки в качестве средства очищения. После похорон или посещения кладбища люди должны мыть руки в знак духовного перехода через воду. ^{[ 20 ]} Во время Шивы особенно обязательно делать это перед входом в дом. Существует много разных истоков этой традиции, хотя это действие обычно связано с символическим очищением, идея которого состоит в том, что смерть нечиста в духовном смысле. В иудаизме считается, что живые подчеркивают ценность жизни, а не сосредотачиваются на смерти. При мытье рук после посещения умершего принято не передавать использованную чашку воды от человека к человеку. Причина этого кроется в убеждениях и надеждах остановить начавшуюся трагедию, а не позволить ей продолжаться от человека к человеку, что символизируется передачей кубка. ^{[ 1 ]}

Трапеза соболезнований

Первая еда, которую следует съесть после похорон, известна как сеудат хавраа ( иврит : סעודת הבראה , «трапеза утешения»). Традиционно трапезу соболезнований скорбящим должны подать соседи. ^{[ 21 ]} Приготовление такой еды считается мицвой . Хотя по традиции, если сосед не может приготовить трапезу в знак соболезнования, это могут сделать члены большой семьи, и в последнем случае скорбящий может приготовить еду сам. Было замечено, что много раз после смерти близкого человека люди, находившиеся в трауре, испытывали желание умереть и часто пытались умереть от голода. Еда, которую им давали по возвращении домой, согревала и уменьшала подобные желания. Чтобы считаться трапезой соболезнований, выбор блюд должен содержать несколько конкретных блюд. Примером тому является хлеб, который является символическим для посоха жизни. Помимо этого, в обед должны входить яйца, сваренные вкрутую, вареные овощи, а также кофе или чай. Часто разрешается подавать и вино. Единственный раз, когда трапеза соболезнований не подается, происходит тогда, когда публично не проводится траур или если человек умер в результате самоубийства. ^{[ 1 ]}

Свечи

В иудаизме свечи символизируют особые события в жизни. Их зажигают во время больших праздников, во время Шаббата, а в процессе траура свечи обязаны гореть в течение всего Шивы. Перед смертью раввина Иуды Ханаси в третьем веке он повелел, чтобы свет продолжал гореть. ^{[ 22 ]} Во время Шивы свеча представляет умершего. Свет символизирует человека, фитиль и пламя символизируют тело и душу соответственно, а также их связь друг с другом. ^{[ 23 ]} Традиционно свечи должны быть изготовлены из масла или парафина и не могут быть электрическими. Свечу в идеале зажигают в доме умершего, но могут быть сделаны исключения. В любом случае, свечи должны быть в присутствии тех, кто соблюдает Шиву. Во время больших праздников свечу можно передвигать, чтобы уменьшить чувство траура и сосредоточиться на предстоящем радостном событии. ^{[ 1 ]}

Зеркала

Люди, находящиеся в трауре или находящиеся в доме Шивы, обязаны закрывать зеркала с момента смерти человека до конца Шивы. Есть несколько причин, по которым иудаизм требует этого. Первая причина может исходить из идеи, что человек был создан по образу Божию. Поступая так, человек обретает то же достоинство и ценность, что и Бог. Когда творение Божие умирает, это умаляет его образ. Смерть человека разрывает связь между живым человеком и живым Богом. Поскольку назначение зеркал – отражать такой образ, во время траура их накрывают. Вторая причина, по которой в иудаизме покрываются зеркала, связана с созерцанием своих отношений с Богом во время смерти близкого человека. В это время людям предлагается сосредоточиться на горе и трауре, а не на себе. Чтобы предотвратить эгоистические мысли, в домах скорбящих закрывают все зеркала. Третья причина, объясняющая, почему зеркала следует закрывать, исходит из закона, который гласит, что человек не может стоять прямо перед изображением или поклоняться ему. Поэтому во время траура прячут зеркала и картины. ^{[ 1 ]}

Картинки

У некоторых есть дополнительный обычай закрывать все изображения людей. ^{[ 14 ]}^{: стр.54 (3:37), стр.179 (16:4)}^{[ 24 ]}^{: стр. 229–230.} Одна из причин, которая связана с закрытием зеркал (а некоторые и всех изображений людей), заключается в том, что молебны проводятся в доме траура, если может быть собран кворум, и «еврейский закон ясно гласит, что один нельзя поклоняться изображению или стоять прямо перед одним… изображением… зеркалом». ^{[ 1 ]}^{: стр.104}

Обувь

Во время празднования Шивы запрещено носить кожаную обувь. ^{[ 25 ]}^{[ 26 ]}^{[ 27 ]} Причиной этого является отсутствие роскоши. Без кожаной обуви человек может сосредоточиться на трауре и более глубоком смысле жизни. Однако исключения из этого правила составляют беременные женщины. ^{[ 28 ]} и тех, у кого болезни ног. ^{[ 29 ]}^{[ 30 ]} Помимо тех, кто соблюдает Шиву или шлошим, гости и отдельные лица, которые не соблюдают этот праздник, также должны воздерживаться от ношения кожаной обуви в доме скорбящих.

Персональный уход

Подобно идее ношения кожаной обуви, гигиена и уход за собой подпадают под понятие задачи, выполняемой ради удовольствия. Такие действия запрещены во время наблюдения за Шивой или шлошим, поскольку они рассматриваются как действия, совершаемые для физического комфорта. ^{[ 31 ]} Однако существует тонкая грань, разделяющая уход за собой по соображениям гигиены и по соображениям комфорта. Поэтому, чтобы предотвратить уход за телом для комфорта, людям, переживающим траур, рекомендуется мыть только отдельные части тела, головы и лица. Кроме того, рекомендуется использовать холодную или прохладную воду. Использование косметики запрещено, поскольку это действие, совершаемое ради комфорта и удовольствия. ^{[ 32 ]} Однако исключением из этого правила являются женщины, которые являются невестой, помолвлены или собираются выйти замуж. ^{[ 32 ]}

«Сидящий» Шива

«Сидящий» Шива относится к сидению на низких табуретах во время траура. Как упоминается в Книге Иова , после траура друзья Иова «сидели с ним на земле семь дней и семь ночей». ^{[ 8 ]} Поэтому изначально люди, соблюдающие траур, должны были перевернуть диваны или кровати и сесть на землю. ^{[ 33 ]} Со временем в это правило были внесены изменения. Галаха гласит , что человек должен сидеть на низких табуретах или на полу. Человек сидит на низком табурете, чтобы показать, что он не заботится о личном комфорте во время траура. ^{[ 34 ]}^{[ 35 ]}

Траур находит свое выражение в скорби и тоске души и в символических, внешних действиях. Различные общины практиковали разные обычаи во время самого процесса «сидения» Шивы . Сефардские евреи больше не сидят, закутавшись в талит , но йеменские евреи по-прежнему следуют древнему еврейскому обычаю сидеть семь дней, закутавшись в талит. Об этой практике упоминается в Талмуде ( Моэд Катан ): ^{[ 36 ]} и в трудах первых раввинских авторитетов. ^{[ 37 ]}^{[ 38 ]}^{[ 39 ]}^{[ 40 ]}

…и он (т.е. скорбящий) требует раскрыть голову. Что подразумевается под непокрытием головы? Это значит обнажить волосы и обнажить голову от [покрытия] его шляпы, или его одежды , или подобных вещей, и [позволить только быть] покрытым, как покрывало измаильтян, как мы цитируем [относительно прокаженного] ( Лев 13:45) : «И голова его будет обнажена»… ^{[ 41 ]}^{[ 42 ]}

Среди ашкеназских и сефардских общин эта практика уже устарела, и они придерживаются судей пришедших в последнее время еврейского закона ( Байит Хадаш , Хурей Захав и Сифтей Коэн ) и которые отменили этот обычай, написав так: «И в это время времени нет обычая прикрывать голову, чтобы не допустить легкомыслия. Во всяком случае шляпу следует надевать на глаза». ^{[ 43 ]} Единственными, кто продолжает соблюдать этот обычай, являются евреи Йемена.

Место празднования

Идеальное место для наблюдения за Шивой – дом умершего человека. Если такой возможности нет, второе лучшее место – дом близкого родственника умершего. Во время соблюдения Шивы людям обычно не разрешается покидать помещения. Однако из этого правила есть определенные исключения, в том числе: нехватка места для каждого наблюдателя, потеря еще одного близкого человека и невозможность проводить службы дома. Если скорбящему разрешено покинуть дом, он должен делать это, не беспокоя других, и никогда в одиночестве. ^{[ 44 ]}

Молитвы в Шивы доме

Молитва в доме скорбящего делается для того, чтобы продемонстрировать уважение как к скорбящему, так и к умершему. Еще в 1790 году была основана организация «Хебра Маариб беЗемана Охеб Шалом» (חברה מעריב בזמנה אוהב שלום) с целью обеспечить миньяном скорбящих Шиву , соблюдающих . ^{[ 45 ]} В 1853 году в Лондоне для достижения аналогичной цели была основана организация «Хебрат Менахем Абелим Хэсед Ве Эмет». На протяжении всей истории молитвы во время траура имели важное значение. Однако во время Шивы молитвы немного меняются.

Кадиш

Во время траура Кадиш обычно читают . Вместо того, чтобы терять веру в религию, еврейские традиции требуют от тех, кто пережил потерю близкого человека, публично заявить о своей вере в Бога. Обычно это делается перед миньяном. Чтение Кадиша делается для того, чтобы защитить достоинство и заслуги человека, умершего в глазах Бога. ^{[ 18 ]}^{[ 19 ]} Иудаизм считает, что до попадания души на небеса требуется максимум двенадцать месяцев, чтобы очиститься даже самая худшая душа. Хотя весь траур длится двенадцать месяцев, Кадиш читают только одиннадцать месяцев, чтобы не подразумевать, что душе требуется целых двенадцать месяцев очищения. ^{[ 46 ]}

Молитва скорбящего

Традиционно настоящая скорбящая молитва известна как Эль Малей Рахамим в ашкеназской литературе и Хашкава в сефардской литературе. Часто молитву скорбящего принимают за Кадиш. Произнесение траурной молитвы совершается за душу умершего человека. Сама молитва является призывом к душе усопшего дать ей полноценный отдых. ^{[ 47 ]} Обычно чтение этой молитвы совершается на могиле во время погребения, во время открытия надгробия, как во время службы в Изкоре в еврейские праздники. Если чтение совершается как индивидуальное поминовение, молитва содержит имя умершего человека. Однако, если чтение совершается в присутствии группы, молитва будет содержать описание умершего человека. ^{[ 48 ]}

Миньян во время Шивы

Миньян традиционно представляет собой кворум из десяти или более взрослых мужчин. Часто в консервативных , реконструктивистских или реформистских сообществах миньян состоит из десяти или более взрослых мужчин и женщин. Во время Шивы в доме скорбящих собирается миньян для службы. Службы аналогичны службам, проводимым в синагоге. Однако во время Шивы определенные молитвы или стихи либо добавляются, либо опускаются. В те дни, когда Тору читают в синагоге, ее также читают в доме Шивы. Для этой цели община прилагает усилия, чтобы одолжить свиток Торы скорбящему .

Изменения в службе во время траура

внесены следующие изменения В молитву Шахарит (утреннюю), перечисленную по порядку в молебне, :

Пропуск священнического благословения ^{[ 14 ]}^{: стр.187 (16:25)} и Халель на Рош Ходеш . ^{: с.188 (16:26}
Отсутствие Тахануна и Нефилат Аппайим ; ^{[ 14 ]}^{: стр.184–185 (16:20)} Точно так же утром в понедельник и четверг (перед чтением Торы) Эрех Апаим опускается.
Пропуск Псалма 20 ^{[ 49 ]}
Пропуск Псалма 90 ^{[ 50 ]}
Дополнение Псалма 49 — Искупление души ( ивр .: победителю сынов Кореевых ): ^{[ 14 ]}^{: стр.189 (16:29)} два раза в день: утром, а также вечером (Сфард) или Минча (Ашкеназ).
Замена Псалма 16 на Псалом 49 в дни, когда Таханун опускается. ^{[ 14 ]}^{: стр.189 (16:29)}
Упущение Питума Хакеторета ^{[ 51 ]}

Кроме того, в других молитвах внесены следующие изменения:

Исключение Тахануна и Нефилат Аппайим из Минча службы
Пропуск шести псалмов перед вечерними службами в пятницу. ^{[ 14 ]}^{: стр.267 (28:6)}
Специи не используются в доме скорбящего во время Авдалы (конца Шаббата). ^{[ 52 ]}

См. также

Ссылки

^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г ^час ^я ^дж ^к ^л ^м ^н ^тот ^п ^д Ламм, Морис (1969). Еврейский путь в смерти и трауре . Мидл-Виллидж, Нью-Йорк: Издательство Джонатана Дэвида. ISBN 0-8246-0126-2 .
^ Рабинович, Гарри (1964). Путеводитель по жизни — еврейские законы и обычаи траура . Лондон: Публикации еврейских хроник. п. 57.
^ Кэй, Терри; Каттер, Уильям, ред. (1992). Справочник еврейского скорбящего . Дом Бермана. ISBN 978-0-87441-528-5 .
^ «Скорбные обряды» . Шива.com . Проверено 30 ноября 2019 г.
^ Блех, раввин Беньямин (31 августа 2012 г.). «Аренда траурных и других услуг интимной жизни в прокат» . Дж Еженедельник . Проверено 30 ноября 2019 г.
^ Либерман, Джошуа (1946). Душевное спокойствие . Саймон и Шустер. ISBN 9780671202989 .
^ Бытие 50:10
^ Jump up to: ^а ^б Иов 2:13
^ Амос 8:10
^ Левит 10:19
^ «Этапы траура в иудаизме» . Хабад.орг . Проверено 30 ноября 2019 г.
^ Гольдштейн, Залман. «Периоды траура» . Хабад.орг . Проверено 30 ноября 2019 г.
^ Иегудай Гаон (1999). Сефер Галахот Омовение (на иврите). Иерусалим: Ахават Шалом. стр. 416. OCLC 42433185 .
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г Гольдберг, раввин Хаим Биньямин (1991). Траур в Галахе . АртСкролл . ISBN 0-89906-171-0 .
^ Кляйн, Исаак (1979). Руководство по еврейской религиозной практике . Издательство Ктав. п. 278 . ISBN 978-0873340045 .
^ Иегудай Гаон (1999). Сефер Галахот Омовение (на иврите). Иерусалим: Ахават Шалом. стр. 425. OCLC 42433185 .
^ Маймонид (1974). Сефер Мишне Тора - Ха-Яд ха-Хазака (Свод еврейских законов Маймонида) (на иврите). Том. 7. Иерусалим: Пер ха-Тора. , св. Хелкот Авель 8:1–2
^ Jump up to: ^а ^б Колач, Альфред (1989). Еврейская книга «Почему»: Тора . Нью-Йорк: Издательство Джонатана Дэвида. ISBN 978-0824604547 .
^ Jump up to: ^а ^б Колач, Альфред (1995). Вторая еврейская книга «Почему» . Нью-Йорк: Издательство Джонатана Дэвида. ISBN 978-0824603052 .
^ «Шива» (PDF) . Охеб Шалом . Архивировано из оригинала (PDF) 6 апреля 2018 г. Проверено 30 ноября 2019 г.
^ Кицур Шулхан Арух 205:7
^ «Кетубот 103а» .
^ Притчи 20:27 .
^ Зельцер, Нахман (2010). Момент во времени . Хамодия/Фельдхайм. ISBN 978-1-59826-636-8 .
^ «Моед Катан 15б» . Сефария.орг . Проверено 30 ноября 2019 г.
^ Ярд 380,1 и 382,1 .
^ Там же 375:1, 376:4, 382:1 Бет Йосеф .
^ 382,2 ярда .
^ Орах Хаим 614.3 .
^ Шулхан Арух 382:2 .
^ Леви, Ямин (2003). Путешествие сквозь горе . Джерси-Сити, Нью-Джерси: Издательство KTAV, Inc. 98. ИСБН 0-88125-802-4 .
^ Jump up to: ^а ^б 381,6 ярдов .
^ Рабинович, Гарри (1964). Путеводитель по жизни — еврейские законы и обычаи траура . Лондон: Публикации еврейских хроник. п. 60.
^ Леви, Ямин (2003). Путешествие сквозь горе . Джерси-Сити, Нью-Джерси: Издательство KTAV, Inc. 98. ИСБН 0-88125-802-4 .
^ «Руководство по еврейским законам и обычаям траура» (PDF) . Проверено 30 ноября 2019 г.
^ Вавилонский Талмуд ( Моэд Катан 15а). В Бейт комментарии Мейри « ха-Бехира» ( там же . sv אבל חייב בעטיפת הראש ) он пишет: «Скорбящий требует, чтобы его голова была покрыта, чтобы он не оставался с непокрытой головой; эта часть его лица закрыта перед глазами, а также ниже, перед губой, чтобы он мог выглядеть человеком, покорившимся и сокрушенным, насколько Бог сказал Иезекиилю (Иезекииля 24:17) . ) [во время радости], «Не покрывайте свои усы», мы узнаем обратное тому, что весь мир должен делать [когда они в трауре]».
^ Маймонид (1974). Сефер Мишне Тора - Ха-Яд ха-Хазака (Свод еврейских законов Маймонида) (на иврите). Том. 7. Иерусалим: Пер ха-Тора. , св Хилкот Авель 5:19
^ Иегудай Гаон (1999). Сефер Галахот Песукот (на иврите). Иерусалим: Ахават Шалом. п. 429. OCLC 42433185 . , св Хилкот Авель
^ Джозеф Каро , Шулхан Арух ( Йоре Деа 386:1)
^ Киара, С. (1972). Эзриэль Хильдесхаймер (ред.). Сефер Галахот Гедолот (на иврите). Том. 1. Иерусалим: Хеврон мехишей нирдамим. , Хил. Ветер (с. 439)
^ Ибн Гийят (1861), «Меа Шеарим», в Ицхаке Дов Халеви Бомбергере (редактор), Сефер Шаарей Симха , том. 1, Фирта (Фюрт): Симха Халеви, OCLC 780181558 , sv «Hilkoth Avel» (Законы о скорбящих), стр. 46–47
^ См. Таргум Онкелос в книге Левит 13:45, где он аналогичным образом пишет о обычае древнего скорбящего прикрывать усы своим талитом : «… и он должен прикрывать свои усы, как скорбящий, и т. д.». Рабби Давид Кимчи пишет в своем комментарии к Иезекиилю 24:17: «Скорбящий требует открыть свою голову, чтобы не носить шляпу, но накрывается своей одеждой. Прикрытие усов вместе с головой является признаком траур».
^ Рацаби, Иегуда (2018), «Древние обычаи йеменской еврейской общины», в книге Рэйчел Йедид; Дэнни Бар-Маоз (ред.), Восхождение на пальму: Антология йеменского еврейского наследия , Реховот: Ээле Бетамар, стр. 53, ОЛК 1041776317
^ Леви, Ямин (2003). Путешествие сквозь горе . Джерси-Сити, Нью-Джерси: Издательство KTAV, Inc. 97. ИСБН 0-88125-802-4 .
^ Рот, Сесил (1950). История Большой синагоги . п. 61 . Проверено 30 ноября 2019 г.
^ Вятт, Джин (2015). Судья — Спаситель: к универсалистскому пониманию спасения . Юджин, Орегон: Wipf and Stock Publishers. стр. 168–169. ISBN 9781625648174 .
^ Айзенберг, Рональд Л. «Эль Малех Рахамим» . Мое еврейское образование . Проверено 30 ноября 2019 г.
^ Айзенберг, Рональд Л. (2004). Путеводитель JPS по еврейским традициям (настольный справочник JPS) . Еврейское издательское общество. ISBN 978-0827607606 .
^ Там же . стр. 75–76.
^ Псалмы 90:17
^ Керитот 6а . стр. 219–220.
^ Там же . п. 370.

Внешние ссылки

[Lamm-1] Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г ^час ^я ^дж ^к ^л ^м ^н ^тот ^п ^д Ламм, Морис (1969). Еврейский путь в смерти и трауре . Мидл-Виллидж, Нью-Йорк: Издательство Джонатана Дэвида. ISBN 0-8246-0126-2 .

[2] Рабинович, Гарри (1964). Путеводитель по жизни — еврейские законы и обычаи траура . Лондон: Публикации еврейских хроник. п. 57.

[Handbook1992-3] Кэй, Терри; Каттер, Уильям, ред. (1992). Справочник еврейского скорбящего . Дом Бермана. ISBN 978-0-87441-528-5 .

[4] «Скорбные обряды» . Шива.com . Проверено 30 ноября 2019 г.

[5] Блех, раввин Беньямин (31 августа 2012 г.). «Аренда траурных и других услуг интимной жизни в прокат» . Дж Еженедельник . Проверено 30 ноября 2019 г.

[6] Либерман, Джошуа (1946). Душевное спокойствие . Саймон и Шустер. ISBN 9780671202989 .

[7] Бытие 50:10

[Job2:13-8] Jump up to: ^а ^б Иов 2:13

[9] Амос 8:10

[10] Левит 10:19

[11] «Этапы траура в иудаизме» . Хабад.орг . Проверено 30 ноября 2019 г.

[12] Гольдштейн, Залман. «Периоды траура» . Хабад.орг . Проверено 30 ноября 2019 г.

[13] Иегудай Гаон (1999). Сефер Галахот Омовение (на иврите). Иерусалим: Ахават Шалом. стр. 416. OCLC 42433185 .

[ArtScroll.MiH-14] Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г Гольдберг, раввин Хаим Биньямин (1991). Траур в Галахе . АртСкролл . ISBN 0-89906-171-0 .

[15] Кляйн, Исаак (1979). Руководство по еврейской религиозной практике . Издательство Ктав. п. 278 . ISBN 978-0873340045 .

[16] Иегудай Гаон (1999). Сефер Галахот Омовение (на иврите). Иерусалим: Ахават Шалом. стр. 425. OCLC 42433185 .

[17] Маймонид (1974). Сефер Мишне Тора - Ха-Яд ха-Хазака (Свод еврейских законов Маймонида) (на иврите). Том. 7. Иерусалим: Пер ха-Тора. , св. Хелкот Авель 8:1–2

[Kolatch_first-18] Jump up to: ^а ^б Колач, Альфред (1989). Еврейская книга «Почему»: Тора . Нью-Йорк: Издательство Джонатана Дэвида. ISBN 978-0824604547 .

[Kolatch_second-19] Jump up to: ^а ^б Колач, Альфред (1995). Вторая еврейская книга «Почему» . Нью-Йорк: Издательство Джонатана Дэвида. ISBN 978-0824603052 .

[20] «Шива» (PDF) . Охеб Шалом . Архивировано из оригинала (PDF) 6 апреля 2018 г. Проверено 30 ноября 2019 г.

[21] Кицур Шулхан Арух 205:7

[22] «Кетубот 103а» .

[23] Притчи 20:27 .

[Moment.SEL-24] Зельцер, Нахман (2010). Момент во времени . Хамодия/Фельдхайм. ISBN 978-1-59826-636-8 .

[25] «Моед Катан 15б» . Сефария.орг . Проверено 30 ноября 2019 г.

[26] Ярд 380,1 и 382,1 .

[27] Там же 375:1, 376:4, 382:1 Бет Йосеф .

[28] 382,2 ярда .

[29] Орах Хаим 614.3 .

[30] Шулхан Арух 382:2 .

[31] Леви, Ямин (2003). Путешествие сквозь горе . Джерси-Сити, Нью-Джерси: Издательство KTAV, Inc. 98. ИСБН 0-88125-802-4 .

[YD_381.6-32] Jump up to: ^а ^б 381,6 ярдов .

[33] Рабинович, Гарри (1964). Путеводитель по жизни — еврейские законы и обычаи траура . Лондон: Публикации еврейских хроник. п. 60.

[34] Леви, Ямин (2003). Путешествие сквозь горе . Джерси-Сити, Нью-Джерси: Издательство KTAV, Inc. 98. ИСБН 0-88125-802-4 .

[35] «Руководство по еврейским законам и обычаям траура» (PDF) . Проверено 30 ноября 2019 г.

[36] Вавилонский Талмуд ( Моэд Катан 15а). В Бейт комментарии Мейри « ха-Бехира» ( там же . sv אבל חייב בעטיפת הראש ) он пишет: «Скорбящий требует, чтобы его голова была покрыта, чтобы он не оставался с непокрытой головой; эта часть его лица закрыта перед глазами, а также ниже, перед губой, чтобы он мог выглядеть человеком, покорившимся и сокрушенным, насколько Бог сказал Иезекиилю (Иезекииля 24:17) . ) [во время радости], «Не покрывайте свои усы», мы узнаем обратное тому, что весь мир должен делать [когда они в трауре]».

[37] Маймонид (1974). Сефер Мишне Тора - Ха-Яд ха-Хазака (Свод еврейских законов Маймонида) (на иврите). Том. 7. Иерусалим: Пер ха-Тора. , св Хилкот Авель 5:19

[38] Иегудай Гаон (1999). Сефер Галахот Песукот (на иврите). Иерусалим: Ахават Шалом. п. 429. OCLC 42433185 . , св Хилкот Авель

[39] Джозеф Каро , Шулхан Арух ( Йоре Деа 386:1)

[40] Киара, С. (1972). Эзриэль Хильдесхаймер (ред.). Сефер Галахот Гедолот (на иврите). Том. 1. Иерусалим: Хеврон мехишей нирдамим. , Хил. Ветер (с. 439)

[41] Ибн Гийят (1861), «Меа Шеарим», в Ицхаке Дов Халеви Бомбергере (редактор), Сефер Шаарей Симха , том. 1, Фирта (Фюрт): Симха Халеви, OCLC 780181558 , sv «Hilkoth Avel» (Законы о скорбящих), стр. 46–47

[42] См. Таргум Онкелос в книге Левит 13:45, где он аналогичным образом пишет о обычае древнего скорбящего прикрывать усы своим талитом : «… и он должен прикрывать свои усы, как скорбящий, и т. д.». Рабби Давид Кимчи пишет в своем комментарии к Иезекиилю 24:17: «Скорбящий требует открыть свою голову, чтобы не носить шляпу, но накрывается своей одеждой. Прикрытие усов вместе с головой является признаком траур».

[43] Рацаби, Иегуда (2018), «Древние обычаи йеменской еврейской общины», в книге Рэйчел Йедид; Дэнни Бар-Маоз (ред.), Восхождение на пальму: Антология йеменского еврейского наследия , Реховот: Ээле Бетамар, стр. 53, ОЛК 1041776317

[44] Леви, Ямин (2003). Путешествие сквозь горе . Джерси-Сити, Нью-Джерси: Издательство KTAV, Inc. 97. ИСБН 0-88125-802-4 .

[45] Рот, Сесил (1950). История Большой синагоги . п. 61 . Проверено 30 ноября 2019 г.

[46] Вятт, Джин (2015). Судья — Спаситель: к универсалистскому пониманию спасения . Юджин, Орегон: Wipf and Stock Publishers. стр. 168–169. ISBN 9781625648174 .

[47] Айзенберг, Рональд Л. «Эль Малех Рахамим» . Мое еврейское образование . Проверено 30 ноября 2019 г.

[48] Айзенберг, Рональд Л. (2004). Путеводитель JPS по еврейским традициям (настольный справочник JPS) . Еврейское издательское общество. ISBN 978-0827607606 .

[49] Там же . стр. 75–76.

[50] Псалмы 90:17

[51] Керитот 6а . стр. 219–220.

[52] Там же . п. 370.

[ 1 ]

[ 2 ]

[ 3 ]

[ 4 ]

[ 5 ]

[ 6 ]

[ 7 ]

[ 8 ]

[ 9 ]

[ 10 ]

[ 11 ]

[ 12 ]

[ 13 ]

[ 14 ]

[ 15 ]

[ 16 ]

[ 17 ]

[ 18 ]

[ 19 ]

[ 20 ]

[ 21 ]

[ 22 ]

[ 23 ]

[ 24 ]

[ 25 ]

[ 26 ]

[ 27 ]

[ 28 ]

[ 29 ]

[ 30 ]

[ 31 ]

[ 32 ]

[ 33 ]

[ 34 ]

[ 35 ]

[ 36 ]

[ 37 ]

[ 38 ]

[ 39 ]

[ 40 ]

[ 41 ]

[ 42 ]

[ 43 ]

[ 44 ]

[ 45 ]

[ 46 ]

[ 47 ]

[ 48 ]

[ 49 ]

[ 50 ]

[ 51 ]

[ 52 ]

v т и Еврейская жизнь
Рождение и младенчество	день рождения на иврите Шалом Захар Британский Зеведская привычка Еврейское имя У Пидьона
Достижение совершеннолетия	Апшер Вымпел Бар и бат-мицва Yeshiva Колле
Повседневная жизнь	Ритуальное омовение Молитвы и благословения Молитвенные службы Грейс после еды Кашрут Почетные знаки
Свадьба	Брачный возраст Роль женщин Цниут Йичус Сватовство Обручение Еврейская свадьба Кетуба хупа Sheva Brachot Нида миква Развод
Религиозная практика	613 заповедей Таможня Обряды Изучение Торы Еженедельное чтение Торы Даф Йоми Шиур Сиюм Чавруса Чавура Чидуш Праздники Цдака
Религиозные предметы	Бесплатный код Танах Тора Невиим Вот так Талмуд Мишна Тосефта Гемара Мидраш Сидур Махзор Цицит Киоски Тфилин Мезуза Кипа Менора Шофар Четыре вида
Смерть	Чевра Кадиша Шива Кадиш Мне жаль Ярцайт Свеча Ярцайт Изкор Почетные знаки