Мудрец (философия)
Мудрец — это тот , ( древнегреческий : σοφός , sophós ) в классической философии кто достиг мудрости . Этот термин также использовался взаимозаменяемо с «хорошим человеком» ( древнегреческий : ἀγαθός , agathós ) и «добродетельным человеком» ( древнегреческий : σπουδαῖος , spoudaîos ). Среди самых ранних рассказов о мудреце начинается со Эмпедокла » « Сфаира . Гораций описывает Сфайрос как «Полностью внутри себя, хорошо округленный и сферический, так что ничто постороннее не может прилипнуть к нему из-за его гладкой и полированной поверхности». [1] С другой стороны, мудрец — это тот, кто живет «в соответствии с идеалом, выходящим за рамки повседневности». [2]
В некоторых школах эллинистической философии мудрец является главной фигурой. Карл Людвиг Мишле писал, что «кульминацией греческой религии стал ее истинный бог, мудрец»; Пьер Адо развивает эту идею, заявляя, что «в тот момент, когда философы достигают рациональной концепции Бога, основанной на модели мудреца, Греция превосходит свое мифическое представление о своих богах». [3] Действительно, действия мудреца рассматриваются как действия бога в той же ситуации.
В платонизме и аристотелизме
[ редактировать ]Есть ли у нас более точная позиция или мера хороших вещей, чем Мудрец?
В Платона « Пире» Сократ говорит, что разница между мудрецом и философом ( древнегреческий : φιλόσοφος , что означает любитель мудрости ) заключается в том, что мудрец имеет то, что ищет философ. Анализируя понятие любви , Сократ приходит к выводу, что любовь — это то, чему не хватает объекта, который она ищет. Следовательно, у философа нет искомой мудрости, а мудрец, наоборот, не любит и не ищет мудрости, ибо она уже имеется. Затем Сократ исследует две категории людей, не занимающихся философией:
- Боги и мудрецы, потому что они мудры ;
- Бессмысленные люди, потому что думают, что они мудры.
Положение философа находится между этими двумя группами. Философ не мудр, но обладает сознанием отсутствия мудрости и поэтому стремится к ней.
Платон также первым развил понятие мудреца в различных произведениях. В «Государстве » Платон указывает, что, когда умирает друг мудреца, мудрец «не подумает, что для хорошего человека… смерть — ужасная вещь». [5] В « Теэтете » Платон определяет мудреца как того, кто становится «праведным, святым и мудрым». [6]
Платонические мудрецы возвысились бы жизнью своего разума, тогда как аристотелевские мудрецы возвысились бы до царства божественного Разума. [3]
В эпикурействе
[ редактировать ]Эпикур можно достичь считал, что атараксии путем интенсивного изучения и изучения Природы . Этот мудрец был бы подобен богам и «[наблюдал бы] за бесконечностью миров, возникающих из атомов в бесконечной пустоте». [3] и поэтому ничто никогда не нарушает покоя его души. Конечно, их бы «не заботили мирские дела в их светлом, вечном спокойствии, они проводят время, созерцая бесконечность пространства, времени и множественности миров». [7]
По словам Сенеки Младшего , Эпикур считал, что мудрец редко женится, потому что брак сопровождается множеством неудобств. [8]
Леон Робен в своем комментарии к Лукрецию пишет: «Мудрец помещает себя в неизменность вечной Природы, которая не зависит от времени». [9]
В стоицизме
[ редактировать ]По мнению Зенона и его последователей-стоиков, существуют две расы людей: достойные и бесполезные. Раса достойных всю свою жизнь пользуется добродетелями, а раса бесполезных пользуется пороками. Следовательно, достойные всегда поступают правильно, а бесполезные поступают неправильно.
Концепция мудреца в стоицизме была важной темой. Действительно, обсуждение стоической этики внутри Стобея , которое зависело от Ария Дидима , посвятило более трети своего времени обсуждению мудреца. [2] Стоический мудрец понимался как недоступный идеал, а не конкретная реальность. [11]
Целью стоицизма было жить добродетельной жизнью , где «добродетель состоит в воле, находящейся в согласии с природой». [12] Таким образом, мудрец — это тот, кто достиг такого состояния бытия и, следовательно, чья жизнь становится спокойной . Стандарт был настолько высок, что стоики не были уверены, существовал ли он когда-либо; если так, то, возможно, только Сократ или Диоген Синопский достигли такого состояния. [13]
Несмотря на это, стоики считали мудрецов единственными добродетельными и счастливыми людьми. Все остальные считаются глупцами, морально порочными, рабами и несчастными. [14] [15] Стоики не допускали какой-либо золотой середины, поскольку Цицерон сформулировал концепцию: «каждый немудрец безумен». [16]
Стоики представляли мудреца как личность, вне всякой возможности причинения вреда судьбой. Трудности жизни, с которыми сталкивались другие люди (болезнь, бедность, критика, плохая репутация, смерть и т. д.), не могли вызвать у мудреца какой-либо печали, в то время как обстоятельства жизни, к которым стремились другие люди (хорошее здоровье, богатство, похвала, слава) , долгая жизнь и т. д.) рассматривались мудрецами-стоиками как ненужные внешние обстоятельства. Это безразличие к внешнему достигалось мудрецом посредством правильного познания впечатлений, основного понятия стоической эпистемологии . [17] Таким образом, счастье мудреца, эвдемония , целиком основывалось на добродетели . [18]
«Если ты хочешь познать удовлетворение, пусть твои дела будут немногими», — сказал мудрец.
Трудность стать мудрецом часто обсуждалась в стоицизме. Когда Панэтий , седьмой и последний ученый Стои, спросил молодого человека, влюбится ли мудрец, он ответил: «Что касается мудреца, мы посмотрим. Что касается нас с тобой, которые еще большая дистанция от мудрого человека, состоит в том, чтобы гарантировать, что мы не попадем в положение вещей, которое будет нарушено, бессильно, подчинено другому и бесполезно для самого себя». [20]
Эпиктет утверждает, что только после устранения всяких привязанностей к вещам внешнего мира стоик может по-настоящему обладать дружбой. [21] Он также подчеркнул, что прогресс на пути к мудрости произойдет, когда человек узнает, что в его силах. Это возможно только при правильном использовании впечатлений. [22]
Марк Аврелий определяет мудреца как человека, «обладающего знанием начала и конца, а также того всепроникающего Разума, который управляет вселенной в ее определенных циклах до конца времени». [23]
См. также
[ редактировать ]
- Проницательность (значения)
- Архат
- Бодхисаттва
- Махасиддха
- Видьядхара (буддизм)
- Сувениры
- Гулед Хаджи мудрец сомалийский ,
- Риши
- Садху
- Святой
- Сиддха
- Видьядхара
- Мудрость
- Мудрый старик
Ссылки
[ редактировать ]- ^ Пьер Адо (1998). Внутренняя цитадель , пер. Майкл Чейз. Издательство Гарвардского университета, стр. 119
- ^ Jump up to: а б Аннас, Юлия. Мудрец в древней философии
- ^ Jump up to: а б с Пьер Адо (1995). Философия как образ жизни , пер. Майкл Чейз. Блэквелл Паблишинг, с. 58.
«Формы жизни и формы дискурса в древней философии», Critical Inquiry , Vol. 16, № 3 (весна 1990 г.), стр. 483–505. - ^ Пьер Адо , Философия как образ жизни , пер. Майкл Чейз. Издательство Блэквелл, 1995.
Фигура Сократа , с. 147 - ^ Платон. Республика , 387д.
- ^ «Платон, Теэтет, раздел 176б» .
- ^ Пьер Адо , Философия как образ жизни , пер. Майкл Чейз. Издательство Блэквелл, 1995.
«Вид сверху» , с. 243 - ^ Эмили Уилсон (2014). Величайшая империя: Жизнь Сенеки . Издательство Оксфордского университета. п. 74
Отрывок, который переводит Уилсон, цитируется как «Фрагмент 5». - ^ Пьер Адо , Философия как образ жизни , пер. Майкл Чейз. Издательство Блэквелл, 1995.
Только настоящее – наше счастье , с. 226 - ^ Арий Дидим, Воплощение стоической этики , пер. Артур Дж. Помрой, с. 73 (Иоанн Стобеус, Антология , 2.7.11г)
- ^ Пьер Адо , Внутренняя цитадель , пер. Майкл Чейз. Издательство Гарвардского университета, 1998.
Дисциплина действий, или Действия на службе человечества , с. 192 - ^ Рассел, Бертран (2004). История западной философии . Рутледж. п. 243. ИСБН 978-1134343676 .
- ^ Корни, Питер. «Стоический мудрец и упадок стоицизма» . Ancientworlds.net . Архивировано из оригинала 27 февраля 2008 года.
- ^ Бальцли, Дирк (18 апреля 2018 г.). «Стоицизм» . В Залте, Эдвард Н. (ред.). Стэнфордская энциклопедия философии .
- ^ Стоическая этика . Интернет-энциклопедия философии
- ^ Джон Селлерс, Стоицизм , с. 37, Калифорнийский университет Press
- ^ Р. Дж. Ханкинсон, Стоическая эпистемология , в «Кембриджском спутнике стоиков» , редактор Брэда Инвуда, стр. 59
- ^ М. Эндрю Холовчак, Стоики, Путеводитель для растерянных, стр. 19–25.
- ^ Размышления , Марк Аврелий, пер. Максвелл Стэнифорт. §4.24
- ^ Г. Рейдамс-Шилс. «Авторитет и действие в стоицизме» . academia.edu .
- ^ Ричард Крейтнер. «Стоики и эпикурейцы о дружбе, сексе и любви» .
- ^ «Эпиктет – Интернет-энциклопедия философии» . utm.edu .
- ^ Размышления , Марк Аврелий, пер. Максвелл Стэнифорт. §5.32
