Сейрим
Сеирим ( ивр . שעירים , единственное число саир ) — демоны. Саир было обычным еврейским словом, означающим « козёл », и не всегда ясно, каково могло быть первоначальное значение этого слова. Но в ранней еврейской мысли, представленной таргумимами и, возможно, 3 Барухом , а также в переводах еврейской Библии, таких как Пешитта и Вульгата , сеирим понимались как демоны. [ 1 ] [ 2 ] Они считаются низшими из всех сотворенных существ. [ 3 ] Сейрима часто сравнивают с шедимами еврейской традиции, наряду с сатирами греческой мифологии, фавнами римской мифологии и джиннами арабской культуры. [ 4 ] Юлиус Велльхаузен предположил, что они скорее соответствуют арабскому Ифриту . [ 5 ]
Так , Исайя 13:21 предсказывает в переводе Карен Л. Эдвардс: «Но дикие звери [ зиим ] будут лежать там, и дома его наполнятся воющими существами [ охим ]; там страусы будут жить , и там козлы-демоны [ Саир ] будет танцевать». Подобным же образом Исайя 34:14 заявляет: « Дикие кошки [ зиим ] встретятся с гиенами [ иим ], козло-демоны [ саир ] будут звать друг друга; там также Лилит [ лилит ] отдохнет и найдет место для отдыха. " [ 6 ]
В латинском Вульгаты переводе Завета Ветхого саир переводится как « pilosus », что также означает «волосатый». [ 7 ] Иероним, переводчик Вульгаты, приравнивал эти фигуры к сатирам. [ 8 ]
Сеирим . также упоминаются один раз в книге Левит 17:7 [ 9 ] вероятно, воспоминание об ассирийских демонах в образе козлов. [ 10 ] Из-за связи с дикими животными (шакалами, страусами, гиенами) за пределами цивилизованных территорий рассматриваются как метафорические образы опасных для жизни зверей. [ 11 ] Такие дикие животные, поселяющиеся в разрушенных районах, таких как Вавилон и Эдом, укрепляют их как символ божественного суда и хаоса. [ 11 ] Самуэль Бошар и другие исследователи Библии отождествляли Сейрима с египетскими козлиными божествами . [ 12 ] Левит 17:7 призывает Израиль воздерживаться от принесения жертв Сеириму. [ 13 ] Тексты из свитков Мертвого моря описывают нижние регионы как полные Сейрима. [ 14 ]
Авраам ибн Эзра (1089/1092 – 27 января 1164/28 января 1167) пишет в своем комментарии, что сейримы — это форма духов ( шедим ), которых видят сумасшедшие. Люди отходят от Бога, веря в Него, ибо поиски Его подразумевают веру в другую силу, помимо Бога, которая может сделать дела как хорошими, так и плохими. Ибн Эзра неясно, считает ли он сейрим просто иллюзиями или реальными, но их могут увидеть только сумасшедшие люди (в образе козлов), которые ложно приписывают им силу, независимую от Бога. [ 15 ]
Ссылки
[ редактировать ]- ^ Александр Кулик, « Как у дьявола появились копыта и рога: происхождение мотива и подразумеваемая демонология 3 Варуха », Numen , 60 (2013), 195–229 (стр. 200) дои : 10.1163/15685276-12341263 .
- ^ Эдвардс, Карен Л. (2015), «Библия короля Иакова и библейские образы запустения» , Оксфордский справочник по Библии в Англии раннего Нового времени, ок. 15:30–17:00 , Оксфорд, Англия: Oxford University Press, стр. 71–82, ISBN. 978-0-19-968697-1 (стр. 75–76).
- ^ Вольфсон, ER (2006). Выход за пределы - закон и мораль в каббалистическом мистицизме. Vereinigtes Königreich: ОУП Оксфорд. п. 103
- ^ Эмиль Г. Хирш, Ричард Готтейл, Кауфман Колер, Исаак Бройде, « Демонология », Еврейская энциклопедия (1901-6).
- ^ Эйхлер, Пол Арно. «Джинны, дьяволы и ангелы в Коране». (1928). п. 13
- ^ Эдвардс, Карен Л. (2015), «Библия короля Иакова и библейские образы запустения» , Оксфордский справочник по Библии в Англии раннего Нового времени, ок. 15:30–17:00 , Оксфорд, Англия: Oxford University Press, стр. 71–82, ISBN. 978-0-19-968697-1 (с. 75).
- ^ Эдвардс, Карен Л. (2015), «Библия короля Иакова и библейские образы запустения» , Оксфордский справочник по Библии в Англии раннего Нового времени, ок. 15:30–17:00 , Оксфорд, Англия: Oxford University Press, стр. 71–82, ISBN. 978-0-19-968697-1 (с. 76).
- ^ Линк, Лютер (1995), Дьявол: маска без лица , Лондон, Англия: Reaktion Books, ISBN 978-0-948462-67-2 (стр. 44–45).
- ^ Эмиль Г. Хирш, Ричард Готтейл, Кауфман Колер, Исаак Бройде, « Демонология », Еврейская энциклопедия (1901-6).
- ^ Бенджамин В. МакКроу, Философские подходы Роберта Арпа к демонологии Routledge, 2017 ISBN 978-1-315-46675-0 , с. 9.
- ^ Jump up to: а б Хаттер, Манфред, Горг, Манфред, Коллманн, Бернд, Хаустейн, Йорг, Кох, Гунтрам, Штрайб, Хайнц, Велтри, Джузеппе, Дэн, Йозеф и Кравиц, Биргит, «Демоны и духи», в: Религия прошлого и настоящего. Консультация онлайн 31 января 2024 г. doi : 10.1163/1877-5888_rpp_COM_03364 , Первая публикация в Интернете: 2011 г., Первое печатное издание: ISBN 9789004146662 , 2006–2013 гг.
- ^ Лёвингер, Адольф. «Дух ветра Кетеб». Сообщения о еврейском фольклоре, 26/27, 1924, стр. 157–170. JSTOR 41459639 (немецкий)
- ^ Генри Бейкер Тристрам Естественная история Библии: обзор физической географии, геологии и метеорологии Святой Земли с описанием каждого животного и растения, упомянутых в Обществе Священного Писания по распространению христианских знаний, 1873 стр. 132
- ^ Александр Кулик, « Как у дьявола появились копыта и рога: происхождение мотива и подразумеваемая демонология 3 Варуха », Numen , 60 (2013), 195–229 (S. 200) дои : 10.1163/15685276-12341263 .
- ^ Слифкин, Натан. «История раввинистического отношения к демонам». (2011). п. 10
 | Эта статья о существе незавершена . легендарном Вы можете помочь Википедии, расширив ее . |