Jump to content

Исторический Иисус

Термин « исторический Иисус » относится к жизни и учениям Иисуса , интерпретированным с помощью критических исторических методов , в отличие от традиционно религиозных интерпретаций . [ 1 ] [ 2 ] Он также учитывает исторический и культурный контекст, в котором жил Иисус. [ 3 ] [ 4 ] [ 5 ] [ 6 ] Практически все ученые античности признают, что Иисус был исторической фигурой , а идея о том, что Иисус был мифической фигурой, последовательно отвергалась научным сообществом как маргинальная теория . [ 7 ] [ 8 ] [ 9 ] [ 10 ] [ 11 ] Ученые расходятся во мнениях относительно верований и учений Иисуса, а также относительно точности библейских повествований, и только два события поддерживаются почти универсальным научным консенсусом: Иисус был крещен и Иисус был распят . [ 12 ] [ 13 ] [ 14 ] [ 15 ]

Реконструкции исторического Иисуса основаны на посланиях Павла и Евангелиях , в то время как несколько небиблейских источников также подтверждают его историческое существование. [ 16 ] [ 17 ] [ 18 ] Начиная с XVIII века, три отдельных научных поиска исторического Иисуса , каждый из которых имел свои особенности и разрабатывал новые и разные критерии исследования. проводились [ 19 ] [ 20 ] Historical Jesus scholars typically contend that he was a Galilean Jew and living in a time of messianic and apocalyptic expectations.[21] Some scholars credit the apocalyptic declarations of the gospels to him, while others portray his "Kingdom of God" as a moral one, and not apocalyptic in nature.[22]

The portraits of Jesus that have been constructed through history using these processes have often differed from each other, and from the image portrayed in the gospel accounts.[23] Such portraits include that of Jesus as an apocalyptic prophet, charismatic healer, Cynic philosopher, Jewish messiah, prophet of social change,[24][25][6] and rabbi.[26][27] There is little scholarly agreement on a single portrait, nor the methods needed to construct it,[23][28][29][3] but there are overlapping attributes among the various portraits, and scholars who differ on some attributes may agree on others.[24][25][30]

Historical existence

[edit]

Virtually all scholars of antiquity agree that Jesus existed.[8][9][31] Historian Michael Grant asserts that if conventional standards of historical criticism are applied to the New Testament, "we can no more reject Jesus' existence than we can reject the existence of a mass of pagan personages whose reality as historical figures is never questioned."[32] There is no indication that writers in antiquity who opposed Christianity questioned the existence of Jesus.[33][34]

Since the 1970s, various scholars such as Joachim Jeremias, E. P. Sanders and Gerd Theissen have traced elements of Christianity to currents in first-century Judaism and have discarded nineteenth-century minority views that Jesus was based on previous pagan deities.[35] Mentions of Jesus in extra-biblical texts exist and are supported as genuine by the majority of historians.[8] Differences between the content of the Jewish Messianic prophecies and the life of Jesus undermine the idea that Jesus was invented as a Jewish Midrash or Peshar.[36]: 344–351  The presence of details of Jesus' life in Paul, and the differences between letters and Gospels, are sufficient for most scholars to dismiss mythicist claims concerning Paul.[36]: 208–233 [37] Theissen says "there is broad scholarly consensus that we can best find access to the historical Jesus through the Synoptic tradition."[38] Bart D. Ehrman adds: "To dismiss the Gospels from the historical record is neither fair nor scholarly."[8]: 73  One book argues that if Jesus did not exist, "the origin of the faith of the early Christians remains a perplexing mystery."[36]: 233  Eddy and Boyd say the best history can assert is probability, yet the probability of Jesus having existed is so high, Ehrman says "virtually all historians and scholars have concluded Jesus did exist as a historical figure."[39]: 12, 21 [40] Historian James Dunn writes: "Today nearly all historians, whether Christians or not, accept that Jesus existed".[41] In a 2011 review of the state of modern scholarship, Ehrman wrote: "He certainly existed, as virtually every competent scholar of antiquity, Christian or non-Christian, agrees."[42]: 15–22 

The Christ myth theory is the proposition that Jesus of Nazareth never existed, or if he did, he had virtually nothing to do with the founding of Christianity and the accounts in the gospels.[43] In the 21st century, there have been a number of books and documentaries on this subject. For example, Earl Doherty has written that Jesus may have been a real person, but that the biblical accounts of him are almost entirely fictional.[39]: 12 [44][45][46] Many proponents use a three-fold argument first developed in the 19th century: that the New Testament has no historical value with respect to Jesus's existence, that there are no non-Christian references to Jesus from the first century, and that Christianity had pagan and/or mythical roots.[47][48]

Contemporary scholars of antiquity agree that Jesus existed, and biblical scholars and classical historians view the theories of his nonexistence as effectively refuted.[8][10][49][50][51] Robert M. Price, an atheist who denies the existence of Jesus, agrees that his perspective runs against the views of the majority of scholars.[52] Michael Grant (a classicist and historian) states that "In recent years, no serious scholar has ventured to postulate the non-historicity of Jesus, or at any rate very few have, and they have not succeeded in disposing of the much stronger, indeed very abundant, evidence to the contrary."[10] Richard A. Burridge states, "There are those who argue that Jesus is a figment of the Church's imagination, that there never was a Jesus at all. I have to say that I do not know any respectable critical scholar who says that anymore."[49][36]: 24–26 

Sources

[edit]
Judea Province during the 1st century

The New Testament represents sources that have become canonical for Christianity, and there are many apocryphal texts that are examples of the wide variety of writings in the first centuries AD that are related to Jesus.[53]

Non-Christian sources that are used to study and establish the historicity of Jesus include Jewish sources such as Josephus, and Roman sources such as Tacitus.[17][18]

New Testament sources

[edit]

Synoptic Gospels

[edit]
An 11th-century Byzantine manuscript containing the opening of the Gospel of Luke

The Synoptic Gospels are the primary sources of historical information about Jesus and of the religious movement he founded.[21][54][55][note 1] These religious gospels – the Gospel of Matthew, the Gospel of Mark, and the Gospel of Luke – recount the life, ministry, crucifixion and resurrection of a Jew named Jesus who spoke Aramaic and wore tzitzit.[56][57] There are different hypotheses regarding the origin of the texts because the gospels of the New Testament were written in Greek for Greek-speaking communities,[58] and were later translated into Syriac, Latin, and Coptic.[59]

The fourth gospel, the Gospel of John, differs greatly from the Synoptic Gospels and scholars generally consider it to be less historical than the Synoptic Gospels. As James Crossley and Robert J. Myles explain, John "is of limited use for reconstructing the life of the historical Jesus."[60] However, scholars usually agree that John is not entirely without historical value: certain sayings in John are as old as or older than their synoptic counterparts, his representation of the topography around Jerusalem is often superior to that of the synoptics, his testimony that Jesus was executed before, rather than on, Passover, might well be more accurate, and his presentation of Jesus in the garden and the prior meeting held by the Jewish authorities are more historically plausible than their synoptic parallels.[61]

Historians often study the historical reliability of the Acts of the Apostles when studying the reliability of the gospels, as the Book of Acts was seemingly written by the same author as the Gospel of Luke.[62]

Pauline epistles

[edit]

The Pauline epistles are dated to between AD 50 and 60 (i.e., approximately twenty to thirty years after the generally accepted time period for the death of Jesus), and are the earliest surviving Christian texts that include information about Jesus.[63]

Although Paul the Apostle provides little biographical information about Jesus[64] and states that he never knew Jesus, he does make it clear that he considers Jesus to have been a real person[note 2] and a Jew.[65][66][67][68][note 3] Moreover, he claims to have met with James, the brother of Jesus.[69][note 4]

Non-biblical sources

[edit]

In addition to biblical sources, there are a number of mentions of Jesus in non-Christian sources that have been used in the historical analyses of the existence of Jesus.[71][16]

Thallos

[edit]

Biblical scholar Frederick Fyvie Bruce says the earliest mention of Jesus outside the New Testament occurs c. 55 AD from a historian named Thallos. Thallos' history, like the vast majority of ancient literature, has been lost but not before it was quoted by Sextus Julius Africanus (c. 160 – c. 240 AD), a Christian writer, in his History of the World (c. 220). This book likewise was lost, but not before one of its citations of Thallos was taken up by the Byzantine historian George Syncellus in his Chronicle (c. 800). There is no means by which certainty can be established concerning this or any of the other lost references, partial references, and questionable references that mention some aspect of Jesus' life or death, but in evaluating evidence, it is appropriate to note they exist.[72]: 29–33 [73]: 20–23 

Josephus and Tacitus

[edit]

There are two passages in the writings of the Jewish historian Josephus, and one from the Roman historian Tacitus, that are generally considered good evidence.[71][73]

Josephus' Antiquities of the Jews, written around AD 93–94, includes two references to the biblical Jesus in Books 18 and 20. The general scholarly view is that while the longer passage, known as the Testimonium Flavianum, is most likely not authentic in its entirety, it is broadly agreed upon that it originally consisted of an authentic nucleus, which was then subject to Christian interpolation.[74][75] Of the other mention in Josephus, Josephus scholar Louis H. Feldman has stated that "few have doubted the genuineness" of Josephus' reference to Jesus in Antiquities 20, 9, 1 ("the brother of Jesus, who was called Christ, whose name was James"). Paul references meeting and interacting with James, Jesus' brother, and since this agreement between the different sources supports Josephus' statement, the statement is only disputed by a small number of scholars.[76][77][78][79]

Roman historian Tacitus referred to "Christus" and his execution by Pontius Pilate in his Annals (written c. AD 116), book 15, chapter 44.[80] Robert E. Van Voorst states that the very negative tone of Tacitus' comments on Christians makes the passage extremely unlikely to have been forged by a Christian scribe[73] and the Tacitus reference is now widely accepted as an independent confirmation of Jesus's crucifixion.[81][82]

Talmud

[edit]

Other considerations outside Christendom include the possible mentions of Jesus in the Talmud. The Talmud speaks in some detail of the conduct of criminal cases of Israel whose texts were gathered together from 200 to 500 CE. Johann Maier and Bart D. Ehrman argue this material is too late to be of much use. Ehrman explains that "Jesus is never mentioned in the oldest part of the Talmud, the Mishnah, but appears only in the later commentaries of the Gemara."[83][42]: 67–69  Jesus is not mentioned by name, but there is a subtle attack on the virgin birth that refers to the illegitimate son of a Roman soldier Pantera (Ehrman says, "In Greek the word for virgin is parthenos"), and a reference to Jesus' miracles as "black magic" learned when he lived in Egypt (as a toddler). Ehrman writes that few contemporary scholars treat this as historical.[42]: 67 [84]

Mara bar Serapion

[edit]

There is only one classical writer who refers positively to Jesus and that is Mara bar Serapion, a Syriac Stoic, who wrote a letter to his son, who was also named Serapion, from a Roman prison. He speaks of the execution of 'the wise king of the Jews' and compares his death to that of Socrates at the hands of the Athenians. He links the death of the 'wise king' to the Jews being driven from their kingdom. He also states that the 'wise king' lives on because of the "new laws he laid down". The dating of the letter is disputed but was probably soon after 73 AD.[85]

Scholars such as Robert Van Voorst see little doubt that the reference to the execution of the "king of the Jews" is about the death of Jesus.[86] Others such as Craig A. Evans see less value in the letter, given its uncertain date, and the ambiguity in the reference.[87]

Critical-historical research

[edit]

Historical criticism, also known as the historical-critical method or higher criticism, is a branch of criticism that investigates the origins of ancient texts in order to understand "the world behind the text".[88] The primary goal of historical criticism is to discover the text's primitive or original meaning in its original historical context and its literal sense. Historical criticism began in the 17th century and gained popular recognition in the 19th and 20th centuries.

Historical reliability of the Gospels

[edit]

The historical reliability of the gospels refers to the reliability and historic character of the four New Testament gospels as historical documents. Historical reliability is not dependent on a source being inerrant or void of agendas since there are sources that are considered generally reliable despite having such traits (e.g. Josephus).[89] The question of reliability is a matter of ongoing debate.[90][91][92][93][94][95]

Historians subject the gospels to critical analysis by differentiating authentic, reliable information from possible inventions, exaggerations, and alterations.[21] Since there are more textual variants (200,000–400,000) than words in the New Testament,[96] scholars use textual criticism to determine which gospel variants could theoretically be taken as original. To answer this question, scholars have to ask who wrote the gospels, when they wrote them, what was their objective in writing them,[97] what sources the authors used, how reliable these sources were, and how far removed in time the sources were from the stories they narrate, or if they were altered later. Scholars may also look into the internal evidence of the documents, to see if, for example, a document has misquoted texts from the Hebrew Tanakh, has made incorrect claims about geography, if the author appears to have hidden information, or if the author has fabricated a prophecy. Finally, scholars turn to external sources, including the testimony of early church leaders, to writers outside the church, primarily Jewish and Greco-Roman historians, who would have been more likely to have criticized the church, and to archaeological evidence.

Quest for the historical Jesus

[edit]
Картина маслом Реймаруса
Hermann Samuel Reimarus (1694–1768) studied the historical Jesus.

Since the 18th century, three scholarly quests for the historical Jesus have taken place, each with distinct characteristics and based on different research criteria, which were often developed during each specific phase.[19][98][20] These quests are distinguished from pre-Enlightenment approaches because they rely on the historical-critical method to study biblical narratives. While textual analysis of biblical sources had taken place for centuries, these quests introduced new methods and specific techniques in the attempt to establish the historical validity of their conclusions.[99]

First quest

[edit]

The scholarly effort to reconstruct an "authentic" historical picture of Jesus was a product of the Enlightenment skepticism of the late eighteenth century.[100] Bible scholar Gerd Theissen explains that "It was concerned with presenting a historically true life of Jesus that functioned theologically as a critical force over against [established Roman Catholic] Christology."[100] The first scholar to separate the historical Jesus from the theological Jesus in this way was philosopher, writer, classicist, Hebraist and Enlightenment free thinker Hermann Samuel Reimarus (1694–1768).[101] Copies of Reimarus' writings were discovered by G. E. Lessing (1729–1781) in the library at Wolfenbüttel where Lessing was the librarian. Reimarus had left permission for his work to be published after his death, and Lessing did so between 1774 and 1778, publishing them as Die Fragmente eines unbekannten Autors (The Fragments of an Unknown Author). Over time, they came to be known as the Wolfenbüttel Fragments after the library where Lessing worked. Reimarus distinguished between what Jesus taught and how he is portrayed in the New Testament. According to Reimarus, Jesus was a political messiah who failed at creating political change and was executed. His disciples then stole the body and invented the story of the resurrection for personal gain.[101][102]: 46–48  Reimarus' controversial work prompted a response from "the father of historical critical research" Johann Semler in 1779, Beantwortung der Fragmente eines Ungenannten (Answering the Fragments of an Unknown).[103] Semler refuted Reimarus' arguments, but it was of little consequence. Reimarus' writings had already made lasting changes by making it clear criticism could exist independently of theology and faith, and by founding historical Jesus studies within that non-sectarian view.[104][102]: 48 

According to Homer W. Smith, the work of Lessing and others culminated in the Protestant theologian David Strauss's Das Leben Jesu ('The Life of Jesus', 1835), in which Strauss expresses his conclusion that Jesus existed, but that his godship is the result of "a historic nucleus [being] worked over and reshaped into an ideal form by the first Christians under the influence of Old Testament models and the idea of the messiah found in Daniel."[105]

Albert Schweitzer, whose book coined the phrase Quest [for] the Historical Jesus

The enthusiasm shown during the first quest diminished after Albert Schweitzer's critique of 1906 in which he pointed out various shortcomings in the approaches used at the time. After Schweitzer's Von Reimarus zu Wrede was translated and published in English as The Quest of the Historical Jesus in 1910, the book's title provided the label for the field of study for eighty years.[106]: 779– 

Second quest

[edit]

The second quest began in 1953 and introduced a number of new techniques, but faded away in the 1970s.[107]

Third quest

[edit]

In the 1980s a number of scholars gradually began to introduce new research ideas,[19][108] initiating a third quest characterized by the latest research approaches.[107][109] One of the modern aspects of the third quest has been the role of archaeology; James Charlesworth states that modern scholars now want to use archaeological discoveries that clarify the nature of life in Galilee and Judea during the time of Jesus.[110] A further characteristic of the third quest has been the interdisciplinary and global nature of its scholarship.[111] While the first two quests were mostly carried out by European Protestant theologians, a modern aspect of the third quest is the worldwide influx of scholars from multiple disciplines.[111] More recently, historicists have focused their attention on the historical writings associated with the era in which Jesus lived[112][113] or on the evidence concerning his family.[114][115][116][117]

By the end of the twentieth century, scholar Tom Holmén writes that Enlightenment skepticism had given way to a more "trustful attitude toward the historical reliability of the sources ... [Currently] the conviction of Sanders, (we know quite a lot about Jesus) characterizes the majority of contemporary studies."[118]: 43  Reflecting this shift, the phrase "quest for the historical Jesus" has largely been replaced by life of Jesus research.[119]: 33 

Demise of authenticity and the "Next Quest"

[edit]

Since the late 1900s, concerns have been growing about the usefulness of the criteria of authenticity.[120] According to Le Donne, the usage of such criteria is a form of "positivist historiography."[121] According to Chris Keith, a historical Jesus is "ultimately unattainable, but can be hypothesized on the basis of the interpretations of the early Christians, and as part of a larger process of accounting for how and why early Christians came to view Jesus in the ways that they did." According to Keith, "these two models are methodologically and epistemologically incompatible," calling into question the methods and aim of the first model.[122]

In 2021, James Crossley (editor of the Journal for the Study of the Historical Jesus) announced that historical Jesus scholarship now had moved to the era of the Next Quest. The Next Quest has moved on from the criteria, obsessions with the uniqueness of Jesus, and the supersessionism still implicit in scholarly questions of the Jewishness of Jesus. Instead, sober scholarship now focuses on treating the subject matter as part of the wider human phenomenon of religion, cultural comparison, class relations, slave culture and economy, and the social history of historical Jesus scholarship and wider reception histories of the historical Jesus.[123] The book by Crossley and Robert J. Myles, Jesus: A Life in Class Conflict, is indicative of this new tendency.[124]

Methods

[edit]

Textual, source and form-criticism

[edit]

The first quest, which started in 1778, was almost entirely based on biblical criticism. This took the form of textual and source criticism originally, which were supplemented with form criticism in 1919, and redaction criticism in 1948.[99] Form criticism began as an attempt to trace the history of the biblical material during the oral period before it was written in its current form, and may be seen as starting where textual criticism ends.[125] Form criticism views Gospel writers as editors, not authors. Redaction criticism may be viewed as the child of source criticism and form criticism.[126] and views the Gospel writers as authors and early theologians and tries to understand how the redactor(s) has (have) molded the narrative to express their own perspectives.[126]

Criteria of authenticity

[edit]

When form criticism questioned the historical reliability of the Gospels, scholars began looking for other criteria. Taken from other areas of study such as source criticism, the "criteria of authenticity" emerged gradually, becoming a distinct branch of methodology associated with life of Jesus research.[118]: 43–54  The criteria are a variety of rules used to determine if some event or person is more or less likely to be historical. These criteria are primarily, though not exclusively, used to assess the sayings and actions of Jesus.[127]: 193–199 [128]: 3–33 

In view of the skepticism produced in the mid-twentieth century by form criticism concerning the historical reliability of the gospels, the burden shifted in historical Jesus studies from attempting to identify an authentic life of Jesus to attempting to prove authenticity. The criteria developed within this framework, therefore, are tools that provide arguments solely for authenticity, not inauthenticity.[118]: 43  In 1901, the application of criteria of authenticity began with dissimilarity. It was often applied unevenly with a preconceived goal.[100][118]: 40–45  In the early decades of the twentieth century, F. C. Burkitt and B. H. Streeter provided the foundation for multiple attestation. The Second Quest introduced the criterion of embarrassment.[99] By the 1950s, coherence was also included. By 1987, D. Polkow lists 25 separate criteria being used by scholars to test for historical authenticity including the criterion of "historical plausibility".[99][127]: 193–199 

Criticism

[edit]

A number of scholars have criticized the various approaches used in the study of the historical Jesus—on one hand, for the lack of rigor in research methods; on the other, for being driven by "specific agendas" that interpret ancient sources to fit specific goals.[129][130][131] By the 21st century, the "maximalist" approaches of the 19th century, which accepted all the gospels, and the "minimalist" trends of the early 20th century, which totally rejected them, were abandoned and scholars began to focus on what is historically probable and plausible about Jesus.[132][133][134]

Baptism and crucifixion

[edit]
The Pilate Stone from Caesarea Maritima, now at the Israel Museum

There is widespread disagreement among scholars on the details of the life of Jesus mentioned in the gospel narratives, and on the meaning of his teachings.[15] Scholars differ on the historicity of specific episodes described in the biblical accounts of Jesus,[15][23] but almost all modern scholars consider his baptism and crucifixion to be historical facts.[12][135]

Baptism

[edit]

The existence of John the Baptist within the same time frame as Jesus, and his eventual execution by Herod Antipas is attested to by 1st-century Roman-Jewish historian Josephus and the overwhelming majority of modern scholars view Josephus' accounts of the activities of John the Baptist as authentic.[136][137] One of the arguments in favor of the historicity of the Baptism of Jesus by John is the criterion of embarrassment, i.e. that it is a story which the early Christian Church would have never wanted to invent, as it implies that Jesus was subservient to John.[138][139][140] Another argument used in favour of the historicity of the baptism is that multiple accounts refer to it, usually called the criterion of multiple attestation.[141] Technically, multiple attestation does not guarantee authenticity, but only determines antiquity.[142] However, for most scholars, together with the criterion of embarrassment it lends credibility to the baptism of Jesus by John being a historical event.[141][143][144][145]

Crucifixion

[edit]

John P. Meier views the crucifixion of Jesus as a historical fact and states that based on the criterion of embarrassment, Christians would not have invented the painful death of their leader.[146] Meier states that a number of other criteria – the criterion of multiple attestation (i.e., confirmation by more than one source), the criterion of coherence (i.e., that it fits with other historical elements) and the criterion of rejection (i.e., that it is not disputed by ancient sources) – help establish the crucifixion of Jesus as a historical event.[146] Eddy and Boyd state that it is now firmly established that there is non-Christian confirmation of the crucifixion of Jesus – referring to the mentions in Josephus and Tacitus.[82]

Most scholars in the third quest for the historical Jesus consider the crucifixion indisputable,[14][146][147][148] as do Bart Ehrman,[148] John Dominic Crossan[14] and James Dunn.[12] Although scholars agree on the historicity of the crucifixion, they differ on the reason and context for it, e.g. both E. P. Sanders and Paula Fredriksen support the historicity of the crucifixion, but contend that Jesus did not foretell his own crucifixion, and that his prediction of the crucifixion is a Christian story.[149] Géza Vermes also views the crucifixion as a historical event but believes this was due to Jesus’ challenging of Roman authority.[149] On the other hand, Maurice Casey and John P. Meier state that Jesus did predict his death, and this actually strengthened his followers' belief in his Resurrection.[150][151]

Other possibly historical elements

[edit]

In addition to the two historical elements of baptism and crucifixion, scholars attribute varying levels of certainty to various other aspects of the life of Jesus, although there is no universal agreement among scholars on these items:[152][note 5]

  • Jesus was a Galilean Jew who was born between 7 and 2 BC and died 30–36 AD.[156][157][158]
  • Jesus lived only in Galilee and Judea:[159] Most scholars reject that there is any evidence that an adult Jesus traveled or studied outside Galilee and Judea. Marcus Borg states that the suggestions that an adult Jesus traveled to Egypt or India are "without historical foundation".[160] John Dominic Crossan states that none of the theories presented to fill the 15–18-year gap between the early life of Jesus and the start of his ministry have been supported by modern scholarship.[161][162] The Talmud refers to "Jesus the Nazarene" several times and scholars such as Andreas Kostenberger and Robert Van Voorst hold that some of these references are to Jesus.[163][162] Nazareth is not mentioned in the Hebrew Bible and the Christian gospels portray it as an insignificant village, John 1:46 asking "Can any good thing come out of Nazareth?"[164] Craig S. Keener states that it is rarely disputed that Jesus was from Nazareth, an obscure small village not worthy of invention.[164][165] Gerd Theissen concurs with that conclusion.[166]
  • Jesus spoke Aramaic and may have also spoken Hebrew and Greek.[167][168][169][170] The languages spoken in Galilee and Judea during the 1st century include the Semitic Aramaic and Hebrew languages as well as Greek, with Aramaic being the predominant language.[167][168]
  • Jesus called disciples: John P. Meier sees the calling of disciples a natural consequence of the information available about Jesus.[152][13][171] N. T. Wright accepts that there were twelve disciples, but holds that the list of their names cannot be determined with certainty. John Dominic Crossan disagrees, stating that Jesus did not call disciples and had an "open to all" egalitarian approach, imposed no hierarchy and preached to all in equal terms.[13] However, James Crossley and Robert J. Myles and the emerging consensus disagree with Crossan, arguing that "we should dispel romantic notions that this movement was proudly egalitarian and progressive in the sense of the 'radical liberalism' of today" and instead point out that the core Twelve may have been "a central committee or politburo with membership sometimes changing."[172]
  • Jesus caused a controversy at the Temple.[152][13][171]
  • After his death his disciples continued, and some of his disciples were persecuted.[152][13]
  • Jesus had a Burial.[173]

Some scholars have proposed further additional historical possibilities such as:

  • An approximate chronology of Jesus can be estimated from non-Christian sources, and confirmed by correlating them with New Testament accounts.[156][174]
  • Claims about the appearance or ethnicity of Jesus are mostly subjective, based on cultural stereotypes and societal trends rather than on scientific analysis.[175][176][177]
  • The baptism of Jesus by John the Baptist can be dated approximately from Josephus' references (Antiquities 18.5.2) to a date before AD 28–35.[136][178][179][180][181]
  • The main topic of his teaching was the Kingdom of God, and he presented this teaching in parables that were surprising and sometimes confounding.[182]
  • Jesus taught an ethic of forgiveness, as expressed in aphorisms such as "turn the other cheek" or "go the extra mile."[182] Within the traditional ethic of "Christian forgiveness" there are some significantly differing views about exactly what type of forgiveness Jesus taught.[183]
  • An emerging scholarly consensus suggests Jesus and his inner-circle claimed "a degree of hardened 'servant' masculinity for themselves as an example to the world."[184]
  • The date of the crucifixion of Jesus was earlier than 36 AD, based on the dates of the prefecture of Pontius Pilate who was governor of Roman Judea from 26 AD until 36 AD.[185][186][187]

Portraits of the historical Jesus

[edit]

Scholars involved in the third and next quests for the historical Jesus have constructed a variety of portraits and profiles for Jesus.[24][25][188] However, there is little scholarly agreement on the portraits, or the methods used in constructing them.[23][28][29][189] The portraits of Jesus that have been constructed in the quest for the historical Jesus have often differed from each other, and from the image portrayed in the gospel accounts.[23] These portraits include that of Jesus as an apocalyptic prophet, charismatic healer, Cynic philosopher, Jewish Messiah and prophet of social change,[24][25] but there is little scholarly agreement on a single portrait, or the methods needed to construct it.[23][28][29] There are, however, overlapping attributes among the various portraits, and scholars who differ on some attributes may agree on others.[24][25][30] The conception of a "Historical Jesus" is limited to the abductions from modern scholars on the sources and the results can only produce fragments of what the "real Jesus" or "Jesus of history" may have been.[190] Such conceptions are merely a sketch or model which may inform about but never will be the real Jesus of history; similar to how models exist in the natural sciences that inform about phenomena without specifying a particular object.[191] W.R. Herzog has stated that: "What we call the historical Jesus is the composite of the recoverable bits and pieces of historical information and speculation about him that we assemble, construct, and reconstruct. For this reason, the historical Jesus is, in Meier's words, 'a modern abstraction and construct.'"[192]

Contemporary scholarship, representing the "third quest" and the "next quest" places Jesus firmly in the Jewish tradition. Jesus was a Jewish preacher who taught that he was the path to salvation, everlasting life, and the Kingdom of God.[22] A primary criterion used to discern historical details in the "third quest" is that of plausibility, relative to Jesus' Jewish context and to his influence on Christianity. Contemporary scholars of the "third quest" include E. P. Sanders, Géza Vermes, Gerd Theissen, Christoph Burchard, and John Dominic Crossan. In contrast to the Schweitzerian view, certain North American scholars, such as Burton Mack, advocate for a non-eschatological Jesus, one who is more of a Cynic sage than an apocalyptic preacher.[193]

Given that Jesus was poor, long-established historiographical approaches associated with the study of the poor in the past, such as microhistory, are relevant to the study of his life.[194]

Mainstream views

[edit]

Despite the significant differences among scholars on what constitutes a suitable portrait for Jesus, the mainstream views supported by a number of scholars may be grouped together based on certain distinct, primary themes.[24][25] These portraits often include overlapping elements, and there are also differences among the followers of each portrait. The subsections below present the main portraits that are supported by multiple mainstream scholars.[24][25]

Apocalyptic prophet

[edit]
Bart Ehrman

The apocalyptic prophet view primarily emphasizes Jesus preparing his fellow Jews for the End Times. The first proponent of this hypothesis was Albert Schweitzer in his 1906 book The Quest of the Historical Jesus.[195]

The works of E. P. Sanders and Maurice Casey place Jesus within the context of Jewish eschatological tradition.[196][197]: 169–204 [198]: 199–235  Bart D. Ehrman aligns himself with Schweitzer's view that Jesus expected an apocalypse during his own generation, and he bases some of his views on the argument that the earliest gospel sources (for which he assumes Markan priority) and the First Epistle to the Thessalonians, chapters 4 and 5, probably written by the end of AD 52, present Jesus as far more apocalyptic than other Christian sources produced towards the end of the 1st century, contending that the apocalyptic messages were progressively toned down.[199] Dale C. Allison Jr. does not see Jesus as advocating specific timetables for the End Times, but sees him as preaching his own doctrine of "apocalyptic eschatology" derived from post-exilitic Jewish teachings,[200] and views the apocalyptic teachings of Jesus as a form of asceticism.[30]

Характеристика Иисуса как апокалиптического или милленаристского пророка также может быть объединена с другими категориями, например, в работах Джеймса Кроссли и Роберта Дж. Майлза (см. ниже), которые рассматривают учение Иисуса о последнем времени как культурно заслуживающий доверия способ реагируя на социальные и материальные потрясения в Галилее и Иудее. [ 2 ]

Харизматичный целитель

[ редактировать ]
Маркус Борг

Харизматический портрет целителя позиционирует Иисуса как благочестивого и святого человека в глазах Гезы Вермеса, чей профиль основан на талмудических изображениях еврейских деятелей, таких как Ханина бен Доса и Хони Чертящий круг , и представляет Иисуса как хасида. [ 201 ] [ 202 ] Маркус Борг рассматривает Иисуса как харизматичного «человека духа», мистика или провидца, который действует как проводник «Духа Божьего». Борг видит в этом четко определенный тип религиозной личности, чьи действия часто связаны с исцелением. [ 203 ] Борг видит в Иисусе неэсхатологическую фигуру, которая не собиралась основывать новую религию, но его послание поставило его в противоречие с еврейскими властями его времени, основанными на «политике святости». [ 30 ] И Сандерс, и Кейси согласны с тем, что Иисус был не только апокалиптическим пророком, но и харизматичным целителем. [ 197 ] : 132–168  [ 198 ] : 237–279 

Циник-философ

[ редактировать ]
Джон Доминик Кроссан

В профиле философа-циника Иисус представлен как циник, странствующий мудрец и философ, проповедующий циничное и радикальное послание о переменах, направленных на отмену существующей иерархической структуры общества его времени. [ 30 ] [ 204 ] По мнению Джона Доминика Кроссана , Иисус был распят не по религиозным причинам, а потому, что его социальные учения бросили вызов центру власти, принадлежавшему еврейским властям. [ 204 ] Кроссан считает, что Галилея была местом тесного взаимодействия греческой и еврейской культур. [ 205 ] Гадара , расположенная в дне ходьбы от Назарета , была центром киникической философии. [ 206 ] [ 207 ] Бертон Мак также считает, что Иисус был циником, чьи учения настолько отличались от учений его времени, что шокировали аудиторию и заставляли их думать, но Мак считает его смерть случайной, а не вызванной им вызовом еврейскому авторитету. [ 30 ]

Еврейский Мессия

[ редактировать ]

Портрет еврейского Мессии Н.Т. Райта помещает Иисуса в еврейский контекст «изгнания и возвращения» - понятия, которое он использует, чтобы построить свой взгляд на концепцию надежды I века. [ 30 ] Райт считает, что Иисус был Мессией, и утверждает, что Воскресение Иисуса было физическим и историческим событием. [ 204 ] Портрет Иисуса Райта ближе к традиционным христианским взглядам, чем у многих других ученых, и даже когда он отходит от христианской традиции, его взгляды все равно близки к ним. [ 204 ] Как и Райт, Маркус Бокмюль , Питер Штулмахер и Брант Дж. Питре поддерживают точку зрения, что Иисус пришел объявить об окончании еврейского духовного изгнания и возвестить о новой мессианской эпохе, в которой Бог улучшит этот мир через веру Своего народа. [ 208 ] [ 209 ]

Пророк социальных перемен

[ редактировать ]

Портрет пророка социальных перемен позиционирует Иисуса прежде всего как человека, бросившего вызов традиционным социальным структурам своего времени. [ 210 ] Герд Тайссен видит три основных элемента в деятельности Иисуса, когда он осуществлял социальные изменения: его позиционирование как Сына Человеческого , основную группу учеников, которые следовали за ним, и его местных сторонников во время его путешествия по Галилее и Иудее. Ричард А. Хорсли идет дальше и представляет Иисуса как более радикального реформатора, инициировавшего массовое движение. [ 211 ] Идеи Дэвида Кейлора близки к идеям Хорсли, но имеют более религиозную направленность и основывают действия Иисуса на теологии завета и его стремлении к справедливости. [ 211 ] Элизабет Фиоренца представила феминистскую точку зрения, которая рассматривает Иисуса как социального реформатора, чьи действия, такие как принятие женщин-последователей, привели к освобождению некоторых женщин его времени. [ 204 ] [ 212 ] Джеймс Кроссли и Роберт Дж. Майлз отстаивают тонкий исторический материалистический взгляд на Иисуса как на религиозного организатора, который отреагировал на пересекающиеся материальные условия Галилеи и Иудеи культурно заслуживающими доверия способами, например, посредством внутриеврейских юридических дебатов и революционных милленаристских провозглашений. [ 2 ]

SGF Брэндон , Фернандо Бермехо Рубио и Реза Аслан утверждают, что Иисус был антиримским революционером, который пытался свергнуть римское правление в Палестине и восстановить Израильское царство . [ 213 ] [ 214 ] [ 215 ]

Портрет раввина выдвигает идею о том, что Иисус был просто раввином, который стремился реформировать определенные идеи в иудаизме. Эту идею можно проследить до конца девятнадцатого века, когда различные либеральные евреи стремились подчеркнуть еврейскую природу Иисуса и видели в нем нечто вроде протореформистского еврея . [ 216 ] Возможно, самым выдающимся из них был раввин Эмиль Г. Хирш , который в «Учении Иисуса» писал:

Мы цитируем раввинов Талмуда; не должны ли мы тогда также процитировать раввина Вифлеема? Разве не должен ли синагога вернуть себе того, в ком горел, если он горел в ком-либо, дух и свет иудаизма? [ 217 ]

Брюс Чилтон в своей книге « Раввин Иисус: интимная биография » изобразил Иисуса как набожного ученика Иоанна Крестителя, который увидел своей миссией восстановление чистоты Храма и очищение его среды от римлян и коррумпированных священников. [ 218 ] Ярослав Пеликан в книге «Иллюстрированный Иисус на протяжении веков» заявил:

Наряду с Иммануилом , «Бог с нами» — еврейский титул, данный ребенку в пророчестве Исайи (7:14) и примененный Матфеем (1:23) к Иисусу, но не используемый для обращения к нему, за исключением таких апострофов, как средневековый антифон Вени, Вени, Иммануил, составляющий эпиграф к этой главе – четыре арамейских слова используются в качестве титулов Иисуса: Раввин, или учитель; Аминь, или пророк; Мессия, или Христос; и Мар , или Господь.

Самым нейтральным и наименее спорным из этих слов, вероятно, является «Рабби» вместе с родственным ему «Раббуни». За исключением двух отрывков, в Евангелиях арамейское слово применяется только к Иисусу; и если мы придем к выводу, что титул «учитель» или «учитель» (дидаскалос по-гречески) был задуман как перевод этого арамейского имени, то можно с уверенностью сказать, что Иисуса знали и обращались к нему как к раввину. [ 26 ]

Консервативный ученый-евангелист Андреас Дж. Кестенбергер в книге «Иисус как раввин в Четвертом Евангелии» также пришел к выводу, что его современники считали Иисуса раввином. [ 27 ]

В 2012 году была опубликована книга Кошерный Иисус» раввина ортодоксального « Шмули Ботича , в которой Ботич придерживается позиции, что Иисус был мудрым и образованным еврейским раввином, соблюдающим Тору . Ботич говорит, что он был любимым членом еврейской общины. В то же время говорят, что Иисус презирал римлян за их жестокость и мужественно сражался с ними. В книге утверждается, что евреи не имели никакого отношения к убийству Иисуса, а, скорее, вина за суд над ним и убийство лежит на римлянах и Понтии Пилате . Ботич ясно заявляет, что он не верит в Иисуса как еврейского Мессию. В то же время Ботич утверждает, что «евреям есть чему поучиться у Иисуса – и у христианства в целом – без признания божественности Иисуса. Есть много причин принять Иисуса как человека великой мудрости, прекрасных этических учений и глубоких знаний». Еврейский патриотизм». [ 219 ] В заключение он пишет, что касается иудео-христианских ценностей , что «дефисом между еврейскими и христианскими ценностями является сам Иисус». [ 220 ]

Неосновные взгляды

[ редактировать ]

Другие портреты были представлены отдельными учеными:

  • Бен Уизерингтон поддерживает точку зрения «Мудрости» и утверждает, что Иисуса лучше всего понимать как учителя мудрости, который видел себя воплощением или воплощением Божьей Мудрости. [ 204 ] [ 212 ]
  • Джона П. Мейера Портрет об Иисусе как маргинальном еврее построен на представлении о том, что Иисус сознательно маргинализировал себя разными способами, сначала оставив свою профессию плотника и став проповедником без средств к существованию, а затем выступив против учения и традиции того времени, хотя у него не было формального раввинского образования. [ 30 ] [ 204 ]
Два свитка Мертвого моря в пещере были найдены перед тем, как их извлекли археологи.

См. также

[ редактировать ]

Примечания

[ редактировать ]
  1. Эрман говорит: «В Евангелиях есть историческая информация об Иисусе». [ 42 ] : 14 
  2. В Галатам 4:4 Павел утверждает, что Иисус « родился от женщины ».
  3. В Послании к Римлянам 1:3 Павел утверждает, что Иисус « родился под законом ».
  4. То, что у Иисуса был брат по имени Иаков, подтверждается Иосифом Флавием. [ 70 ]
  5. ^ Дополнительные элементы:
    * Библеисты Джеймс Бейлби и Пол Эдди пишут, что консенсус «неуловим, но не полностью отсутствует». [ 153 ] По словам Бейлби и Эдди, «Иисус был евреем первого века, который был крещен Иоанном, учил и проповедовал, имел последователей, считался чудотворцем и экзорцистом, отправился в Иерусалим, где произошел «инцидент». , впоследствии был арестован, осужден и распят». [ 154 ]
    * Эми-Джилл Левин заявила, что «существует своего рода консенсус относительно основных принципов жизни Иисуса. Большинство ученых согласны с тем, что Иисус был крещен Иоанном, спорили с другими евреями о том, как лучше всего жить по воле Бога, исцеления и изгнания нечистой силы, преподавал в притчах, собирал последователей мужского и женского пола в Галилее, отправился в Иерусалим и был распят римскими солдатами во время правления Понтия Пилата (26–36 гг. Н. Э.)». [ 155 ]
  1. ^ Кросс, Фрэнк Лесли; Ливингстон, Элизабет А. (2005). Оксфордский словарь христианской церкви . Издательство Оксфордского университета. стр. 779–. ISBN  978-0-19-280290-3 .
  2. ^ Перейти обратно: а б с Кроссли, Джеймс и Роберт Дж. Майлз (2023). Иисус: Жизнь в классовом конфликте . Книги Зер0. ISBN  978-1-80341-082-1 .
  3. ^ Перейти обратно: а б Эми-Джилл Левин в книге «Исторический Иисус в контексте» под редакцией Эми-Джилл Левин и др. 2006 Принстонский университет Пресс ISBN   978-0-691-00992-6 стр. 1–2
  4. ^ Эрман, Барт Д. (1999), Иисус: апокалиптический пророк нового тысячелетия ISBN   0195124731 Издательство Оксфордского университета, стр. ix–xi.
  5. ^ Эрман, Барт (2003). Новый Завет: историческое введение в ранние христианские писания. Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. ISBN   0-19-515462-2 , главы 13, 15.
  6. ^ Перейти обратно: а б Уэбб, Роберт; Бок, Даррелл, ред. (13 марта 2024 г.). Ключевые события в жизни исторического Иисуса: совместное исследование контекста и связности . Тюбинген: Мор Зибек. стр. 1–3. ISBN  9783161501449 .
  7. ^ Закон, Стивен (2011). «Доказательства, чудеса и существование Иисуса» . Вера и философия . 28 (2): 129. дои : 10.5840/faithphil20112821 .
  8. ^ Перейти обратно: а б с д и В обзоре состояния современной науки в 2011 году Барт Эрман (светский агностик) писал: «Он определенно существовал, с чем соглашается практически каждый компетентный ученый древности, христианин или нехристианин, основываясь на определенных и ясных доказательствах». Б. Эрман, 2011 Подделано: письмо во имя Бога ISBN   978-0-06-207863-6 . стр. 256–257
  9. ^ Перейти обратно: а б Роберт М. Прайс (атеист, отрицающий существование Иисуса) согласен, что эта точка зрения противоречит взглядам большинства ученых: Роберт М. Прайс «Иисус в точке схода» в книге « Исторический Иисус: пять взглядов» под редакцией Джеймса К. Бейлби и Пол Роудс Эдди, 2009 г., InterVarsity, ISBN   028106329X с. 61
  10. ^ Перейти обратно: а б с Майкл Грант ( классик ) утверждает, что «в последние годы «ни один серьезный учёный не осмелился постулировать неисторичность Иисуса» или, по крайней мере, очень немногие, и им не удалось избавиться от гораздо более сильных и даже очень многочисленных , доказательства обратного». в книге Иисус: обзор Евангелий историком» (2004) Майкла Гранта « ISBN   1898799881 с. 200
  11. ^ Берридж и Гулд 2004 , с. 34. «Есть те, кто утверждает, что Иисус — плод воображения Церкви, что Иисуса вообще никогда не было. Я должен сказать, что я больше не знаю ни одного уважаемого критического ученого, который бы так говорил».
  12. ^ Перейти обратно: а б с Вспоминая Иисуса , Джеймс Д. Данн, 2003 г. ISBN   0-8028-3931-2 стр. 339 утверждают, что эти «два факта из жизни Иисуса вызывают почти всеобщее согласие».
  13. ^ Перейти обратно: а б с д и Пророк и Учитель: Введение в исторического Иисуса Уильяма Р. Херцога (2005) ISBN   0664225284 стр. 1–6.
  14. ^ Перейти обратно: а б с Кроссан, Джон Доминик (1995). Иисус: революционная биография . ХарперУан. п. 145. ИСБН  978-0-06-061662-5 . То, что он был распят, является столь же достоверным, как и что-либо историческое, поскольку и Иосиф Флавий, и Тацит... согласны с христианскими сообщениями, по крайней мере, в этом основном факте.
  15. ^ Перейти обратно: а б с Иисус как фигура в истории: как современные историки смотрят на человека из Галилеи, Марк Аллан Пауэлл, 1998 г. ISBN   0-664-25703-8 стр. 168–173
  16. ^ Перейти обратно: а б Ван Вурст, Роберт Э. (2000). Иисус вне Нового Завета: введение в древние свидетельства ISBN   0-8028-4368-9 .
  17. ^ Перейти обратно: а б Бокмюль, Маркус Н.А. (2001). Кембриджский спутник Иисуса . Издательство Кембриджского университета. стр. 121–125 . ISBN  978-0521796781 .
  18. ^ Перейти обратно: а б Чилтон, Брюс; Эванс, Крейг А. (1998). Изучение исторического Иисуса: оценки состояния текущих исследований . БРИЛЛ. стр. 460–470. ISBN  978-9004111424 .
  19. ^ Перейти обратно: а б с Уизерингтон III 1997 , стр. 9–13.
  20. ^ Перейти обратно: а б Иисус как фигура в истории: как современные историки смотрят на человека из Галилеи , Марк Аллан Пауэлл, Вестминстер Джон Нокс Пресс (1999) ISBN   0664257038 стр. 19–23.
  21. ^ Перейти обратно: а б с Сандерс, Е.П. Историческая фигура Иисуса . Пингвин, 1993 год.
  22. ^ Перейти обратно: а б Тайссен и Мерц, 1998 .
  23. ^ Перейти обратно: а б с д и ж Тайссен и Винтер 2002 , с. 5.
  24. ^ Перейти обратно: а б с д и ж г Колыбель, крест и корона: введение в Новый Завет Андреас Дж. Кёстенбергер, Л. Скотт Келлум, 2009 г. ISBN   978-0-8054-4365-3 стр. 124–125
  25. ^ Перейти обратно: а б с д и ж г Кембриджская история христианства , том 1, Маргарет М. Митчелл и Фрэнсис М. Янг (2006) ISBN   0521812399 с. 23
  26. ^ Перейти обратно: а б «Иисус как раввин» . ПБС . Проверено 3 марта 2020 г. четыре арамейских слова используются в качестве титулов Иисуса: Раввин, или учитель; Аминь, или пророк; Мессия, или Христос; и Мар, или Господь
  27. ^ Перейти обратно: а б Кестенбергер, Андреас (1998). «Иисус как раввин в Четвертом Евангелии» . Бюллетень библейских исследований . 8 : 97–128. doi : 10.5325/bullbiblrese.8.1.0097 . JSTOR   26422158 . S2CID   203287514 .
  28. ^ Перейти обратно: а б с Исследования Иисуса: международный взгляд (серия Принстонско-Пражских симпозиумов об историческом Иисусе) Джеймса Х. Чарльзворта и Петра Покорного (2009) ISBN   0802863531 стр. 1–2.
  29. ^ Перейти обратно: а б с Образы Христа (академическая мягкая обложка) Стэнли Э. Портера, Майкла А. Хейса и Дэвида Томбса (2004) ISBN   0567044602 T&T Кларк с. 74
  30. ^ Перейти обратно: а б с д и ж г час Знакомый незнакомец: Знакомство с Иисусом из Назарета Майкла Джеймса МакКлимонда (2004) ISBN   0802826806 стр. 16–22.
  31. ^ Иисус сейчас и тогда Ричард А. Берридж и Грэм Гулд (2004) ISBN   0802809774 с. 34
  32. ^ Грант, Майкл (1992) [1977]. Иисус: Обзор Евангелий историком (1-е изд. Collier Books). Нью-Йорк: Collier Books. п. 208. ИСБН  0020852517 . OCLC   25833417 .
  33. ^ Энциклопедия богословия: краткое Sacramentum mundi Карла Ранера, 2004 г. ISBN   0860120066, стр. 730–731.
  34. ^ Ван Вурст, Роберт Э (2000). Иисус вне Нового Завета: введение в древние свидетельства . Издательство Эрдманс. ISBN   0802843689 с. 15
  35. ^ Джеймс Ф. МакГрат, Джеймс Ф. МакГрат. «Багинальный взгляд: мир мифизма Иисуса…» Христианский век . Христианский век . Проверено 21 сентября 2018 г.
  36. ^ Перейти обратно: а б с д Эдди, Пол Роудс; Бойд, Грегори А. (2007). Легенда об Иисусе: аргументы в пользу исторической достоверности синоптика . Гранд-Рапидс, Мичиган: Baker Academic. ISBN  978-0801031144 .
  37. ^ Сайкс, Стивен В. (2007). «Понимание Павлом смерти Иисуса». Жертва и искупление. Издательство Кембриджского университета. стр. 35–36. ISBN   978-0521044608 .
  38. ^ Тайссен, Герд; Мерц, Аннет (1996). Исторический Иисус: всеобъемлющее руководство . Миннеаполис, Миннесота: Fortress Press. стр. 25. ISBN  978-0800631222 .
  39. ^ Перейти обратно: а б Существовал ли Иисус? , Барт Эрман, 2012, Глава 1
  40. ^ Ван Ворст 2000, стр. 16
  41. ^ Евангелия и Иисус Грэма Стэнтона , 1989 г. ISBN   0192132415 Издательство Оксфордского университета, с. 145:
  42. ^ Перейти обратно: а б с д Эрман, Барт (2012). Существовал ли Иисус?: Исторический аргумент в пользу Иисуса из Назарета . Нью-Йорк: ХарперКоллинз. ISBN  978-0062206442 .
  43. ^ Барт Эрман , Существовал ли Иисус? Харпер Коллинз, 2012, с. 12: «Эрл Доэрти определяет точку зрения… Проще говоря, исторического Иисуса не существовало. А если и существовал, то он не имел практически никакого отношения к основанию христианства». Далее цитируем в качестве репрезентативного более полное определение, данное Доэрти в книге «Иисус: Ни Бог, ни человек». Age of Reason, 2009, стр. vii–viii: это «теория о том, что никакого исторического Иисуса, достойного этого имени, не существовало, что христианство началось с веры в духовную, мифическую фигуру, что Евангелия, по сути, являются аллегориями и вымыслом, и что ни одна личность, которую можно было бы идентифицировать, не лежала в основе галилейской проповеднической традиции».
  44. ^ Ричард Докинз (2007). Бог-обман . Лулу.com. п. 122. ИСБН  978-1430312307 .
  45. ^ Бог не велик , Кристофер Хитченс , 2007, Глава 8
  46. ^ «Миф о Мессии: Ближневосточные корни Иисуса и Давида» Базовая книга Томаса Л. Томпсона Perseus Books, 2005 г.
  47. ^ «Иисус вне Нового Завета» Роберт Э. Ван Вурст, 2000, стр. 8–9
  48. ^ Прайс, Роберт М. (2009). «Иисус в точке схода». В Бейлби, Джеймс К.; Эдди, Пол Р. (ред.). Исторический Иисус: пять взглядов. Межвузовская пресса. стр. 55–83. ISBN 978-0-8308-3868-4
  49. ^ Перейти обратно: а б Берридж и Гулд 2004 , с. 34.
  50. ^ Роберт Э. Ван Вурст Иисус вне Нового Завета: Введение в древние свидетельства Eerdmans Publishing, 2000. ISBN   0802843689, стр. 16, гласит: «Учёные-библеисты и классические историки считают теории несуществования Иисуса эффективно опровергнутыми».
  51. ^ Джеймс Д.Г. Данн «Понимание Павлом смерти Иисуса» в книге «Жертвоприношение и искупление» под редакцией С.В. Сайкса (2007) Cambridge University Press ISBN   052104460X, стр. 35–36, утверждает, что теории несуществования Иисуса являются «совершенно мертвым тезисом».
  52. ^ Роберт М. Прайс «Иисус в точке схода» в «Историческом Иисусе: пять взглядов» под редакцией Джеймса К. Бейлби и Пола Роудса Эдди, 2009 InterVarsity, ISBN   028106329X с. 61
  53. ^ Тайссен, Герд; Мерц, Аннет (1996). Исторический Иисус . Миннеаполис, Миннесота: Fortress Press. стр. 17–62. ISBN  978-0-8006-3122-2 .
  54. ^ «Иисус Христос» . Британская энциклопедия. 2010. Британская энциклопедия Интернет . Проверено 27 ноября 2010 г. Таким образом, синоптические евангелия являются основным источником знаний об историческом Иисусе.
  55. ^ Вермес, Геза. Подлинное Евангелие Иисуса. Лондон, издательство Penguin Books. 2004.
  56. ^ «Люк, Глава 8 | USCCB» . bible.usccb.org .
  57. ^ «Мэтью, глава 14 | USCCB» . bible.usccb.org .
  58. ^ Марк Аллан Пауэлл (редактор), Новый Завет сегодня , стр. 50 (Вестминстер Джон Нокс Пресс, 1999). ISBN   0-664-25824-7
  59. ^ Стэнли Э. Портер (редактор), Справочник по толкованию Нового Завета , стр. 68 (Лейден, 1997). ISBN   90-04-09921-2
  60. ^ Кроссли и Майлз, 2023 , с. 15
  61. ^ Тайссен, Герд; Мерц, Аннет. Исторический Иисус: всеобъемлющее руководство . Крепость Пресс. ISBN  978-1-4514-0863-8 .
  62. ^ Грин, Джоэл Б. (2013). Словарь Иисуса и Евангелий (2-е изд.). ИВП Академик. п. 541. ИСБН  978-0830824564 .
  63. ^ Эдвард Адамс в Кембриджском спутнике Иисуса Маркуса Н. А. Бокмюля, 2001 г. ISBN   0521796784, стр. 94–96.
  64. ^ Эдди, Пол Роудс; Бойд, Грегори А. (2007). Легенда об Иисусе: аргументы в пользу исторической достоверности синоптической традиции Иисуса . Бейкер Академик. п. 202. ИСБН  978-0-8010-3114-4 .
  65. ^ Такетт, Кристофер М. (2001). Маркус Н. А. Бокмюль (ред.). Кембриджский спутник Иисуса . Издательство Кембриджского университета. стр. 122–126. ISBN  978-0521796781 .
  66. ^ Иисус вспомнил: христианство в становлении Джеймса Д. Данна (2003) ISBN   0802839312 с. 143
  67. «Иисус Христос в истории и Священном Писании» , Эдгар В. Макнайт, 1999 г. ISBN   0865546770 с. 38
  68. ^ Иисус по словам Павла Виктора Пола Ферниша, 1994 г. ISBN   0521458242 стр. 19–20.
  69. ^ Галатам 1:19
  70. ^ Мерфи, Кэрин М. (2007). Исторический Иисус для чайников . Для чайников. п. 140 . ISBN  978-0470167854 .
  71. ^ Перейти обратно: а б Иисус и Евангелия: введение и обзор Крейга Л. Бломберга, 2009 г. ISBN   0-8054-4482-3 стр. 431–436
  72. ^ Брюс, Фредерик Файви (1974). Иисус и христианское происхождение вне Нового Завета . Лондон: Ходдер и Стоутон. ISBN  978-0-80281-575-0 .
  73. ^ Перейти обратно: а б с Роберт Э. Ван Ворст, Иисус вне Нового Завета: введение в древние свидетельства , Wm. Б. Эрдманс, 2000. стр. 39–53.
  74. ^ Шрекенберг, Хайнц; Курт Шуберт (1992). Еврейские традиции в раннехристианской литературе . ISBN  978-90-232-2653-6 .
  75. ^ Костенбергер, Андреас Дж.; Л. Скотт Келлум; Чарльз Л. Куорлз (2009). Колыбель, крест и венец: введение в Новый Завет . Издательство B&H. ISBN  978-0-8054-4365-3 .
  76. ^ Новое полное собрание сочинений Иосифа Флавия, Уильяма Уистона, Пола Л. Майера. ISBN   0-8254-2924-2 стр. 662–663
  77. ^ Иосиф Флавий XX Луи Х. Фельдмана 1965, ISBN   0674995023 с. 496
  78. ^ Ван Вурст, Роберт Э. (2000). Иисус вне Нового Завета: введение в древние свидетельства ISBN   0-8028-4368-9 . стр. 83
  79. ^ Флавий Иосиф Флавий; Майер, Пол Л. (декабрь 1995 г.). Иосиф Флавий, основные произведения: собрание еврейских древностей и еврейская война. ISBN   978-0-8254-3260-6 стр. 284–285
  80. ^ П. Е. Истерлинг, Э. Дж. Кенни (главные редакторы), Кембриджская история латинской литературы , стр. 892 (Издательство Кембриджского университета, 1982, переиздано в 1996 году). ISBN   0-521-21043-7
  81. ^ Такетт, Кристофер (2001). «8. Источники и методы». Кембриджский спутник Иисуса . Кембридж: Издательство Кембриджского университета. п. 123. ИСБН  978-0521796781 . Упоминание Тацита об Иисусе чрезвычайно кратко, но оно не содержит никаких свидетельств более позднего христианского влияния и, следовательно, широко признается как подлинное. Тогда он предоставляет независимые, нехристианские доказательства, по крайней мере, существования Иисуса и его казни при Пилате.
  82. ^ Перейти обратно: а б Эдди; Бойд (2007). Легенда об Иисусе: аргументы в пользу исторической достоверности синоптической традиции Иисуса . Бейкер Академик. п. 127. ИСБН  978-0-8010-3114-4 .
  83. ^ Майер, Иоганн (1978). Иисус из Назарета в талмудической традиции (на немецком языке). Научное книжное общество, [Отдел. Издательство]. ISBN  978-3-534-04901-1 .
  84. ^ Дэвидсон, Уильям. «Синедрион 43а» . sefaria.org . Сефария . Проверено 17 мая 2019 г.
  85. ^ Тайссен и Мерц 1998 , стр. 76.
  86. ^ Иисус вне Нового Завета: введение в древние свидетельства Роберта Э. Ван Вурста, 2000 г. ISBN   0-8028-4368-9 стр. 53–55
  87. ^ Иисус и его современники: сравнительные исследования Крейга А. Эванса, 2001 г. ISBN   978-0-391-04118-9 стр. 41
  88. ^ Сулен, Ричард Н.; Соулен, Р. Кендалл (2001). Справочник по библейской критике (3-е, перераб. и расширенное изд.). Луисвилл, Кентукки: Вестминстер Джон Нокс Пресс. п. 78. ИСБН  978-0-664-22314-4 .
  89. ^ Эрман, Барт Д.; Эванс, Крейг А.; Стюарт, Роберт Б. (2020). Можем ли мы доверять Библии относительно Исторического Иисуса? . Вестминстер Джон Нокс Пресс. стр. 12–18. ISBN  9780664265854 .
  90. ^ Эрман, Барт Д.; Эванс, Крейг А.; Стюарт, Роберт Б. (2020). Можем ли мы доверять Библии относительно Исторического Иисуса? . Вестминстер Джон Нокс Пресс. ISBN  9780664265854 .
  91. ^ Крейг Эванс, «Исследование жизни Иисуса и затмение мифологии», Theological Studies 54 (1993), стр. 13-14 «Во-первых, Евангелия Нового Завета теперь рассматриваются как полезные, хотя и не по существу надежные, исторические источники. Исчез крайний скептицизм, который в течение многих лет доминировал в исследованиях Евангелия. Характерной для многих является позиция Е. П. Сандерса и Маркуса Борга. , которые пришли к выводу, что возможно восстановить довольно достоверную картину исторического Иисуса».
  92. ^ «Историческая личность Иисуса», Сандерс, Е.П., Penguin Books: Лондон, 1995, стр. 3.
  93. ^ Огонь милосердия, Сердце Слова (Том II): Размышления о Евангелии от Иоанна Крестителя. Мэтью – доктор Эразмус Лейва-Мерикакис, Ignatius Press, Введение
  94. ^ Грант, Роберт М. «Историческое введение в Новый Завет (Харпер и Роу, 1963)» . Религия-Online.org . Архивировано из оригинала 21 июня 2010 года.
  95. ^ Бломберг, Крейг Л. (2007). Историческая достоверность Евангелий (2-е изд.). ИВП Академик. ISBN  9780830828074 .
  96. ^ Эрман, Барт Д. (2005). Неверное цитирование Иисуса: история того, кто изменил Библию и почему . Харпер Сан-Франциско . стр. 89–90.
  97. ^ Пол Роудс Эдди и Грегори А. Бойд, Легенда об Иисусе: аргумент в пользу исторической достоверности синоптической традиции Иисуса. (2008, Бейкер Академик). 309-262. [ нужна страница ]
  98. ^ Тайссен и Зима 2002 , стр. 1–6.
  99. ^ Перейти обратно: а б с д Критерии подлинности исторических исследований Иисуса, Стэнли Э. Портер, 2004 г. ISBN   0567043606 стр. 100–120.
  100. ^ Перейти обратно: а б с Тайссен и Винтер 2002 , с. 1.
  101. ^ Перейти обратно: а б Гроетч, Ульрих (2015). Герман Самуэль Реймарус (1694–1768): классик, гебраист, замаскированный радикал Просвещения . Лейден: Брилл. ISBN  978-90-04-27299-6 .
  102. ^ Перейти обратно: а б Закон, Дэвид Р. (2012). «Краткая история исторической критики: девятнадцатый век до середины двадцатого века» . Историко-критический метод: Путеводитель для недоумевающих . Нью-Йорк: T&T Кларк. ISBN  978-0-56740-012-3 .
  103. ^ Ролман, Х. (1998). «Иоганн Саломо Семлер» . В Маккиме, Дональд К. (ред.). Справочник главных толкователей Библии . Даунерс Гроув: InterVarsity Press. стр. 43–45, 355–359. ISBN  978-0-83081-452-7 .
  104. ^ Браун, Колин (1998). «Реймарус, Герман Самуэль» . В Маккиме, Дональд К. (ред.). Исторический справочник крупнейших толкователей Библии . Даунерс-Гроув, Иллинойс: InterVarsity Press. стр. 346–350. ISBN  978-0-8308-1452-7 .
  105. ^ Смит, Гомер В. (1952). Человек и его боги . Нью-Йорк: Гроссет и Данлэп . п. 385 .
  106. ^ Кросс, Фрэнк Лесли; Ливингстон, Элизабет А. (2005). Оксфордский словарь христианской церкви . Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. ISBN  978-0-19-280290-3 .
  107. ^ Перейти обратно: а б Роберт Э. Ван Вурст Иисус вне Нового Завета: введение в древние свидетельства Eerdmans Publishing, 2000. ISBN   0-8028-4368-9 стр. 2–6
  108. ^ Символический Иисус: историческая наука, иудаизм и построение современной идентичности Уильяма Арнала, Routledge 2005 ISBN   1845530071, стр. 41–43.
  109. ^ Критерии подлинности исторических исследований Иисуса , Стэнли Э. Портер, Bloomsbury, 2004 г. ISBN   0567043606 стр. 28–29.
  110. ^ «Исследования Иисуса и археология: новая перспектива» Джеймса Х. Чарльзворта в книге «Иисус и археология» под редакцией Джеймса Х. Чарльзворта, 2006 г. ISBN   0-8028-4880-X стр. 11–15
  111. ^ Перейти обратно: а б «Звуки религии Иисуса: перспективы и методы еврейской и христианской науки» , Брюс Чилтон , Энтони Ле Донн и Джейкоб Нойснер (2012) ISBN   0800698010 с. 132
  112. ^ Мейсон, Стив (2002), «Иосиф и Новый Завет» (Baker Academic)
  113. ^ Табор, Джеймс (2012) «Павел и Иисус: как апостол изменил христианство» (Саймон и Шустер)
  114. ^ Эйзенман, Роберт (1998), «Джеймс, Брат Иисуса: ключ к раскрытию секретов раннего христианства и свитков Мертвого моря» (Уоткинс)
  115. ^ Бутц, Джеффри «Брат Иисуса и утраченные учения христианства» (Внутренние традиции)
  116. ^ Табор, Джеймс (2007), «Династия Иисуса: скрытая история Иисуса, его королевской семьи и зарождение христианства»
  117. ^ Прайс, Роберт М. (14 сентября 2007 г.). «Код Нового Завета: Чаша Господня, Дамасский завет и Кровь Христа - Роберт Эйзенман». Обзор религиоведения . 33 (2): 153. doi : 10.1111/j.1748-0922.2007.00176_38.x . ISSN   0319-485X .
  118. ^ Перейти обратно: а б с д Холмен, Том (2008). Эванс, Крейг А. (ред.). Энциклопедия исторического Иисуса Рутледжа . Нью-Йорк: Рутледж. ISBN  978-0-415-97569-8 .
  119. ^ Телфорд, Уильям Р. (1998). «Основные тенденции и проблемы интерпретации в изучении Иисуса». В Чилтоне Брюс Дэвид; Эванс, Крейг Алан (ред.). Изучение исторического Иисуса: оценки состояния текущих исследований . Бостон, Массачусетс: Брилл. ISBN  90-04-11142-5 .
  120. ^ Кейт, Крис; Ле Донн, Энтони, ред. (2012), Иисус, критерии и упадок подлинности , Bloomsbury Publishing
  121. ^ Thinkapologtics.com, Рецензия на книгу: Иисус, критерии и упадок аутентичности, Крис Кейт и Энтони Ле Донн. Архивировано 19 апреля 2019 г. в Wayback Machine.
  122. ^ Крис Кейт (2016), Повествования Евангелий и исторического Иисуса: текущие дебаты, предыдущие дебаты и цель исторического исследования Иисуса. Архивировано 24 августа 2021 г. в Wayback Machine , Журнал изучения Нового Завета.
  123. ^ Джеймс Кроссли (2021), [https://web.archive.org/web/20220607111843/https://brill.com/view/journals/jshj/19/3/article-p261_261.xml. Архивировано 6 июня 2022 г. 07 в Wayback Machine. Следующие поиски исторического Иисуса , Журнал по изучению исторического Иисуса.
  124. ^ Кроссли и Майлз, 2023 г.
  125. ^ Вестминстерский словарь христианского богословия Алана Ричардсона, 1983 г. ISBN   0664227481, стр. 215–216.
  126. ^ Перейти обратно: а б Интерпретация Нового Завета Дэниела Дж. Харрингтона (1990) ISBN   0814651240, стр. 96–98.
  127. ^ Перейти обратно: а б Дентон, Дональд Л. младший (2004). «Приложение 1» . Историография и герменевтика в исследованиях Иисуса: исследование работ Джона Доминика Кроссана и Бена Ф. Мейера . Нью-Йорк: T&T Clark Int. ISBN  978-0-56708-203-9 .
  128. ^ Хэгерланд, Тобиас, изд. (2016). «Проблемы метода изучения Иисуса и Священных Писаний». Иисус и Священные Писания: проблемы, отрывки и закономерности . Нью-Йорк: Bloomsbury T&T Clark. ISBN  978-0-56766-502-7 .
  129. ^ Эллисон, Дейл (2009). Исторический Христос и теологический Иисус . Вм. Издательство Б. Эрдманс. п. 59. ИСБН  978-0-8028-6262-4 . Проверено 9 января 2011 г. Мы используем наши критерии, чтобы получить то, что хотим.
  130. ^ Джон П. Мейер (2009). Маргинальный еврей: переосмысление исторического Иисуса, закона и любви . Издательство Йельского университета. стр. 6–. ISBN  978-0-300-14096-5 . Проверено 27 августа 2010 г.
  131. ^ Клайв Марш, «Различные программы в поисках Иисуса» в « Руководстве по изучению исторического Иисуса» Тома Холмена и Стэнли Э. Портера (2011). ISBN   9004163727, стр. 986–1002.
  132. ^ Джон П. Мейер «Критерии: как нам решить, что исходит от Иисуса?» в «Историческом Иисусе в недавних исследованиях» Джеймса Д.Г. Данна и Скотта Макнайта (2006) ISBN   1575061007 с. 124 «Поскольку в поисках исторического Иисуса возможно почти все, функция критериев состоит в том, чтобы перейти от просто возможного к действительно вероятному, проверить различные вероятности и решить, какой кандидат наиболее вероятен. Обычно критерии не могу надеяться сделать больше».
  133. ^ Исторический Иисус из Евангелий Крейга С. Кинера (2012) ISBN   0802868886 с. 163
  134. ^ Иисус в современной науке Маркуса Дж. Борга (1994) ISBN   1563380943 стр. 4–6.
  135. ^ Иисус из Назарета Пола Верховена (2010) ISBN   1583229051 с. 39
  136. ^ Перейти обратно: а б Крейг Эванс, 2006 г. «Иосиф об Иоанне Крестителе» в «Историческом Иисусе в контексте» под редакцией Эми-Джилл Левин и др. Принстонский университет Пресс ISBN   978-0-691-00992-6 стр. 55–58
  137. ^ Новое полное собрание сочинений Иосифа Флавия Иосифа Флавия , Уильяма Уистона, Пола Л. Майера. ISBN   0-8254-2924-2 стр. 662–663
  138. ^ Иисус как фигура в истории: как современные историки смотрят на человека из Галилеи, Марк Аллан Пауэлл, 1998 г. ISBN   0-664-25703-8 стр. 47
  139. ^ Кто такой Иисус? Джон Доминик Кроссан, Ричард Дж. Уоттс, 1999 г. ISBN   0664258425 стр. 31–32.
  140. ^ Иисус из Назарета: отчет независимого историка о его жизни и учении , Морис Кейси, 2010 г. ISBN   0-567-64517-7 стр. 35
  141. ^ Перейти обратно: а б Иоанн Креститель: пророк чистоты новой эпохи , Кэтрин М. Мерфи, 2003 г. ISBN   0-8146-5933-0 стр. 29–30
  142. ^ Иисус и его современники: сравнительные исследования Крейга А. Эванса, 2001 г. ISBN   0-391-04118-5 стр. 15
  143. ^ Введение в Новый Завет и истоки христианства Делберта Ройса Беркетта, 2002 г. ISBN   0-521-00720-8 стр. 247–248
  144. ^ Кто такой Иисус? Томас П. Рауш, 2003 г. ISBN   978-0-8146-5078-3 стр. 36
  145. ^ Отношения между Иоанном Крестителем и Иисусом из Назарета: критическое исследование Дэниела С. Дапаа, 2005 г. ISBN   0-7618-3109-6 стр. 91
  146. ^ Перейти обратно: а б с Джон П. Мейер «Как нам решить, что исходит от Иисуса» в «Историческом Иисусе в недавних исследованиях» Джеймса Д.Г. Данна и Скотта Макнайта, 2006 г. ISBN   1-57506-100-7, стр. 126–128, 132–136.
  147. ^ Бломберг, Крейг Л. (2009). Иисус и Евангелия: Введение и обзор . ISBN   0-8054-4482-3 стр. 211–214
  148. ^ Перейти обратно: а б Эрман, Барт Д. (2008). Краткое введение в Новый Завет . ISBN   0-19-536934-3 стр. 136
  149. ^ Перейти обратно: а б Век теологических и религиоведения в Великобритании, 1902–2002 гг., 2004 Эрнест Николсон, г. ISBN   0-19-726305-4 стр. 125–126
  150. ^ Кейси, Морис (2010). Иисус из Назарета: отчет независимого историка о его жизни и учении . А&С Черный. п. 507. ИСБН  978-0-567-64517-3 .
  151. ^ Мейер, Джон П. (1991). Маргинальный еврей: корни проблемы и человек . Даблдэй. ISBN  978-0-385-26425-9 .
  152. ^ Перейти обратно: а б с д Подтверждение деятельности Иисуса Брюсом Чилтоном и Крейгом А. Эвансом, 2002 г. ISBN   0391041649 стр. 3–7.
  153. ^ Бейлби и Эдди 2009 , с. 47.
  154. ^ Бейлби и Эдди 2009 , стр. 48–49.
  155. ^ Эми-Джилл Левин в книге «Исторический Иисус в контексте» под редакцией Эми-Джилл Левин и др. 2006 Принстонский университет Пресс ISBN   978-0-691-00992-6 стр. 4
  156. ^ Перейти обратно: а б Пол Л. Майер «Дата Рождества и хронология Иисуса» в книге «Chronos, kairos, Christos» Джерри Вардамана, Эдвина М. Ямаути, 1989 г. ISBN   0-931464-50-1 стр. 113–129
  157. Колыбель, крест и корона: Введение в Новый Завет Андреас Дж. Кёстенбергер , Л. Скотт Келлум, 2009 г. ISBN   978-0-8054-4365-3 стр. 114
  158. ^ Джеффри Блейни; Краткая история христианства ; Викинг; 2011 г.; п. 3
  159. ^ Грин, Джоэл Б.; Макнайт, шотландец; Маршалл, И. Ховард (1992), Словарь Иисуса и Евангелий . Межвузовская пресса. п. 442
  160. ^ Исторический Иисус в недавних исследованиях под редакцией Джеймса Д.Г. Данна и Скотта Макнайта, 2006 г. ISBN   1-57506-100-7 стр. 303
  161. ^ Кроссан, Джон Доминик; Уоттс, Ричард Г. (1999). Кто такой Иисус? . ISBN   0664258425 стр. 28–29.
  162. ^ Перейти обратно: а б Ван Вурст, Роберт Э. (2000). Иисус вне Нового Завета: введение в древние свидетельства Wm. Издательство Б. Эрдманс. ISBN   0-8028-4368-9 стр. 177–118
  163. ^ Костенбергер, Андреас Дж.; Келлум, Л. Скотт; Куорлз, Чарльз Л. (2009). Колыбель, крест и венец: введение в Новый Завет ISBN   0-8054-4365-7 . стр. 107–109
  164. ^ Перейти обратно: а б Жизнь и служение Иисуса Дугласа Редфорда, 2007 г. ISBN   0-7847-1900-4 -с. 32
  165. ^ Исторический Иисус из Евангелий Крейга С. Кинера, 2012 г. ISBN   0802868886 с. 182
  166. ^ Тайссен и Мерц 1998 , стр. 165. «Наш вывод должен заключаться в том, что Иисус пришел из Назарета».
  167. ^ Перейти обратно: а б Джеймс Барр , На каком языке говорил Иисус , Бюллетень Библиотеки Манчестерского университета Джона Райлендса, 1970; 53 (1), стр. 9–29 [1]. Архивировано 3 декабря 2018 г. в Wayback Machine.
  168. ^ Перейти обратно: а б Справочник по толкованию Нового Завета 1997 Стэнли Э. Портера, г. ISBN   90-04-09921-2 стр. 110–112
  169. ^ Хоффманн, Р. Джозеф (1986). Иисус в истории и мифах ISBN   0-87975-332-3 . стр. 98
  170. ^ Джеймса Барра В обзорной статье «На каком языке говорил Иисус» (упомянутой выше) говорится, что арамейский язык пользуется самой широкой поддержкой среди ученых.
  171. ^ Перейти обратно: а б Иисус как фигура в истории: как современные историки смотрят на человека из Галилеи, Марк Аллан Пауэлл (1 ноября 1998 г.) ISBN   0664257038 с. 117
  172. ^ Кроссли и Майлз, 2023 , с. 75
  173. ^ Крейг А. Эванс (2003), Иисус и оссуарии ISBN   0918954886 , Издательство Университета Бэйлора
  174. ^ Лев и Агнец Андреас Дж. Костенбергер, Л. Скотт Келлум и Чарльз Л. Куорлз (2012) ISBN   1433677083 с. 40
  175. ^ Формирование рас: раса и Священные Писания в протестантском атлантическом мире Колина Кидда, 2006 г. ISBN   0-521-79324-6 стр. 18
  176. ^ Иисус: полное руководство Лесли Хоулден, 2006, 082648011X, стр. 63–100.
  177. ^ Подобие короля: предыстория портретной живописи в позднесредневековой Франции Стивена Перкинсона, 2009 г. ISBN   0-226-65879-1 стр. 30
  178. ^ Иродиада: дома в лисьем логове, автор Флоренс Морган Гиллман, 2003 г. ISBN   0-8146-5108-9 стр. 25–30
  179. ^ Ирод Антипа Гарольда В. Хёнера, 1983 г. ISBN   0-310-42251-5 стр. 125–127
  180. ^ Новак, Ральф Мартин (2001). Христианство и Римская империя: справочные тексты . ISBN   1-56338-347-0 стр. 302–303.
  181. ^ Хенер, Гарольд В. (1978). Хронологические аспекты жизни Христа . Зондерван. стр. 29–37. ISBN  978-0-310-26211-4 .
  182. ^ Перейти обратно: а б Фанк, Роберт В. , Рой В. Гувер и семинар Иисуса (1993). Пять Евангелий . ХарперСанФранциско, стр. 1–30.
  183. ^ ВЗГЛЯДЫ НА ПРОЩЕНИЕ Церковь Христа южных семинолов. 20 апреля 2003 г. По состоянию на 21 января 2024 г.
  184. ^ Кроссли, Джеймс и Роберт Дж. Майлз (2023). Иисус: Жизнь в классовом конфликте . Книги Зер0. ISBN  978-1-80341-082-1 . |страница=156
  185. ^ Понтий Пилат: портреты римского губернатора работы Уоррена Картера, 2003 г. ISBN   0-8146-5113-5 стр. 44–45
  186. ^ История евреев в греко-римском мире Питера Шефера, 2003 г. ISBN   0-415-30585-3 стр. 108
  187. ^ Истоки раннего христианства Эверетта Фергюсона, 2003 г. ISBN   0-8028-2221-5 стр. 416
  188. Пророк и Учитель: Введение в исторического Иисуса , Уильям Р. Херцог (4 июля 2005 г.) ISBN   0664225284 с. 8
  189. ^ Уизерингтон III 1997 , с. 197.
  190. ^ Мур, Дэниел (2014). «Иисус, новая еврейская мозаика». В Чарльзворте, Джеймс; Рея, Брайан; Покорный, Петр (ред.). Исследования Иисуса: новые методологии и представления: Второй Принстонско-Пражский симпозиум по исследованиям Иисуса . Вм. Б. Эрдманс. стр. 76–78. ISBN  9780802867285 .
  191. ^ Эрман, Барт Д.; Эванс, Крейг А.; Стюарт, Роберт Б. (2020). Можем ли мы доверять Библии относительно Исторического Иисуса? (Первое изд.). Вестминстер Джон Нокс Пресс. стр. 6–8. ISBN  9780664265854 .
  192. ^ Херцог, WR (2005). Пророк и учитель: введение в исторического Иисуса. Луисвилл, Кентукки: Вестминстер Джон Нокс Пресс. п. 6
  193. ^ Тайссен и Мерц 1998 , стр. 1–15.
  194. ^ Меггитт, Джастин Дж. (октябрь 2019 г.). « Более изобретательный, чем ученый»? Исследование поисков неисторического Иисуса» . Исследования Нового Завета . 65 (4): 458–459. дои : 10.1017/S0028688519000213 . S2CID   203247861 .
  195. ^ Швейцер, Альберт (1906). Поиски исторического Иисуса: критическое исследование его прогресса от Реймаруса до Вреде . Лулу.com. ISBN  978-0-557-36048-2 .
  196. ^ Уизерингтон III 1997 , с. 136.
  197. ^ Перейти обратно: а б Сандерс, EP (1993). Историческая личность Иисуса . Лондон; Нью-Йорк; Рингвуд, Австралия; Торонто, Онтарио; и Окленд, Новая Зеландия: Penguin Books. ISBN  978-0-14-014499-4 .
  198. ^ Перейти обратно: а б Кейси, Морис (2010). Иисус из Назарета: отчет независимого историка о его жизни и учении . Нью-Йорк и Лондон: T&T Clark. ISBN  978-0-567-64517-3 .
  199. ^ Иисус: апокалиптический пророк нового тысячелетия Барт Д. Эрман (1999) ISBN   0195124731 Издательство Оксфордского университета, стр.
  200. ^ Дейл Эллисон, Построение Иисуса: память, воображение и история 2010, ISBN   0801035856 с. 32
  201. ^ Уизерингтон III 1997 , с. 108.
  202. ^ Вермес, Геза, Иисус-еврей : чтение Евангелий историком , Миннеаполис, Fortress Press, 1973.
  203. ^ Уизерингтон III 1997 , с. 98.
  204. ^ Перейти обратно: а б с д и ж г Колыбель, крест и корона: введение в Новый Завет Андреас Дж. Кёстенбергер, Л. Скотт Келлум, 2009 г. ISBN   978-0-8054-4365-3 стр. 117–125
  205. ^ Исаак 2017 , с. 127, 156.
  206. ^ В частности, Менипп (3 век до н.э.), Мелеагр (1 век до н.э.) и Эномай (2 век н.э.) - все были выходцами из Гадары.
  207. ^ Джон Доминик Кроссан, (1991), Исторический Иисус: Жизнь средиземноморского еврейского крестьянина , ISBN   0-06-061629-6
  208. ^ Иисус и Евангелия: введение и обзор доктора Крейга Л. Бломберга (2009) ISBN   0805444823 с. 213
  209. ^ Питре, Брант Джеймс (2005). Иисус, скорбь и конец изгнания: восстановительная эсхатология и происхождение искупления . Мор Зибек. ISBN  978-3-16-148751-4 .
  210. ^ Уизерингтон III 1997 , стр. 137–38.
  211. ^ Перейти обратно: а б Уизерингтон III 1997 , стр. 137–138.
  212. ^ Перейти обратно: а б Уизерингтон III 1997 , стр. 161–163.
  213. ^ Брэндон, Сэмюэл Джордж Фредерик (1967). Иисус и зелоты: исследование политического фактора в первобытном христианстве . Издательство Манчестерского университета .
  214. ^ Рубио, Фернандо Бермехо (2018). Изобретение Иисуса из Назарета: История, художественная литература, историография (на испанском языке). XXI век Испании. Редакторы. ISBN  978-84-323-1921-1 .
  215. ^ Аслан, Реза (2013). Зилот: Жизнь и времена Иисуса из Назарета . Издательская группа Random House . ISBN  978-0-679-60353-5 .
  216. ^ Моффик, Эван (3 марта 2016 г.). «Был ли Иисус реформистским раввином?» . Хаффингтон Пост . Проверено 4 марта 2020 г.
  217. ^ Хоффман, Мэтью (2007). От бунтовщика к раввину: возвращение Иисуса и создание современной еврейской культуры . Издательство Стэнфордского университета. п. 57.
  218. ^ Чилтон, Брюс (2002), «Раввин Иисус: интимная биография»
  219. ^ Ричард Аллен Грин (5 апреля 2012 г.). «Евреи возвращают Иисуса как своего» . CNN . Архивировано из оригинала 26 февраля 2021 года . Проверено 26 февраля 2021 г.
  220. ^ Поль де Врис (23 марта 2012 г.). «Больше кошерного Иисуса: евангелический обзор «Кошерного Иисуса» Шмули Ботича » . Христианская почта .
  221. ^ Джеймс, Брат Иисуса , Пингвин, 1997–98, стр. 51–153 и 647–816.
  222. ^ «Обзор - Хайам Маккоби, Иисус Фарисей, рецензия Роберта М. Прайса» . www.robertmprice.mindvendor.com .
  223. ^ Фальк, Харви (2003) «Иисус-фарисей: новый взгляд на еврейство Иисуса»
  224. ^ Марк Аллан Пауэлл, Иисус как историческая фигура: как современные историки смотрят на человека из Галилеи с. 56; Мортон Смит, Иисус-волшебник: шарлатан или Сын Божий?
  225. ^ Уильям Томас Стед, изд. (1894). Обзор рецензий, том 9, 1894 г., с. 306 . Проверено 20 апреля 2010 г.
  226. ^ Паницца, Оскар (1898). «Христос в психопатологическом озарении». Цюрих Дискуссионен (на немецком языке). 5 (1): 1–8. ОСЛК   782007054 .
  227. ^ Дюстерберг, Рольф (1988). Печатная свобода: Оскар Паницца и Цюрих Дискуссионен . публикации европейских университетов; Серия 1, Немецкий язык и литература; 1098 (на немецком языке). Франкфурт-на-Майне: П. Ланг. стр. 40–91. ISBN  3-8204-0288-8 .
  228. ^ Мюллер, Юрген (1990). Оскар Паницца: Попытка имманентной интерпретации (на немецком языке). Вюрцбург. стр. 248–256. OCLC   923572143 . {{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
  229. ^ де Лоостен, Джордж (1905). Иисус Христос с точки зрения психиатра = Иисус Христос с точки зрения психиатра (на немецком языке). Бамберг: коммерческая полиграфическая компания. OCLC   31247627 .
  230. ^ Хирш, Уильям (1912). Религия и цивилизация – выводы психиатра . Нью-Йорк: Искатель истины. LCCN   12002696 . OCLC   39864035 .
  231. ^ Саргант, Уильям (22 августа 1974 г.). «Движение в психиатрии от философского». «Таймс» : 14. ISSN   0140-0460 . Возможно, даже раньше Иисус Христос мог просто вернуться к своей столярной работе после применения современных [психиатрических] методов лечения.
  232. ^ Сторр, Энтони (1997). Ноги из глины; Святые, грешники и безумцы: исследование гуру . Нью-Йорк: Свободная пресса в мягкой обложке. стр. 141–147. ISBN  978-0-6848-3495-5 .
  233. ^ «Некролог: Энтони Сторр» . Телеграф . 21 марта 2001 г. Архивировано из оригинала 11 января 2022 г. Проверено 6 сентября 2019 г.
  234. ^ Сторр, Энтони (19 мая 2015 г.). Глиняные ноги: сила и харизма гуру . Саймон и Шустер. ISBN  9781501122088 . Архивировано из оригинала 13 августа 2019 года . Проверено 6 сентября 2019 г. {{cite book}}: |website= игнорируется ( помогите )
  235. ^ Персо, Радж (27 апреля 1993 г.). «Здоровье: Сумасшедший может выглядеть как мессия: последователям культа нелегко определить, в здравом уме ли их лидер, — говорит Радж Персо» . Независимый . Проверено 25 октября 2018 г. Две тысячи лет назад Иисус получил терновый венец. Сегодня у мессианцев есть электросудорожная терапия.
  236. ^ Бине-Сангле, Шарль (1908–1915). Безумие Иисуса = Безумие Иисуса (на французском языке). Полет. 1–4. Париж: А. Малоин. LCCN   08019439 . OCLC   4560820 .
  237. ^ Мюррей, Эван Д.; Каннингем, Майлз Г.; Прайс, Брюс Х. (сентябрь 2011 г.). «Рассмотрение роли психотических расстройств в истории религии». Журнал нейропсихиатрии и клинических нейронаук . 24 (4): 410–426. дои : 10.1176/appi.neuropsych.11090214 . ISSN   1545-7222 . OCLC   823065628 . ПМИД   23224447 .
  238. ^ Новый английский перевод
  239. ^ Читлак, Амадеуш (2015). «Психобиография Иисуса Христа с учетом теории кратизма Владислава Витвицкого» . Журнал «Перспективы экономической, политической и социальной интеграции» . 21 (1–2): 155–184. дои : 10.2478/pepsi-2015-0007 . ISSN   2300-0945 . S2CID   151801662 . Проверено 21 сентября 2022 г.
  240. ^ Карина Яржиньска (racjonalista.pl), «Иисус как эгоцентричный шизотимик». Архивировано 22 марта 2019 г. в Wayback Machine (польский).
  241. ^ Новак, Лешек. « Частный сайт Лешека Новака». dobre.eu (на польском языке). Архивировано из оригинала 19 января 2016 года.
  242. ^ Новак, Лешек. « Великая ошибка и разочарование раннего христианства». redakcja.eu (на польском языке). Архивировано из оригинала 1 февраля 2016 года.

Источники

[ редактировать ]
[ редактировать ]
Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: 315d2adc29d276878166eb80704ca3f5__1722754680
URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/31/f5/315d2adc29d276878166eb80704ca3f5.html
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
Historical Jesus - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)