кемализм
 |
| Из серии «Политика». |
| республиканизм |
|---|
 Политический портал |
| Из серии «Политика». |
| Популизм |
|---|
| Политический портал |
| Часть серии о |
| Национализм |
|---|
Кемализм ( турецкий : кемализм , также архаически камализм ) [1] или Ататюркизм ( турецкий : Atatürkçülük ) — политическая идеология, основанная на идеях Мустафы Кемаля Ататюрка , основателя и первого президента Турецкой Республики . [2] [3] Ее символом являются Шесть Стрел ( турецкий : Altı Ok ), и в настоящее время она является одной из двух основных идеологий Турции наряду с эрдоганизмом .
Турция Ататюрка определялась радикальными политическими, социальными, культурными и религиозными реформами, призванными отделить республиканское государство от его османского предшественника и принять образ жизни в западном стиле. [4] включая установление секуляризма/лаицизма , государственную поддержку науки, гендерное равенство , экономический этатизм и многое другое. Большая часть этой политики была впервые представлена и реализована в Турции во время президентства Ататюрка посредством его реформ .
Происхождение
[ редактировать ] | Этот раздел нуждается в дополнительных цитатах для проверки . ( январь 2024 г. ) |
Идеи Мустафы Кемаля Ататюрка основаны на философах эпохи Просвещения , революционной истории Европы и его собственном опыте гражданина, солдата и революционера в последние дни Османской империи .
Различные реформы, призванные избежать неминуемого краха Империи 19 века , начались в основном с реформ Танзимата . [5] середины века Молодые османы попытались создать идеологию османского национализма, или османизма , чтобы подавить растущий этнический национализм в Империи и впервые ввести ограниченную демократию, сохраняя при этом исламистское влияние. После своего упадка во время султана Абдул-Хамида II абсолютистского правления в начале 20-го века младотурки продолжили свое наследие. Годы становления Ататюрка прошли в Хамидианских Салониках . Во время службы в армии он присоединился к Комитету Союза и Прогресса , который агитировал за конституционализм против гамидианского абсолютизма, и отказался от османского национализма в пользу турецкого национализма , приняв при этом светские политические взгляды (см. Иттихадизм ).
Ататюрк не смог сыграть важную роль в младотурецкой революции 1908 года, которая восстановила конституцию, хотя он сыграл ключевую роль в свержении Абдул Хамида во время инцидента 31 марта . Во время Второй конституционной эры личное соперничество с Исмаилом Энвером и Ахмедом Джемалем означало, что он находился на расстоянии вытянутой руки от власти: Центрального комитета КЕП . Не помогло и то, что Ататюрк по большей части не соглашался с политикой радикальных юнионистов. Однако это позволило ему наблюдать успехи и недостатки CUP в реализации своих программ. Во время Первой мировой войны его военная карьера началась с защиты Галлиполи , и к концу войны он был пашой, командующим тремя армейскими командованиями на сирийском фронте .
После поражения Османской империи – и самоликвидации КЕП – к концу войны Ататюрк возглавил военную кампанию против запланированного союзниками раздела Анатолии и Восточной Фракии, известную как Турецкая война за независимость . Этот конфликт был одновременно революцией, и к 1923 году его контрправительство, базирующееся в Анкаре, отменило Османскую монархию и провозгласило республику . За 15 лет пребывания Ататюрка на посту президента было проведено множество радикальных реформ , которые продвинули светскую , республиканскую и унитарную повестку дня Турецкой Республики. [6] Его доктрина была внедрена в Конституцию как государственная идеология в 1937 году. [7]
Принципы
[ редактировать ]Ататюрк воздержался от догматизма и описал свою идеологию как основанную на науке и разуме. [8]
Существует шесть принципов ( ilke ) идеологии: республиканизм ( турецкий : cumhuriyetçilik ), популизм ( турецкий : halkçılık ), национализм ( турецкий : milliyetçilik ), лаицизм ( турецкий : laiklik ), этатизм ( турецкий : devletçilik ) и реформизм ( турецкий). : inkılapçılık ). Вместе они представляют собой своего рода якобинство , определенное самим Ататюрком как метод использования политического деспотизма для разрушения социального деспотизма, преобладающего среди традиционно мыслящего турецко-мусульманского населения, вызванного, как он считал, фанатизмом улемов . [9]
республиканизм
[ редактировать ]Республиканство ( турецкий : cumhuriyetçilik ) в рамках кемалиста заменило монархию Османской династии верховенством закона , народным суверенитетом и гражданской добродетелью , включая упор на свободу, практикуемую гражданами. Кемалистский республиканизм определяет тип конституционной республики, в которой представители народа избираются и должны управлять в соответствии с существующим конституционным законом, ограничивающим власть правительства над гражданами. Глава государства и другие должностные лица избираются путем выборов, а не наследуют свои должности, и их решения подлежат судебному контролю. Защищая изменения от Османского государства, кемализм утверждает, что все законы Турецкой Республики должны быть основаны на реальных потребностях здесь, на Земле, как основной принцип национальной жизни. [10] Кемализм выступает за республиканскую систему как лучший представитель желаний народа.
Среди многих типов республик Кемалистская республика является представительной , либеральной. [11] [12] [13] и парламентский, при котором парламент избирается на всеобщих выборах, президент как глава государства избирается парламентом и исполняет обязанности на ограниченный срок, премьер-министр назначается президентом, а другие министры назначаются парламентом. Президент не имеет прямых исполнительных полномочий, но имеет ограниченное право вето и право участвовать в референдуме. За повседневную работу правительства отвечает Совет министров, сформированный премьер-министром и другими министрами. Существует разделение властей между исполнительной (президентом и Советом министров), законодательной (парламентом) и судебной властью, при котором ни одна ветвь власти не имеет власти над другой, хотя парламенту поручен надзор за Советом министров. , который может быть вынужден уйти в отставку путем вотума недоверия.
Кемалистская республика является унитарным государством , в котором три государственных органа управляют нацией как единым целым, с одним конституционно созданным законодательным органом . По некоторым вопросам политическая власть правительства центральное передается на более низкие уровни, местным выборным собраниям, представленным мэрами, но правительство сохраняет основную руководящую роль.
Популизм
[ редактировать ]
Популизм ( турецкий : halkçılık ) определяется как социальная революция, направленная на передачу политической власти гражданству . Кемалистский популизм направлен не только на установление народного суверенитета , но и на передачу социально-экономических преобразований. [ нужны разъяснения ] создать истинное популистское государство. Однако кемалисты отвергают классовый конфликт и коллективизм . [14] Кемалистский популизм считает, что национальная идентичность превыше всего. Кемалистский популизм предполагает социальное общество, которое подчеркивает классовое сотрудничество и национальное единство, такое как солидарность . Популизм в Турции призван создать объединяющую силу, которая принесет ощущение турецкого государства и силы народа, чтобы обеспечить это новое единство. [15]
Кемалистский популизм является продолжением кемалистского модернизационного движения, целью которого является сделать ислам совместимым с современным национальным государством. Это включало государственный надзор за религиозными школами и организациями. Сам Мустафа Кемаль говорил: «Каждому нужно место для изучения религии и веры; это место — мектеп , а не медресе » . Это было сделано для борьбы с «коррупцией» ислама со стороны улемов . Кемаль считал, что в период Османской империи улемы стали использовать власть своего поста и манипулировать религиозной практикой в своих интересах. Высказывались также опасения, что, если образование не будет поставлено под государственный контроль, неконтролируемые медресе могут усугубить растущую проблему изолированности тариката , которая угрожает подорвать единство турецкого государства. [16]
Суверенитет
[ редактировать ]Кемалистская социальная теория (популизм) не приемлет никаких прилагательных, стоящих перед определением нации [нации...] Суверенитет должен принадлежать исключительно народу без какого-либо термина, условия и т. д.:
Суверенитет принадлежит нации Хайду Шарт.
Суверенитет безоговорочно принадлежит нации
Суверенитет принадлежит нации неограниченно и безоговорочно. [17]
— Мустафа Кемаль Ататюрк
Девиз
[ редактировать ]Популизм использовался против политического господства шейхов, племенных вождей и исламской политической системы Османской империи.
Национализм Ататюрка был направлен на то, чтобы сместить политическую легитимность с королевской автократии ( османской династии ), теократии (основанной на Османском халифате ) и феодализма (вождей племен) к активному участию ее граждан, турок. Кемалистская социальная теория хотела установить ценность турецкого гражданства. Чувство гордости, связанное с этим гражданством, дало бы людям необходимый психологический стимул работать усерднее и достичь чувства единства и национальной идентичности. Активное участие, или «воля народа», было установлено, когда республиканский режим и турецкость заменили другие формы принадлежности, которые поощрялись в Османской империи (такие как преданность различным просам, что в конечном итоге привело к расколу в Османской империи). империя). Девиз « Ne mutlu Türküm diyene » (английский: «Как счастлив тот, кто называет себя турком») был выдвинут против таких девизов, как «Да здравствует султан», «Да здравствует шейх» или «Да здравствует халиф».
Лаицизм
[ редактировать ]
Лаицизм ( турецкий : laiklik ) в кемалистской идеологии направлен на изгнание религиозного вмешательства в государственные дела, и наоборот. Она отличается от пассивной англо-американской концепции секуляризма , [18] но похоже на концепцию laïcité во Франции.
Корни кемалистского секуляризма лежат в усилиях по проведению реформ в поздней Османской империи, особенно в период Танзимата и в более позднюю Вторую конституционную эпоху . Османская империя была исламским государством , в котором глава Османского государства занимал должность халифа. Социальная система была организована в соответствии с различными системами, включая религиозно организованную систему Милле и законы шариата , что позволяло включать религиозную идеологию в административную, экономическую и политическую систему Османской империи. Во вторую конституционную эпоху османский парламент проводил в основном светскую политику, хотя методы религиозного популизма и нападки на благочестие других кандидатов все еще имели место между османскими политическими партиями во время выборов . причиной инцидента 31 марта Эта политика была названа исламистами и абсолютными монархистами . Светская политика османского парламента также учитывала арабское восстание во время Первой мировой войны.
Когда в молодом турецком государстве был внедрен секуляризм, это было инициировано отменой многовекового халифата в марте 1924 года. Должность шейха аль-Ислама была заменена Управлением по делам религии ( турецкий : Диянет ). В 1926 году от кодексов меджелле и шариата отказались в пользу адаптированного швейцарского Гражданского кодекса и уголовного кодекса, созданных по образцу немецкого и итальянского кодексов. С другими религиозными практиками было покончено, что привело к роспуску суфийских орденов и наказанию за ношение фески , которую Ататюрк рассматривал как связь с османским прошлым. [4]
Государство и религия (секуляризм)
[ редактировать ]На Ататюрка глубокое влияние оказал триумф светского движения во Франции. [19] Ататюрк воспринимал французскую модель как подлинную форму секуляризма. Кемализм стремился контролировать религию и превратить ее в частное дело, а не в институт, вмешивающийся в политику, а также в научный и социальный прогресс. [19] Это больше, чем просто создание разделения между государством и религией. Ататюрк был описан как работающий так, как если бы он был Львом Исавром , Мартином Лютером , бароном Гольбахом , Людвигом Бюхнером , Эмилем Комбом и Жюлем Ферри в одном лице, создавая кемалистский секуляризм. [19] Кемалистский секуляризм не подразумевает и не защищает агностицизм или нигилизм ; это означает свободу мысли и независимость институтов государства от засилья религиозной мысли и религиозных институтов. Кемалистский принцип лаицизма направлен не против умеренной и аполитичной религии, а против религиозных сил, выступающих против модернизации и демократии и борющихся с ними.
Согласно кемалистскому мнению, турецкое государство должно стоять на равном расстоянии от каждой религии, не поощряя и не осуждая какую-либо группу религиозных убеждений. Кемалисты, однако, призывают не только к отделению церкви от государства, но и к государственному контролю над турецким мусульманским религиозным истеблишментом. [ нужна ссылка ] . Для некоторых кемалистов [ ВОЗ? ] Это означает, что государство должно стоять у руля религиозных дел, и вся религиозная деятельность находится под контролем государства. Это, в свою очередь, вызвало критику со стороны религиозных консерваторов. Религиозные консерваторы открыто отвергли эту идею, заявив, что в светском государстве государство не может контролировать деятельность религиозных учреждений. Несмотря на их протест, эта политика была официально принята конституцией 1961 года . [15]
Политика кемалистов была направлена на искоренение религиозного элемента в обществе. После окончания турецкой войны за независимость все образование находилось под контролем государства как в светских, так и в религиозных школах. Он централизовал систему образования с единой учебной программой как в религиозных, так и в светских государственных школах в надежде, что это устранит или уменьшит привлекательность религиозных школ. Законы были призваны упразднить суфийские религиозные школы или ордены ( тарикаты ) и их ложи ( теккес ) . Такие титулы, как шейх и дервиш, были упразднены, а их деятельность запрещена правительством. День отдыха был изменен правительством с пятницы на воскресенье. Но ограничения личного выбора распространялись как на религиозные обязанности, так и на присвоение имен. Турки были вынуждены принять фамилию и им не разрешалось совершать хадж (паломничество в Мекку ). [15] [16]
Политика и религия (секуляризм)
[ редактировать ]Кемалистская форма разделения государства и религии стремилась реформировать полный набор институтов, групп интересов (таких как политические партии , союзы и лобби), отношений между этими институтами, а также политических норм и правил, которые управляли их функциями ( Конституция, закон о выборах). Самым большим изменением в этой перспективе стала упразднение Османского халифата 3 марта 1924 года, за которым последовало устранение его политических механизмов. Статья о том, что «основной религией Турции является ислам», была исключена из конституции 10 апреля 1928 года. [20]
С политической точки зрения кемализм является антиклерикальным, поскольку он стремится предотвратить религиозное влияние на демократический процесс, что было проблемой даже в преимущественно светской политике Второй конституционной эпохи Османской империи, когда даже нерелигиозные политические партии, такие как Комитет Союза и Прогресса и Партия Свободы и Согласия, враждовали по таким вопросам, как исламское благочестие их кандидатов на османских выборах 1912 года . [21] Таким образом, с кемалистской политической точки зрения политики не могут заявлять, что они являются защитниками какой-либо религии или религиозной секты, и такие заявления представляют собой достаточные юридические основания для постоянного запрета политических партий.
Знаки отличия
[ редактировать ]Османская социальная система была основана на религиозной принадлежности. Религиозные знаки отличия распространялись на все социальные функции. Одежда идентифицировала граждан с их конкретной религиозной группой; головной убор отличал звание и профессию. Тюрбаны , фески , чепчики и головные уборы обозначали пол, звание и профессию — как гражданскую, так и военную — их владельца. Религиозные знаки отличия за пределами мест богослужений были запрещены.
Хотя Ататюрк считал, что женские религиозные покровы противоречат прогрессу и равенству, он также признал, что хиджабы не представляют такой опасности для разделения церкви и государства, чтобы оправдывать полный запрет. [22] Но в 1982 году, после переворота, совершенного кемалистскими военными, в 1982 году в Конституцию были внесены поправки, запрещающие использование женщинами исламских одеяний, таких как хиджаб, в высших учебных заведениях. [23] Йост Лагендейк , член Европейского парламента и председатель Объединенного парламентского комитета с Турцией, публично раскритиковал эти ограничения на одежду для мусульманских женщин: [24] тогда как Европейский суд по правам человека во многих случаях постановил, что такие ограничения в общественных зданиях и образовательных учреждениях не являются нарушением прав человека. [25] [26]
реформизм
[ редактировать ]Реформизм ( турецкий : inkılapçılık ) — это принцип, который призывает страну заменить традиционные институты и концепции современными институтами и концепциями. Этот принцип отстаивал необходимость фундаментальных социальных изменений посредством реформ как стратегии построения современного общества. Суть реформы, в кемалистском смысле, заключалась в свершившемся факте. [27] В кемалистском смысле нет возможности возврата к старым системам, поскольку они считались отсталыми.
Принцип реформизма вышел за рамки признания реформ, проведенных при жизни Ататюрка. Реформы Ататюрка в социальной и политической сферах воспринимаются как необратимые. Ататюрк никогда не допускал возможности паузы или переходного этапа в ходе постепенного развертывания или реализации реформы. Современное понимание этой концепции можно охарактеризовать как «активную модификацию». [27] Согласно кемализму, Турция и ее общество, переняв институты Западной Европы, должны добавить к ним турецкие черты и образцы и адаптировать их к турецкой культуре. [27] Реализация турецких особенностей и моделей этих реформ требует поколений культурного и социального опыта, результатом которого является коллективная память турецкой нации. [ нужна ссылка ]
Национализм
[ редактировать ]
Национализм ( турецкий : milliyetçilik ): Кемалистская революция была направлена на создание национального государства из остатков многорелигиозной и многоэтнической Османской империи. Национализм Ататюрка берет свое начало из теорий общественного договора , особенно из принципов гражданского национализма, отстаиваемых Жан-Жаком Руссо и его «Общественного договора» . Кемалистскому восприятию общественного договора способствовал распад Османской империи , который воспринимался как результат провала османской системы « Милле » и неэффективной политики османизма . Национализм Ататюрка, переживший распад Османской империи, определил общественный договор как свой «высший идеал».
В управлении и защите турецкой нации; национальное единство, национальное самосознание и национальная культура — это высшие идеалы, на которые мы обращаем свой взор. [28]
— Мустафа Кемаль Ататюрк
Кемалистская идеология определяет «Турецкую нацию» ( турецкий : Türk Ulusu ) как нацию турецкого народа , которая всегда любит и стремится возвысить свою семью, страну и нацию, которые знают свои обязанности и ответственность по отношению к демократическому, светскому и социальному государству, управляемому верховенство закона, основанное на правах человека и принципах, изложенных в преамбуле конституции Турецкой Республики. [29]
Подобно своим предшественникам CUP, можно сказать, что кемализм в некотором роде поддерживал социальный дарвинизм , желая, чтобы турецкая молодежь была здоровой и физически сильной. [30] [31]
Критерии
[ редактировать ]Ататюрк определил турецкую нацию как «народ ( халк ), основавший Турецкую республику». Далее, «естественными и историческими фактами, которые привели к созданию ( teessüs ) турецкой нации» были «(а) единство политического существования, (б) единство языка, (в) единство на родине, (г) единство расы. и происхождение ( menşe ), (e) быть исторически связанными и (f) быть морально связанными». [32]
Членство обычно приобретается по рождению в пределах государства, а также по принципу права крови . Кемалистское понятие гражданства включено в статью 66 Конституции Турецкой Республики. Каждый гражданин признается турком, независимо от этнической принадлежности, убеждений, пола и т. д. Закон о турецком гражданстве гласит, что он или она может быть лишен своего гражданства только в результате государственной измены. [33]
Кемалисты считали немусульман лишь номинальными гражданами, и к ним часто относились как к гражданам второго сорта . в Турецкой Республике [34] [35] Самобытность курдов в Турции а десятилетиями отрицалась, курдов называли « горными турками ». [36] [37] Ататюрк заявил в 1930 году:
В политическом и социальном единстве сегодняшней турецкой нации есть граждане и соотечественники, которых заставили думать о себе как о курдах , черкесах , лазах или боснийцах . Но эти ошибочные названия — продукт прошлых периодов тирании — не принесли ничего, кроме скорби, отдельным членам нации, за исключением нескольких безмозглых реакционеров, ставших орудием врага. [38]
В 2005 году статья 301 Уголовного кодекса Турции объявила преступлением оскорбление турецкости ( турецкий : Türklük ), но под давлением ЕС в 2008 году это было изменено, чтобы защитить «турецкую нацию», а не турецкую этническую принадлежность в 2008 году. «воображаемая» государственность людей, живущих в пределах границ Национального пакта ( турецкий : Misak-ı Milli ). [39]
тюркизм
[ редактировать ]
Кемализм сосредоточился на более узких интересах национального государства, отказываясь от заботы о «внешних турках». [40]
Пантюркизм был этноцентрической идеологией [объединяющей все этнически тюркские народы], тогда как кемализм полицентричен [объединёнными «общей волей»] по своему характеру. [40] Кемализм хочет иметь равное положение среди основных мировых цивилизаций. Пантюркисты последовательно подчеркивали особые черты тюркских народов и хотели объединить все тюркские народы. Кемализм хочет равноправия (основанного на уважении) и не стремится объединить народ Турции со всеми другими тюркскими народами. Большинство кемалистов не интересовались пантюркизмом и в период с 1923 по 1950 год (период единого государства) реагировали с особой твердостью. [40] ) выступил против пантюркизма Более того, Ататюрк в своей речи ( Нутук следующим образом:
Объединение различных наций под общим и общим названием и создание сильного государства путем сохранения этих различных групп элементов под одними и теми же законами и условиями — это яркая и привлекательная политическая точка зрения; но это обманчиво. На самом деле, это недостижимая цель – объединить всех тюрков мира в государство без каких-либо границ. Это истина, которую веками и людьми, жившими веками, вынесли через очень болезненные и кровавые события.В истории не видно, чтобы панисламизм и пантуранизм имели успех и практиковались в мире. Однако результаты амбиций по созданию государства, охватывающего все человечество, независимо от расы, записаны в истории. [41]
Однако Ататюрку принадлежала идея принять тюркство как одну из идентичностей турецкой нации. Диссертация по истории Турции началась по приказу и под руководством Ататюрка и содержала этнорасовые идеи, основанные на турецком происхождении, происходящем из Центральной Азии . Также в школьных учебниках эпохи Ататюрка содержалось изучение орхонского алфавита. [42] [ нужен неосновной источник ] [ устаревший источник ] и раздел под названием «Великая тюркская история и цивилизация». [43] [ нужен неосновной источник ] [ устаревший источник ] В книге также дается подробная информация о тюркских империях, таких как Гёктюрки , или «претендующих на звание тюркских», таких как скифы , хунну и так далее. [44] [ нужен неосновной источник ] [ устаревший источник ]
При поддержке недавно основанной Турецкой Республики пантюркистская организация, известная как « Турецкие очаги », была восстановлена в эпоху Ататюрка, чтобы заручиться поддержкой тюркистов во время революций . Ататюрк часто выступал с речами на тему «Турецкие очаги» после того, как в Турции произошли важные события. [45] Также было поддержано открытие турецкого журнала « Türk Yurdu », который был органом Turkish Hearts. [46] Позже, в 1931 году, «Турецкие сердца» были закрыты Ататюрком после того, как они утратили свою неполитическую позицию из-за своих пантюркистских взглядов и движений; и со всеми своими помещениями она вошла в состав правящей партии ТЭЦ . [47]
Кемализм имел более узкое определение языка, которое стремилось удалить ( очистить ) персидские, арабские, греческие, латинские и т. д. слова из турецкого языка и заменить их либо словами тюркского происхождения, либо вывести новые слова с тюркскими корнями.
Кемализм и хетты
[ редактировать ]
Кемализм отвел важное место хеттам и хеттской символике в построении турецкой идентичности и государственности. Кемалистские исследователи, такие как Ахмет Агаоглу (который был советником Ататюрка и политиком, сыгравшим важную роль в создании конституции Турции 1924 года ), считали, что нация должна изображать хеттов как господствующую над миром турецкую расу с прочными корнями в Турции. Анатолия. [48]
Современные генетические исследования турецких образцов показывают, что анатолийские турки представляют собой смесь тюркских племен и коренных жителей Анатолии, однако, в отличие от кемалистских взглядов , эти две смеси не происходят от одной и той же этнической, расовой или идентичности. [49]
Этатизм
[ редактировать ]Этатизм ( турецкий : devletçilik Турции ): Ататюрк в своих заявлениях и политике ясно дал понять, что полная модернизация во многом зависит от экономического и технологического развития. Принцип кемалистского этатизма обычно интерпретируется как означающий, что государство должно регулировать общую экономическую деятельность страны и участвовать в тех областях, где частные предприятия не желают этого делать. Это стало результатом войны после обретения независимости Турции, которая нуждалась в переосмыслении отношений между общественным и международным капитализмом. Война оставила Турцию в руинах, поскольку Османская империя была ориентирована на сырье и представляла собой открытый рынок в международной капиталистической системе. Послевоенная Турция во многом определялась своим сельскохозяйственным обществом, в которое входило множество землевладельцев и торговцев. Контроль людей над турецкой экономикой совершенно очевиден с 1923 по 1930-е годы, но им все же удалось благодаря совместным иностранным инвестициям создать государственное экономическое предприятие. Однако после Великой депрессии В эпоху, которую обычно называют «этатизмом», произошел переход к более внутренним стратегиям развития. В то время государство активно участвовало как в накоплении капитала и инвестициях, так и в учете интересов частного бизнеса. Государство часто вмешивалось в экономические области, которые не охватил частный сектор, либо из-за недостаточной силы, либо просто из-за того, что он не смог этого сделать. Зачастую это были инфраструктурные проекты и электростанции, а также металлургическая промышленность, в то время как массы несли на себе бремя накопления капитала. [50]
Анализ
[ редактировать ]Кемализм и политические партии Турции
[ редактировать ]
Народно -республиканская партия (НРП) была основана Мустафой Кемалем Ататюрком 9 сентября 1923 года, незадолго до провозглашения Турецкой Республики 29 октября. Народно-республиканская партия не пыталась обновить или определить философские корни своего кемализма. между 1940-ми и 1960-ми годами.
Обычно считается, что с 1960-х годов ТЭЦ перешла на более левоцентристскую позицию ; Сторонники партии, похоже, в целом согласились с идеей о том, что структурные изменения, предложенные правительством, необходимы для модернизации. Позже, в 1970-х годах, из-за более широкого неприятия и отказа от кемализма в турецком обществе, НРП внесла более фундаментальные и левые изменения в свою партийную платформу, включая программы, которые были названы « левыми демократическими ».
К началу 21 века большинство кемалистов (внутри или за пределами НРП) все еще верили в первоначальные шесть принципов, в то время как другие критиковали и явно стремились уменьшить этатистские тенденции кемализма. [51] Например, в 2016 году министр юстиции Турции Махмут Эсат Бозкурт приравнял кемалистскую политику к итальянскому фашизму Бенито Муссолини . [52]
Использование «кемализма» в качестве описательного термина политического дискурса часто приписывают Бозкурту, Ахмету Джевату Эмре и политику Якупу Кадри Караосманоглу . [53] Последний использовал этот термин 28 июня 1929 года для обозначения идеологии, состоящей из «основных принципов и ценностей турецкого пути к современности». [54]
Кемализм и конституционное право Турции
[ редактировать ]Шесть принципов были закреплены 5 февраля 1937 года, через 14 лет после создания Турецкой Республики.
В Конституционного закона 1924 года пункте 1 статьи 2 :
Турция является республиканской, националистической, привязанной к народу, интервенционистской, светской и революционной страной.
И за военным переворотом 1960 года , и за военным переворотом 1980 года последовали фундаментальные изменения Конституции Турции. Тексты новых конституций в каждом случае одобрялись всенародным референдумом.
В пункте 1 статьи 1 Конституционного закона 1961 года говорится: «Турецкое государство является республикой». Статья 2, пункт 1:
Турецкая Республика является националистическим, демократическим, светским и социальным государством, управляемым на основе верховенства закона, основанного на правах человека и фундаментальных принципах, изложенных в преамбуле.
В пункте 1 статьи 1 Конституционного закона 1982 года говорится: «Турецкое государство является республикой». Статья 2, пункт 1:
Турецкая Республика является демократическим, светским и социальным государством, где правовое государство; принимая во внимание концепции общественного мира, национальной солидарности и справедливости; уважение прав человека; верен национализму Ататюрка и основан на фундаментальных принципах, изложенных в преамбуле.
только принципы секуляризма , национализма В каждом изменении конституции сохранялись и демократии. Конституция 1961 года более сильно подчеркивала права человека, верховенство закона и государство всеобщего благосостояния, чем первоначальная конституция 1924 года, в то время как конституция 1982 года была сосредоточена на мире в обществе и национальной солидарности, но также явно ссылалась на некоторые из принципов Ататюрка и включала их. также.
Внешние интерпретации кемализма
[ редактировать ]В 1920-х и 1930-х годах внутренние преобразования Турции и эволюция кемалистской системы идеологических и политических принципов внимательно наблюдались в Германии, Франции, Великобритании, США и за их пределами, включая несколько стран дальнего Востока. В последние годы научный интерес к транснациональной истории кемализма расширился. Некоторые ученые сосредоточили свое внимание на межвоенном периоде в Болгарии, Кипре, Албании, Югославии и Египте, чтобы показать, как кемализм в качестве практического инструмента был перенесен в глобальное движение, влияние которого ощущается до сих пор. [55] Некоторые ученые изучили влияние реформ Ататюрка и его имиджа на еврейскую общину в Палестине, находящейся под управлением Великобритании, до создания Израиля. [56] некоторые пошли дальше на Восток — в Персию, Афганистан, Китай, Индию, [57] и других частях мусульманского мира — чтобы оценить влияние Мустафы Кемаля и его проекта модернизации. Эти работы исследуют восприятие кемализма, которое в основном положительное в своих странах, и дают мало критического понимания эволюции кемализма и его восприятия как идеологического проекта.
Большевики считали кемалистов союзником против западного империализма во главе с Британской империей, но опасались, что греки могут создать «Великое армяно-византийское государство» в Анатолии, которое будет граничить с Россией. Нетерпимость к коммунистам в Турции была упущена советским руководством из виду, чтобы объединиться против общего врага. [58] : 64 Немцы 1920-х годов также были заинтригованы кемализмом. То, что член Центральных держав вел освободительную войну, произвело впечатление на немецкое общество. [59] : 269 Нацисты рассматривали кемалистскую Турцию как «постгеноцидный рай», достойный подражания. [60] [61] Нацисты часто заявляли, что нацизм и кемализм очень похожи. [62] В 1933 году нацисты открыто восхищались кемалистской Турцией. Гитлер назвал Мустафу Кемаля «звездой во тьме». [63] [64]
Историк Шюкрю Ханиоглу описывает кемализм как «научно одобренную версию турецкого национализма». Он опирался на идеи Просвещения американской и французской революций, позитивизма и республиканизма XIX века . [65] : 152 Он сосредоточен вокруг Ататюрка, который правил как просвещенный автократ и привнес нисходящие изменения в захолустное общество в стиле Фридриха Великого и Екатерины Великой . [65] : 165 Хотя те, кто рассматривает кемализм в положительном свете, связывают кемалистский секуляризм с Просвещением , кемализм отвергает определенные западные освободительные идеологии, такие как либерализм и социализм, которые произошли от Просвещения. [66]
См. также
[ редактировать ]- Иттихадизм
- Либеральный кемализм
- Посткемализм
- исламокемализм
- Персонал
- эцевитизм
- национализм
- Эрдоганизм
- Социальный корпоративизм
- бургибизм
- Касимизм
Ссылки
[ редактировать ]- ^ Камализм (1936) Мехмета Шерефа Айкута
- ^ Эрик Дж. Цурчер, Турция: Современная история. Нью-Йорк, JB Tauris & Co Ltd. стр. 181
- ^ Языджи, Берна (октябрь 2001 г.). « Открытие нашего прошлого»: «Мы» нарушаем табу? Реконструируя ататюркизм и прошлое в современной Турции» . Новые взгляды на Турцию . 25 : 1–30. дои : 10.1017/S0896634600003587 . ISSN 0896-6346 .
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Кливленд, Уильям Л. и Мартин П. Бантон. История современного Ближнего Востока . Боулдер: Вествью, 2013.
- ^ Кливленд, Уильям Л; Бантон, Мартин (2009). История современного Ближнего Востока (4-е изд.). Вествью Пресс. п. 82.
- ^ Манго, Эндрю (2002). Ататюрк: Биография основателя современной Турции . Оверлук Пресс . п. 164. ИСБН 978-1-58567-334-6 .
- ^ Вебстер, Дональд Эверетт (1973). Турция Ататюрка; Социальный процесс в турецкой реформации . Нью-Йорк: AMS Press. п. 245. ИСБН 978-0-404-56333-2 .
- ^ Английский : «Я не оставляю в качестве своего духовного наследия ни жестких текстов, ни догм, ни застывших и стереотипных правил. Мое духовное наследие - это знание и разум». Исмет Гиритли, Кемалистская революция и идеология, Стамбул, 1980 г.
- ^ «Кемализм - Оксфордские исламские исследования онлайн» . www.oxfordislamicstudies.com . Архивировано из оригинала 15 июня 2010 года . Проверено 1 мая 2019 г.
- ^ Мустафа Кемаль, цитата из книги Ричарда К. Фоглера «Мировой взгляд на уголовное правосудие (2005)», стр. 116
- ^ Сояк, Хасан Риза. Воспоминания Ататюрка (на турецком языке). п. 58.
- ^ Ильхан, Атилла. Какой Ататюрк ? п. 111.
- ^ Кили, Суна. История турецкой революции (на турецком языке). п. 240.
- ^ Гражданская информация (Публикации Orgun) . Катастрофа Верь. 1930-е годы. п. 212.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с Кили, Суна. «Кемализм в современной Турции». Международный обзор политической науки, том. 1, нет. 3, 1980, стр. 381–404. JSTOR, JSTOR, www.jstor.org/stable/1601123.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Чакмак, Дирен. «Происламское государственное образование в Турции: школы Имам-Хатип». Ближневосточные исследования, том. 45, нет. 5, 2009, стр. 825–846. JSTOR, www.jstor.org/stable/40647155.
- ^ Посольство Турецкой Республики, Вашингтон, округ Колумбия «Конституция и основы государственной системы» . Правительство ТК. Архивировано из оригинала 15 января 2007 года . Проверено 20 февраля 2008 г.
{{cite web}}: CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка ) - ^ Кёсебалабан, Хасан (12 апреля 2011 г.). Внешняя политика Турции: ислам, национализм и глобализация . Пэлгрейв Макмиллан. п. 9. ISBN 978-0-230-11869-0 .
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с Ханиоглу, Шюкрю (2011). Ататюрк: интеллектуальная биография . Издательство Принстонского университета. п. 153.
- ^ «Ататюрк и секуляризм» . Журнал Исследовательского центра Ататюрка, Выпуск: 24, Том: VIII . Проверено 28 июля 2017 г.
- ^ Хасан Каялы (1995) «Выборы и избирательный процесс в Османской империи, 1876-1919» Международный журнал исследований Ближнего Востока , Vol. 27, № 3, стр. 273–274. «Выдающиеся лидеры Антанты [Партии свободы и согласия] говорили на турецком языке и ничем не отличались от юнионистов в том, что касается их основного отношения к исламу. Тем не менее, они стремились расстроить КЕП, поощряя нетурецкие группы атаковать его за проведение политики тюркизации и указание консерваторам на его предполагаемое пренебрежение исламскими принципами и ценностями. Общий эффект этой пропаганды состоял в том, чтобы посеять этническую и сектантско-религиозную рознь, которая пережила поражение Антанты на выборах... Юнионисты оказались менее уязвимыми к обвинениям в пренебрежении исламскими заповедями и ценностями. Некоторые члены Антанты были известны своими космополитическими взглядами и тесными связями с иностранными интересами. Но это не помешало Антанте обвинить КЕП в нарушении исламских принципов. и пытаясь ограничить прерогативы султана-халифа в своих брошюрах. «Афиксос» («Откровенные слова») апеллировал к религиозно-национальным чувствам арабов и утверждал, что ответственность за передачу Ливии итальянцам лежит на сионистских интригах. Такая пропаганда вынудила CUP взять на себя роль поборника ислама. В конце концов, проповедуемый ею светский интеграционистский османизм терпел неудачу, и последним проявлением этой неудачи стало обращение Антанты к некоторым сегментам христианских общин. Юнионисты эффективно использовали исламские символы в своей предвыборной пропаганде в 1912 году. Они обвинили Антанту в попытке разделить должности халифата и султаната и тем самым ослабить ислам и мусульман. Казалось, что капиталу, полученному от эксплуатации и манипулирования религиозной риторикой, не будет конца. В Измире Антанта подвергла критике намерение CUP внести поправки в статью 35 конституции, заявив, что юнионисты тем самым осуждают «тридцать» дней поста и «пять» ежедневных молитв. Это побудило муфтия города потребовать, чтобы «ради ислама и благополучия страны» религия не использовалась для достижения политических целей. Как и в случае с риторикой о тюркизации, ислам тоже оставался в политическом дискурсе еще долгое время после окончания выборов».
- ^ Войдик, Валори К. «Политика хиджаба в Турции: мужественность, феминизм и построение коллективной идентичности» (PDF) . Гарвардский журнал права и гендера . 33 : 661–686. Архивировано из оригинала (PDF) 16 апреля 2012 года.
- ^ Тархан, Гульче (2011). «Корни дебатов о хиджабах: лаицизм и секуляризм во Франции и Турции» (PDF) . Журнал политических расследований (4): 1–32 . Проверено 4 октября 2014 г.
- ^ Лагендейк, Йост (22 марта 2006 г.). Запрет на ношение хиджаба несостоятелен . Утро .
- ↑ Правила ЕСПЧ о запрете на ношение хиджаба в Турции. Архивировано 4 июня 2009 г. в Wayback Machine : Европейский суд по правам человека (ЕСПЧ) вынес решение в пользу политики Турции по запрету хиджаба в университетах. («Сегодняшний Заман», 30 июня 2004 г.)
- ^ ЕСПЧ настаивает на запрете хиджаба , журнал Turkish Weekly , 17 октября 2006 г.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с Гамильтон, Питер (1995). Эмиль Дюркгейм: Критические оценки . Рутледж. п. 69. ИСБН 0-415-11046-7 .
- ^ Силы Турецкой Республики Турецкие вооруженные силы. «Принципы Ататюрка» . Правительство ТК . Проверено 20 февраля 2008 г. [ постоянная мертвая ссылка ]
- ^ Образование, Министерство национальной безопасности Турецкой Республики. «Турецкая национальная система образования» . Правительство ТК. Архивировано из оригинала 12 июня 2002 года . Проверено 20 февраля 2008 г.
- ^ Тер-Матевосян, Ваграм (2019). Турция, кемализм и Советский Союз: проблемы модернизации, идеологии и интерпретации . Международное издательство Спрингер. п. 163. ИСБН 978-3-319-97403-3 .
И младотурки, и кемалисты придерживались элитарной концепции общества; они считали себя «социальными врачами» нации, единственными, кто способен просвещать «массы». формулы — также были включены обоими режимами в Турции7.
- ^ Цурхер, Эрик-Ян (2013). «Османские источники кемалистской мысли» . Позднеосманское общество . Рутледж. стр. 36–49. дои : 10.4324/9780203481387-10 . ISBN 978-0-203-48138-7 .
- ^ Дерья Баир (2013). Меньшинства и национализм в турецком законодательстве . п. 110.
- ^ Гражданство определяется в
Конституция 1982 года, статья 66 . (с изменениями от 17 октября 2001 г.). - ^ Даги, Ихсан (1 января 2012 г.). «Почему Турции нужен посткемалистский порядок» . Insight Turkey (на турецком языке).
Немусульманам, чье гражданство в глазах кемалистов было лишь номинальным, грозили погромы . Эти отношения кемалистского режима с людьми разной национальности, религии и образа жизни сделали государство с его лояльной кемалистской элитой гегемонистской силой по отношению к обществу.
- ^ Ичдуйгу, Ахмет; Токташ, Шуле; Сонер, Б. Али (1 февраля 2008 г.). «Политика населения в процессе национального строительства: эмиграция немусульман из Турции». Этнические и расовые исследования . 31 (2): 358–389. дои : 10.1080/01419870701491937 . S2CID 143541451 .
- ^ Атаман, М. (1 октября 2002 г.). «Лидерство Озала и реструктуризация турецкой этнической политики в 1980-е годы». Ближневосточные исследования . 38 (4): 123–142. дои : 10.1080/714004493 . S2CID 144430188 .
- ^ Мустакис, Фотиос; Чаудхури, Рудра (28 ноября 2005 г.). «Турецко-курдские отношения и Европейский Союз: беспрецедентный сдвиг в кемалистской парадигме?» . Средиземноморский ежеквартальный журнал . 16 (4): 77–89. дои : 10.1215/10474552-16-4-77 . ISSN 1527-1935 . S2CID 153382746 .
- ^ Эндрю Манго , Ататюрк и курды , Ближневосточные исследования, Том 35, № 4, 1999, 20
- ^ Финкель, Кэролайн (2006). Мечта Османа: История Османской империи . Нью-Йорк: Основные книги. стр. 549–550. ISBN 0-465-02396-7 .
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с Ландау, Джейкоб М. (1995). Пантюркизм: от ирредентизма к сотрудничеству . Издательство Университета Индианы. п. 275. ИСБН 0-253-20960-9 . стр. 186-187
- ^ Ататюрк, Мустафа Кемаль. Нутук (на турецком языке). Исходные публикации. стр. 336–337.
- ^ Книга истории средней школы эпохи Ататюрка, том 1 . Турецкая Республика. 1931. стр. 79–80.
- ^ Книга истории средней школы эпохи Ататюрка, том 1 . Турецкая Республика. 1931. стр. 25–53.
- ^ Книга истории средней школы эпохи Ататюрка, том 1 . Турецкая Республика. 1931 год.
- ^ Акчичек, Эрен (2008). Визиты Ататюрка к турецким очагам и его выступления (на турецком языке). Анкара, Турция: Филиал «Турецкие очаги» в Анкаре.
- ^ Джорджон, Франсуа (1980). У истоков турецкого национализма . Париж: Éditions ADPF, стр. 44. ИСБН 2865380084 .
- ^ Мердим, Эмине (13 июля 2011 г.). «От центрального здания турецких очагов до Государственного музея живописи и скульптуры Анкары» . Аркитера (на английском языке) . Проверено 21 июня 2021 г.
- ^ Эримтан, Джан (2008). «Хетты, османы и турки: Агаоглу Ахмед-бей и кемалистское строительство турецкой государственности в Анатолии» . Анатолийские исследования . 58 : 158. дои : 10.1017/S0066154600008711 . JSTOR 20455417 . S2CID 163040610 .
- ^ «Генетическая структура турецкого населения – Прогноз этнической принадлежности» .
- ^ Айдын, Зюлькуф (2005). Политическая экономия Турции . Плутон Пресс. стр. 25–56. дои : 10.2307/j.ctt18dzt8j .
- ^ Ирем, Назим. «Подводные течения европейской современности и основы современного турецкого консерватизма: бергсонизм в ретроспективе». Ближневосточные исследования, том. 40, нет. 4, 2004, стр. 79–112. JSTOR, JSTOR, www.jstor.org/stable/4289929
- ^ Кизер, Ханс-Лукас (19 января 2016 г.). «Резня в Дерсиме, 1937–1938 | Науки о массовом насилии и сопротивлении — исследовательская сеть» . дерсим-резня-1937-1938.html . Проверено 22 июня 2021 г. [ постоянная мертвая ссылка ]
- ^ Тер-Матевосян, Ваграм (2019). Турция, кемализм и Советский Союз: проблемы модернизации, идеологии и интерпретации . Спрингер. п. 48. ИСБН 978-3-319-97403-3 .
- ^ Назым Ирем (2002). «Турецкий консервативный модернизм: рождение националистического стремления к культурному обновлению». Международный журнал исследований Ближнего Востока . 34 (1): 87. дои : 10.1017/S0020743802001046 .
- ^ «Кемализм: транснациональная политика в постосманском мире», ред. Н. Клейер, Ф. Джоми, Э. Сюрек. Лондон. ИБ Таурис. 2018.
- ^ Джейкоб Ландау. «Заметка о кемализме в еврейской прессеПалестина». 2018. Ближневосточные исследования 54 (4): 723–728.
- ^ Амин Сайкал. «Кемализм: его влияние на Иран и Афганистан». 1982. Международный журнал тюркских исследований 2 (2): 25–32.
- ^ Гёкай, Бюлент (1997). Столкновение империй: Турция между российским большевизмом и британским империализмом, 1918-1923 гг . Академические исследования Тавриды.
- ^ Аскер, Ахмет (1 декабря 2011 г.). «Взгляды из нацистской Германии на кемалистскую Турцию» . Журнал Atatürk Yolu (на турецком языке). 13 (50): 261–516. дои : 10.1501/Tite_0000000359 . ISSN 1303-5290 .
- ^ Аведян, Ваагн (20 ноября 2018 г.) [2016]. «Оправдание геноцида: Германия и армяне от Бисмарка до Гитлера, Стефан Ихриг, Кембридж, Массачусетс, Гарвард, 460 стр., 35 долларов США (HC), ISBN 978-0674504790». Национальные документы . 46 (3). Издательство Кембриджского университета : 532–535. дои : 10.1080/00905992.2017.1390980 . S2CID 159627934 .
- ^ Андерсон, Маргарет Лавиния (март 2016 г.). «Ататюрк в нацистском воображении. Стефан Ихриг. Кембридж, Массачусетс: Издательство Гарвардского университета, 2014. Стр. 311. Ткань $ 29,95. ISBN 978-0674368378» . Центральноевропейская история . 49 (1): 138–139. дои : 10.1017/S0008938916000236 . S2CID 148167017 .
- ^ Ихриг, Стефан (2014). Ататюрк в воображении нацистов . Издательство Гарвардского университета. стр. 114, пассим . ISBN 978-0-674-36837-8 .
- ^ Ихриг 2014 , стр. 113–117.
- ^ « По мнению нацистов, важнейшей причиной успеха Ататюрка было уничтожение армян» » . Агос (на турецком языке). 19 декабря 2014 года . Проверено 16 июня 2021 г.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Ханиоглу, Шюкрю (2011). Ататюрк: интеллектуальная биография . Издательство Принстонского университета.
- ^ Парла, Таха; Дэвисон, Эндрю (2004). Корпоратистская идеология в кемалистской Турции: прогресс или порядок? . Издательство Сиракузского университета. п. 288. ИСБН 978-0-8156-3054-8 .
Дальнейшее чтение
[ редактировать ]- Аларанта, Тони (2014). Современный кемализм: от универсального светского гуманизма к крайнему турецкому национализму . Рутледж. ISBN 978-1-317-91676-5 .
- Сидди, Синан (2009). Кемализм в турецкой политике: Народно-республиканская партия, секуляризм и национализм . Рутледж. ISBN 978-1-134-02559-6 .
- Гюрпынар, Доган (2013). «Возрождение кемализма: между элитизмом, антиэлитизмом и антиинтеллектуализмом». Ближневосточные исследования . 49 (3): 454–476. дои : 10.1080/00263206.2013.783822 . S2CID 144626059 .
- Плаггенборг, Стефан (2012). Порядок и насилие: кемализм – фашизм – социализм (на немецком языке). Вальтер де Грютер. ISBN 978-3-486-71409-8 .
- «Миф о «новой Турции»: кемализм и эрдоганизм как две стороны одной медали» . Доктор Джерен Шенгюль . Новости о Турции.
