История пуритан с 1649 года.
Часть серии о |
пуритане |
---|
С 1649 по 1660 год пуритане в Английском Содружестве были союзниками государственной власти, принадлежавшей военному режиму, возглавляемому лордом-протектором Оливером Кромвелем, пока он не умер в 1658 году. Они разбились на многочисленные секты, большую часть которых составляла пресвитерианская группа. духовенству, но ему не хватало политической власти, поскольку симпатии Кромвеля были на стороне независимых . Таким образом, в этот период термин «пуританин» становится в значительной степени спорным с точки зрения британцев, хотя ситуация в Новой Англии была совсем иной. После Реставрации Англии Савойская конференция и Закон о единообразии 1662 года и Великое изгнание изгнали большинство пуританских служителей из англиканской церкви , а очертания пуританского движения за несколько десятилетий превратились в собрания пресвитерианской и конгрегационалистской церквей, действовавших как они могли бы стать несогласными при меняющихся режимах.
, 1649–1660 . гг Английское Междуцарствие
пресвитерианской церкви, 1649–1654 гг . Крах
Часть серии о |
История англиканской церкви |
---|
![]() |
Английское Междуцарствие было периодом религиозного разнообразия в Англии. С созданием Содружества Англии в 1649 году правительство перешло к Английскому государственному совету , группе, в которой доминировал Оливер Кромвель, защитник религиозной свободы. В 1650 году по указанию Кромвеля парламент Рампа отменил Акт о единообразии 1558 года , а это означало, что, хотя в Англии теперь была официально учрежденная церковь с пресвитерианским устройством, не было никаких юридических требований, чтобы кто-либо посещал службы в установленной церкви.
В 1646 году Длинный парламент отменил епископство в англиканской церкви и заменил его пресвитерианской системой, а также проголосовал за замену Книги общих молитв Директорией общественного богослужения . Фактическое осуществление этих реформ в церкви шло медленно по ряду причин:
- Во многих населенных пунктах – особенно в тех, которые были роялистскими во время гражданских войн и где проживало мало пуритан, – и епископы, и Книга общих молитв были популярны, а служители, как и их прихожане, просто продолжали проводить богослужения в их обычный путь.
- Независимые выступили против этой схемы и начали вести себя как собравшиеся церкви .
- Священнослужителям, которые поддерживали пресвитерианство, тем не менее не понравилось постановление Длинного парламента , поскольку оно включало эрастианский элемент в должность «комиссара». Таким образом, некоторые были без особого энтузиазма по поводу реализации схемы Длинного парламента.
- Поскольку должность епископа в церкви была упразднена без замены, некому было навязать церкви новую схему пресвитерианства, поэтому сочетание оппозиции и апатии означало, что мало что было сделано.
С отменой Закона о единообразии исчезла даже видимость религиозного единообразия. Таким образом, хотя пресвитериане доминировали (по крайней мере теоретически) внутри официальной церкви, те, кто выступал против пресвитерианства, фактически могли начать вести себя так, как им хотелось. Сепаратисты, ранее организовавшиеся в подполье, получили возможность совершать богослужения открыто. Например, еще в 1616 году первые английские баптисты тайно организовались под руководством Генри Джейкоба , Джона Лотроппа и Генри Джесси . Однако теперь они вели себя менее скрытно. Другие служители, которые поддерживали конгрегационалистский путь Новой Англии, также начали создавать свои собственные общины за пределами официальной церкви.
множество сект В это время также было организовано . Неясно, следует ли их называть «пуританскими» сектами, поскольку они уделяли Библии меньше внимания, чем характерно для пуритан, вместо этого настаивая на роли прямого контакта со Святым Духом . Эти группы включали Рантеров , Пятых Монархистов , Искателей , Магглетонианцев и – что наиболее заметно и наиболее продолжительно – Квакеров .
Междуцарствия противоречия Религиозные
![](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/e/e4/JohnOwenFrontispiece.jpg/150px-JohnOwenFrontispiece.jpg)
Пуританское движение раскололось по вопросам экклезиологии в ходе Вестминстерской ассамблеи. В течение 1650-х годов движение еще больше раскололось в результате ряда разногласий. В условиях отсутствия средств для обеспечения единообразия в церкви и свободы прессы эти споры на протяжении всего десятилетия в основном разворачивались в памфлетной войне.
о природе оправдания Дебаты Оуэна- Бакстера
В 1647 году Джон Оуэн , пастор Коггешхолла , Эссекс , человек, который был поборником конгрегационализма , проповедовал в Длинном парламенте и опубликовал ряд работ, осуждающих арминианство , опубликовал свою работу « Смерть смерти в Смерть Христа . В этой работе он осудил арминианскую доктрину неограниченного искупления и выступил в пользу доктрины ограниченного искупления . Он также осудил распространение амиральдизма в Англии, позицию, наиболее связанную с Джоном Давенантом , Сэмюэлем Уордом и их последователями.
В 1649 году Ричард Бакстер , министр Киддерминстера , Вустершир , служивший капелланом полка полковника Эдварда Уолли , опубликовал ответ Оуэну, озаглавленный «Афоризмы оправдания» . Он утверждал, что доктрина неограниченного искупления более соответствует словам Священного Писания . он ссылался на авторитет десятков реформаторов , включая Жана Кальвина В поддержку своей позиции .
![](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/b/b5/RichardBaxter.jpg/150px-RichardBaxter.jpg)
В течение 1650-х годов Оуэн и Бакстер дали серию ответов и контрответов по этой теме. В то же время оба мужчины приобрели последователей на своих позициях. Джон Оуэн проповедовал в Длинном парламенте на следующий день после казни Карла I, а затем сопровождал Оливера Кромвеля в Ирландию. Кромвель поручил Оуэну реформировать Тринити-колледж в Дублине . В 1651 году, после того как пресвитерианский вице-канцлер Эдвард университета Оксфордского Рейнольдс отказался принять помолвку , Кромвель назначил Оуэна вице-канцлером вместо себя. С этого поста Оуэн стал самым видным независимым церковным деятелем 1650-х годов.
Бакстер также приобрел последователей в 1650-х годах, активно публикуя публикации после своего возвращения в Киддерминстер. Две его книги – «Вечный покой святых» (1650 г.) и «Реформатский пастор» (1656 г.) – были расценены последующими поколениями как пуританская классика. Многие священнослужители в 1650-х годах считали Бакстера лидером пресвитериан, крупнейшей партии пуритан.
Социнианский спор [ править ]
Социнианство , антитринитарная позиция, несколько раз проникло в Англию в конце шестнадцатого и начале семнадцатого веков. Приверженцы этой позиции подвергались жестоким репрессиям, включая ряд громких казней, в том числе казнь Фрэнсиса Кетта в 1589 году, легата Варфоломея и Эдварда Вайтмана в 1612 году, после того как они в 1609 году опубликовали латинскую версию Раковского катехизиса .
Самым видным социнианцем 1650-х годов был Джон Биддл , часто известный как «отец английского унитаризма ». Биддл был заключен в тюрьму в 1645 и 1646 годах за пропаганду своего отрицания Троицы . После защиты в Длинном парламенте Генри Вейна Младшего Биддл был освобожден в 1648 году. В 1652 году он был снова арестован после того, как опубликовал антитринитарный катехизис. Он Оуэн подготовил несколько статей, осуждающих взгляды Биддла. Однако Кромвель, верный своему принципу религиозной свободы, вмешался, чтобы гарантировать, что Биддл не был казнен, а вместо этого отправлен в ссылку на острова Силли в 1652 году.
Рост сектантов [ править ]
![]() | Этот раздел пуст. Вы можете помочь, дополнив это . ( январь 2011 г. ) |
С 1660 года по настоящее время [ править ]
и Реставрация, г. 1660 Пуритане
Самая крупная пуританская фракция – пресвитериане – была глубоко недовольна состоянием церкви при Кромвеле. Они хотели восстановить религиозное единообразие по всей Англии и считали, что только восстановление английской монархии сможет добиться этого и подавить сектантов. Таким образом, большинство пресвитерианцев поддержали реставрацию Карла II . Самые преданные последователи Карла II – те, кто последовал за ним в изгнание на континент, такие как сэр Эдвард Хайд – вели Гражданскую войну в Англии в основном в защиту епископства и настаивали на восстановлении епископства в англиканской церкви. Тем не менее, в Бредской декларации , изданной в апреле 1660 года, за месяц до возвращения Карла II в Англию, Карл II провозгласил, что, хотя он намеревается восстановить англиканскую церковь, он также будет проводить политику религиозной терпимости к неприверженцам англиканской церкви. Карл II назначил единственного жившего до Гражданской войны епископа Уильяма Джаксона архиепископом Кентерберийским. в 1660 году, но было широко известно, что из-за возраста Джаксона он, скорее всего, скоро умрет, и его заменит Гилберт Шелдон , который на время стал епископом Лондона . В знак доброй воли один из главных пресвитерианцев, Эдвард Рейнольдс , был назначен епископом Норвича и капелланом короля.
Вскоре после возвращения Карла II в Англию, в начале 1661 года, Пятые монархисты Вавасор Пауэлл и Томас Веннер предприняли попытку государственного переворота против Карла II. прошли Таким образом, выборы в Кавалерийский парламент в накаленной атмосфере тревоги по поводу дальнейшего пуританского восстания.
Тем не менее, Карл II надеялся, что Книга общих молитв может быть реформирована таким образом, чтобы это было приемлемо для большинства пресвитериан, чтобы, когда религиозное единообразие было восстановлено законом, как можно большее количество пуритан могло быть включено в церковь. Англии. На Савойской конференции в апреле 1661 года , проходившей в покоях Гилберта Шелдона в больнице Савой , присутствовали двенадцать епископов и двенадцать представителей пресвитерианской партии ( Эдвард Рейнольдс , Энтони Такни , Джон Конант , Уильям Сперстоу , Джон Уоллис , Томас Мэнтон , Эдмунд Калами , Ричард Бакстер , Артур Джексон , Томас Кейс , Сэмюэл Кларк и Мэтью Ньюкомен ) встретились, чтобы обсудить пресвитерианские предложения по реформированию Книги общих молитв, составленной Ричардом Бакстером. Предложенная Бакстером литургия была в значительной степени отклонена на конференции.
Когда Кавалерский парламент собрался в мае 1661 года, его первым действием, во многом реакцией на Пятое восстание монархистов, было принятие Закона о корпорациях 1661 года , который запрещал любому, кто не причащался в англиканской церкви в течение последних двенадцати месяцев, иметь офис в городе или корпорации. Он также требовал от должностных лиц принести присягу на верность и клятву превосходства , присягнуть в доктрине пассивного повиновения и отказаться от Пакта .
Великое изгнание г. 1662 ,
![](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/7e/Farewell_Sermons.jpg/200px-Farewell_Sermons.jpg)
В 1662 году Кавалерский парламент принял Акт о единообразии 1662 года , восстановивший Книгу общей молитвы в качестве официальной литургии согласно молитвеннику 1662 года . Закон о единообразии предписывал, чтобы любой служитель, отказавшийся подчиняться Книге общих молитв ко дню Святого Варфоломея 1662 года, был изгнан из англиканской церкви. Эта дата стала известна среди несогласных как « Черный Варфоломеевский день» , имея в виду тот факт, что она произошла в тот же день, что и Варфоломеевская резня 1572 года.
Большинство служителей, служивших в государственной церкви Кромвеля, придерживались Книги общих молитв. Членов государственной церкви Кромвеля, решивших подчиниться в 1662 году, часто называли латитудинарианцами современники — в эту группу входят Джон Тиллотсон , Саймон Патрик , Томас Тенисон , Уильям Ллойд , Джозеф Глэнвилл и Эдвард Фаулер . Латитудинарианцы составили основу того, что позже стало Низким церковным крылом англиканской церкви. Пуританское движение стало особенно раздробленным в течение 1640-х и 1650-х годов, а с решением латитудинарианцев подчиниться в 1662 году оно стало еще более раздробленным.
В результате около двух тысяч пуританских священников ушли в отставку со своих постов духовенства англиканской церкви. В эту группу входили Ричард Бакстер , Эдмунд Калами Старший , Симеон Эш , Томас Кейс , Уильям Дженкин , Томас Мэнтон , Уильям Склейтер и Томас Уотсон . После 1662 года термин «пуританин» обычно был заменен термином «нонконформист» или «диссентер» для обозначения тех пуритан, которые отказались подчиняться в 1662 году.
инакомыслящих, 1662–1672 . гг Преследования
Несмотря на то, что в 1662 году многие из несогласных служителей были изгнаны со своих кафедр, они продолжали проповедовать своим последователям в общественных домах и других местах. Эти частные встречи были известны как монастыри . Конгрегации, которые они сформировали вокруг несогласных служителей в это время, образуют ядро для более поздних английских пресвитерианских , конгрегационалистских и баптистских деноминаций . Кавалерийский парламент враждебно отреагировал на продолжающееся влияние министров-несогласных. В 1664 году был принят Закон о монастырях, запрещающий религиозные собрания численностью более пяти человек за пределами англиканской церкви. В 1665 году был принят Закон о пяти милях , запрещавший изгнанным служителям жить в пределах пяти миль от прихода, из которого им было запрещено, если только они не поклялись никогда не сопротивляться королю и не пытаться изменить правительство церкви или государства. В соответствии с уголовными законами , запрещающими религиозное инакомыслие (известными в истории как Кодекс Кларендона ), многие министры были заключены в тюрьму во второй половине 1660-х годов. Одной из наиболее заметных жертв уголовных законов в этот период (хотя он сам не был изгнанным министром) был Джон Буньян , баптист, находившийся в заключении с 1660 по 1672 год.
В то же время, когда Кавалерский парламент ужесточал юридические наказания за религиозное инакомыслие, со стороны правительства и епископов предпринимались различные попытки создать основу для «понимания», набор обстоятельств, при которых некоторые несогласные министры могли бы вернуться. в англиканскую церковь. Эти схемы понимания вбили бы клин между пресвитерианами и группой независимых; но дискуссии, которые происходили между деятелями -широтниками в церкви и такими лидерами, как Бакстер и Мэнтон, так и не преодолели разрыв между несогласными и партией « высшей церкви » в англиканской церкви, и взаимопонимание в конечном итоге оказалось невозможным.
Дорога к религиозной терпимости к инакомыслящим, . 1672–1689 гг
В 1670 году Карл II подписал Тайный Дуврский договор с французским Людовиком XIV . В этом договоре он обязался обеспечить религиозную терпимость к католикам-отступникам в Англии. В марте 1672 года Карл издал свою Королевскую декларацию о снисходительности , которая приостановила действие уголовных законов против инакомыслящих и ослабила ограничения на частную практику католицизма. Многие заключенные в тюрьму инакомыслящие (в том числе Джон Баньян) были освобождены из тюрьмы в ответ на Королевскую декларацию о снисходительности.
Кавалерийский парламент враждебно отреагировал на Королевскую декларацию о снисходительности. Сторонники высшей церковной партии в англиканской церкви возмутились смягчением уголовных законов, в то время как многие в политической стране подозревали, что Карл II замышлял восстановление католицизма в Англии. Враждебность Кавалерского парламента вынудила Карла отозвать декларацию о снисхождении, и уголовные законы снова вступили в силу. В 1673 году парламент принял первый Акт об испытаниях , требующий от всех должностных лиц в Англии отказаться от доктрины пресуществления (таким образом гарантируя, что ни один католик не сможет занимать должности в Англии).
тенденции Более поздние
Пуританский опыт лег в основу более поздних широтных и евангелических тенденций в англиканской церкви . Разногласия между пресвитерианскими и конгрегационалистскими группами в Лондоне стали очевидными в 1690-х годах, и, когда конгрегационалисты следовали тенденции старых независимых, раскол закрепился. Конференция в Солтерс-Холле 1719 года стала знаковой, после которой многие общины пошли своим путем в богословии. В Европе в 17-18 веках движение внутри лютеранства, параллельное пуританской идеологии (имевшее в основном кальвинистскую направленность), превратилось в мощную религиозную силу, известную как пиетизм . В Соединенных Штатах пуританское поселение в Новой Англии оказало большое влияние на американский протестантизм.
С началом гражданской войны в Англии в 1642 году пуританами стало меньше поселенцев в Новой Англии . Период с 1642 по 1659 год представлял собой период мирного доминирования в английской жизни ранее подвергавшегося дискриминации пуританского населения. Следовательно, большинство из них не чувствовало необходимости селиться в американских колониях. очень немногие иммигранты в колонии Вирджиния В любом случае, и других ранних колониях были пуританами. Вирджиния была хранилищем для большего количества поселенцев, ориентированных на средний класс и «роялистов», которые покинули Англию после потери власти во время Английского Содружества . Многие мигранты в Новую Англию, которые искали большей религиозной свободы, находили пуританскую теократию репрессивной, примерами могут служить Роджер Уильямс , Стивен Бачилер , Энн Хатчинсон и Мэри Дайер . Пуританское население Новой Англии продолжало расти, и появилось много больших и процветающих пуританских семей. (См. Расчетное население 1620–1780 гг.: Иммиграция в Соединенные Штаты .)