Книга общей молитвы (1928, Англия)

Два оксфордских издания предлагаемой Книги общих молитв 1928 года.

1928 года Книга общих молитв , иногда известная как « Депонированная книга» , Это литургическая книга , которая была предложена как переработанная версия англиканской церкви года 1662 Книги общих молитв . выступая против того, что они считали англо-католической ревизией, которая должна была объединить англиканскую церковь с католической церковью , особенно за счет расширения практики зарезервированного причастия Протестантские евангелисты и нонконформисты в парламенте, , оказали значительное сопротивление, вызвав то, что стало известно как « Молитва». Книжный кризис .

Текст, созданный англо-католиками и реакцией на них, предложенный пересмотренный молитвенник дважды провалился в Палате общин : сначала в декабре 1927 года, а затем в июне 1928 года. В результате неудач в парламенте духовному авторитету англиканской церкви был нанесен серьезный удар. Хотя парламент так и не одобрил это, предложенное использование молитвенника получит широкое распространение в середине 20-го века и получит внутреннее одобрение со стороны англиканской церкви. Предлагаемый молитвенник и его неудачное принятие повлияли как на содержание, так и на процедуры редактирования англиканских литургических книг как в Англии, так и в других странах.

Фон

раннего Оксфордского движения Трактарианцы англиканской церкви интерпретировали 1662 года Книгу общих молитв как католическую литургию с правилами , которым следует внимательно следовать. Эта точка зрения была оспорена трактарианцами «второго поколения» и членами Кембриджского движения , которые сочли молитвенник 1662 года слишком литургически протестантским . Вместо этого эта последняя фракция выступала за заимствование церемониальных и некоторых литургических практик Католической церкви , таких как празднование Причастия лицом на восток, размещение свечей и креста на алтаре и облачение . Эти « обычаи молитвенника » были оправданы ритуалистами, указывающими на рубрику «Украшения» , утверждая, что она предписывает такие практики. Именно эти англо-католические и подобные движения в конечном итоге стимулировали движение за пересмотр молитвенников в Англии.

Среди некоторых священнослужителей принятие средневекового Сарума и современных католических латинских литургий совпало с распространением англо-католической религиозной литературы в 1870-х и 1880-х годах. Обращение трактарианца Джона Генри Ньюмана в католическую церковь вызвало похвалу, но также вызвало обеспокоенность по поводу степени соответствия его сверстников англиканской церкви. Протестантская евангелическая партия англиканцев выступала за меры, которые устранят «двусмысленность» в отношении протестантских качеств молитвенника. Образовавшаяся в результате Королевская комиссия по ритуалам, сформированная в 1867 году, и ее четыре отчета привели к принятию Закона о внесении поправок в Закон о единообразии 1872 года и Закона о регулировании общественного богослужения 1874 года , последний из которых учредил светский суд, в который епископы могли отправлять непокорных ритуальных священников. После того, как несколько священников были заключены в тюрьму, общественное мнение стало враждебно настроено по отношению к этим судам, и в конечном итоге епископы стали воздерживаться от привлечения священников к себе.

Оппозиция ритуалистической практике, возглавленная в 1890-х годах Джоном Кенситом и его Протестантским Обществом Истины, еще больше бросила вызов англо-католикам, которые были представлены Английским церковным союзом и виконтом Галифаксом . В то время как архиепископ Кентерберийский Фредерик Темпл официально одобрил несколько англо-католических практик, политик Уильям Харкорт встретился с архиепископами церкви в 1900 году, чтобы способствовать судебному преследованию приверженцев ритуалов. Результатом этой встречи стало заявление, запрещающее заповедное причастие и использование благовоний в богослужении.

Несмотря на это, ритуалисты продолжали исследовать прошлое в поисках святоотеческой преемственности. Клуб Алкуин , основанный в 1897 году для исследования истории и использования молитвенника, часто опирался на средневековый дореформационный период , а иногда и на первые века христианской истории . Ученые-литургии вскоре опирались на это исследование в своей критике молитвенника 1662 года, отдавая предпочтение « примитивной » литургии. Историк молитвенников Брайан Каммингс отметил, что их исследования сделали больше для «раскопки оригинальных рукописей литургических традиций», хотя и раскритиковал их ярую защиту викторианской эпохи «англо-католического мифа» о том, что молитвенник 1549 года был очень близок к средневековому Саруму. Использовать.

Чарльз Вуд, 2-й виконт Галифакс, был видным англо-католиком, возглавлявшим Союз английской церкви в поддержку ритуальной практики.

Соединенных Штатов В XIX веке было несколько попыток англиканской литургической ревизии за пределами Англии: Епископальная церковь внесла ряд незначительных изменений между 1808 и 1868 годами, прежде чем утвердить всеобъемлющую, но консервативную редакцию молитвенника в 1892 году, евангелисты Ирландской церкви руководили созданием молитвы 1877 года. книгу, и канадские англиканцы рассматривали возможность внесения собственных изменений с англо-католической точки зрения. В Англии англо-католическая ученость и все более устаревший язык молитвенника 1662 года бросили вызов прежней идеализации литургий 1662 года. Лингвистические проблемы в молитвеннике, многие из которых были заимствованы из латинского перевода Томаса Кранмера , оставили пасторам множество «растяжек» с богословскими и служебными последствиями, которые нелегко объяснить. Не имея возможности остановить механизмы, стоящие за этим и другими осложнениями, духовенство англиканской церкви все чаще выступало за пересмотр.

Вскоре после вступления в должность архиепископа Кентерберийского в 1903 году Рэндалл Дэвидсон заявил парламенту, что обуздает ритуалистов. В марте следующего года Дэвидсон и премьер-министр Артур Бальфур санкционировали проверку состояния церковной дисциплины для решения споров между англо-католиками и их оппонентами. Королевская комиссия по церковной дисциплине под председательством Майкла Хикса Бича опросила 164 свидетеля и подготовила четырехтомный отчет в 1906 году. В этом отчете утверждалось, что «закон публичного богослужения слишком узок для религиозной жизни нынешнего поколения», особенно в отношении стремления к церемониям и исторической преемственности, поскольку нарушения политики, включая Рубрику украшений, были широко распространены. Комиссия также сообщила, что средства обеспечения соблюдения учения и практики в церкви неэффективны. В отчет вошли десять рекомендаций, составленных в основном Дэвидсоном. Среди рекомендаций было начать пересмотр правил облачения, официально инициировав процесс создания нового молитвенника, утвержденного Парламентским актом о единообразии.

Процесс пересмотра

Англиканским капелланам, таким как этот священник, вероятно, прикомандированный к Трудовому корпусу коренных жителей Южной Африки , в военное время были поручены пастырские обязанности. Многие считали, что молитвенник 1662 года не подходит для этих целей.

Начальный период пересмотра, между 1906 и 1914 годами, в первую очередь был сосредоточен на рубрике «Украшения» молитвенника 1662 года и ее роли в оправдании англо-католической церемониальной практики. Джон Вордсворт возглавлял группу из пяти епископов, которые опубликовали отчет по этой рубрике в 1908 году при содействии ведущего умеренного англо-католического литургиста Уолтера Фрера . Утверждение отчета о том, что ризы являются законными, вызвало протест; верхняя палата созывов Кентербери и Йорка приняла резолюцию, которая менее поддерживала эту точку зрения. В своей книге « Некоторые принципы литургической реформы» 1911 года Фрер просил создать комитет для изучения литургических дел; Дэвидсон учредил такой орган в мае того же года. Пытаясь создать сбалансированный комитет, епископ-евангелист Томас Друри был назначен вместе с Артуром Джеймсом Мэйсоном , Фрером, Фрэнком Эдвардом Брайтманом , а с 1912 года - Перси Дирмером и Персивалем Джексоном.

Многие англиканские ученые в этот период опубликовали обширные истории литургической практики, в основном совместно с Клубом Алкуин. Среди них были Э. Г. Катберта Ф. Этчли ( «История использования благовоний в богослужении» 1909), «Сарум Миссал» Ф. Э. Уоррена на английском языке Брайтмана (1913), «Английский обряд» (1915) и исследование Фрера о средневековых понтификах и ранних сакраментарии . Другой влиятельной работой стал анонимно написанный «Пересмотренный молитвенник» (1913) с предисловием Чарльза Гора . Предполагалось, что эти ученые должны были «охранять» « католическую и реформированную » англиканскую идентичность, подобно ранним «не присяжным заседателям » .

В феврале 1914 года был опубликован отчет верхней палаты созыва и созданы комитеты для наблюдения за его работой. Дэвидсон показал свою незаинтересованность в пересмотре частной переписки, считая это отвлечением от церковного управления. Вскоре Первая мировая война затруднила работу, и обсуждение одобрения было отложено до окончания войны, чтобы миряне могли принять участие. Грегори Дикс охарактеризовал общее отношение среди рецензентов до войны цитатой епископа Джорджа Форреста Брауна , который сказал, что «должен быть минимум изменений» и «что не должно быть никаких изменений, которые каким-либо образом могли бы быть честными». говорится, что они вообще касаются доктрины» (точка зрения, аналогичная точке зрения Дэвидсона). ); Дикс сравнил это с тем, что, по его мнению, было аналогичным подходом в процессе пересмотра молитвенника 1662 года . Эта умеренная позиция в отношении пересмотра заключалась в том, чтобы сделать молитвенник более легким для обеспечения соблюдения закона. Во время войны Созыв продолжал рассматривать потенциальные изменения. Среди них было предложение имитировать английские молитвенники 1549 года и шотландские молитвенники 1637 года и перенести молитву жертвоприношения после освящения . Виконт Галифакс пошел еще дальше, потребовав одобрения службы причастия 1549 года.

Война оказалась непосредственной причиной последующего более значительного пересмотра. Сохранение причастия стало более популярным во время войны, поскольку его удобство убедило капелланов, которые, возможно, избегали этой « римской » практики в мирное время. разработанный созывом свод правил, призванный предотвратить « внелитургические богослужения » путем разрешения резервирования исключительно для причащения больных. С 1911 года стандартом для епархиальных разрешений служил Несмотря на общую популярность, увеличение разрешений на резервирование во время войны было встречено сильным неодобрением и подозрением евангелистов. С лингвистической точки зрения дикция XVI века не приносила удовлетворения многим неграмотным и едва грамотным солдатам, наиболее нуждавшимся в служении. Монотонность молитвенника 1662 года также подверглась пристальному вниманию во время войны, поскольку его повторяемость казалась «бессмысленной» тем, кто присутствовал на его литургиях. Алек Видлер охарактеризовал «традиционное богослужение англиканской церкви» как «слишком скучное, холодное и сдержанное» для тех, кто живет на обочине общества. Именно в трущобах трактарианцы и ритуалисты с большим успехом укрепили свое служение. Эти факторы означали, что умеренные корректировки рубрик, предложенные в отчете 1906 года, к концу войны оказались недостаточными.

Послевоенный

Перси Дирмер (на фото около 1890 г. ) был среди либеральных англо-католиков, выдвинувших предложение о создании Серой книги.

В то время как капелланы, вернувшиеся с войны, и те, кто служил рабочему классу, в своей растущей поддержке существенно переработанного молитвенника, определили необходимость «упрощенной, лингвистически модернизированной и богословски менее устрашающей» литургии, эти пастырские проблемы, как правило, были отвергнуты после того, как началась более серьезная работа. Вместо этого доминирующими силами в этом обновленном процессе стали схоластические и партийные линии. Роль пересмотра выпала не капелланам, а, скорее, академикам, более сосредоточенным на повторном рассмотрении дебатов между евангелистами и традиционалистами, которые велись со времен Кранмера. Кроме того, воспринимаемая «вечная святость» как молитвенника 1662 года, так и короля Иакова версии Библии привела к тому, что многие защищали устаревший язык обоих текстов как необходимый для богослужения . Общая модернизация литургического языка не была завершена до 1960-х годов.

К 1918 году, по словам Дикса, озабоченность законодательными вопросами уступила место пересмотру с «точки зрения литургии, а не закона». Нижняя палата Кентербери в том же году проголосовала за изменение службы причастия, а в 1920 году специальная конференция поддержала принятие « восточной » модификации службы. Процесс пересмотра осложнился тем, что парламент принял Закон о полномочиях в декабре 1919 года , учредив Национальную ассамблею англиканской церкви с верхней и нижней палатой духовенства, а также была создана палата мирян. Национальное собрание впервые собралось в 1920 году, создав осенью комитет по пересмотру молитвенников. Отчет этого комитета был опубликован в июне 1922 года под номером NA 60. Палата епископов приняла Меру по пересмотренному молитвеннику (разрешенное использование), которая приняла эти рекомендации, включая сохранение причастия. - без изменений в октябре того же года, публикация литургии с предлагаемыми изменениями под номером NA 84. Предложенные изменения в лекционарии были отделены и представлены в парламент, который принял его в 1922 году и принял его использование вместе с пересмотренным лекционарием 1871 года.

Публикация NA 84 стала свидетелем трех крупных внешних попыток повлиять на окончательный вариант предлагаемого молитвенника. Получившиеся в результате три предложения были известны по цвету обложек: «Зеленая книга» Английского церковного союза, «Серая книга» Движения за жизнь и свободу и «Оранжевая книга» Клуба Алкуин.

Как и в случае с другими внешними предложениями, «Оранжевая книга» Уолтера Фрера и клуба Алкуин 1923–1924 годов была известна по цвету обложки.

Фрер на фото во время его посвящения в 1923 году.

Зеленая книга, опубликованная в октябре 1922 года, отражала научную и англо-католическую точку зрения, особенно заметную в поддержке празднования памяти святого Иосифа и засыпания Пресвятой Девы Марии . Движение за жизнь и свободу, которое выступало за создание Национальной ассамблеи, заняло либеральную англо-католическую позицию в своей Серой книге 1923 года. Серая книга, предисловие к которой написал епископ Манчестерский Уильям Темпл и «в основном работа преподобного Перси Дирмера, Ф. Р. Барри и Р. Г. Парсонса », отразила то, что историк молитвенников Джеффри Каминг назвал «замечательным сочетанием здравого литургического мастерства, модернистской теологии и высокопарные либеральные настроения». «Оранжевая книга» (иногда также известная как «Желтая книга»), в основном созданная Фрером и опубликованная Клубом Алкуин в 1923–1924 годах, занимала более умеренную англо-католическую позицию. пытаясь «гармонизировать» два других внешних предложения с NA 84. Каждое предложение включало разрешение на зарезервированное причастие.

Евангелическая оппозиция процессу пересмотра сохранялась на протяжении всего этого периода. Вместо того, чтобы организовывать свои собственные предложенные изменения, многие предпочли просто сохранить молитвенник 1662 года, полагая, что предложения по улучшению ослабят их позицию. Особенно спорными были перестановка Молитвы Жертвоприношения, вставка Эпиклезиса и разрешение сохранить причастие. Епископы Эрнест Барнс , лорд Уильям Сесил , Эрнест Пирс и Бертрам Поллок выступили против каждого предложения.

Палата духовенства и Палата мирян Национального собрания завершили свои пересмотры в марте и июле 1925 года соответственно. Дом Духовенства отказался от ранее предложенного канона Причастия и предложил два своих собственных. Палата духовенства также расширила разрешенные формы оговорок и стремилась лишить отдельных епископов роли по регулированию этой практики. Дом мирян принял решение о проведении причастия 1662 года в одной альтернативной форме, с оговоркой, разрешенной исключительно для причащения больных. В октябре 1925 года епископы начали ревизию, которая в конечном итоге составила 47 полных дней. Архиепископ Дэвидсон получил 800 памятников относительно пересмотра, в том числе один от девяти епархиальных епископов, которые выступали против любого пересмотра празднования причастия после Никейского Символа веры и отвергали создание альтернативной формы. Предложение отделить изменения офиса Причастия от других изменений было отклонено.

Архиерейская редакция, включавшая некоторые оригинальные дополнения, а также заимствования из неофициальных предложений, была отправлена ​​на созыв в феврале 1927 года. Здесь снова были внесены некоторые изменения, и резервируемые рубрики были разделены верхней палатой. В июле 1927 года эта версия была одобрена Национальным собранием 517 голосами против 133. Вскоре этот вопрос привлек внимание общественности, поскольку наиболее фанатичные англо-католики и евангелисты выступили против предложенного текста по полярным причинам: первое на том основании, что оно было слишком протестантским, а второе на том основании, что оно содержало новые и старые формы « папства ».

Кризис молитвенника

Архиепископ Кентерберийский Рэндалл Дэвидсон (слева) и министр внутренних дел Уильям Джойнсон-Хикс (справа) противостояли друг другу во время кризиса молитвенников 1927–1928 годов.

В 1927 году изменение литургии стало вопросом национальной идентичности . Англиканцы считали англиканскую церковь «неразрывно связанной» с « английским характером ». особенно среди многих епископов, придерживавшихся «центристско- высокой » точки зрения. Дэвидсон рассмотрел вопрос пересмотра с Арнольда точки зрения , заявив, что

«Мы хотим использовать к лучшему в английской жизни каждую унцию силы, которая по Божьему благословению принадлежит нам. Мы хотим, чтобы эта сила была настолько посвящена и настолько объединена, чтобы она была непреодолимой для того, что мы хотим повлиять на жизнь нашей страны».

Англо-католики приводили свою практику в соответствие с английскими нормами, утверждая, что популярные масонские ритуалы были более сложными, чем католические, и сравнивая облачения с регалиями Форестера . Однако другие заботились о сохранении протестантского характера Англии против посягательств со стороны католической церкви. В 1927 году Дирмер предположил, что англо-католическое противодействие пересмотренному молитвеннику было «решительной попыткой уничтожить англиканскую церковь», координируемой папством . Евангелисты понимали протестантизм как основу отношений между монархией , парламентом и официальной церковью, указывая на антипапистские формулировки в коронационной присяге как на договор о сохранении английской и британской религиозной идентичности. Епископ-евангелист Э.А. Нокс в 1926 году опасался, что католическая месса может стать обрядом коронации «римско-католического короля»; церковники с аналогичными взглядами в своем несогласии с предложенным текстом опирались на риторику Реформации.

Статус англиканской церкви как официальной церкви вскоре помешал бы принятию пересмотренного молитвенника. В отличие от Церкви Шотландии — также официальной церкви, подчиняющейся парламентской власти, — Англиканской церкви не хватало свободы в самоуправлении. Дальнейшее разочарование возникло по мере того, как доминирование англиканской церкви в парламенте все больше уменьшалось, особенно в Палате общин. С конца XIX века католики, агностики и атеисты, нехристиане и протестанты-нонконформисты составляли растущую долю тех, кто был принят на посты министров в Палате общин и пэров в Палате лордов .

Чтобы получить окончательное одобрение, предложенный текст был затем передан на рассмотрение Духовного комитета парламента — процедура, которая дала пересмотренному одному из его популярных названий, « Депонированная книга» — и рассматривался этой группой в течение конца лета и осени 1927 года. Комитет 24 ноября В отчете говорится, что «никаких изменений конституционного значения не происходит», и заявлено, что пересмотр соответствует обещанию коронационной присяги «поддерживать протестантскую реформатскую религию, установленную законом». Дэвидсон открыл дебаты по вопросу о молитвеннике в Палате лордов 12 декабря, надеясь, что он будет принят там, прежде чем предстать перед королем для получения королевского одобрения. В ходе трехдневных дебатов в Палате лордов особое внимание уделялось богословским последствиям пересмотра, при этом несколько евангелистов выступили против этой меры. Виконт Галифакс также выступил против этой меры, но с англо-католической точки зрения. Его речь по поводу этой меры, в которой ставился под вопрос, может ли Депонированная книга эффективно регулировать резервирование, возможно, была попыткой вызвать дальнейшее евангелическое сопротивление этой мере. Палата лордов проголосовала за эту меру: 241 одобрил и 88 - против.

Ожидалось, что Палата общин с легкостью примет эту меру. Но вместо этого оппоненты-евангелисты планировали свое сопротивление еще до того, как эта мера дошла до парламента. На межпартийной встрече 30 ноября под руководством министра внутренних дел Уильяма Джойнсона-Хикса , на которой присутствовало около 100 членов, были созданы четыре кнута и исполнительный комитет из шести человек, включая министра внутренних дел. Джойнсон-Хикс, широко известный как «Джикс», ранее выражал свое несогласие с пересмотром после его принятия Национальным собранием в июле, и его речь 15 декабря оказала влияние на других членов. Здесь Джикс раскритиковал альтернативное причастие как «средневековое» и заявил, что оговорка обязательно приводит к поклонению причастию. Росслин Митчелл из Объединенной свободной церкви Шотландии произнесла столь же волнующую и решающую речь: опираясь на английскую Реформацию и обвиняя Депонированную книгу в продвижении доктрины пресуществления . Премьер-министр Стэнли Болдуин и некоторые нонконформисты высказались за, но их апелляции не увенчались успехом. После семичасовых дебатов Результаты голосования Палаты общин были объявлены незадолго до полуночи, что вызвало большое ликование членов Палаты общин. Итог — 238 голосов против меры против 205. - оставил архиепископа Дэвидсона «безутешным» из-за ущерба, нанесенного духовному авторитету его церкви. Позже Видлер прокомментировал, что «за одну беспокойную ночь Палата общин, очевидно, разрушила работу, проделанную более чем за двадцать лет».

Мемориальная доска с благодарностью за провал мер по молитвеннику, установленная тогдашним виконтом Джойнсоном-Хиксом.

Хотя он в целом был безразличен к изменениям и долгое время считал процесс пересмотра нерациональным использованием времени церкви, Дэвидсон и другие были уверены, что новая мера по молитвенникам может быть принята, если внести некоторые протестантские изменения и улучшить образование членов. Некоторые англо-католические изменения, такие как отказ от молитв за суверена, были отменены. Эта вторая мера привела к заметному снижению поддержки и незначительному увеличению оппозиции во время голосования в Национальном собрании в апреле 1928 года. После потока новой про- и антиревизионской литературы, в том числе «Кризис молитвенника» Джойнсона-Хикса, новая мера провалилась 14 июня в Палате общин с подавляющим большинством голосов (266 против 220). Джойнсон-Хикс в ходе двухдневных июньских дебатов отметила, что «вопрос о резервации был сутью всего дела» для обеих мер.

За пределами Англии

были отдельной провинцией от англиканской церкви и были упразднены Несмотря на то, что дебаты о молитвенниках , в 1927 году они дошли до Англиканской церкви в Уэльсе . После краткой и неудачной попытки там в 1922 году дальнейших предложений по местному пересмотру не последовало. Однако на пасхальной встрече валлийских епископов 1927 года, в связи с растущими спекуляциями относительно влияния предложенного на английском языке текста на его провинцию, архиепископ Уэльский А. Г. Эдвардс заявил, что решения, принятые англичанами, «не имеют ни власти, ни силы в провинции Уэльс». "и объявил незаконным использование любого молитвенника, кроме разрешенного Церковью Уэльса. Уэльса было внесено предложение В сентябре того же года в Административный совет с просьбой рассмотреть английскую депонированную книгу ; архиепископ ответил, что никаких действий предприниматься не будет, пока «не наступит подходящий момент». Предложение о рассмотрении было поддержано подавляющим большинством голосов, но преднамеренное бездействие Палаты епископов означало, что вопрос о пересмотре валлийских молитвенников не будет возвращаться к рассмотрению до 1943 года.

Споры также стали темой обсуждения среди шотландских конфессий. Члены как Шотландской церкви, так и Объединенной свободной церкви Шотландии по-разному одобряли и выступали против пересмотренного молитвенника. Оговорка, категорически отвергаемая английскими евангелистами, была принятой и регулируемой практикой внутри Шотландской церкви, несмотря на доктринальную дистанцию ​​церкви от католицизма. церкви Шотландии Епископальной Примус отклонил Уолтер Роббердс просьбу Дэвидсона о письме, призывающем шотландских парламентариев проголосовать за пересмотр, на том основании, что такое заявление может вызвать проблемы. Споры по поводу английского молитвенника, возможно, также вызвали антикатолические настроения в Шотландии: Орден Оранжеров Шотландии публично выступил против пересмотра, и множество писем по этому поводу было отправлено шотландским членам парламента.

Последствия и влияние

Англиканская церковь приняла Альтернативную богослужебную книгу в 1974 году, названную так, чтобы избежать вмешательства парламента, необходимого для новой Книги общих молитв .

Этот процесс и последствия неудачных мер по составлению молитвенников привели к новым призывам к отмене как внутри, так и за пределами англиканской церкви. После голосования в декабре 1927 года было решено, что Национальное собрание должно поднять вопрос о ликвидации; Тогда возобладал оптимизм епископов по поводу успеха второй меры. Однако провал второй меры привел к появлению новоявленного сторонника дезистэблишмента: бывшего сторонника истеблишмента, епископа Херефордского Хенсли Хенсона . Хотя Хенсон стал давним сторонником ликвидации, его усилия не получили дальнейшего развития. Поскольку кризис молитвенников не был единым целым церковью и государством , стимулов к дальнейшему их разделению было меньше. Уинстон Черчилль выразил в Палате общин взгляды, направленные против истеблишмента, и Лейбористская партия, предположительно настроенная к отмене истеблишмента , не проявила интереса к этому вопросу. Противник ревизии епископ Поллок выступил против отмены учреждения как «крайней глупости» сразу после провала мер, в результате чего Хенсон стал единственным евангелистом, придерживавшимся линии закрытия.

После отклонения парламентом широкое распространение получило использование литургий, не разрешенных парламентом. В 1929 году епископы разрешили Депонированную книгу « во время нынешней чрезвычайной ситуации». духовенству использовать « Краткий молитвенник» , содержащий наиболее популярные элементы из предложения 1928 года и одобренный архиепископами Кентерберийским и Йоркским в 1947 году, стал широко использоваться. В конечном итоге епископы пришли к выводу, что молитвы и практики Депонированной Книги законны , и официально одобрили ее использование в 1958 году. К 1959 году многие английские священнослужители использовали значительные элементы молитвенника 1928 года. Запоздалое епископальное одобрение печати и богослужений в соответствии с молитвенником 1928 года зависело от «доброй воли» конгрегаций через их представительство в приходских церковных советах . Не сумев получить это одобрение раньше, Англиканская церковь, возможно, лишилась возможности получить более широкое уважение и поддержку своих предложений, а также не смогла создать основу для дальнейшего пересмотра.

Среди наиболее широко принятых форм 1928 года были зарезервированное причастие, пересмотренные формы крещения, бракосочетания и погребения, повечерие и дополнительные сборы. В частности, духовенство предпочитало совершать брачный обряд без упоминания в молитвеннике 1662 года «плотских похотей и аппетитов мужчин, подобных грубым зверям, не имеющим понимания», хотя Каммингс сообщал, что некоторым парам нравилось сохранять старую форму и дискомфорт, который она приносила их родственникам. . Крещальня также когда-то использовалась духовенством Англиканской церкви Канады в качестве альтернативы форме канадского молитвенника 1918 года.

Предложенный текст также оказал влияние на другие англиканские литургии, хотя другие англиканские литургии 20-го века также напоминали английский молитвенник 1928 года из-за того, что разделяли многие из тех же влияний, а не в результате прямого влияния Депонированной книги . Уильям Перри отнес большую часть Шотландского епископального 1929 года молитвенника к Депонированной книге , особенно отдельные офисы. В Церкви Нигерии использовался молитвенник на языке хауса, сочетающий в себе элементы молитвенников 1662 года и предложенных 1928 года. Молитвенник нигерийской церкви 1996 года адаптировал «Администрацию для больных» редакции 1928 года . Постоянная литургическая комиссия Епископальной церкви США в своем IV исследовании молитвенников 1953 года посетовала, что американская церковь приняла свою собственную 1928 года Книгу общих молитв , прежде чем получила возможность изучить английскую редакцию 1928 года и шотландский молитвенник 1929 года .

1958 года Ламбетская конференция и литургическое движение оказали новое давление на новые литургические события в англиканстве. В 1960 году перед созывом обсуждалась идея «разрешительных альтернатив». Подход «разрешительных альтернатив» стал более популярным, хотя опасения по поводу начала дебатов, подобных тем, что были по поводу Депонированной книги, остались. англиканской церкви 1966 года Многие службы из книги 1928 года были включены в «Первую серию альтернативных служб» . Брачный офис Series One остается авторизованным. После образования Генерального синода в 1970 году церковь получила право реформировать свою литургию. В 1974 году церковь приняла Меру о богослужении и доктрине , которая привела к созданию Альтернативного богослужебного сборника 1980 года , дающего право не привлекать парламента к участию, как того требует молитвенник. Таким образом, молитвенник 1662 года, лишь немного изменившийся по сравнению с его первоначальной формой, остается единственной Книгой общих молитв, одобренной Англиканской церковью. Альтернативный служебный богослужение первоначально был принят сроком на десять лет, который был продлен еще на десять лет, прежде чем его заменили утвержденным в настоящее время общим богослужением .

Содержание

По словам Каминга, предисловие к предлагаемому молитвеннику, скорее всего, написал Дэвидсон. Как и молитвенник 1662 года, Псалтырь представляет собой перевод, найденный в Большой Библии 1540 года , а не в Библии короля Иакова 1611 года.

Вопрос о сохранении причастия и разрешении его по рубрикам в Депонированной книге оказался спорным. В редакции 1927 года были предусмотрены три рубрики, регулирующие резервирование. Эти правила допускали резервирование только ради причащения больных людей, неспособных получить его иным образом, - и были четко сформулированы для предотвращения другого использования - и устанавливали, что резервирование должно происходить только с одобрения епископа. Практика нелитургического поклонения с использованием зарезервированного причастия была незаконной в соответствии с положениями Депонированной книги . Новая рубрика облачений, заимствованная из NA 84, также вызвала споры. Епископ Артур Хедлам отметил в своем «Новом молитвеннике» 1927 года , что новая рубрика была введена с целью «мира» и «порядка», поскольку запрет евхаристических облачений «невозможен». Разрешенные облачения включали ризу (которая, как отметил Хедлам, в то время использовалась в Шведской церкви ), риза и стихарь .

Календарь и лекционарий

В предлагаемый текст была введена Таблица правильных псалмов, в которой всем воскресеньям и некоторым святым дням были назначены определенные псалмы. Хотя это повысило актуальность псалмов для данного дня, оно нарушило первоначальный ежемесячный цикл Кранмера, в котором каждый псалом читался во время ежедневного чтения утренней и вечерней молитвы. было добавлено много новых памятей В календарь святых , хотя некоторые из них были опущены. Несмотря на свою популярность в средневековье, Томас Беккет был исключен из молитвенника 1549 года. Число бдений , требующих поста, сократилось до пяти: Рождественского, Пятидесятницы, Иоанна Предтечи , Дня всех святых и Андреевского дня .

Хотя Дом духовенства одобрил празднование Дня Тела Христова , Дом мирян отклонил это предложение. Доктринальные последствия праздника в отношении Евхаристии дали повод отвергнуть фиксированную дату, но евангелическая поддержка позволила добавить нефиксированное благодарение за каждое из двух англиканских таинств : Учреждение Святого Крещения и Учреждение Святого Причастия .

Ежедневный офис

Стремясь увеличить разнообразие вступления к утренней и вечерней молитве, было сохранено восемь покаянных предложений и добавлено 19 новых предложений с сезонными темами в соответствии с более ранней шотландской моделью. Тюдоровская дикция и многословие «Исповедания», «Увещевания» и «Отпущения грехов» стимулировали создание альтернативных форм. Третьим вариантом было предложение ирландского молитвенника: «Давайте исповедуем наши грехи Всемогущему Богу». Предлагаемый молитвенник также включал рубрику, позволяющую опустить введение, «когда немедленно следует другое Служение, предусмотренное в этой Книге».

В бенедиктинской и средневековой светской практике венит исполнялся с переменным антифоном, чтобы отличить его от псалмов того или иного дня. Предлагаемый молитвенник вновь ввел эту практику для больших праздников, но она не получила широкого распространения. десять пригласительных антифонов Фрер предоставил венитам , о которых говорилось в стихе 7. Ежедневные молитвенники 1662 года заканчивались «Благодатью» из 2 Коринфянам 13 ; исправленный текст допускал три альтернативных финала после Молитв и Дня Благодарения.

Новый перевод Символа веры Афанасиана ( Quicunque vult ) был введен в качестве опции в обновленном молитвеннике. Его чтение было предписано в течение пятнадцати дней по сравнению с 13 днями в 1662 офисах. Однако его чтение также стало необязательным во все эти дни - с особым поощрением к чтению в Троицкое воскресенье и праздник Благовещения - с дополнительными разрешениями, позволяющими разделить его на две части, в которых опущены «обличающие положения» в стихах 2. и 42. Это разрешенное чтение Афанасийского символа веры в большинстве приходов отнесено только к Троицкому воскресенью, а многие вообще его пропускают.

Святое Причастие

Пересмотренный молитвенник содержал два поста причастия: причастие молитвенника 1662 года осталось нетронутым и была добавлена ​​вторая исправленная форма. Влияние Фрера привело к некоторым заимствованиям из молитвенников 1549 и 1637 годов в новый обряд, включая Эпиклезис, призывающий Святого Духа к сакраментальным элементам. «Глория в Excelsis» , как и в молитвеннике 1549 года, по желанию должна была быть опущена в будние дни.

Несмотря на то, что был только один формальный фиксированный День благодарения после причастия , изменения между порядковым номером 1550 года и молитвенником 1552 года привели к возникновению давней традиции, согласно которой рекомендательные молитвы рассматривались как «послепричастия»; эта традиция была официально разрешена в предложенном молитвеннике и Шотландском молитвеннике 1929 года , в то время как рубрика в американском молитвеннике 1928 года не смогла полностью предотвратить эту практику.

Порядковый номер

1928 года Порядковый номер во многом соответствует предложенному в «Пересмотренном молитвеннике» . Серая книга и Зеленая книга не включали порядковые номера, а историк Пол Ф. Брэдшоу описал порядковый номер Оранжевой книги Фрера как «просто воспроизводящий предложения Пересмотренного молитвенника » с добавленными предложениями о сокращении ектении для рукоположений и о том, что новый Форма « Приди, Святой Дух » больше соответствует Вени Творцу, чем та, которая написана Джоном Козином и найдена в молитвеннике 1662 года. Став епископом Труро в 1923 году, Фрер, вероятно, руководил своими коллегами-епископами в принятии предложенных изменений. В отличие от «Пересмотренного молитвенника » предложенный молитвенник сделал ектению необязательной; если ектения была опущена в обряде епископского посвящения, нужно было произнести молчаливую молитву, а затем заключительную часть ектении, чтобы обеспечить молитву народа. Кроме того, правила епископского посвящения теперь требовали, чтобы оно совершалось только в святые дни или воскресенья, и был добавлен новый сбор для одновременного рукоположения дьяконов и священников. Брайтман охарактеризовал пропуск литании как «очень неприятный», хотя и признал, что сокращение, возможно, было желательным.

В 1924 году верхние палаты Кентерберийского и Йоркского созывов приняли обряд посвящения в диаконисы . Этот чин был включен в качестве приложения к предложенному епископами молитвеннику, а не в его ординал. Этот обряд был отменен в феврале 1927 года, еще до созыва, поскольку он не был одобрен Национальным собранием. Верхняя палата Кентерберийского созыва в 1937 году приняла резолюцию, в которой говорилось, что чин диаконис будет добавлен к порядковому номеру любого нового молитвенника.

См. также

• Епископские войны - конфликт частично спровоцирован пересмотром молитвенника
• Книга общих молитв (унитариев) - несколько предыдущих частных редакций молитвенника 1662 года.
• Дженни Геддес - противник обрядов молитвенников 17 века.
• Восстание молитвенников - конфликт начался с появлением молитвенника 1549 года.

Дальнейшее чтение

• «Молитвенник, 1927 год. (Хансард, 15 декабря 1927 года)» . Парламент Великобритании . Проверено 29 марта 2023 г. Парламентский отчет о первом мероприятии по Молитвеннику.
• «Молитвенник, 1928 г. (Хансард, 14 июня 1928 г.)» . Парламент Великобритании . Проверено 29 марта 2023 г. Парламентский отчет о втором Мероприятии по Молитвеннику.
• Круикшанк, Дэн Д. (2019). Богословие и экклезиология кризиса молитвенников, 1906–1928 гг . Лондон: Пэлгрейв Макмиллан . ISBN  9783030271299 . Включает освещение конфликта между церковью и государством и участие светской администрации.
• Джойнсон-Хикс, Уильям , Кризис молитвенника . Лондон: Патнэм, 1928. Антиревизионная монография, написанная между голосованиями по мерам.