История англиканской общины

Историю англиканской общины можно объяснить главным образом распространением британской культуры по всему миру , связанной с Британской империей . Помимо прочего, англиканская церковь распространилась по всему миру и, постепенно развивая автономию в каждом регионе мира, стала общиной в том виде, в каком она существует сегодня.

Происхождение

Собор Святого Патрика в Дублине .

Единственные провинции Англиканской общины с прямой и непрерывной историей, восходящей к дореформационной церкви, можно найти в Великобритании и Ирландии : Англиканская церковь , Церковь в Уэльсе , Ирландская церковь и Шотландская епископальная церковь. . Как следует из названия, ситуация в Шотландии уникальна; Национальная церковь Шотландии является пресвитерианской , и в течение нескольких лет в конце 17 и начале 18 веков к Шотландской епископальной церкви, несмотря на ее сходство с англиканской церковью, относились с некоторым подозрением из-за ее случайных ассоциаций с якобитской оппозицией Палате представителей. Ганновер .

Хотя Генрих VIII порвал с Римской церковью в 1530-х годах, после этого он решительно сопротивлялся объединению английской церкви с континентальной протестантской Реформацией. Однако позиция Генриха изменилась во время недолгого правления его маленького сына Эдуарда VI ( 1547–1553), когда лидеры англиканской церкви, особенно Томас Кранмер , активно стремились сделать Англию центром развивающихся реформатских церквей. Однако амбиции Кранмера не получили широкого распространения среди основной массы мирян и духовенства; возвращение к религиозным формам традиционного римского католицизма при королеве Марии и, соответственно, широко приветствовалось .

Елизаветинское поселение в Англии было разорвано в 1570 году с отлучением Елизаветы от церкви. Хотя папству или римско-католической доктрине было сделано мало уступок, если таковые вообще были, небольшое количество изменений было затем внесено в Символы религии и Молитвенник, особенно в отношении Реального Присутствия и продолжения богослужения в более традиционные формы. Только один из английских и валлийских епископов Марии согласился с елизаветинским соглашением, хотя все, за исключением 300 приходских священнослужителей, подписались. В Ирландии ситуация изменилась; все епископы, за исключением двух, приняли елизаветинское соглашение, но основная часть приходского духовенства и мирян осталась верной папе. В период с 1553 года континентальный реформатский протестантизм продолжал развиваться, особенно в Женеве и Гейдельберге , но английские богословы, желавшие, чтобы елизаветинская церковь приняла участие в этом развитии, были горько разочарованы; Елизавета отказалась от дальнейших изменений в формах и структурах религии, установленных в 1559 году. В частности, протестантские полемики начали нападать на епископское устройство и определение литургии елизаветинской церкви как несовместимой с истинной реформатской традицией; и, в ответ, защитники официальной церкви, начиная с начала 17 века, начали утверждать, что эти специфические особенности положительно желательны или действительно необходимы.

Попытка ввести в Шотландии Молитвенник по английскому образцу привела три королевства к гражданской войне . Однако пуританские симпатии победивших парламентских армий в гражданской войне в Англии и последующая отмена во время Содружества английских епископств и соборных глав с запретом Книги общих молитв привели к тому, что английские церковники начали признавать англиканскую идентичность как отличается от традиций пресвитерианского протестантизма и несовместимо с ними. Это различие было официально оформлено при Реставрации Карла II , когда предложения пуританских богословов о дальнейшей реформе Молитвенника были полностью отвергнуты; и 1760 священнослужителей были лишены жизни за отказ подписаться на Книгу 1662 года. С этого момента несогласные протестантские общины можно было найти по всей Англии, и существующая церковь больше не претендовала и не стремилась постичь все традиции протестантской веры. В Ирландии а во многих американских колониях Англии число членов пресвитерианских общин составляло большинство протестантского населения; в то время как в Шотландии с 1689 года, после воцарения Уильяма и Марии , пресвитерианская церковная система была возрождена и в этом королевстве образовалась установленная церковь; так что те служители и общины, которые продолжали придерживаться англиканских епископальных традиций, в конечном итоге стали инакомыслящим меньшинством.

В XVIII и XIX веках богословы англиканской церкви все больше отличали свою веру от веры протестантских церквей. Споры разразились открыто после 1829 года, когда в Соединенном Королевстве были сняты религиозные ограничения на политические права, после чего избранные члены Парламента Великобритании (юридического органа в Англии для определения религиозной веры) могли включать как католиков, так и католиков. Несогласные. Трактарианцы ; предприняли пересмотр англиканских традиций XIX века развитие их в общий принцип, согласно которому англиканство представляет собой связующее звено между протестантизмом и католицизмом; или иначе, что англиканская церковь вместе с римско-католической и греческой православной церквями представляла три «ветви» Вселенской церкви, чья вера основывалась на Священном Писании и Предании, независимо от законодательных формул. Проблема становилась еще более актуальной, поскольку англиканские общества активно участвовали в миссионерской работе, часто совместно с христианами других традиций; что привело к основанию новых церквей, особенно в Африке. Англиканские традиции подразумевали ожидание, что эти церкви должны развивать самоуправление и местное епископство; но было неясно, кто имел законные полномочия создавать такие епископства, кто имел право назначать их и какое усмотрение должны были иметь такие епископы для определения местных утверждений веры и форм богослужения. Дело дошло до апогея в связи с делом Джон Уильям Коленсо назначен на епископство Натала в 1853 году. Когда епископ Коленсо опубликовал комментарии к Посланию к римлянам и Пятикнижию, ставящие под сомнение традиционные учения, в 1863 году епископы Южноафриканской церкви лишили его кафедры; но затем восстановлен в должности после апелляции в Судебный комитет Тайного совета в 1866 году. Каковы бы ни были достоинства дела Коленсо, подразумеваемые действия британского суда по ограничению вопросов веры и дисциплины в церкви за пределами Соединенного Королевства сыграли важную роль в решение созвать первую Ламбетскую конференцию в 1867 году.

По мере роста всемирной колониальной империи Великобритании, вместе с ней начала распространяться и англиканская церковь. Но поначалу епископов за границу не посылали; все колониальные церкви отчитывались перед епископом Лондона . Во время американской революции уже существовал значительный спрос в Америке на местного епископа; и после этого события англиканской церкви в новых Соединенных Штатах, безусловно, пришлось организоваться на местной основе.

Англиканство в колониях

Первая англиканская служба в Северной Америке была проведена в Калифорнии в 1579 году капелланом, сопровождавшим сэра Фрэнсиса Дрейка в его кругосветном путешествии. Первые крещения были проведены в Роаноке , Северная Каролина, в злополучной колонии Роанок. Однако постоянное присутствие англиканства в Северной Америке начинается в 1607 году с основания Джеймстауна, штат Вирджиния . К 1700 году в британских колониях на материковой части Северной Америки насчитывалось более 100 англиканских приходов, наибольшее количество — в Вирджинии и Мэриленде. Американская война за независимость привела к образованию первой независимой национальной церкви англиканской традиции.

Крушение в 1609 году флагмана компании Вирджиния , Sea Venture , привело к заселению Бермудских островов компанией . Это стало официальным в 1612 году, когда был основан город Сент-Джордж , ныне старейшее сохранившееся английское поселение в Новом Свете. Здесь находится церковь Святого Петра , старейшая сохранившаяся англиканская церковь за пределами Британских островов (Британия и Ирландия) и старейшая сохранившаяся неримско-католическая церковь в Новом Свете , также основанная в 1612 году. Она оставалась частью Англиканская церковь до 1978 года, когда была образована Англиканская церковь Бермудских островов. система приходов Англиканская церковь была государственной церковью на Бермудских островах, и для религиозного и политического подразделения колонии была создана (они сохранились и сегодня как гражданские и религиозные приходы).

Приход Святого Иоанна Крестителя в городе Сент-Джонс , Ньюфаундленд (входит в состав епархии Восточного Ньюфаундленда и Лабрадора ) — старейший в Канаде, основан в 1699 году в ответ на прошение, составленное англиканскими горожанами Сент-Джонса. Иоанна и отправлен епископу Генри Лондону Комптону . В этой петиции люди также просили помощи в восстановлении своей церкви, которая была разрушена вместе с остальной частью города в 1696 году французами под командованием генерала Пьера Ле Муана д'Ибервиля .

12 августа 1787 года Чарльз Инглис был рукоположен в епископа Новой Шотландии с юрисдикцией над всеми британскими владениями в Северной Америке . В 1793 году была основана кафедра Квебека ; За ними последовали Ямайка и Барбадос в 1824 году, а Торонто и Ньюфаундленд в 1839 году. Тем временем потребности Индии были удовлетворены, благодаря срочным представлениям в парламенте Уильяма Уилберфорса и других, путем хиротонии Т. Ф. Миддлтона в епископа Калькутты с тремя архидьяконами для оказания помощи. ему. В 1829 году по представлению герцога Уильям Австралии Бротон был направлен на архидиаконом работу Веллингтона . Первая англиканская церковь в Латинской Америке, Собор Святого Иоанна (Белиз-сити) , была построена в колонии Британского Гондураса ( Белиз ) в 1812 году.

Вскоре после этого, в 1835 и 1837 годах, были основаны кафедры Мадраса и Бомбея , а в 1836 году сам Бротон был рукоположен в сан первого епископа Австралии. Таким образом, до 1840 года было всего десять колониальных епископов; и некоторые из них были настолько стеснены гражданскими правилами, что были не более чем правительственными капелланами в епископских орденах. Однако в апреле того же года епископ Лондона Бломфилд опубликовал свое знаменитое письмо архиепископу Кентерберийскому, в котором заявил, что «епископальная церковь без епископа представляет собой противоречие в терминах», и энергично призвал приложить большие усилия для расширения епископата.

План был принят с энтузиазмом, и в 1841 году епископы Соединенного Королевства встретились и опубликовали декларацию, которая открыла Совет колониальных епископств . Последующие декларации 1872 и 1891 годов послужили как подтверждением прогресса, так и стимулом к ​​новым усилиям. епархия Новозеландская была основана в 1841 году на средства Церковного миссионерского общества через совет, и Джордж Август Селвин первым епископом был выбран . Более того, во многих случаях епископов отправляли открывать новые миссии, как в случае с университетской миссией в Центральной Африке, Лебомбо, Корее и Новой Гвинее; и основанные таким образом миссионерские юрисдикции со временем превратились в епархии.

Лишь очень постепенно эти епархии приобрели законодательную самостоятельность и определенную организацию. Сначала были созданы кафедры и епископы назначались короной посредством патентных грамот; а в некоторых случаях доход распределялся из государственных фондов. Более того, в течение многих лет все епископы в Англии рукополагались, приносили обычную «присягу должного послушания» архиепископу Кентерберийскому и считались его экстерриториальными суфражистами. Но постепенно во всех этих пунктах произошли изменения.

Америка

В 1783 году приходы Коннектикута избрали Сэмюэля Сибери своим епископом и отправили его в Англию для рукоположения . Однако Джон Мур , в то время архиепископ Кентерберийский, обнаружил, что у него нет полномочий ни создавать новых епископов без законодательства, ни отказываться от присяги на верность короне, которая составляла часть церемонии рукоположения. Затем Сибери отправился в Шотландию в 1784 , где, избавившись от подобных юридических трудностей, он был . рукоположен году Соединенные Штаты Америки в 1787 году и Джеймс Мэдисон , епископ Вирджинии в 1790 году.

Протестантская епископальная церковь провела свой первый Генеральный съезд в 1785 году и организовала его с использованием системы государственных съездов вместо епархий. Они приняли конституцию и каноны и утвердили американскую версию Книги общей молитвы в 1789 году в Филадельфии . Уильям Уайт, который занимал пост председателя Общего собрания в 1785 и 1786 годах, также был избран председателем собрания 1789 года. Он был первым епископом, председательствовавшим на съезде. На второй сессии съезда 1789 года епископ Сибери занял свое место, и церкви Новой Англии присоединились к конституции. Затем епископы ушли, и епископ Сибери стал первым епископом, возглавившим отдельную Палату епископов. Американская церковь официально приняла термин «епархия» в 1839 году, образовав вторую епархию в штате Нью-Йорк.

Провинциальная организация

Местные условия вскоре потребовали создания провинциальной организации, и она постепенно была создана. Епископ Калькутты получил патент на звание митрополита Индии, когда были основаны кафедры Мадраса и Бомбея; и новые патенты были выданы епископу Бротону в 1847 году и епископу Грею в 1853 году как митрополитам Австралии и Южной Африки соответственно. Аналогичное действие было предпринято в 1858 году, когда епископ Селвин стал митрополитом Новой Зеландии ; и снова в 1860 году, когда по ходатайству канадских епископов перед Короной и колониальным законодательным собранием о разрешении избрать митрополита , были выданы патентные письма о назначении на эту должность епископа Фулфорда Монреальского . Впоследствии митрополиты были выбраны, а провинции сформированы регулярными синодальными действиями, и этот процесс во многом поощрялся резолюциями Ламбетских конференций по этому вопросу. Конституция этих провинций не была единообразной. В некоторых случаях, например, в Южной Африке , Новом Южном Уэльсе и Квинсленде , митрополия была фиксированной. В другом месте, как в В Новой Зеландии , где ни один город не может претендовать на первенство, митрополит либо избирался, либо был старшим епископом посредством хиротонии. Следует упомянуть еще два события:

• Создание епархиальных и провинциальных синодов, первый епархиальный синод, который собрался, был синод Новой Зеландии в 1844 году, а формирование провинциального синода было предвещано конференцией австралийских епископов в Сиднее в 1850 году;
• К концу XIX века титул архиепископа стали принимать митрополиты ряда губерний. Впервые оно было принято митрополитами Канады и Земли Руперта по желанию Канадского генерального синода в 1893 году; а впоследствии, в соответствии с решением Ламбетской конференции 1897 года, ее синодами он был передан епископу Сиднею как митрополиту Нового Южного Уэльса и епископу Кейптауна как митрополиту Южно-Африканской. Гражданские препятствия задержали его принятие митрополитом Индии.

Свобода от государственного контроля

Постепенно колониальные церкви также освободились от довольно обременительных отношений с государством. Церковь Вест-Индии была упразднена в 1868 году. Другие колониальные церкви последовали этому примеру в течение следующих нескольких десятилетий.

было решено В 1857 году в деле Регина против Итонского колледжа , что Корона не может претендовать на получение дохода, если она назначила бывшего действующего президента колониальным епископством, как это происходит в случае с английским епископством. В 1861 году, после некоторого протеста со стороны королевских юристов, два епископа-миссионера были рукоположены без патентных грамот для регионов за пределами британской территории: К. Ф. Маккензи для региона Замбези и Дж. К. Паттесон для Меланезии митрополитами Кейптауна и Новой Зеландии соответственно.

В 1863 году тайный совет заявил в деле Лонг против епископа Кейптауна , что «Англиканская церковь в местах, где нет церкви, установленной законом, находится в той же ситуации, что и любая другая религиозная организация».В 1865 году он признал патентные письма епископа Грея как митрополита Кейптаунского бессильными, позволяющими ему «осуществлять любую принудительную юрисдикцию или созвать какой-либо суд или трибунал для этой цели», поскольку в Капской колонии уже существовали законодательные институты, когда они были изданный; и его низложение епископа Коленсо было объявлено «недействительным с точки зрения закона» ( в отношении епископа Натальского ). За исключением Коленсо, южноафриканские епископы немедленно отказались от своих патентов и официально признали епископа Грея своим митрополитом. Пример последовал в 1865 году в провинции Новая Зеландия.

В 1862 году, когда была образована епархия Онтарио , епископ был избран в Канаде и рукоположен по королевскому мандату, причем патентные грамоты к этому времени были полностью дискредитированы. был выбран коадъютор А когда в 1867 году для епископа Торонто , на прошение о королевском мандате министр колоний ответил, что «в задачу Короны не входит вмешательство в создание нового епископа или епископства». и не соответствует достоинству Короны то, что он должен советовать Ее Величеству издать мандат, который не стоил бы бумаги, на которой он был написан, и который, будучи отправлен в Канаду, мог бы быть полностью проигнорирован. образом».

А на рубеже веков колониальные церкви были совершенно свободны в этом вопросе. Однако в случае с Церковью в Индии этого не произошло. Здесь епископы кафедр, основанных до 1879 года, получали стипендию из доходов (за исключением епископа Цейлонского ). Они не только были назначены короной и посвящены в соответствии с патентными грамотами, но и это назначение прямо подлежало «таким полномочиям отзыва и отзыва, которые по закону предоставлены» короне; а там, где для Церкви в Тинневелли был необходим дополнительный надзор , его можно было обеспечить только путем рукоположения двух помощников епископов, которые работали под руководством архиепископа Кентерберийского , срок действия которого истекал после смерти епископа Мадраса. Однако с тех пор были основаны новые кафедры, на которые такие ограничения не распространяются.

Автономия

Постепенно также изменились отношения колониальных церквей к архиепископу Кентерберийскому. До 1855 года ни один колониальный епископ не был рукоположен за пределами Британских островов , первым примером был епископ Макдугал Лабуанский, рукоположенный в Индии по поручению архиепископа Кентерберийского; и до 1874 года считалось незаконным рукоположение епископа в Англии без принесения суфражисткой присяги на должное послушание. Эта необходимость была устранена Законом о колониальном духовенстве 1874 года, который разрешал архиепископу Кентерберийскому по своему усмотрению обходиться без присяги.

Но наиболее полная автономия не предполагала изоляции. Церкви находились в полном общении друг с другом и во многих отношениях действовали сообща; миссионерские юрисдикции и епархии были определены по общему соглашению и даже переданы, если это представлялось целесообразным; например , епархия Гонолулу (Гавайи), ранее находившаяся под юрисдикцией архиепископа Кентерберийского, была передана в 1900 году Епископальной церкви в Соединенных Штатах Америки из-за политических изменений. Миссионерская деятельность Епископальной церкви в Соединённых Штатах Америки привела к созданию других провинций сообщества, включая Бразилию, Мексику, Центральную Америку, Филиппины и Японию. В Бразилии и Японии также присутствовала англиканская церковь, но работа Епископальной церкви была более обширной, и Епископальная церковь рукоположила первых епископов.

Хотя Кентерберийский престол не претендует на примат над англиканской общиной, аналогичный тому, который имеет над Римско-католической церковью Римский Папа , к нему относятся с сильной привязанностью и почтением, что проявляется в частых консультациях и обмене приветствиями. Таким образом, архиепископ Кентерберийский считается титулярным и духовным главой Англиканской общины, но его роль строго почетная.

Ламбетские конференции

Конференция англиканских епископов со всех концов света, учрежденная архиепископом Лонгли в 1867 году и известная как Ламбетские конференции , хотя даже для Англиканской общины они не имеют авторитета вселенского синода и их решения носят скорее характер советов. чем повеления, многое сделали для содействия гармонии и сотрудничеству различных церквей внутри англиканства.

Еще более впечатляющее проявление этой общей жизни дал великий Панангликанский конгресс, состоявшийся в Лондоне с 12 по 24 июня 1908 года и предшествовавший Ламбетской конференции, открывшейся 5 июля. Идея этого возникла у епископа Монтгомери, секретаря в Общество распространения Евангелия и было одобрено резолюцией Объединенного совета миссий в 1903 году.

В результате переговоров и приготовлений, длившихся более пяти лет, 250 епископов вместе с делегатами, клириками и мирянами из каждой епархии Англиканской общины встретились в Ламбетском дворце , а первая заступническая служба прошла в Вестминстерском аббатстве . По своему общему характеру собрание представляло собой церковный съезд в расширенном масштабе, и обсуждаемые темы, например отношение церковников к вопросу о законах о браке или к вопросу о социализме , следовали во многом в том же духе. Конференция не имела права принимать решения или издавать законы для церкви, ее главная ценность заключалась в том, чтобы сблизить ее разрозненных членов, привести новые и более изолированные части к сознанию их контакта с родительским стеблем и открыть глаза на англиканской церкви с точки зрения и специфических проблем дочерних церквей.

Боннское соглашение

В 1931 году Англиканская община и старые католики вступают Утрехтского союза в полное общение в рамках Боннского соглашения . И старые католики, и англиканцы сходятся во мнении по нескольким ключевым моментам:

1. Каждая община признает кафоличность и независимость другой и сохраняет свою собственную.
2. Каждая община соглашается разрешить членам другой общины участвовать в таинствах.
3. Взаимное общение не требует ни от одного из причастий принятия всех доктринальных взглядов, сакраментальной преданности или литургической практики, характерных для другого, но подразумевает, что каждый верит, что другой придерживается всех основ христианской веры.

С этого нового межобщинного перекрестного епископского рукоположения начались, что еще больше подтвердило апостольскую преемственность внутри англиканства.

Современная история

В 1937 году начались встречи по поводу взаимодействия между Епископальной церковью и пресвитерианами . Спустя два года эти переговоры не привели к конкретному завершению, поскольку епископалы настаивали на историческом епископате. Пресвитериане отказались от переговоров в 1940 году.

См. также

• Глобальное братство исповедующих англиканцев
• Личный ординариат Уолсингемской Богоматери

Ссылки

• В эту статью включен текст из публикации, которая сейчас находится в свободном доступе : Чисхолм, Хью , изд. (1911). « Англиканская община ». Британская энциклопедия . Том. 2 (11-е изд.). Издательство Кембриджского университета. стр. 19–21.
• Американская церковь и формирование англиканской общины, 1823-1853 гг ., статья Роберта Семпла Бошера, 1962 г.