Половинное соглашение
| Часть серии о |
| пуритане |
|---|
 |
« Полупутевой завет» был формой частичного членства в церкви, принятой конгрегационалистскими церквями колониальной Новой Англии в 1660-х годах. Конгрегационалистские церкви, контролируемые пуританами , требовали доказательства личного опыта обращения, своих детей прежде чем предоставить членство в церкви и право крестить . Опыт обращения был менее распространен среди колонистов второго поколения, и это стало проблемой, когда у этих необращенных взрослых были собственные дети, которые не имели права на крещение.
В качестве решения этой проблемы был предложен «Пакт о полпути». Это позволяло крещеным, но необращенным родителям представить на крещение своих детей; однако им было отказано в других привилегиях членства в церкви. Половинный пакт был одобрен собранием министров в 1657 году и церковным синодом в 1662 году. Тем не менее, он вызвал большие споры среди конгрегационалистов, и многие консерваторы опасались, что это приведет к снижению стандартов внутри церкви. Ряд конгрегационалистских церквей разделились по этому вопросу.
Принятие «Половинного завета» было истолковано некоторыми историками как сигнал об упадке пуританства Новой Англии и идеала церкви как объединения исключительно обращенных верующих. Для других историков это означало отход от сектантства . Половинный пакт также открыл дверь для дальнейших разногласий среди конгрегационалистов относительно природы таинств и необходимости обращения. Либеральные конгрегационалистские церкви расширили членство в церкви до всех, исповедующих христианство, и со временем многие из этих церквей стали унитарными . Движение возрождения , вызванное Первым Великим Пробуждением, было отчасти реакцией на «Завет Половинного пути».
Имя [ править ]
Термин «Половина соглашения» был уничижительным ярлыком, применяемым противниками этой практики. В то время сторонники использовали термин «большой конгрегационализм». [1]
Предыстория [ править ]
Начиная с 1620-х и 1630-х годов колониальная Новая Англия была заселена пуританами , которые считали, что обязаны построить святое общество в завете с Богом. Завет был основой пуританских убеждений относительно личного спасения , церкви, социальной сплоченности и политической власти. [2] Первые колонисты организовались в конгрегационалистские церкви посредством церковных заветов . Согласно пуританскому видению, каждый член церкви должен быть «видимым святым», человеком, который не только продемонстрировал понимание христианской доктрины и был свободен от социальных скандалов , но также мог заявить о сознательном опыте обращения . Этот опыт показал пуританам, что человек был возрожден и, следовательно, является одним из избранных , предназначенных для спасения. [3] Чтобы гарантировать, что в церковь войдут только возрожденные люди, потенциальные члены должны были предоставить свои личные рассказы об обращении на суд прихожан. В случае принятия они могли бы подтвердить церковный завет и получить привилегии членства. [4] включая участие в Вечере Господней и крещение своих детей . [5]
Распространение рассказов об обращении перед поступлением впервые было осуществлено в Первой церкви в Бостоне в 1634 году во время религиозного возрождения, когда к церкви присоединилось необычно большое количество новообращенных. Прежде чем быть принятыми в церковь, новообращенные практиковали пуританскую практику мирских проповедей или пророчеств , в ходе которых они рассказывали прихожанам о процессе, посредством которого они убеждались в своем избрании. Эта практика распространилась на другие церкви и к 1640 году стала обязательным требованием по всей Новой Англии. Благодаря этому новому правилу пуритане считали, что они приблизились к тому, чтобы сделать видимую церковь более точным отражением невидимой церкви . [6]
Как кальвинисты , конгрегационалисты не верили, что таинства обладают какой-либо силой, способной вызвать обращение или определить духовное состояние человека. Таинства были печатями завета , призванными подтвердить избрание человека, которое уже было предопределено Богом. [3] Хотя нельзя было считать, что дети возрождены, считалось, что дети членов церкви уже были включены в церковный завет на основании членства их родителей и имели право получить первоначальное таинство крещения. Когда эти крещеные дети стали взрослыми, ожидалось, что они тоже испытают обращение и будут допущены к полному общению с правом участвовать в Вечере Господней. [7]
К 1650-м и 1660-м годам крещеные дети этого первого поколения сами стали взрослыми и начали рожать детей; однако многие представители этого второго поколения не пережили обращения. В результате их детям было отказано в крещении младенцев и вступлении в завет. [5] По мере того как эта группа увеличивалась, конгрегационалисты становились обеспокоены тем, что влияние церкви на общество ослабнет, если эти необращенные взрослые и их дети не будут оставаться в церкви. [8] Казалось, что пуританский идеал чистой церкви, состоящей из подлинных новообращенных, противоречил не менее важному идеалу общества, объединенного заветом с Богом. [9]
Предложение [ править ]
Еще в 1634 году церковь в Дорчестере , штат Массачусетс, обратилась за советом к Первой церкви Бостона относительно желания члена церкви крестить своего внука, хотя ни один из его родителей не был полноправным членом Церкви. Первая церковь рекомендовала разрешить это. Этот вопрос время от времени поднимался и в других случаях. Томас Хукер , основатель Коннектикута, и Джон Давенпорт , видный служитель и основатель колонии Нью-Хейвен , считали, что крестить следует только детей полноправных членов. Однако Джордж Филлипс из Уотертауна, штат Массачусетс, считал, что все потомки новообращенных принадлежат к церкви. [10]
В 1640-х годах движение протеста под руководством Роберта Чайлда по поводу жалоб на то, что детей «лишают печатей завета», привело к Кембриджскому Синоду 1646 года, который создал Кембриджскую платформу , излагающую конгрегационалистскую церковную дисциплину . Первоначально Платформа включала формулировку, объявляющую, что крещение открыто для всех потомков обращенных членов церкви, которые «не отвергают завет Божий каким-то скандальным и упорным грехом». Тем не менее, это заявление не было включено в окончательную версию Платформы из-за противодействия важных фигур, таких как Чарльз Чонси , который позже станет президентом Гарвардского колледжа . Сэмюэл Стоун и Джон Коттон поддержали более инклюзивную точку зрения. [11]
В 1650 году Сэмюэл Стоун из Хартфорда , штат Коннектикут, призвал синод урегулировать этот вопрос и предупредил, что, если этого не произойдет, церкви Коннектикута приступят к реализации половинчатых принципов завета. Между 1654 и 1656 годами церкви в Салеме , Дорчестере и Ипсвиче приняли половинную систему. [12]
Положения «Половинного соглашения» были изложены и одобрены на встрече министров, инициированной законодательными собраниями Коннектикута и Массачусетса. Эта министерская ассамблея собралась в Бостоне 4 июня 1657 года. Плимутская колония не прислала делегатов, а Нью-Хейвен отказался принять участие, настаивая на том, чтобы придерживаться старой практики. [13] Ассамблея рекомендовала, чтобы дети необращенных крещеных взрослых принимали крещение, если их родители публично согласились с христианским учением и подтвердили церковный завет на церемонии, известной как «принятие завета крещения», во время которой «они предают себя и своих детей Господу, и подчиниться Правительству Христа в Церкви». Этих крещеных, но необращенных членов нельзя было допускать к Вечере Господней или голосовать по церковным делам (например, при выборе служителей или наказании других членов) до тех пор, пока они не заявляли о своем обращении. [14] [15]
Эти рекомендации были противоречивыми и встретили сильную оппозицию, что побудило Генеральный суд Массачусетса созвать синод министров и делегатов- мирян для дальнейшего обсуждения вопроса о том, кого следует крестить. Как и собрание 1657 года, Синод 1662 года одобрил Половинный пакт. Среди 70 членов синода самым решительным сторонником «Половинного завета» был Джонатан Митчелл , пастор Первого прихода Кембриджа и лидер консервативной партии президент Чонси. [16]
При конгрегационалистской политике решение принять или отвергнуть Половинный завет принадлежало каждой общине. Некоторые церкви отвергли его и сохранили первоначальный стандарт до 1700-х годов. Другие церкви пошли дальше «Завета полупути», открыв крещение всем младенцам, независимо от того, были ли крещены их родители, бабушки и дедушки. [17]
Принятие [ править ]
Хотя консерваторы потерпели поражение в синоде, они продолжали публично протестовать, и обе стороны вступили в войну брошюр . Чонси, Давенпорт и Инкриз Мэзер выступили против синода, а Митчелл, Джон Аллен и Ричард Мэзер выступили в его защиту. В конце концов, Инкриз Мэзер изменил свою позицию и поддержал «Половинный завет». [18]
Критики утверждали, что «Завет на полпути» положит конец приверженности пуританскому идеалу возрождения членства в церкви, либо навсегда разделив членов церкви на два класса (те, кто имеет доступ к Вечере Господней, и те, кто только крещен), либо положив начало скользкому пути к предоставление необращенным доступа к Вечере Господней. Сторонники утверждали, что отказ в крещении и включении в завет внуков членов первого поколения по сути означает утверждение, что родители второго поколения утратили свое членство и «отказались от себя», несмотря на то, что по большей части они были катехизированными прихожанами церкви. [19] Сторонники полагали, что Завет на полпути был «срединным путем» между крайностями: либо допускать нечестивцев в церковь, либо лишать необращенных взрослых их членства в завете крещения. [20] По крайней мере, таким образом, утверждали они, большее количество людей будет подчиняться церковной дисциплине и власти. [21]
К 1660-м годам церкви в Коннектикуте разделились на тех, кто использовал «Половинный завет», тех, кто полностью отвергал его, и тех, кто позволял кому-либо быть полноправным членом. [22] Поскольку духовенство колонии разделилось по этому вопросу, законодательный орган Коннектикута в 1669 году решил, что будет терпеть как инклюзивную, так и исключительную практику крещения. Это также позволило церквям, разделенным по этому вопросу, расколоться. [23] Несколько церквей разделились по поводу принятия «Половинного завета», в том числе церкви в Хартфорде , Виндзоре и Стратфорде. Один служитель, Авраам Пирсон из Бранфорда, повел свою общину в Нью-Джерси, чтобы избежать ее влияния. [24]
Церкви Массачусетса медленнее принимали политику инклюзивного крещения. [22] Члены церкви-мирян разделились: одни поддерживали новые меры, а другие решительно выступали против. Результатом стал раскол , поскольку общины разделились по поводу выполнения рекомендаций синода. [20] Ярким примером было разделение Первой церкви Бостона после смерти ее пастора Джона Уилсона , сторонника «Полупути», в 1667 году. Конгрегация назвала Давенпорта своим новым пастором, и за этим последовал уход 28 недовольных членов. который сформировал Третью церковь (более известную как Старая Южная церковь ). В течение 14 лет между двумя церквями не было общения , и конфликт затронул остальные конгрегационалистские церкви Массачусетса. Те, кто был против «Половинного завета», поддерживали Первую церковь, а те, кто одобрял, выступали за Третью церковь. [25]
До 1676 года противникам «Половинного завета» в Массачусетсе удавалось предотвратить его принятие во всех основных церквях. Этот год ознаменовал начало длинной серии кризисов в Массачусетсе, начиная с войны короля Филиппа (1675–1678) и заканчивая Салемскими процессами над ведьмами (1693). Многие пуритане считали, что Бог наказывает колонию за то, что она не смогла привлечь больше людей к завету. [26] Генеральный суд Массачусетса созвал Реформаторский синод (1679–1680) для рассмотрения причин упадка. [27] К концу 17 века четыре из каждых пяти конгрегационалистских церквей в Массачусетсе приняли «Половинный завет», а некоторые также расширили доступ к Вечере Господней. [26]
Когда «Завет о полпути» получил широкое распространение, для общины Новой Англии стало типичным иметь группу постоянных прихожан, которые по своему поведению считались христианами, но никогда не заявляли о своем обращении. Часто этих половинчатых членов было больше, чем полноправных членов. По одной из оценок Массачусетса, датированных 1708 годом, соотношение составляло четыре промежуточных члена на каждого полноправного члена. [28]
Отказ [ править ]
Половинный завет продолжал практиковаться тремя четвертями церквей Новой Англии до 1700-х годов, но продолжалось противодействие со стороны тех, кто хотел вернуться к строгим стандартам приема, а также тех, кто хотел устранения всех препятствий для членства в церкви. [29] Нортгемптона Пастор Соломон Стоддард (1643–1729) подверг критике как практику «Половинного пути», так и более исключительную политику приема, написав, что доктрина заветов поместной церкви «совершенно не соответствует Писанию, [это] причина, по которой многие из нас закрыты для участия в ней». церковь, которой принадлежат церковные привилегии». [30] Стоддард все еще верил, что Новая Англия — христианская нация и что у нее есть национальный завет с Богом. Однако существование такого завета требовало от всех граждан участия в Вечере Господней. Открытое причастие было оправдано, потому что Стоддард считал, что причастие было «обращением таинством», которое готовило людей к обращению. [31] Стоддардеанизм был попыткой более эффективно донести до людей Евангелие, но, по словам историка Марка Нолла , он сделал это за счет «отказа от завета как объединяющего основания». [32]
Историк Сидней Э. Альстром пишет, что во время Первого Великого Пробуждения (1734–1745) «идеал возрожденного [церковного] членства был обновлен, в то время как Стоддардинизм и Половинный завет были поставлены под сомнение». [33] Джонатан Эдвардс , внук Стоддарда, сыграл важную роль в подрыве как Стоддардеанизма, так и Половинного соглашения, но он также подверг критике саму идею национального соглашения. Эдвардс считал, что между Богом и человеком существует только один завет — завет благодати . Этот завет был внутренним заветом, заключенным в сердце. Крещение младенцев и Вечеря Господня были заветными привилегиями, доступными только «видимым и исповедующим святым». [34] Противники «Пробуждения» считали взгляды Эдвардса угрозой семейному благополучию и социальному порядку, которому, по их мнению, способствовала система Half-Way. [35]
Великое Пробуждение оставило после себя несколько религиозных фракций в Новой Англии, и все они имели разные взгляды на завет. В этой среде система Half-Way перестала функционировать как источник религиозной и социальной сплоченности. Последователи Нового Света Эдвардса продолжали настаивать на том, что церковь должна быть собранием возрожденных святых. [36] Либеральные арминианские конгрегационалисты, которые доминировали в церквях Бостона и Восточного побережья, отвергали необходимость какого-либо конкретного опыта обращения и пришли к убеждению, что Вечеря Господня была памятником, а не средством благодати или обращающим таинством. В результате они считали, что различие между полноправными членами и половинными членами было «недемократическим, нелиберальным и анахроничным». [37] Эти либеральные течения в конечном итоге привели к вере в унитаризм и всеобщее спасение , а также к созданию отдельной американской унитарной деноминации в 19 веке. [38]
Пуританская теория склонения [ править ]
Министры-конгрегационалисты девятнадцатого века Леонард Бэкон и Генри Мартин Декстер рассматривали принятие «Половинного завета» как начало упадка церквей Новой Англии, который продолжался до 1800-х годов. [39] Некоторые историки также отождествляют «Завет на полпути» с пуританским упадком или упадком. Историк Перри Миллер определяет его принятие как последний шаг в «преобразовании конгрегационализма из религиозной утопии в легализованный порядок», в котором обеспечение спасения стало, по сути, частным делом, а «церкви, по сути, обязались не вмешиваться в искренности любых религиозных чувств, а полностью довольствоваться благопристойной видимостью». [40]
Историк Сидни Альстром пишет, что завет «сам по себе не был доказательством упадка», но «задокументировал уход церквей, состоящих исключительно из возрожденных «святых». [41] Историк Фрэнсис Бремер пишет, что это ослабило единство конгрегационалистских церквей и что ожесточенная борьба между министрами по поводу его принятия привела к потере уважения к пуританскому духовенству как социальному классу. [26]
Историк Роберт Г. Поуп поставил под сомнение «миф об упадке», написав, что процесс, названный упадком, на самом деле был «взрослением» конгрегационалистских церквей от сектантства . [42] Поуп и Эдмунд Морган очень щепетильны обнаружили, что многие члены церкви в Массачусетсе . В то время как колонисты второго поколения имели опыт обращения, аналогичный опыту их родителей, второе поколение часто сомневалось в достоверности своего собственного опыта. Поуп и Морган предполагают, что именно щепетильность, а не нечестие, привела к сокращению числа членов церкви. [22]
Историк Марк Нолл пишет, что, официально удерживая подрастающее поколение внутри церкви, «Завет на полпути» фактически сохранил пуританское общество Новой Англии, а также сохранил обращение в качестве стандарта для полноправного членства в церкви. Благодаря его широкому распространению, большинство жителей Новой Англии продолжали быть включены в узы завета, связывающие отдельных людей, церкви и общество, пока Первое Великое Пробуждение окончательно не ознаменовало конец пуританской эпохи. [43]
См. также [ править ]
Примечания [ править ]
- ^ Виншип 2018 , с. 192.
- ^ Нолл 2002 , с. 39.
- ^ Перейти обратно: а б Скоби 1984 , с. 5.
- ^ Янгс 1998 , стр. 40–1.
- ^ Перейти обратно: а б Холл 2008 , с. 145.
- ^ Бремер 1995 , стр. 106–7.
- ^ Скоби 1984 , с. 6.
- ^ Даннинг 1894 , стр. 171–73.
- ^ Нолл 2002 , с. 40.
- ^ Даннинг 1894 , с. 172.
- ^ Даннинг 1894 , стр. 173–74.
- ^ Даннинг 1894 , с. 176.
- ^ Даннинг 1894 , с. 177.
- ^ Скоби 1984 , с. 9.
- ^ Миллер 1933 , с. 708.
- ^ Даннинг 1894 , с. 179.
- ^ Янгс 1998 , с. 62.
- ^ Даннинг 1894 , с. 180.
- ^ Скоби 1984 , с. 7.
- ^ Перейти обратно: а б Холл 2008 , с. 146.
- ^ Скоби 1984 , с. 8.
- ^ Перейти обратно: а б с Бремер 1995 , с. 163.
- ^ Даннинг 1894 , с. 188.
- ^ Альстрем 2004 , с. 159.
- ^ Даннинг 1894 , с. 187.
- ^ Перейти обратно: а б с Бремер 1995 , с. 165.
- ^ Росс, Филипп (27 июля 2010 г.). «Реформаторский Синод 1679-80 гг.» . Паломническая платформа . Проверено 8 марта 2024 г.
- ^ Холл 2008 , с. 148.
- ^ Нолл 2002 , с. 43.
- ^ Нолл 2002 , с. 41.
- ^ Альстрем 2004 , с. 162.
- ^ Нолл 2002 , с. 42.
- ^ Альстрем 2004 , с. 287.
- ^ Нолл 2002 , стр. 45–46.
- ^ Нолл 2002 , с. 46.
- ^ Нолл 2002 , с. 48.
- ^ Альстрем 2004 , с. 391.
- ^ Альстрем 2004 , с. 392.
- ^ Папа 1970 , с. 95.
- ^ Миллер 1933 , с. 703.
- ^ Альстрем 2004 , с. 280.
- ^ Папа 1970 , с. 108.
- ^ Нолл 2002 , стр. 40, 44.
Ссылки [ править ]
- Альстрем, Сидней Э. (2004) [1972]. Религиозная история американского народа (2-е изд.). Издательство Йельского университета . ISBN 0-385-11164-9 .
- Бремер, Фрэнсис Дж. (1995). Пуританский эксперимент: Общество Новой Англии от Брэдфорда до Эдвардса (ред.). Университетское издательство Новой Англии . ISBN 978-0-87451728-6 .
- Даннинг, Альберт Э. (1894). Конгрегационалисты в Америке: популярная история их происхождения, веры, политики, роста и работы . Нью-Йорк: JA Hill & Co.
- Холл, Дэвид Д. (2008), «Новая Англия, 1660–1730», в Коффи, Джон; Лим, Пол Ч. (ред.), Cambridge Companion to Puritanism , Cambridge University Press , стр. 143–58, ISBN 978-1-13982782-9 .
- Миллер, Перри (декабрь 1933 г.). «Завет на полпути». Ежеквартальный журнал Новой Англии . 6 (4): 676–715. дои : 10.2307/359738 . JSTOR 359738 .
- Нолл, Марк А. (2002). Бог Америки: от Джонатана Эдвардса до Авраама Линкольна . Издательство Оксфордского университета. ISBN 0-19803441-5 .
- Поуп, Роберт Г. (зима 1970 г.). «Новая Англия против разума Новой Англии: миф об упадке». Журнал социальной истории . 3 (2). Издательство Оксфордского университета : 95–108. дои : 10.1353/jsh/3.2.95 . JSTOR 3786237 .
- Скоби, Дэвид М. (январь 1984 г.). «Пересмотр поручения: пути Новой Англии и пуританское чувство прошлого». Ежеквартальный журнал Уильяма и Мэри . 41 (1). Институт ранней американской истории и культуры Омохундро : 3–31. дои : 10.2307/1919203 . JSTOR 1919203 .
- Уиншип, Майкл П. (2018). Горячие протестанты: история пуританства в Англии и Америке . Издательство Йельского университета. ISBN 978-0-300-12628-0 .
- Янгс, Дж. Уильям Т. (1998). Конгрегационалисты . Конфессии в Америке. Том. 4 (Студенческая ред.). Вестпорт, Коннектикут : Прегер . ISBN 978-0-27596441-2 .
Дальнейшее чтение [ править ]
Научные исследования
- Купер, Джеймс Ф. младший (1999). Настойчивы в своих свободах: конгрегационалисты в колониальном Массачусетсе . Религия в Америке. Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета . ISBN 0195152875 .
- Поуп, Роберт Г. (1969). Завет на полпути: членство в церкви в пуританской Новой Англии . Издательство Принстонского университета . ISBN 1-57910-955-1 .
Первоисточники [ править ]
- Положения о предмете крещения и объединения церквей . Бостон, Массачусетс: Сэмюэл Грин для Хезекии Ашера. 1662. Рекомендации Синода 1662 года начинаются на странице 17 PDF-документа.
Внешние ссылки [ править ]
- «Половинчатый завет» . США-History.com . ООО «Онлайн Хайвейс» . Проверено 25 июня 2018 г. Краткий обзор исторических событий.
- Льюис, Джон Джонсон (4 апреля 2017 г.). «История половинного завета: включение пуританских детей в церковь и государство» . МысльКо . Дотдаш . Проверено 25 июня 2018 г. Подробное объяснение для людей, плохо знакомых с материалом.
- «Половинчатый завет» . Британская энциклопедия . Британская энциклопедия, Inc. 18 ноября 2014 года . Проверено 25 июня 2018 г. Еще один исторический обзор в стиле энциклопедии.
| Базы данных органов управления : Национальные |
|---|
