Сексуальные меньшинства в Японии
 | Эта статья написана как личное размышление, личное эссе или аргументативное эссе , в котором излагаются личные чувства редактора Википедии или представлен оригинальный аргумент по определенной теме. ( декабрь 2018 г. ) |
Эта статья посвящена японским определениям пола и сексуальности , японской реакции на гомосексуальную жизнь, столкновению между традиционными и современными идеями, а также культурным ограничениям гомосексуальности в Японии. Западный термин «квир», обобщающий термин для лесбиянок , геев , бисексуалов и трансгендеров ( ЛГБТ ), отражает изменение взглядов на гендер и сексуальность в современной Японии.
Японские определения пола и сексуальности
[ редактировать ]В Японии гендер и сексуальность концептуализируются через спектр, в котором подчеркиваются различные социальные роли «всеохватывающей» группы. В соответствии с этой конструкцией проявления гендера и сексуальности различны, о чем свидетельствуют гендерно-искажающие сообщества Японии. [1]
Понятие трансгендерности зародилось в период Эдо (1603–1868) в Японии. Актрисам запретили выступать в театре Кабуки из-за гендерного неравенства и социальной иерархии. Актеры-мужчины играют в спектакле всех мужских и женских персонажей, поскольку они одеваются как женщины. Эти актеры сохранили свои наряды как внутри, так и снаружи театра. В то время считалось, что только мужчины могут по-настоящему знать, как выглядит женщина. Предполагается, что люди, которые ведут себя как женщины, общаются как единое целое. Последнее является результатом того, как Япония концептуализировала гендер и сексуальность с точки зрения принятых социальных ролей. По мере того, как Япония становится все более вестернизированной, растет беспокойство по поводу обращения с сексуальными и гендерными меньшинствами. [2]
С появлением буддизма одна из самых ранних форм негетеросексуальности, задокументированных в Японии, обнаруживается в гомосексуальных практиках молодых мужчин в период Хэйан (794–1185). Буддизм пришел в Японию из Китая через Корею в период Асука . Поскольку буддийские монахи жили в крутых горах, изолированные внутри своих обществ, у них выработались собственные сексуальные обычаи. Юные мальчики (от 11 до 17 лет) по имени «Чиго» служили монахам сексуально, поскольку женские отношения были строго запрещены. [3]
В современной Японии нередко можно услышать такие западные термины, гей как и лесбиянка . [4] Такие термины существенно отличаются от терминов, использовавшихся в прошлом, и, таким образом, демонстрируют тенденцию вестернизации. До контактов с Западом в Японии не существовало системы идентификации, в которой личность определялась бы биологическими сексуальными предпочтениями. Фактически, «трехсторонняя систематика сексуальных типов, возникшая в результате социальной конструкции [гомо-, би-, гетеросексуальность-], не имела никакого значения в Японии». [5] Однако это не означает, что сексуальное поведение между лицами одного пола не практиковалось. На самом деле такое поведение было настолько распространено в Японии, что документация об однополых отношениях насчитывает более тысячи лет.
Например, в период Эдо сексуальные отношения между мужчиной и женщиной были важны для обеспечения потомства и социального статуса; однако сексуальные отношения между мужчинами, особенно среди самураев , рассматривались как сложная часть мужской социализации. Термин вакасудо или сюдо , буквально переводится как «путь юноши», обозначающий более раннюю форму гомосексуализма, ориентированную на сексуальные отношения между самураем и его учеником. Такие отношения установили неоспоримое признание однополых практик и не ограничивались мужчинами. [6]
Женщины также занимались бисексуальными практиками, хотя эти практики не так хорошо документированы, как мужчины. В течение XVI века средневековые женщины обрели вновь обретенную безопасность в качестве жен в вирилокальных системах, в отличие от незащищенности жен периода Хэйан в уксорилокальных системах и системах посещения жен , где женщин легко бросали их супруги. Это изменение было значительным, поскольку оно позволило женщинам занять более видные позиции в семье, благодаря чему они смогли оказывать большее влияние. В свою очередь, это позволило многим женщинам своего рода сексуальное раскрепощение. [7]
Современная Япония после Второй мировой войны не рисует такой же картины гендерной изменчивости. [8] В частности, ученые в области социальных наук склонны соглашаться с тем, что гендерные роли более ограничительны, чем когда-либо. [9] Например, операция по смене пола в Японии требует, чтобы заявителю был поставлен медицинский диагноз « расстройство половой идентичности» , чтобы его приняли в санкционированную государством клинику. [8] Однако ученые утверждают, что это необходимое условие подразумевает намеренное соблюдение бинарных гендерных ролей, а не символ сексуальной толерантности. [10]
Современная японская жизнь ЛГБТ
[ редактировать ] | Этот раздел нуждается в дополнительных цитатах для проверки . ( Июль 2019 г. ) |
Начиная с периода Эдо (1603–1867 гг.), существуют различные литературные и художественные изображения половых актов между мужчинами и мальчиками. Гомосексуализм в западном понимании зародился в период Мэйдзи (1868–1912), а затем в период Тайсё (1912–1925). В период Мэйдзи однополые отношения считались личными предпочтениями. Однако документация и тематические исследования относятся только к 1900-м годам, что не оставляет аналитикам возможности отличить гомосексуальность как «непристойную сексуальность». [11]
В 1975 году двенадцать женщин стали первой группой женщин в Японии, публично назвавшей себя лесбиянками, опубликовав один выпуск журнала под названием «Субараси Онна» («Чудесные женщины»). [12]
В 1980-х годах в Токио начала формироваться группа лесбиянок, говоривших по-английски, а в 1985 году они начали проводить личные встречи под названием «уйикуэндо» («выходные») в рамках Международной конференции феминисток Японии. [12]
В статье Марка МакЛелланда говорится, насколько далеко общество занимается гомосексуальными людьми в Японии, а «Социальная ситуация с геями в Японии» представляет собой всестороннюю дискуссию о том, как общество реагирует на гомосексуалистов. [13] В нем обсуждается социальная структура японского общества и то, насколько хорошо оно приспособлено к сексуальным меньшинствам. Например, сексуальные меньшинства теперь стали очень важной частью политики в области прав человека, разработанной «Руководством по директивам политики города Токио в области прав человека», выпущенным в 2000 году. Первоначально геи были исключены из первого проекта политики, но, столкнувшись с давлением со стороны общественности, неправительственных организаций (НПО) и групп гомосексуальных активистов, совет в конечном итоге обязался защищать права человека геев. [14]
Взгляд японского общества на ЛГБТ и сексуальные меньшинства изменился из-за быстрой вестернизации в послевоенный период. Следовательно, с тех пор лесбийская, гейская, бисексуальная и гендерная идентичность и поведение стали рассматриваться как аномальные или «больные». Однако в последнее время, под влиянием ЛГБТ-журналов, исследований, интервью, тематических исследований, автобиографий, журналов и активизма, все больше людей стали относительно терпимо и уважительно относиться к лесбиянкам, геям, бисексуалам и трансгендерам. Доступность литературы, информации и формальное представление гомосексуальных голосов помогло многим молодым японцам идентифицировать себя с группами сексуальных меньшинств. Что еще более важно, осведомленность открыла способ общения между основным японским обществом и ЛГБТ в Японии. [15]
В современном мире японские ЛГБТ сталкиваются с такими трудностями, как социальные предрассудки или дискриминация. Часто мужчины в современном японском обществе выражают свое сексуальное влечение к другим мужчинам с низкой самооценкой и неуверенностью в себе. Обширная информация о странном образе жизни помогла изменить эту ситуацию, и теперь геи более комфортно относятся к своей сексуальной ориентации. [16] В 2017 году Япония стала первой страной в мире, которая избрала открыто трансгендерного мужчину на государственную должность, когда Томоя Хосода был избран советником города Ирума . [17] [18]
Многие представители ЛГБТ знают о негативном восприятии образа жизни ЛГБТ, которое сложилось у большей части японского общества. Студенты вузов, которые открыто обсуждают свои проблемы с сокурсниками, относят себя к категории «натуралов», чтобы избежать некомфортных ситуаций при поиске работы. В статье МакЛелланда рассказывается о том, как геи в провинциальных районах сталкиваются с репрессивными и снисходительными высказываниями. Хотя осведомленность японского общества помогла квир-людям выразить свою идентичность, социальные ограничения не позволяют квир-людям жить свободно и содержательно в отношении трудоустройства и проживания в общественных местах. Более того, отсутствие клинических психологов, разбирающихся в понимании квир-идентичностей, не способствует продвижению социального признания. [19]
«Западные способы продвижения активности и известности, такие как ЛГБТ-организации, кинофестивали и парады в японском обществе, были восприняты некоторыми как свидетельство «глобального квиринга». В сфере сексуальности глобализация приводит к творческой коренизации и культурному смешению в большей степени, чем к любому одностороннему навязыванию западной сексуальной идентичности». Таким образом, «Япония является домом для альтернативной сексуальной современности, современности, порожденной гибридными процессами глобализации, а также продолжением идентичностей, практик и менталитетов, унаследованных от прошлого». [20]
Трансгендер
[ редактировать ]Начало 2000-х ознаменовалось новыми позитивными событиями для трансгендеров. В 2000 году транс-автор Фуджино Чия получила премию Акутагавы , а Камикава Ая стала первым транс-политиком, избранным на этот пост, и получила место на выборах в муниципальный совет Токио. Небольшие шаги к возможности смены пола были сделаны, когда в 1997 году была легализована операция по подтверждению пола, но это было требование к человеку изменить пол, который ему был присвоен при рождении. Однако формулировки, используемые в законе, патологизируют трансгендеров и делают смену юридического пола возможной только при наличии ограничительных требований. [21]
Столкновение традиционных и современных идей
[ редактировать ]Всеобъемлющий термин, который относится к негетеросексуальным и гендерно-вариативным практикам и идентичности, включающим геев, лесбиянок и трансгендеров, - это «коно секай» (яп.). Этот термин, дословно переведенный на английский язык, означает «этот мир» и используется для обозначения широкого спектра гендерных и сексуальных субкультур . [22]
Гомосексуальная практика также встречается среди самурайской аристократии, отчасти из-за сильного влияния буддизма на их культуру, особенно на ранних этапах периода Эдо (1600–1868). Также в этот период «не было необходимой связи между полом и сексуальными предпочтениями, потому что мужчины, в частности самураи, могли заниматься делами как одного, так и противоположного пола, не подвергаясь стигматизации». Поскольку однополые отношения регулировались этическим кодексом, «элитные мужчины могли преследовать мальчиков и молодых мужчин, которые еще не прошли церемонии совершеннолетия, а также трансгендерных женщин всех возрастов из низших классов, которые работали актерами и проститутками». Хотя бисексуальность у женщин практиковалась, понятие лесбиянства не было задокументировано, и «не существует способа когнитивно связать мужской и женский гомосексуальность. [20]
Лишь в период Мэйдзи (1868–1912) «японская сексуальность» трансформировалась под влиянием «Запада». С точки зрения мужчины к мужчине, до периода Мэйдзи «поведение между мужчиной и мужчиной было связано с обязательством провести свою жизнь вместе, а не с их сексуальным желанием». Современные проявления квир-выражений распространились через послевоенные секс-журналы, кафе (дансёку киссатэн), гей-бары (гей ба) и различные квир-организации. [23]
Культурные ограничения
[ редактировать ]Нынешние социальные ограничения на личное самовыражение и возможности трудоустройства, связанные с принадлежностью к сексуальному или гендерному меньшинству в Японии, представляют собой современную проблему. Будучи представленным меньшинством в стране, где поощряется и отдается предпочтение общепринятому конформизму, ЛГБТ-население Японии подвергается остракизму и стереотипам со стороны общества; однако они обычно изображаются средствами массовой информации. Средства массовой информации представляют тех, кого привлекает тот же пол, как трансгендеров или транссексуалов, или наоборот. Однако даже эти изображения рассматриваются как перформанс, а не сексуальное выражение, что еще раз иллюстрирует отказ средств массовой информации признать существование сексуальных и гендерных меньшинств. Марк Маклелланд заявил, что «гомосексуалиста, который является трансгендером и ограничивает себя миром развлечений, терпят и даже ценят. Однако гомосексуальный мужчина, который «проходит» и оказывается вашим начальником, вашим учителем, вашим соседом или даже вашим мужем, вызывает большое беспокойство; его следует бояться или презирать». [24] Такой образ мышления представляет собой ограничение личного самовыражения, поскольку внимание уделяется ЛГБТ как группе, которая переодевается. Однако, что касается изображений гей-сексуальности, то нужны только те, которые заметны, то есть те, кто переодевается, в то время как незаметные массы избегают. Эти силы настаивают на общем самовыражении, которого, вероятно, не существовало бы, если бы социальные системы допускали их личное выражение. [25]
Подавленное самовыражение еще более усугубляется культурными практиками, вращающимися вокруг семьи и брака. Обычай жить дома до свадьбы ограничивает жизнь ЛГБТ в Японии; вера в то, что семья будет стыдить и отрекаться от ребенка, выступающего в качестве сексуального меньшинства, подавляет этих детей, заставляя их жить в иных рамках существования, заставляя их вести себя так же, как гетеросексуальный ребенок. Наряду с этим подавлением, отсутствие личного пространства ограничивает выражение чувств и самоидентификацию в периоды роста, что, в свою очередь, сдерживает попытки найти любовь в ЛГБТ-сообществе. Наряду с этими семейными проблемами отказ правительства признать однополые браки ставит геев, лесбиянок и бисексуалов в положение изгоев из-за предпочтений общества в отношении брака и семьи, к которым им отказано в доступе. [26]
Дальнейшее влияние национального правительства неофициально ограничивает возможности трудоустройства для тех, кто остается в секрете. «Гомосексуальность противоречит общепринятым нормам социальной морали и может рассматриваться как способствующая разрушению устоявшегося сексуального общественного порядка в обществе. Следовательно, это не должно быть санкционировано в современном обществе». [25] Этот пример предпочтения правительства в отношении образования представляет собой один из примеров утраты возможностей трудоустройства для ЛГБТ-населения Японии. Более того, многие японские организации неправильно информированы о проблемах ЛГБТ, что ограничивает и влияет на отчеты о результатах деятельности и возможности продвижения. [27] Эти проблемы вынуждают сексуальные меньшинства смириться со своей заниженной репутацией или покинуть компанию из-за безудержного фанатизма со стороны сотрудников.
Современные квир-исследования в Японии
[ редактировать ]С 2010 года разнообразие квир-исследований, проводимых в Японии, увеличилось и включает работы по квир-теории и критике. [28] странная история, [29] странные исследования инвалидности, [30] лесбийские исследования [31] и транс-исследования. [32] Одним из примеров является антология Kuia sutadīzu o hiraku («Изучение квир-исследований») под редакцией Кикучи Нацуно, Хорие Юри и Иино Юрико, в которой представлено множество обсуждений тем, которые часто упускаются из виду в последних событиях. [33]
См. также
[ редактировать ]- Суд над синим мальчиком
- гомосексуальность в Японии
- Человекоориентированный сексуализм
- ЛГБТ-культура в Японии
- Права ЛГБТ в Японии
- Ньюхалф
- Отоконо
- X-гендер
Ссылки
[ редактировать ]- ^ Колонизация секса: Сексология и социальный контроль в современной Японии (2003). Автор: Фруштук, Сабина; Типтон, Элиза К.. Журнал истории сексуальности , май 2006 г., Vol. 15 Выпуск 2; (АН WMST-125640).
- ^ От геев к геям: Оннагата и создание женских персонажей Кабуки :
- ^ Введение в Квир-Японию. Квир-самураи Японии для гей-молодежи. 15 сентября 2007 г.
- ^ Обсуждение гендера и сексуальности в соответствии с контекстом: странные рассказы в классе колледжа EFL в Японии. О'Мочейн, Роберт. Журнал языка, идентичности и образования, 2006 г., Vol. 5 Выпуск 1; (АН 19532491).
- ^ Незападная сексуальность приходит в США: ускоренный курс манги и аниме для сексологов. Авторы: Корног, Марта и Перпер, Тимоти. Современная сексуальность , март 2005 г., том 39, выпуск 3; (АН 16494605).
- ^ Любовь самураев: тысяча лет японского гомосексуализма (1989). Автор: Ватанабэ, Цунео; Ивата, Дзюнъити; Робертсон, Дженнифер. Журнал истории сексуальности , ОКТЯБРЬ 1991 г., Том. 2 Выпуск 2; (АН WMST-33096)
- ^ Женщины в средневековой Японии: материнство, ведение домашнего хозяйства и сексуальность. Автор: Гудвин, Джанет Р. [1939-]. Монумента Ниппоника , 2006, Том. 61 Выпуск 4; (АН ПМ-96111).
- ^ Перейти обратно: а б Маклелланд, Марк (2004). «От сцены к клинике: изменение трансгендерной идентичности в послевоенной Японии» . Японский форум . 16 :1–20. дои : 10.1080/0955580032000189302 . S2CID 39723189 .
- ^ Норт, Скотт (2009). «Переговоры о том, что является «естественным»: стойкое внутреннее гендерно-ролевое неравенство в Японии» . Японский журнал социальных наук . 12 : 23–44. дои : 10.1093/ssjj/jyp009 .
- ^ Итани, Сатоко (2011). «Больной, но законный? Расстройство гендерной идентичности и новая категория гендерной идентичности в Японии». Социология диагностики . Достижения медицинской социологии. 12 : 281–306. дои : 10.1108/S1057-6290(2011)0000012017 . ISBN 978-0-85724-575-5 .
- ^ Харада, Машаши. «Странная Япония». Журнал гомосексуализма 42.2 (2001).
- ^ Перейти обратно: а б «Первое лесбийское порно и 10 других показательных фактов из истории лесбиянок» . ПОРОК . Проверено 11 июля 2019 г.
- ^ Сунагава Хидеки, Сунагава и Марк Маклелланд. «Социальная ситуация, с которой сталкиваются геи в Японии». Пересечения: гендер, история и культура в азиатском контексте 12 (январь 2006 г.).
- ^ Политика принятия политики ЛГБТ: Сертификаты однополого партнерства округа Сибуя в японском контексте
- ^ Странные голоса из Японии: рассказы от первого лица сексуальных меньшинств Японии
- ^ ЯПОНИЯ: Дискриминация по признаку сексуальной ориентации и гендерной идентичности.
- ^ Хлоя Фаранд. «Япония становится первой страной в мире, избравшей трансгендерного мужчину на государственную должность» . Независимый . Проверено 18 марта 2017 г.
- ^ «Япония только что избрала своего первого транс-мужчину на государственную должность · PinkNews» . Pinknews.co.uk . Проверено 18 марта 2017 г.
- ^ Хидеки, Сунагава и Марк Маклелланд. «Гей-история Японии». Пересечения: гендер, история и культура в азиатском контексте 12 (январь 2006 г.).
- ^ Перейти обратно: а б Маклелланд, Марк. Странная Япония от войны на Тихом океане до эпохи Интернета . Лэнхэм, Мэриленд: Роуман и Литтлфилд, 2005.
- ^ Кавасака, Казуёси; Вюррер, Стефан, ред. (2024). За пределами разнообразия: квир-политика, активизм и представительство в современной Японии . Издательство Дюссельдорфского университета. п. 5. дои : 10.1515/9783110767995 ISBN 978-3-11-076799-5
- ^ Пространство желания в японском гей-районе с помощью вывесок.
- ^ Любить как Запад: анализ социально-исторических тенденций в браке, вестернизации и мужском гомосексуализме в эпоху Мэйдзи, Япония.
- ^ Маклелланд, Марк Дж. Мужской гомосексуализм в современной Японии. Ричмонд: Curzon Press, 2000.
- ^ Перейти обратно: а б Ито, Сатору и Рюта Янасэ. Каминг-аут в Японии . Ито и Янасэ. Пер. Ф Конлан. Мельбурн: Trans Pacific Press, 2001.
- ^ Однополые браки в Японии
- ^ Квир-Япония: личные истории японских лесбиянок, геев, транссексуалов и бисексуалов . Эд. Барбара Саммерхок, Чейрон МакМахилл и Даррен Макдональд. Норидж: Издательство New Victoria, 1998.
- ^ Здесь включены следующие работы:Нагашима, С. (ред.). Ай но гихо: Куя ридингу то ва нани ка [Искусство любви: Что такое странное чтение?].——(2019). Ёму кото но куя: Дзоку ай но гихо [Странное чтение: Искусство любви 2].Фудзитака, К. (2018). Джудису Батора: Sei to tetsugaku o kaketa tatakai [Джудит Батлер: Борьба за жизнь и философию].——(2022). «Торабуру» тошите но феминизуму: «Торимидасасенай йокуацу» ни арагатте [Феминизм как «проблема»: Борьба с «давлением, чтобы не потерять контроль»].Симидзу, А. (2013): Рирон, рибераризуму, куя [Гендер и свобода: теория, либерализм, квир] (стр. 313–331).——(2015). [Добро пожаловать в город, дружественный к геям]. Гендай Шисо, 43(16), 144–155.——(2022). Feminizumute nandesuka [Что такое феминизм?].
- ^ Сюда включены работы:Акаэда, К. (2011). Киндай Нихон ни окэру онна доши но синмицу на канкей [Интимные отношения между женщинами в современной Японии].——(2014). Сэнго Нихон ни окэру «резубиан» категори но тейчаку [Создание категории «лесбиянки» в послевоенной Японии] но сэнгоси [История сексуальности в послевоенной Японии] (стр. 129–151). ).Исида, Х. (2019). Анзен на джию: Hattenba ni yume o takushita jidai ni okeru [Безопасная свобода: Когда места для круизов были местами мечты]: Связи «ЛГБТ» на протяжении многих лет] (стр. 23–31). Сборник научных и академических статей Университета Хоккайдо http://hdl.handle.net/2115/74609.—— (2023). Якудо суру гей мубументо: Рекиси о катару ториккусута тати [Яркие гей-движения: Трикстеры, рассказывающие историю].Мицухаси, Дж. (2018). Синдзюку: «Сей нару» мачи но рекиси чири [Синдзюку: Историческая география секс-города].——(2022). Рекиси но нака но тайёна «сэй»: Нихон то Аджиа, хенген суру секушуарити [Разнообразные «сексуальности» на протяжении всей истории: трансформация сексуальности Японии и Азии].
- ^ Здесь включены следующие работы:Исери, М. (2013).——(2019). «Fuzai» kara no shiza, «fuzai» e no shiza: Disabiritī, feminizumu, kuia [Перспективы «отсутствия», перспективы «отсутствия»: Инвалидность, феминизм, гомосексуализм]. Гендай сисо, 47(). 3), 289–298.——(2020).Иино Ю., Кавасима С., Нисикура М. и Хошика Р. (2016). Горитеки харьё: Тайва о хираку, тайва га хираку [Разумное приспособление: открытые диалоги, диалоги, которые открываются].——(2022). «Сякай» о ацукау аратана модо: «Сёгай но сякай модеру» но цукаиката [Новый способ взаимодействия с «обществом»: Как использовать «социальную модель инвалидности»].
- ^ Работы включают:Сугиура, И. (2007). Лесбийские дискурсы в ведущих журналах послевоенной Японии. Журнал лесбийских исследований, 11 (3–4), 127–144.——(2011). Увеличение видимости лесбиянок. В книге К. Фуджимура-Фанселоу (ред.), «Преобразование Японии: как феминизм и разнообразие меняют ситуацию» (стр. 164–176). Феминистская пресса.——(2017). Нихон ни окэру резубиан миникоми-ши но генсэцу бунсеки: 1970 нэндай кара 1980 нэндай дзенхан мейд [Дискурсивный анализ лесбийских журналов в Японии: с 1970-х по начало 1980-х годов]. Вако Дайгаку гендай нингэн гакубу киё, 10, 159–178.Хори, Ю. (2015). Резубианские аидентитизу [Лесбийские идентичности]. Ракухоку Шуппан.
- ^ Работы включены:Исии, Ю. (2018). Торансудженда то гендай шакай: Тайока суру сэй то аймаина дзикодзо во моцу хитотачи но сэйкацусекай [Транс-люди и современное общество: Повседневная жизнь людей с неоднозначными представлениями о себе и диверсификацией гендера и сексуальности]. Акаши Шотен.Сюдзи А. и Такай Ю. (2023). Торансудженда ньюмон [Знакомство с трансгендерами]. Шуэйша. Шукан Дайамондо Хэнсюбу. (Ред.). (2013). Кокунай сидзё 5.7 тёэн: «ЛГБТЯмада, Х. (2020). Toransujendā no fuhenka ni yoru GID o meguru anbivarensu no Massho [Стирание амбивалентности, связанной с расстройством гендерной идентичности, посредством универсализации трансгендеров]. Дженда Кенкю, 23, 47–65. https://doi.org/10.24567/00063793.——(2022). GID как приемлемое меньшинство; или альянс между моральными консерваторами и «гендерно-критическими» феминистками в Японии. Ежеквартальный журнал трансгендерных исследований, 9 (3), 501–506. https://doi.org/10.1215/23289252-9836162.Ёсино, Ю. (2020). Дарека но рисо о икирарэ ва синай: Торинокосарета моно но приручить но торансудженда-ши [Нельзя жить чужим идеалом: История трансгендеров для тех, кто остался позади]. Сейдоша.
- ^ Кавасака, Казуёси; Вюррер, Стефан, ред. (2024). За пределами разнообразия: квир-политика, активизм и представительство в современной Японии . Издательство Дюссельдорфского университета. п. 8—9. дои : 10.1515/9783110767995 ISBN 978-3-11-076799-5
