Западный эзотерика

«Эзотерика» перенаправляется сюда. Чтобы узнать о других значениях, см. Эзотерический (значения) .

Информацию об академической сфере см. в разделе «Академическое исследование западного эзотеризма» . О восточных формах см. Восточный эзотеризм .

Дерево жизни, представленное в Каббале , содержащее сфирот.

Западный эзотеризм , также известный как эзотеризм , эзотеризм , а иногда и западная мистериальная традиция , Это термин, который ученые используют для классификации широкого спектра слабо связанных между собой идей и движений, которые развивались в западном обществе . Эти идеи и течения объединены, поскольку они во многом отличаются как от ортодоксальной иудео-христианской религии, так и эпохи Просвещения от рационализма . Он оказал влияние или внес свой вклад в различные формы западной философии , мистицизма , религии , лженауки , искусства , литературы и музыки .

Идея объединить широкий спектр западных традиций и философий под термином «эзотеризм» возникла в Европе 17 века. Различные ученые обсуждали многочисленные определения западного эзотеризма. Одна точка зрения использует определения самих эзотерических школ, рассматривая «эзотеризм» как вечную скрытую внутреннюю традицию . Вторая точка зрения рассматривает эзотеризм как категорию движений, которые принимают «зачарованное» мировоззрение перед лицом растущего разочарования. Третий считает, что западный эзотеризм охватывает все «отвергнутые знания» западной культуры, которые не принимаются ни научным истеблишментом, ни ортодоксальными религиозными авторитетами.

Самые ранние традиции западного эзотеризма возникли в Восточном Средиземноморье во время поздней античности , где герметизм , гностицизм и неоплатонизм развивались как школы мысли, отличные от того, что стало основным направлением христианства. В Европе эпохи Возрождения наблюдался растущий интерес ко многим из этих старых идей: различные интеллектуалы сочетали языческую философию с каббалой и христианской философией, что привело к появлению эзотерических движений, таких как христианская каббала и христианская теософия . В 17 веке наблюдалось развитие инициатических обществ, исповедующих эзотерические знания, таких как розенкрейцерство и масонство , а эпоха Просвещения 18 века привела к развитию новых форм эзотерической мысли. XIX век стал свидетелем появления новых направлений эзотерической мысли, ныне известных как оккультизм . Значительные группы в этом столетии включали Societas Rosicruciana в Англии , Теософское Общество и Герметический Орден Золотой Зари . В этой связи также важна » Мартинуса Томсена « духовная наука . Современное язычество развилось в рамках оккультизма и включает религиозные движения, такие как Викка . Эзотерические идеи пронизали контркультуру 1960-х годов и более поздние культурные тенденции, что привело к Феномен Нью Эйдж в 1970-е годы.

The idea that these disparate movements could be classified as "Western esotericism" developed in the late 18th century, but these esoteric currents were largely ignored as a subject of academic enquiry. The academic study of Western esotericism only emerged in the late 20th century, pioneered by scholars like Frances Yates and Antoine Faivre.

Etymology

The concept of the "esoteric" originated in the 2nd century with the coining of the Ancient Greek adjective esôterikós ("belonging to an inner circle"); the earliest known example of the word appeared in a satire authored by Lucian of Samosata (c. 125 – after 180).

In the 15th and 16th centuries, differentiations in Latin between exotericus and esotericus (along with internus and externus) were common in the scholar discourse on ancient philosophy. The categories of doctrina vulgaris and doctrina arcana are found among Cambridge Platonists. Perhaps for the first time in English, Thomas Stanley, between 1655 and 1660, would refer to the Pythagorean exoterick and esoterick. John Toland in 1720 would state that the so-called nowadays "esoteric distinction" was a universal phenomenon, present in both the West and the East. As for the noun "esotericism", probably the first mention in German of Esoterismus appeared in a 1779 work by Johann Georg Hamann, and the use of Esoterik in 1790 by Johann Gottfried Eichhorn. But the word esoterisch had already existed at least since 1731–1736, as found in the works of Johann Jakob Brucker; this author rejected everything that is characterized today as an "esoteric corpus". In this 18th century context, these terms referred to Pythagoreanism or Neoplatonic theurgy, but the concept was particularly sedimentated by two streams of discourses: speculations about the influences of the Egyptians on ancient philosophy and religion, and their associations with Masonic discourses and other secret societies, who claimed to keep such ancient secrets until the Enlightenment; and the emergence of orientalist academic studies, which since the 17th century identified the presence of mysteries, secrets or esoteric "ancient wisdom" in Persian, Arab, Indian and Far Eastern texts and practices (see also Early Western reception of Eastern esotericism)

The noun "esotericism", in its French form "ésotérisme", first appeared in 1828 in the work by Protestant historian of gnosticism Jacques Matter (1791–1864), Histoire critique du gnosticisme (3 vols.). The term "esotericism" thus came into use in the wake of the Age of Enlightenment and of its critique of institutionalised religion, during which alternative religious groups such as the Rosicrucians began to disassociate themselves from the dominant Christianity in Western Europe. During the 19th and 20th centuries, scholars increasingly saw the term "esotericism" as meaning something distinct from Christianity—as a subculture at odds with the Christian mainstream from at least the time of the Renaissance. After being introduced by Jacques Matter in French, the occultist and ceremonial magician Eliphas Lévi (1810–1875) popularized the term in the 1850s. Lévi also introduced the term l'occultisme, a notion that he developed against the background of contemporary socialist and Catholic discourses. "Esotericism" and "occultism" were often employed as synonyms until later scholars distinguished the concepts.

Philosophical usage

In the context of Ancient Greek philosophy, the terms "esoteric" and "exoteric" were sometimes used by scholars not to denote that there was secrecy, but to distinguish two procedures of research and education: the first reserved for teachings that were developed "within the walls" of the philosophical school, among a circle of thinkers ("eso-" indicating what is unseen, as in the classes internal to the institution), and the second referring to those whose works were disseminated to the public in speeches and published ("exo-": outside). The initial meaning of this last word is implied when Aristotle coined the term "exoteric speeches" (ἐξωτερικοὶ λόγοι), perhaps to refer to the speeches he gave outside his school.

However, Aristotle never employed the term "esoteric" and there is no evidence that he dealt with specialized secrets; there is a dubious report by Aulus Gellius, according to which Aristotle disclosed the exoteric subjects of politics, rhetoric and ethics to the general public in the afternoon, while he reserved the morning for "akroatika" (acroamatics), referring to natural philosophy and logic, taught during a walk with his students. Furthermore, the term "exoteric" for Aristotle could have another meaning, hypothetically referring to an extracosmic reality, ta exo, superior to and beyond Heaven, requiring abstraction and logic. This reality stood in contrast to what he called enkyklioi logoi, knowledge "from within the circle", involving the intracosmic physics that surrounds everyday life. There is a report by Strabo and Plutarch, however, which states that the Lyceum's school texts were circulated internally, their publication was more controlled than the exoteric ones, and that these "esoteric" texts were rediscovered and compiled only with the efforts of Andronicus of Rhodes.

Plato would have orally transmitted intramural teachings to his disciples, the supposed "esoteric" content of which regarding the First Principles is particularly highlighted by the Tübingen School as distinct from the apparent written teachings conveyed in his books or public lectures. Hegel commented on the analysis of this distinction in the modern hermeneutics of Plato and Aristotle:

To express an external object not much is required, but to communicate an idea a capacity must be present, and this always remains something esoteric, so that there has never been anything purely exoteric about what philosophers say.

In any case, drawing from the tradition of discourses that supposedly revealed a vision of the Absolute and truth present in mythology and initiatory rites of mystery religions, Plato and his philosophy began the Western perception of esotericism, to the point that Kocku von Stuckrad stated "esoteric ontology and anthropology would hardly exist without Platonic philosophy." In his dialogues, he uses expressions that refer to cultic secrecy (for example, ἀπορρήτων, aporrhéton, one of the Ancient Greek expressions referring to the prohibition of revealing a secret, in the context of mysteries). In Theaetetus 152c, there is an example of this concealment strategy:

Can it be, then, that Protagoras was a very ingenious person who threw out this obscure utterance for the unwashed like us but reserved the truth as a secret doctrine (ἐν ἀπορρήτῳ τὴν ἀλήθειαν) to be revealed to his disciples?

The Neoplatonists intensified the search for a "hidden truth" under the surface of teachings, myths and texts, developing the hermeneutics and allegorical exegesis of Plato, Homer, Orpheus and others. Plutarch, for example, developed the justification of a theological esotericism, and Numenius wrote "On the Secrets of Plato" (Peri tôn para Platoni aporrhèta).

Probably based on the "exôtikos/esôtikos" dichotomy, the Hellenic world developed the classical distinction between exoteric/esoteric, stimulated by criticism from various currents such as the Patristics. According to examples in Lucian, Galen and Clement of Alexandria, at that time it was a common practice among philosophers to keep secret writings and teachings. A parallel secrecy and reserved elite was also found in the contemporary environment of Gnosticism. Later, Iamblichus would present his definition (close to the modern one), as he classified the ancient Pythagoreans as either "exoteric" mathematicians or "esoteric" acousmatics, the latter being those who disseminated enigmatic teachings and hidden allegorical meanings.

Conceptual development

'Western esotericism' is not a natural term but an artificial category, applied retrospectively to a range of currents and ideas that were known by other names at least prior to the end of the eighteenth century. [This] means that, originally, not all those currents and ideas were necessarily seen as belonging together:... it is only as recently as the later seventeenth century that we find the first attempts at presenting them as one single, coherent field or domain, and at explaining what they have in common. In short, 'Western esotericism' is a modern scholarly construct, not an autonomous tradition that already existed out there and merely needed to be discovered by historians.

— The scholar of esotericism Wouter Hanegraaff, 2013.

The concept of "Western esotericism" represents a modern scholarly construct rather than a pre-existing, self-defined tradition of thought. In the late 17th century, several European Christian thinkers presented the argument that one could categorise certain traditions of Western philosophy and thought together, thus establishing the category now labelled "Western esotericism". The first to do so, Ehregott Daniel Colberg (1659–1698), a German Lutheran theologian, wrote Platonisch-Hermetisches Christianity (1690–91). A hostile critic of various currents of Western thought that had emerged since the Renaissance—among them Paracelsianism, Weigelianism, and Christian theosophy—in his book he labelled all of these traditions under the category of "Platonic–Hermetic Christianity", portraying them as heretical to what he saw as "true" Christianity. Despite his hostile attitude toward these traditions of thought, Colberg became the first to connect these disparate philosophies and to study them under one rubric, also recognising that these ideas linked back to earlier philosophies from late antiquity.

In 18th-century Europe, during the Age of Enlightenment, these esoteric traditions came to be regularly categorised under the labels of "superstition", "magic", and "the occult"—terms often used interchangeably. The modern academy, then in the process of developing, consistently rejected and ignored topics coming under "the occult", thus leaving research into them largely to enthusiasts outside of academia. Indeed, according to historian of esotericism Wouter J. Hanegraaff (born 1961), rejection of "occult" topics was seen as a "crucial identity marker" for any intellectuals seeking to affiliate themselves with the academy.

Scholars established this category in the late 18th century after identifying "structural similarities" between "the ideas and world views of a wide variety of thinkers and movements" that, previously, had not been in the same analytical grouping. According to the scholar of esotericism Wouter J. Hanegraaff, the term provided a "useful generic label" for "a large and complicated group of historical phenomena that had long been perceived as sharing an air de famille."

Various academics have emphasised that esotericism is a phenomenon unique to the Western world. As Faivre stated, an "empirical perspective" would hold that "esotericism is a Western notion." As scholars such as Faivre and Hanegraaff have pointed out, there is no comparable category of "Eastern" or "Oriental" esotericism. The emphasis on Western esotericism was nevertheless primarily devised to distinguish the field from a universal esotericism. Hanegraaff has characterised these as "recognisable world views and approaches to knowledge that have played an important though always controversial role in the history of Western culture". Historian of religion Henrik Bogdan asserted that Western esotericism constituted "a third pillar of Western culture" alongside "doctrinal faith and rationality", being deemed heretical by the former and irrational by the latter. Scholars nevertheless recognise that various non-Western traditions have exerted "a profound influence" over Western esotericism, citing the example of the Theosophical Society's incorporation of Hindu and Buddhist concepts like reincarnation into its doctrines. Given these influences and the imprecise nature of the term "Western", the scholar of esotericism Kennet Granholm has argued that academics should cease referring to "Western esotericism" altogether, instead simply favouring "esotericism" as a descriptor of this phenomenon. Egil Asprem has endorsed this approach.

Definition

The historian of esotericism Antoine Faivre noted that "never a precise term, [esotericism] has begun to overflow its boundaries on all sides", with both Faivre and Karen-Claire Voss stating that Western esotericism consists of "a vast spectrum of authors, trends, works of philosophy, religion, art, literature, and music". Scholars broadly agree on which currents of thought fall within a category of esotericism—ranging from ancient Gnosticism and Hermeticism through to Rosicrucianism and the Kabbalah and on to more recent phenomenon such as the New Age movement. Nevertheless, esotericism itself remains a controversial term, with scholars specialising in the subject disagreeing as to how best to define it.

As a universal secret inner tradition

A colored version of the 1888 Flammarion engraving

Some scholars have used Western esotericism to refer to "inner traditions" concerned with a "universal spiritual dimension of reality, as opposed to the merely external ('exoteric') religious institutions and dogmatic systems of established religions." This approach views Western esotericism as just one variant of a worldwide esotericism at the heart of all world religions and cultures, reflecting a hidden esoteric reality. This use is closest to the original meaning of the word in late antiquity, where it applied to secret spiritual teachings that were reserved for a specific elite and hidden from the masses. This definition was popularised in the published work of 19th-century esotericists like A.E. Waite, who sought to combine their own mystical beliefs with a historical interpretation of esotericism. It subsequently became a popular approach within several esoteric movements, most notably Martinism and Traditionalism.

This definition, originally developed by esotericists themselves, became popular among French academics during the 1980s, exerting a strong influence over the scholars Mircea Eliade, Henry Corbin, and the early work of Faivre. Within the academic field of religious studies, those who study different religions in search of an inner universal dimension to them all are termed "religionists". Such religionist ideas also exerted an influence on more recent scholars like Nicholas Goodrick-Clarke and Arthur Versluis. Versluis for instance defined "Western esotericism" as "inner or hidden spiritual knowledge transmitted through Western European historical currents that in turn feed into North American and other non-European settings". He added that these Western esoteric currents all shared a core characteristic, "a claim to gnosis, or direct spiritual insight into cosmology or spiritual insight", and accordingly he suggested that these currents could be referred to as "Western gnostic" just as much as "Western esoteric".

There are various problems with this model for understanding Western esotericism. The most significant is that it rests upon the conviction that there really is a "universal, hidden, esoteric dimension of reality" that objectively exists. The existence of this universal inner tradition has not been discovered through scientific or scholarly enquiry; this had led some to claim that it does not exist, though Hanegraaff thought it better to adopt a view based in methodological agnosticism by stating that "we simply do not know—and cannot know" if it exists or not. He noted that, even if such a true and absolute nature of reality really existed, it would only be accessible through "esoteric" spiritual practices, and could not be discovered or measured by the "exoteric" tools of scientific and scholarly enquiry. Hanegraaff pointed out that an approach that seeks a common inner hidden core of all esoteric currents masks that such groups often differ greatly, being rooted in their own historical and social contexts and expressing mutually exclusive ideas and agendas. A third issue was that many of those currents widely recognised as esoteric never concealed their teachings, and in the 20th century came to permeate popular culture, thus problematizing the claim that esotericism could be defined by its hidden and secretive nature. He noted that when scholars adopt this definition, it shows that they subscribe to the religious doctrines espoused by the very groups they are studying.

As an enchanted world view

The Magician, a tarot card displaying the Hermetic concept of "as above, so below". Faivre connected this concept to 'correspondences', his first defining characteristic of esotericism.

Another approach to Western esotericism treats it as a world view that embraces "enchantment" in contrast to world views influenced by post-Cartesian, post-Newtonian, and positivist science that sought to "dis-enchant" the world. That approach understands esotericism as comprising those world views that eschew a belief in instrumental causality and instead adopt a belief that all parts of the universe are interrelated without a need for causal chains. It stands as a radical alternative to the disenchanted world views that have dominated Western culture since the scientific revolution, and must therefore always be at odds with secular culture.

An early exponent of this definition was the historian of Renaissance thought Frances Yates in her discussions of a Hermetic Tradition, which she saw as an "enchanted" alternative to established religion and rationalistic science. The primary exponent of this view was Faivre, who published a series of criteria for how to define "Western esotericism" in 1992. Faivre claimed that esotericism was "identifiable by the presence of six fundamental characteristics or components", four of which were "intrinsic" and thus vital to defining something as being esoteric, while the other two were "secondary" and thus not necessarily present in every form of esotericism. He listed these characteristics as follows:

1. "Correspondences": This is the idea that there are both real and symbolic correspondences existing between all things within the universe. As examples for this, Faivre pointed to the esoteric concept of the macrocosm and microcosm, often presented as the dictum of "as above, so below", as well as the astrological idea that the actions of the planets have a direct corresponding influence on the behaviour of human beings.
2. "Living Nature": Faivre argued that all esotericists envision the natural universe as being imbued with its own life force, and that as such they understand it as being "complex, plural, hierarchical".
3. "Imagination and Mediations": Faivre believed that all esotericists place great emphasis on both the human imagination, and mediations—"such as rituals, symbolic images, mandalas, intermediary spirits"—and mantras as tools that provide access to worlds and levels of reality existing between the material world and the divine.
4. "Experience of Transmutation": Faivre's fourth intrinsic characteristic of esotericism was the emphasis that esotericists place on fundamentally transforming themselves through their practice, for instance through the spiritual transformation that is alleged to accompany the attainment of gnosis.
5. "Practice of Concordance": The first of Faivre's secondary characteristics of esotericism was the belief—held by many esotericists, such as those in the Traditionalist School—that there is a fundamental unifying principle or root from which all world religions and spiritual practices emerge. The common esoteric principle is that attaining this unifying principle can bring the world's different belief systems together in unity.
6. "Transmission": Faivre's second secondary characteristic was the emphasis on the transmission of esoteric teachings and secrets from a master to their disciple, through a process of initiation.

Faivre's form of categorisation has been endorsed by scholars like Goodrick-Clarke, and by 2007 Bogdan could note that Faivre's had become "the standard definition" of Western esotericism in use among scholars. In 2013 the scholar Kennet Granholm stated only that Faivre's definition had been "the dominating paradigm for a long while" and that it "still exerts influence among scholars outside the study of Western esotericism". The advantage of Faivre's system is that it facilitates comparing varying esoteric traditions "with one another in a systematic fashion." Other scholars criticised his theory, pointing out various weaknesses. Hanegraaff claimed that Faivre's approach entailed "reasoning by prototype" in that it relied upon already having a "best example" of what Western esotericism should look like, against which other phenomena then had to be compared. The scholar of esotericism Kocku von Stuckrad (born 1966) noted that Faivre's taxonomy was based on his own areas of specialism—Renaissance Hermeticism, Christian Kabbalah, and Protestant Theosophy—and that it was thus not based on a wider understanding of esotericism as it has existed throughout history, from the ancient world to the contemporary period. Accordingly, Von Stuckrad suggested that it was a good typology for understanding "Christian esotericism in the early modern period" but lacked utility beyond that.

As higher knowledge

Somewhat crudely, esotericism can be described as a Western form of spirituality that stresses the importance of the individual effort to gain spiritual knowledge, or gnosis, whereby man is confronted with the divine aspect of existence.

— Historian of religion Henrik Bogdan, 2007.

As an alternative to Faivre's framework, Kocku von Stuckrad developed his own variant, though he argued that this did not represent a "definition" but rather "a framework of analysis" for scholarly usage. He stated that "on the most general level of analysis", esotericism represented "the claim of higher knowledge", a claim to possessing "wisdom that is superior to other interpretations of cosmos and history" that serves as a "master key for answering all questions of humankind." Accordingly, he believed that esoteric groups placed a great emphasis on secrecy, not because they were inherently rooted in elite groups but because the idea of concealed secrets that can be revealed was central to their discourse. Examining the means of accessing higher knowledge, he highlighted two themes that he believed could be found within esotericism, that of mediation through contact with non-human entities, and individual experience. Accordingly, for Von Stuckrad, esotericism could be best understood as "a structural element of Western culture" rather than as a selection of different schools of thought.

As rejected knowledge

Hanegraaff proposed an additional definition that "Western esotericism" is a category that represents "the academy's dustbin of rejected knowledge." In this respect, it contains all of the theories and world views rejected by the mainstream intellectual community because they do not accord with "normative conceptions of religion, rationality and science." His approach is rooted within the field of the history of ideas, and stresses the role of change and transformation over time.

Goodrick-Clarke was critical of this approach, believing that it relegated Western esotericism to the position of "a casualty of positivist and materialist perspectives in the nineteenth-century" and thus reinforces the idea that Western esoteric traditions were of little historical importance. Bogdan similarly expressed concern regarding Hanegraaff's definition, believing that it made the category of Western esotericism "all inclusive" and thus analytically useless.

History

Late Antiquity

A later illustration of Hermes Trismegistus

The origins of Western esotericism are in the Hellenistic Eastern Mediterranean, then part of the Roman Empire, during Late Antiquity. This was a milieu that mixed religious and intellectual traditions from Greece, Egypt, the Levant, Babylon, and Persia—in which globalisation, urbanisation, and multiculturalism were bringing about socio-cultural change.

One component of this was Hermeticism, an Egyptian Hellenistic school of thought that takes its name from the legendary Egyptian wise man, Hermes Trismegistus. In the 2nd and 3rd centuries, a number of texts attributed to Hermes Trismegistus appeared, including the Corpus Hermeticum, Asclepius, and The Discourse on the Eighth and Ninth. Some still debate whether Hermeticism was a purely literary phenomenon or had communities of practitioners who acted on these ideas, but it has been established that these texts discuss the true nature of God, emphasising that humans must transcend rational thought and worldly desires to find salvation and be reborn into a spiritual body of immaterial light, thereby achieving spiritual unity with divinity.

Another tradition of esoteric thought in Late Antiquity was Gnosticism. Various Gnostic sects existed, and they broadly believed that the divine light had been imprisoned within the material world by a malevolent entity known as the Demiurge, who was served by demonic helpers, the Archons. It was the Gnostic belief that people, who were imbued with the divine light, should seek to attain gnosis and thus escape from the world of matter and rejoin the divine source.

A third form of esotericism in Late Antiquity was Neoplatonism, a school of thought influenced by the ideas of the philosopher Plato. Advocated by such figures as Plotinus, Porphyry, Iamblichus, and Proclus, Neoplatonism held that the human soul had fallen from its divine origins into the material world, but that it could progress, through a number of hierarchical spheres of being, to return to its divine origins once more. The later Neoplatonists performed theurgy, a ritual practice attested in such sources as the Chaldean Oracles. Scholars are still unsure of precisely what theurgy involved, but know it involved a practice designed to make gods appear, who could then raise the theurgist's mind to the reality of the divine.

Middle Ages

After the fall of Rome, alchemy and philosophy and other aspects of the tradition were largely preserved in the Arab and Near Eastern world and reintroduced into Western Europe by Jews and by the cultural contact between Christians and Muslims in Sicily and southern Italy. The 12th century saw the development of the Kabbalah in southern Italy and medieval Spain.

The medieval period also saw the publication of grimoires, which offered often elaborate formulas for theurgy and thaumaturgy. Many of the grimoires seem to have kabbalistic influence. Figures in alchemy from this period seem to also have authored or used grimoires. Medieval sects deemed heretical such as the Waldensians were thought to have utilized esoteric concepts.

Renaissance and Early Modern period

During the Renaissance, a number of European thinkers began to synthesize "pagan" (that is, not Christian) philosophies, which were then being made available through Arabic translations, with Christian thought and the Jewish kabbalah. The earliest of these individuals was the Byzantine philosopher Plethon (1355/60–1452?), who argued that the Chaldean Oracles represented an example of a superior religion of ancient humanity that had been passed down by the Platonists.

Plethon's ideas interested the ruler of Florence, Cosimo de' Medici, who employed Florentine thinker Marsilio Ficino (1433–1499) to translate Plato's works into Latin. Ficino went on to translate and publish the works of various Platonic figures, arguing that their philosophies were compatible with Christianity, and allowing for the emergence of a wider movement in Renaissance Platonism, or Platonic Orientalism. Ficino also translated part of the Corpus Hermeticum, though the rest was translated by his contemporary, Lodovico Lazzarelli (1447–1500).

Another core figure in this intellectual milieu was Giovanni Pico della Mirandola (1463–1494), who achieved notability in 1486 by inviting scholars from across Europe to come and debate with him 900 theses that he had written. Pico della Mirandola argued that all of these philosophies reflected a grand universal wisdom. Pope Innocent VIII condemned these ideas, criticising him for attempting to mix pagan and Jewish ideas with Christianity.

Возросший интерес Пико делла Мирандолы к еврейской каббале привел к развитию отдельной формы христианской каббалы . Его работа была основана немцем Иоганном Рейхлином (1455–1522), автором влиятельного текста на эту тему « De Arte Cabalistica» . Христианская каббала была расширена в работах немца Генриха Корнелиуса Агриппы (1486–1535/36), который использовал ее как основу для исследования философских и научных традиций Античности в своей работе De occulta philosophia libri tres . Работы Агриппы и других эзотерических философов были основаны на докоперниканском мировоззрении, но после аргументов Коперника было установлено более точное понимание космоса. Теории Коперника были приняты в эзотерические направления мысли Джордано Бруно (1548–1600), чьи идеи были признаны ересью Римско -католической церковью , которая в конечном итоге публично казнила его.

Масонский квадрат и компасы

Особое направление эзотерической мысли развилось в Германии, где оно стало известно как натурфилософия . Несмотря на влияние традиций поздней античности и средневековой каббалы, она признавала только два основных источника авторитета: библейские писания и мир природы . Основным представителем этого подхода был Парацельс (1493/94–1541), который черпал вдохновение из алхимии и народной магии, чтобы выступать против господствующего медицинского истеблишмента своего времени, который, как и в античности, все еще основывал свой подход на идеях Врач и философ второго века Гален , грек из Римской империи. Вместо этого Парацельс призывал врачей изучать медицину посредством наблюдения за миром природы, хотя в более поздних работах он также начал сосредотачиваться на откровенно религиозных вопросах. Его работа получила значительную поддержку в обеих областях в течение следующих столетий.

Одним из тех, кто находился под влиянием Парацельса, был немецкий сапожник Якоб Бёме (1575–1624), который положил начало христианскому теософскому движению своими попытками решить проблему зла . Бёме утверждал, что Бог был создан из непостижимой тайны Ungrund и что сам Бог состоит из гневного ядра, окруженного силами света и любви. властей Германии Несмотря на осуждение со стороны лютеранских , идеи Беме распространились и легли в основу ряда небольших религиозных общин, таких как Иоганна Георга Гихтеля «Ангельские братья» в Амстердаме и Джона Пордеджа и Джейн Лид Филадельфийское общество в Англии.

три Манифеста розенкрейцеров С 1614 по 1616 год в Германии были опубликованы . Эти тексты якобы олицетворяли тайное посвященное братство, основанное много веков назад немецким адептом по имени Кристиан Розенкрейц . Нет никаких доказательств того, что Розенкрейц был подлинной исторической фигурой или что Орден розенкрейцеров когда-либо существовал до этого. , Вместо этого манифесты скорее всего, являются литературными творениями лютеранского богослова Иоганна Валентина Андреэ (1586–1654). Они заинтересовали общественность, поэтому несколько человек назвали себя «розенкрейцерами», заявив о доступе к тайным эзотерическим знаниям.

Настоящее инициатическое братство было основано в Шотландии в конце 16-го века путем преобразования средневековых гильдий каменщиков, включив в них неремесленников: масонство . Вскоре распространившись на другие части Европы, в Англии оно в значительной степени отвергло свой эзотерический характер и приняло гуманизм и рационализм, тогда как во Франции оно приняло новые эзотерические концепции, особенно из христианской теософии.

18, 19 и начало 20 веков

Дополнительная информация: Эзотерика в Германии и Австрии.

Гипнотический сеанс . Картина шведского художника Ричарда Берга , 1887 год.

Эпоха Просвещения стала свидетелем процесса растущей секуляризации европейских правительств и принятия современной науки и рациональности в интеллектуальных кругах. В свою очередь, возник «модернистский оккультизм», который отразил различные способы, которыми эзотерические мыслители примирились с этими событиями. Одним из эзотериков этого периода был шведский натуралист Эмануэль Сведенборг (1688–1772), который попытался примирить науку и религию после того, как пережил видение Иисуса Христа . Его сочинения были сосредоточены на его призрачных путешествиях в рай и ад и его общении с ангелами, утверждая, что видимый материалистический мир параллелен невидимому духовному миру с соответствиями между ними, которые не отражают причинно-следственные связи. После его смерти последователи основали Сведенборгианскую Новую церковь , хотя его труды повлияли на более широкий спектр эзотерических философий. Другой важной фигурой в эзотерическом движении этого периода был немецкий врач Франц Антон Месмер (1734–1814), который разработал теорию животного магнетизма , которая позже стала более известна как месмеризм . Месмер утверждал, что универсальная жизненная сила пронизывает все, включая человеческое тело, и что болезни вызываются нарушением или блокировкой потока этой силы; он разработал методы, которые, как он утверждал, очищали такие блокировки и полностью восстанавливали здоровье пациента. Один из последователей Месмера, маркиз де Пюисегюр , обнаружил, что месмерическое лечение может вызвать состояние сомнубулического транса, в котором они утверждали, что вступают в состояния видений и общаются с духовными существами.

Эти сомнамбулические состояния транса сильно повлияли на эзотерическую религию спиритуализма , которая возникла в Соединенных Штатах в 1840-х годах и распространилась по всей Северной Америке и Европе. Спиритуализм был основан на концепции, согласно которой люди могут общаться с духами умерших во время сеансов . Большинство форм спиритуализма имели небольшую теоретическую глубину, будучи в основном практическими, но полные богословские мировоззрения, основанные на этом движении, были сформулированы Эндрю Джексоном Дэвисом (1826–1910) и Алланом Кардеком (1804–1869). Научный интерес к утверждениям спиритуализма привел к развитию области психических исследований . Сомнамбулизм также оказал сильное влияние на ранние дисциплины психологии и психиатрии ; Эзотерические идеи пронизывают работы многих ранних деятелей в этой области, в первую очередь Карла Густава Юнга , хотя с появлением психоанализа и бихевиоризма в 20 веке эти дисциплины дистанцировались от эзотеризма. Также под влиянием искусственного сомнамбулизма оказалась религия Новой Мысли , основанная американским месмеристом Финеасом П. Куимби (1802–1866). Оно вращалось вокруг концепции « разум над материей » — веры в то, что болезни и другие негативные состояния можно вылечить силой веры.

Пентаграмма Элифаса Леви

В Европе движение, обычно называемое оккультизмом, возникло, когда различные деятели пытались найти «третий путь» между христианством и позитивистской наукой, опираясь на древние, средневековые и ренессансные традиции эзотерической мысли. Во Франции, после социальных потрясений революции 1789 года , в этой оккультной среде появились различные фигуры, находившиеся под сильным влиянием традиционного католицизма, наиболее известными из которых были Элифас Леви (1810–1875) и Папюс (1865–1916). Также значительным был Рене Генон (1886–1951), чья забота о традициях привела его к развитию оккультной точки зрения, называемой традиционализмом ; он поддерживал идею оригинальной, универсальной традиции и, таким образом, отвергал современность . Его традиционалистские идеи сильно повлияли на более поздних эзотериков, таких как Юлиус Эвола (1898–1974), основатель UR Group , и Фритьоф Шуон (1907–1998).

В англоязычном мире растущее оккультное движение было в большей степени обязано распутникам эпохи Просвещения и, таким образом, чаще носило антихристианский характер, считая мудрость исходящей из дохристианских языческих религий Европы. Различные медиумы-спиритуалисты разочаровались в доступной эзотерической мысли и искали вдохновения в досведенборгианских течениях, в том числе Эмма Хардинг Бриттен (1823–1899) и Елена Блаватская (1831–1891), последняя из которых призывала к возрождению «оккультная наука» древних, которую можно было найти как на Востоке, так и на Западе. Автор влиятельных книг «Разоблаченная Изида» (1877 г.) и «Тайная доктрина» (1888 г.), она стала соучредителем Теософского общества в 1875 году. Последующие лидеры Общества, а именно Анни Безант (1847–1933) и Чарльз Вебстер Ледбитер (1854–1934), интерпретировали современную теософию как форму экуменического эзотерического христианства, в результате чего они провозгласили индийского Джидду Кришнамурти (1895–1986) мировым мессией. . В отказе от этого было отколовшееся Антропософское общество, основанное Рудольфом Штайнером (1861–1925). По словам Марии Карлсон, «обе оказались «позитивистскими религиями», предлагающими, казалось бы, логичную теологию, основанную на лженауке». Другой формой эзотерического христианства является духовная наука датского мистика Мартинуса (1890-1981), популярного в Скандинавии.

Новое эзотерическое понимание магии также появилось во второй половине XIX века. Одним из пионеров этого был американец Паскаль Беверли Рэндольф (1825–1875), который утверждал, что сексуальную энергию и психоактивные вещества можно использовать в магических целях. В Англии, Герметический Орден Золотой Зари — инициатический орден, посвященный магии, основанной на каббале, — был основан в последние годы века. Одним из членов этого ордена был Алистер Кроули (1875–1947), который впоследствии провозгласил религию Телемы и стал членом Ordo Templi Orientis . Некоторые из их современников развивали эзотерические школы мысли, не связанные с магией, а именно греко-армянский учитель Георгий Гурджиев (1866–1949) и его русский ученик П.Д. Успенский (1878–1947).

Возникающие оккультные и эзотерические системы обретали все большую популярность в начале 20 века, особенно в Западной Европе. Оккультные ложи и тайные общества процветали среди европейских интеллектуалов той эпохи, которые в значительной степени отказались от традиционных форм христианства. Распространение тайных учений и магических практик нашло энтузиастов в хаосе Германии в межвоенные годы. Известные писатели, такие как Гвидо фон Лист, распространяли неоязыческие, националистические идеи, основанные на вотанизме и каббале . Многие влиятельные и богатые немцы были привлечены к тайным обществам, таким как Общество Туле . Активист Общества Туле Карл Харрер был одним из основателей Немецкой рабочей партии . которая позже стала нацистской партией ; некоторые члены нацистской партии, такие как Альфред Розенберг и Рудольф Гесс, числились «гостями» Общества Туле, как и Адольфа Гитлера наставник Дитрих Эккарт . После прихода к власти нацисты начали преследовать оккультистов. В то время как многие лидеры нацистской партии, такие как Гитлер и Йозеф Геббельс, были враждебно настроены к оккультизму, Генрих Гиммлер использовал Карла Марию Вилигут как ясновидящего «и регулярно консультировался за помощью в создании символических и церемониальных аспектов СС», но не для принятия важных политических решений. К 1939 году Вилигут был «принудительно уволен из СС» из-за того, что его поместили в лечебницу за невменяемость. С другой стороны, немецкий герметический магический орден Fraternitas Saturni был основан на Пасху 1928 года и является одной из старейших постоянно действующих магических групп в Германии. В 1936 году Fraternitas Saturni было запрещено нацистским режимом. Лидеры ложи эмигрировали, чтобы избежать тюремного заключения, но в ходе войны Ойген Гроше , один из их главных лидеров, был арестован нацистским правительством на год. После Второй мировой войны они реформировали Fraternitas Saturni.

Позже 20 век

Скульптура Рогатого бога Викки Боскасле найдена в Музее колдовства в . , Корнуолл

В 1960-е и 1970-е годы эзотерика стала все больше ассоциироваться с растущей контркультурой на Западе , приверженцы которой осознавали себя участниками духовной революции, ознаменовавшей Эру Водолея . К 1980-м годам эти милленаристские течения стали широко известны как движение Нью Эйдж , и оно становилось все более коммерциализированным, поскольку предприниматели использовали рост духовного рынка. И наоборот, другие формы эзотерической мысли сохранили антикоммерческие и контркультурные настроения 1960-х и 1970-х годов, а именно техно-шаманское движение, продвигаемое такими фигурами, как Теренс МакКенна и Дэниел Пинчбек , которое основывалось на работах антрополога Карлоса Кастанеды .

Эта тенденция сопровождалась усилением роста современного язычества , движения, в котором первоначально доминировала Викка , религия, пропагандируемая Джеральдом Гарднером . Викка была принята членами феминистского движения второй волны, в первую очередь «Звездным ястребом» , и переросла в движение «Богиня» . Викка также сильно повлияла на развитие языческого неодруидизма и других форм кельтского возрождения. В ответ на Викку также появилась литература и группы, которые называют себя последователями традиционного колдовства вопреки растущей известности Викки, и они заявляют о более древних корнях, чем система, предложенная Гарднером. Другие тенденции, возникшие в западном оккультизме в конце 20-го века, включали сатанизм , разоблачаемый такими группами, как Церковь Сатаны и Храм Сета . а также магию хаоса через группу Просвещенных Танатероса .

Кроме того, с начала 1990-х годов в странах бывшего «железного занавеса» произошло бурное и разнообразное религиозное возрождение, при этом популярность приобрело большое количество оккультных и новых религиозных движений. Гностические возрожденцы , организации Нью Эйдж и отколовшиеся от Саентологии группы проникли в большую часть бывшего советского блока после культурного и политического сдвига, вызванного распадом СССР . страны В Венгрии значительное количество граждан (относительно численности населения и по сравнению с ее соседями) практикуют или придерживаются новых течений западного эзотеризма. В апреле 1997 года Пятый Эзотерический Духовный Форум проводился в стране в течение двух дней, и на нем присутствовало полное число участников ; В августе того же года началась Международная выставка шаманов, которая транслировалась в прямом эфире и в конечном итоге длилась два месяца, различные неошаманистские , милленаристские, мистические , неоязыческие и даже религиозные общины и деятели НЛО среди участников были . .

Академическое обучение

Основная статья: Академическое исследование западного эзотерики

Лондонский институт Варбурга был одним из первых центров, поощрявших академическое изучение западного эзотерики.

Академическое изучение западного эзотеризма было инициировано в начале 20-го века историками древнего мира и европейского Возрождения, которые пришли к пониманию того, что (хотя предыдущая наука игнорировала это) влияние дохристианских и нерациональных школ мысли о европейском обществе и культуре были достойны академического внимания. Одним из ключевых центров этого был Институт Варбурга в Лондоне, где такие ученые, как Фрэнсис Йейтс , Эдгар Винд , Эрнст Кассирер и Д. П. Уокер , начали утверждать, что эзотерическая мысль оказала большее влияние на культуру Возрождения, чем считалось ранее. В частности, работы Йейтс, особенно ее книга 1964 года « Джордано Бруно и герметическая традиция» , были названы «важной отправной точкой для современных исследований эзотерики», ей удалось «одним махом вывести науку на новый путь». путем обеспечения более широкого осознания того влияния, которое эзотерические идеи оказали на современную науку.

В 1965 году по инициативе ученого Генри Корбина Практическая школа высоких исследований в Сорбонне учредила первую в мире академическую должность по изучению эзотерики со кафедрой истории христианского эзотеризма. Его первым держателем был Франсуа Сикрет, специалист по христианской каббале, хотя он не был заинтересован в развитии более широкого изучения эзотерики как области исследований. В 1979 году Фавр занял кафедру «Секрета» в Сорбонне, которая была переименована в «Историю эзотерических и мистических течений в современной и современной Европе». С тех пор Фэвра называют ответственным за превращение изучения западного эзотерики в формализованную область. его работа L'ésotérisme 1992 года была названа «началом изучения западного эзотеризма как академической области исследований». Он оставался на этом посту до 2002 года, когда его сменил Жан-Пьер Браш.

Ученый эзотерики Воутер Ханеграаф

Фавр отметил два существенных препятствия на пути создания этой области. Одним из них было укоренившееся предубеждение в отношении эзотерики в академических кругах, что привело к широко распространенному мнению, что история эзотерики не достойна академических исследований. Другим был статус эзотерики как трансдисциплинарной области, изучение которой не вписывалось четко в рамки какой-либо конкретной дисциплины. Как отметил Ханеграаф, западный эзотеризм необходимо изучать как отдельную область по сравнению с религией, философией, наукой и искусством, поскольку, хотя он «участвует во всех этих областях», он не вписывается полностью ни в одну из них. В другом месте он отметил, что «вероятно, нет другой области гуманитарных наук, которой бы так серьезно пренебрегали», как западный эзотеризм.

основал Герметическую Академию в США В 1980 году Роберт А. Макдермотт как площадку для американских ученых, интересующихся западным эзотерикой. С 1986 по 1990 год члены Герметической академии участвовали в работе групп на ежегодном собрании Американской академии религии под рубрикой «Группа эзотерики и перенниализма». К 1994 году Фавр мог отметить, что академическое изучение западного эзотеризма начало развиваться во Франции, Италии, Англии и США, но он сетовал, что этого не произошло в Германии.

В 1999 году в Амстердамском университете была открыта кафедра истории герметической философии и связанных с ней течений , которую занял Ханеграаф. в то время как в 2005 году в Университете Эксетера была создана кафедра западного эзотеризма , которую занял Гудрик-Кларк, возглавлявший Эксетерский центр изучения эзотерики. Таким образом, к 2008 году по этому предмету существовало три специализированных университетских кафедры, причем Амстердам и Эксетер также предлагали программы магистратуры по этому предмету. Несколько конференций по этому вопросу было проведено на пятилетних собраниях Международной ассоциации истории религий. в то время как рецензируемый журнал Aries: Journal for the Study of Western Esotericism начал публиковаться в 2001 году. В 2001 году также была основана Североамериканская ассоциация по изучению эзотерики (ASE), а Европейское общество по изучению западного эзотеризма (ESSWE). вскоре после этого было создано Через несколько лет Майкл Бергундер выразил мнение, что это стало признанной областью религиоведения. Аспрем и Грэнхольм заметили, что ученые других дисциплин религиоведения начали проявлять интерес к работам ученых-эзотериков.

Аспрем и Грэнхольм отметили, что в изучении эзотерики доминировали историки, и поэтому им не хватало точки зрения социологов, исследующих современные формы эзотерики, и эту ситуацию они пытались исправить путем налаживания связей с учеными, занимающимися языческими исследованиями и изучением новых форм эзотеризма. религиозные движения. На основании того, что «английская культура и литература были традиционными оплотами западного эзотеризма», в 2011 году Пиа Бринзеу и Дьёрдь Сёни призвали, что изучение английского языка также играет роль в этой междисциплинарной области.

Эмические и этические подразделения

Эмик и этик относятся к двум видам полевых исследований и полученных точек зрения: эмик - изнутри социальной группы (с точки зрения субъекта) и этик - извне (с точки зрения наблюдателя). Воутер Ханеграаф проводит различие между эмическим и этическим подходами к религиоведению.

Эмический подход — это подход алхимика или теософа. Этический подход – это подход ученого как историка, исследователя с критическим взглядом. Эмпирическое изучение эзотерики нуждается в «эмическом материале и этической интерпретации»:

Эмик обозначает точку зрения верующего. Со стороны исследователя реконструкция этой эмической перспективы требует установки эмпатии, которая исключает, насколько это возможно, личные предубеждения. С другой стороны, научный дискурс о религии носит не эмический, а этический характер. Ученые могут вводить свою собственную терминологию и проводить теоретические различия, отличные от взглядов самих верующих.

Артур Верслуис предлагает подходить к эзотерике через «творческое участие»:

Эзотерику, учитывая все ее разнообразные формы и присущую ей многомерность, невозможно передать, не выходя за рамки чисто исторической информации: как минимум, изучение эзотерики, и в частности мистицизма, требует определенной степени творческого участия в том, что изучаешь.

Многие ученые-эзотерики стали считаться уважаемыми интеллектуальными авторитетами среди практиков различных эзотерических традиций. Многие исследователи эзотерики пытались подчеркнуть, что эзотерика не является каким-то отдельным объектом, но практикующие, читающие эту книгу, начали рассматривать его и думать о нем как об отдельном объекте, с которым они себя связывают. Таким образом, Аспрем и Грэнхолм отметили, что использование термина «эзотеризм» среди ученых «в значительной степени способствует овеществлению этой категории для широкой аудитории - несмотря на явные противоположные намерения большинства ученых в этой области».

В популярной культуре

В 2013 году Аспрем и Грэнхольм подчеркнули, что «современный эзотеризм тесно и все больше связан с популярной культурой и новыми медиа».

Грэнхольм отметил, что эзотерические идеи и образы появляются во многих аспектах западных популярных СМИ, приводя такие примеры, как «Баффи — истребительница вампиров» , «Аватар» , «Адский блейзер» и «Его тёмные начала» . Грэнхольм утверждал, что в этой области есть проблемы, поскольку она проводит различие между эзотеризмом и неэзотерическими элементами культуры, основанными на эзотеризме. В качестве примера он приводит экстремальный металл , отмечая, что чрезвычайно сложно отличить художников, которые были «по-настоящему оккультными», от тех, кто поверхностно ссылался на оккультные темы и эстетику.

Писатели, интересующиеся оккультными темами, приняли три разные стратегии работы с этой темой: те, кто хорошо разбирается в этой теме, включая привлекательные образы оккультизма и оккультистов в свои работы, те, кто маскирует оккультизм в «паутине интертекстуальности», и те, кто противостоять этому и стремиться деконструировать его.

См. также

• Черная магия – Магия, используемая во злых и корыстных целях.
• Церемониальная магия - Разнообразие ритуалов магии.
• Восточный эзотеризм - Эзотерические верования в восточном мире.
• Английская каббала - система английской каббалы Джеймса Лиза
• Средневековая европейская магия - Магия в понимании средневековья.
• Средневековая инквизиция - система трибуналов, обеспечивающих соблюдение католической ортодоксальности.
• Магия Возрождения - Магическая наука в эпоху Возрождения.
• Белая магия – Магия, используемая в бескорыстных целях.
• Суды над ведьмами в период раннего Нового времени – Преследование за колдовство в Европе

Источники

• Аспрем, Эгиль (2014). «За пределами Запада: к новому компаративизму в изучении эзотерики» . Переписка: Интернет-журнал академического изучения западного эзотеризма . 2 (1): 3–33. ISSN   2053-7158 . Архивировано из оригинала 27 февраля 2021 года . Проверено 27 июня 2020 г.
• Аспрем, Эгиль; Гранхольм, Кеннет (2013). "Введение". Современный эзотеризм . Эгиль Аспрем и Кеннет Грэнхольм (редакторы). Дарем: Проницательность. стр. 1–24. ISBN  978-1-317-54357-2 .
• Аспрем, Эгиль; Гранхольм, Кеннет (2013b). «Построение эзотерики: социологические, исторические и критические подходы к изобретению традиции». Современный эзотеризм . Эгиль Аспрем и Кеннет Грэнхольм (редакторы). Дарем: Проницательность. стр. 25–48. ISBN  978-1-317-54357-2 .
• Бергундер, Майкл (2010). «Что такое эзотерика? Культурологические подходы и проблемы определения в религиоведении». Метод и теория в изучении религии . 22 . Кеннет Флеминг (переводчик): 9–36. дои : 10.1163/094330510X12604383550882 .
• Богдан, Хенрик (2013). «Рецепция оккультизма в Индии: случай Святого Ордена Кришны». Оккультизм в глобальной перспективе . Хенрик Богдан и Гордан Джурджевич (редакторы). Дарем: Проницательность. стр. 177–201. ISBN  978-1-84465-716-2 .
• Богдан, Хенрик (2007). Западный эзотеризм и ритуалы инициации . Нью-Йорк: SUNY Press. ISBN  978-0-7914-7070-1 .
• Бринзеу, Пиа; Сёни, Дьёрдь (2011). «Эзотерика в постмодернизме». Европейский журнал исследований английского языка . 15 (3): 183–188. дои : 10.1080/13825577.2011.626934 . S2CID   143913846 .
• Карлсон, Мария (2018). «Петербург и современный оккультизм» . В Ливаке Леонид (ред.). Путеводитель для читателей «Петербурга» Андрея Белого . University of Wisconsin Press. ISBN  978-0-299-31930-4 .
• Фавр, Антуан (1994). Доступ к западному эзотерику . Нью-Йорк: SUNY Press. ISBN  978-0-7914-2178-9 .
• Друри, Невилл (2011). Кража огня с небес: расцвет современной западной магии . Издательство Оксфордского университета.
• Фавр, Антуан; Восс, Карен-Клэр (1995). «Западный эзотеризм и наука о религиях». Нумен . 42 (1): 48–77. дои : 10.1163/1568527952598756 . JSTOR   3270279 .
• Гудрик-Кларк, Николас (2008). Западные эзотерические традиции: историческое введение . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. ISBN  978-0-19-532099-2 .
• Гранхольм, Кеннет (2013a). «Обнаружение Запада: проблематизация Запада в западном эзотерике и оккультизме». Оккультизм в глобальной перспективе . Хенрик Богдан и Гордан Джурджевич (редакторы). Дарем: Проницательность. стр. 17–36. ISBN  978-1-84465-716-2 .
• Гранхольм, Кеннет (2013b). «Ритуальный блэк-метал: популярная музыка как оккультное посредничество и практика» (PDF) . Переписка: Интернет-журнал академического изучения западного эзотеризма . 1 (1): 5–33. Архивировано из оригинала (PDF) 19 августа 2014 г.
• Ханеграаф, Воутер Дж . (1996). Религия Нью Эйдж и западная культура: эзотерика в зеркале светской мысли . Серия книг «Нумен». Том. 72. Лейден: Брилл. ISBN  978-90-04-10695-6 .
• Ханеграаф, Воутер (2012). Эзотерика и Академия: отвергнутые знания в западной культуре . Кембридж: Издательство Кембриджского университета. ISBN  978-0-521-19621-5 .
• Ханеграаф, Воутер (2013a). Западный эзотеризм: Путеводитель для растерянных . Путеводители для недоумевающих. Лондон: Блумсбери Пресс. ISBN  978-1-4411-3646-6 .
• Ханеграаф, Воутер Дж. (2013b). «Учебники и введение в западный эзотерику». Религия 43 (2): 178–200. дои : 10.1080/0048721x.2012.733245 . S2CID   142996894 .
• Курти, Ласло (2001). «Психические явления, неошаманизм и культовая среда в Венгрии» . Нова Религио . 4 (2): 322–350. дои : 10.1525/номер.2001.4.2.322 . ISSN   1092-6690 . Архивировано из оригинала 05 марта 2023 г. Проверено 22 мая 2021 г.
• Лоран, Жан-Пьер (1998). «Эзотерика в масонстве». В Фэвре, Антуан (ред.). Западный эзотеризм и наука о религии: избранные статьи, представленные на 17-м конгрессе Международной ассоциации истории религий, Мехико, 1995 г. Бельгия: Исд. ISBN  978-9042906303 .
• Седжвик, Марк (2004). Против современного мира: традиционализм и тайная интеллектуальная история двадцатого века . Издательство Оксфордского университета. ISBN  978-0195152975 .
• Штрубе, Джулиан (2016a). Социализм, католицизм и оккультизм во Франции девятнадцатого века: Генеалогия сочинений Элифаса Леви . Берлин/Бостон: Де Грюйтер. ISBN  978-3-11-047810-5 .
• Штрубе, Джулиан (2016b). «Социалистическая религия и возникновение оккультизма: генеалогический подход к социализму и секуляризации во Франции XIX века». Религия . 46 (3): 359–388. дои : 10.1080/0048721X.2016.1146926 . S2CID   147626697 .
• Теркельсен, Оле (2016). Мартинус, Дарвин и разумный замысел . Интуитивная наука. п. 7. ISBN  9788793235014 .
• Трейтель, Коринна (2004). Наука для души: оккультизм и генезис немецкого модерна . Балтимор: Издательство Университета Джонса Хопкинса. ISBN  978-0-8018-7812-1 .
• Верслуис, Артур (2007). Магия и мистицизм: введение в западный эзотеризм . Лэнхэм: Роуман и Литтлфилд. ISBN  978-0-7425-5836-6 .
• Фон Штукрад, Коку (2005a). Западный эзотеризм: Краткая история тайных знаний . Николас Гудрик-Кларк (переводчик). Дарем: Проницательность. ISBN  978-1-84553-033-4 .
• Фон Штукрад, Коку (2005b). «Западный эзотеризм: к интегративной модели интерпретации». Религия . 35 (2): 78–97. doi : 10.1016/j.religion.2005.07.002 . S2CID   219595283 .

Дальнейшее чтение

• Овен: Журнал изучения западного эзотеризма , Лейден: Брилл, с 2001 г.
• Серия книг Овна: Тексты и исследования западного эзотерики. Архивировано 11 октября 2007 г. в Wayback Machine , Лейден: Брилл, с 2006 г.
• Эзотерика. Архивировано 24 сентября 2015 г. в Wayback Machine , Ист-Лансинг, Мичиганский государственный университет (МГУ). Интернет-ресурс с 1999 года. I (1999). Архивировано 24 сентября 2015 г. в Wayback Machine ; VIII (2006). Архивировано 24 сентября 2015 г. в Wayback Machine ; IX (2007). Архивировано 24 сентября 2015 г. в Wayback Machine.
• Богдан, Хенрик (2014). «Масонство и западный эзотеризм». В Бодгане, Хенрик; Снук, Ян А.М. (ред.). Справочник масонства . Справочники Брилла по современной религии. Том. 8. Лейден : Издательство Brill . стр. 277–305. дои : 10.1163/9789004273122_016 . ISBN  978-90-04-21833-8 . ISSN   1874-6691 .
• Фавр, Антуан (2010). Западный эзотеризм: краткая история . Кристин Рон (переводчик). Нью-Йорк: SUNY Press. ISBN  978-1-4384-3377-6 .
• Гигерих, Эрик (2001). «Антуан Фавр: Исследования эзотерики». Журнал библиотеки Института Юнга в Сан-Франциско . 20 (2): 7–25. дои : 10.1525/jung.1.2001.20.2.7 .
• Гранхольм, Кеннет (2013). «Эзотерические течения как дискурсивные комплексы». Религия . 43 (1): 46–69. дои : 10.1080/0048721x.2013.742741 . S2CID   143944044 .
• Ханеграаф, Воутер Дж., « Изучение западного эзотеризма: новые подходы к христианской и светской культуре, заархивировано 2 июля 2023 г. в Wayback Machine », в книге Питера Антеса, Армина В. Гирца и Рэнди Р. Уорн, « Новые подходы к Исследование религии , том. I: Региональные, критические и исторические подходы , Берлин/Нью-Йорк: Вальтер де Грюйтер, 2004.
• Ханеграаф, Воутер Дж., изд. Словарь гнозиса и западного эзотеризма И. Лейден / Бостон: Брилл. ISBN  90-04-14187-1 , 2 т. {{cite book}}: CS1 maint: постскриптум ( ссылка )
• Ханеграаф, Воутер Дж. (2015). «Глобализация эзотерики» (PDF) . Переписка: Интернет-журнал академического изучения западного эзотеризма . Том. 3. С. 55–91. Архивировано (PDF) из оригинала 22 августа 2016 г. Проверено 10 августа 2016 г.
• Келли, Джеймс Л., «Анатомизация божественности: исследования в области науки, эзотерики и политической теологии» , Trine Day, 2011 г., ISBN   978-1936296279 .
• Мартен, Пьер, Эзотерическая символика сегодня – в повседневной жизни. Язык и инициация . Базель: издание Oriflamme, 2010 г., иллюстрировано. ISBN   978-3-9523616-1-0 .
• Мартен, Пьер, Современный эзотерический символизм – в повседневной жизни, в языке и для самопосвящения . Базель: издание Oriflamme, 2011 г., иллюстрировано. ISBN   978-3-9523616-3-4
• Редвуд, Уильям (2013). «Друзья в нижних местах: чудовищные идентичности в современном эзотеризме». В Стасевич-Бенковской, Агнешка; Грэм, Карен (ред.). Чудовищные проявления: реальность и фантазии монстра . Лейден : Издательство Brill . стр. 77–83. дои : 10.1163/9781848882027_009 . ISBN  978-1-84888-202-7 .
• Твид, Томас А. (2005), «Американский оккультизм и японский буддизм. Альберт Дж. Эдмундс, Д.Т. Судзуки и транслокативная история» (PDF) , Японский журнал религиозных исследований , 32 (2): 249–281, заархивировано из оригинал (PDF) 22 мая 2012 г. , получено 5 сентября 2015 г.
• Верслуис, Артур (1993), Американский трансцендентализм и азиатские религии , Oxford University Press ISBN   978-0195076585

Внешние ссылки

• Эзотерический архив
• Центр истории герметической философии и связанных с ней течений , Амстердамский университет, Нидерланды
• Ассоциация по изучению эзотерики (ASE)
• Европейское общество изучения западного эзотерики (ESSWE)
• Центр магии и эзотерики , Университет Эксетера, Великобритания
• Овен: журнал изучения западного эзотеризма
• Эзотерика Научный журнал
• Подкаст «Тайная история западного эзотеризма» (SHWEP)
• 13 вопросов Воутеру Ханеграафу на YouTube