Ветер Лошадь
Конь -ветер — летающая лошадь , являющаяся символом человеческой души в шаманской традиции Восточной и Центральной Азии . В тибетском буддизме он был включен в качестве основного элемента в центр четырех животных, символизирующих стороны света и символ идеи благополучия или удачи. Он также дал название молитвенному флагу , на котором напечатаны пять животных.
В зависимости от языка символ имеет несколько разные названия.
- Тибетский : Лошадь ветра , Уайли : rlung rta , произносится как лунгта , по-тибетски означает «лошадь ветра».
- Монгольский : хийморь , Хиимори , буквально «газовая лошадь», семантически «конь ветра», в разговорной речи означает «душа » .
В тибетском использовании
[ редактировать ]В Тибете проводилось различие между буддизмом ( Wylie : lha chos , буквально «божественная дхарма») и народной религией ( Wylie : mi chos , «человеческая дхарма»). [ 1 ] Виндхорс был преимущественно особенностью народной культуры, «обыденным представлением мирянина, а не буддийским религиозным идеалом», как объясняет тибетский ученый Самтен Г. Кармай . [ 2 ]
Однако, хотя «исходная концепция рлунг та не имеет никакого отношения к буддизму», с течением веков включение буддийских элементов стало более распространенным. [ 2 ] В частности, в девятнадцатом веке ламы движения Риме , особенно великий учёный Джу Мипхам , начали «создавать систематическое переплетение местного шаманизма, устного эпоса и буддийской тантры , алхимического даосизма , Дзогчена и странной, обширной тантры Калачакры». ," [ 3 ] а конь-ветер все чаще приобретал буддийский оттенок и использовался в буддийском контексте.
Конь Ветра имеет несколько значений в тибетском контексте. Как отмечает Кармей, «слово [ветряная лошадь] до сих пор и часто ошибочно понимается как означающее только настоящий флаг, установленный на крыше дома или на высоком месте возле деревни. Фактически, это символ идеи хорошего -бытие или удача. Эта идея ясна в таких выражениях, как rlung rta dar ba, «увеличение коня ветра», когда у кого-то дела идут хорошо, rlung rta rgud pa , «упадок коня ветра», когда происходит обратное; Разговорный эквивалент этого слова — lam 'gro, что также означает «удача». [ 2 ]
Происхождение
[ редактировать ]В своем исследовании «Стрела и веретено» 1998 года Кармай прослеживает несколько предшественников традиции ветряных лошадей в Тибете. Во-первых, он отмечает, что уже давно существует путаница в написании, поскольку звук, производимый этим словом, может быть записан либо как klung rta «речная лошадь», либо rlung rta «конь ветра». В начале двадцатого века великий ученый Джамгон Джу Мипхам Гьяцо был вынужден разъяснить, что, по его мнению, rlung rta предпочтительнее klung rta , указывая на то, что некоторая степень двусмысленности должна была сохраняться, по крайней мере, до его времени. [ 4 ]
Кармай предполагает, что «речная лошадь» ( klung rta ) на самом деле была исходной концепцией, обнаруженной в тибетской nagrtsis астрологической системе , импортированной из Китая. Система наг рцис состоит из четырех основных элементов: срог (жизненная сила), лу (уайли: лус, тело), вангтанг (вайли: дбанг тханг , «поле силы») и лунгта (вайли: клунг рта, речная лошадь). Кармей предполагает, что клунгрита, в свою очередь, происходит от китайской идеи лунгма , «лошади-дракона», потому что в китайской мифологии драконы часто возникают из рек (хотя друк [wylie: 'brug ] по-тибетски означает «дракон», в некоторых случаях они фонетически передавали бы китайское легкое ). Таким образом, в предложенной им этимологии китайское лунгма превратилось в клунгрита, которое, в свою очередь, стало рлунгрита. Самтай далее рассуждает, что сдвиг в понимании от «речной лошади» к «лошади ветра» был подкреплен ассоциациями в Тибете «идеальной лошади» ( рта чогс ) со стремительностью и ветром. [ 4 ]
Символизм и ритуал лхасанг
[ редактировать ]На молитвенных флажках и бумажных гравюрах кони ветра обычно появляются в компании четырех животных сторон света, которые являются «неотъемлемой частью композиции рлунг та »: гаруда или кён , и дракон в верхних углах, а также Белый Тигр и Снежный лев в нижних углах. [ 5 ] В этом контексте конь ветра обычно изображается без крыльев, но несет в себе Три Драгоценности или драгоценность, исполняющую желания . Его появление должно приносить мир, богатство и гармонию. Ритуальное призывание коня ветра обычно происходит утром и во время растущей луны. Сами флаги широко известны как кони ветра. Они развеваются на ветру и несут молитвы к небу, как конь, летящий по ветру.
Гаруда и дракон берут свое начало в индийской (как буддийской , так и индуистской ) и китайской мифологии соответственно. Однако относительно происхождения животных как тетрады «ни письменных, ни устных объяснений нигде не существует», за исключением рукописи XIII века под названием «Появление черноголового человечка» ( DBu nag mi'u dra chag ), и в этом случае як заменяется снежным львом, который еще не стал национальным символом Тибета. [ 6 ] В тексте ньен (wylie: gNyan, горный дух [ 7 ] ) убивает своего зятя Кри-то, первобытного человека, в ошибочной попытке отомстить за свою дочь. Затем посредник заставляет ньена увидеть свою ошибку и компенсирует шести сыновьям Кри-то даром тигра , яка , Гаруды , дракона, козла и собаки . Затем первые четыре брата устраивают выставку, чтобы убить грабителей, которые также были причастны к смерти их матери, и каждое из их четырех животных становится личным драла (wylie: dgra bla , «дух-защитник воина») одного из четырех братьев. [ 6 ] Братья, получившие козу и собаку, решают не участвовать, и поэтому их животные не становятся драла. [ 6 ] Каждый из братьев представляет один из шести примитивных тибетских кланов ( bod mi'u gdung Drug ), с которыми также становятся связанными их соответствующие животные.
Четыре животных (с снежным львом, заменяющим яка) также часто встречаются в эпосе о царе Гесаре , и иногда Гесар и его лошадь изображаются с достоинствами вместо коня-ветряка. В этом контексте снежный лев, гаруда и дракон представляют сообщество Линг (wylie: Gling ), из которого происходит Гесар, а тигр представляет семью Тагронгов (wylie: sTag rong ), дяди Гесара по отцовской линии. [ 8 ]
Церемонии коней ветра обычно проводятся в сочетании с ритуалом лхасанг ( Wylie : lha bsang «дымовое подношение богам»). [ 9 ] во время которого сжигают ветки можжевельника, образуя густой и ароматный дым. Считается, что это увеличивает силу молящегося четырех элементов Наргциса, упомянутых выше. Часто ритуал называют рисанг лунгта ( Wylie : ri bsang rlung ta ), «подношение окуривания и (бросание на ветер или посадка) рлунг та высоко в горах». [ 9 ] Ритуал традиционно «в первую очередь светский ритуал» и «не требует присутствия какого-либо специального служащего, будь то публичного или частного». [ 9 ] Мирянин умоляет горное божество «увеличить свое состояние, как скачок лошади, и расширить свое процветание, как кипячение молока» ( Уайли : rlung ta ta rgyug/ kha rje 'o ma 'phyur 'phyur ). [ 9 ]
Чогьям Трунгпа
[ редактировать ]Тибетский буддийский мастер конца 20-го века Чогьям Трунгпа включил варианты многих из вышеперечисленных элементов, в частности, коня-ветря, драла, четырех животных (которых он называл «достоинствами»), вангтанг, лха, ньен и лу, в светскую систему учений. он назвал «Тренинг Шамбалы» . Именно благодаря Тренингу Шамбалы многие из вышеперечисленных идей стали знакомы жителям Запада.
геральдика
[ редактировать ]Конь-ветер — редкий элемент в геральдике . Он изображен в виде сильно стилизованной летающей лошади с крыльями . Самый распространенный пример — герб Монголии .
См. также
[ редактировать ]Ссылки
[ редактировать ]- ^ Дэвидсон, Рональд М. (2005). Тибетский Ренессанс: тантрический буддизм в возрождении тибетской культуры . Нью-Йорк, штат Нью-Йорк [ua]: Колумбийский университет. Нажимать. п. 76. ИСБН 9780231134705 .
- ^ Jump up to: а б с Кармай, Самтен Г. Стрела и веретено: исследования по истории, мифам, ритуалам и верованиям в Тибете. Издательство Мандала: 1998 г., стр. 415
- ^ Корнман, Робин. «Влияние эпоса о царе Гесаре на Чогьяма Трунгпы», в книге « Вспоминая Чогьяма Трунгпу» , под ред. Фабрис Мидаль. стр. 369-370
- ^ Jump up to: а б Кармай, Самтен Г. Стрела и веретено: исследования по истории, мифам, ритуалам и верованиям в Тибете. Издательство Мандала: 1998 г., стр. 413-15
- ^ Кармай, Самтен Г. Стрела и веретено: исследования по истории, мифам, ритуалам и верованиям в Тибете. Издательство Мандала: 1998 г., стр. 416
- ^ Jump up to: а б с Кармай, Самтен Г. Стрела и веретено: исследования по истории, мифам, ритуалам и верованиям в Тибете. Издательство Мандала: 1998 г., стр. 420
- ^ Небески-Войковица, Рене. Оракулы и демоны Тибета , стр. 287-289.
- ^ Кармай, Самтен Г. Стрела и веретено: исследования по истории, мифам, ритуалам и верованиям в Тибете. Издательство Мандала: 1998 г., стр. 421
- ^ Jump up to: а б с д Кармай, Самтен Г. Стрела и веретено: исследования по истории, мифам, ритуалам и верованиям в Тибете. Издательство Мандала: 1998 г., стр. 417
Дальнейшее чтение
[ редактировать ]- Роберт Бир: Символы тибетского буддизма , Кройцлинген, 2003 г., ISBN 3-7205-2477-9