Карел Вернер

Карел Вернер (12 января 1925 г. - 26 ноября 2019 г.) ) был индологом , востоковедом , религиоведом и философом религии , родившимся в Емнице на территории нынешней Чешской Республики.

Жизнь

Вернер описал свое детство в маленьком городке на юге Моравии как идиллическое. Его отец был мастером-пекарем и владел небольшой кондитерской , а мать изначально была квалифицированным поваром. Идиллия закончилась, когда в 1933 году их дом был продан на аукционе из-за задолженности по ипотеки выплате во время Великой Депрессии .

Затем семья переехала в Зноймо, уездный город, недалеко от границы с Австрией. Здесь Вернер начал свое среднее образование в местной гимназии (так называемой реальной гимназии), которое было прервано присоединением Зноймо к « Судетской области » после Мюнхенского «соглашения» в 1938 году. Он продолжил учебу в Брно, но не смог пройти выпускной экзамен. , так называемые экзамены «зрелости», из-за ограничений, введенных немецкими оккупационными властями в последние годы войны. Он прошел их после войны в освобожденной Чехословакии осенью 1945 года и поступил на философский факультет Масариковского университета в Брно, изучая философию и историю и изучая по учебникам санскрит и классический китайский язык. Ему была назначена должность ассистента на кафедре философии, возглавляемой профессором Й. Л. Фишером, который, будучи назначен ректором Университета Палацкого в Оломоуце, попросил его последовать за ним.

Здесь ему была предоставлена ​​возможность изучать классический китайский язык под руководством профессора Ярослава Прушка и совершенствовать свой санскрит под руководством профессора Винценца Лесного , который принял его своим ассистентом, когда после коммунистического путча в феврале 1948 года марксистская философия стала доминирующей, и Вернер не мог надеяться на то, что сможет продолжить карьеру в области сравнительной философии, которую первоначально предвидел для него Дж. Л. Фишер. Он получил степень доктора философии, защитив диссертацию по семантологическому анализу примитивных языков и сдав строгие экзамены по философии и индийской филологии в мае 1949 года. Он также сдал государственные экзамены по философии и истории как квалификацию, дающую ему право преподавать в гимназиях .

Осенью 1950 года Вернеру было поручено читать лекции по сравнительной грамматике санскрита и истории Индии, и он опубликовал свою первую научную работу за рубежом. Его также попросили прочитать курс истории древнего Ближнего Востока, но его раскритиковали за то, что он не смог применить к нему марксистский метод исторического и диалектического материализма. Тайная полиция также расследовала его контакты с иностранными гостями. Осенью 1951 года Востоковедение в Оломоуце было закрыто. Просьба профессора Лесного о переводе Вернера в Карлов университет в Праге была отклонена по политическим причинам, и он был уволен с уведомлением за две недели. Его собственное заявление на должность преподавателя в гимназии было отклонено по тем же причинам.

В хаосе, созданном коммунистическим правительством во время тотальной национализации промышленности и торговли, Вернер нашел работу на недавно созданном предприятии по строительству автомобильных и железных дорог. Одной из его задач было составление подробных описаний работы, выполняемой техническим персоналом, что относило его к категории технических (а не административных) служащих, и это стало обозначением его профессии, записанным в его удостоверении личности. Когда год спустя ему пришлось приступить к двухлетней военной службе, он получил лишь самую базовую подготовку и стал в качестве «техника» помощником полкового смотрителя-квартирмейстера (1952–54). (После чистки «буржуазных» офицеров новоиспеченные заместители из рабочего класса нуждались из-за своей некомпетентности в неофициальной, но терпимой помощи образованных солдат, которые по политическим причинам не считались подходящими для офицерской подготовки. После его Военную службу Вернер не получил обратно на прежнюю работу, а был переведен в аналогичном качестве в штаб национализированного предприятия, курировавшего рестораны и столовые. Год спустя (1955 г.) он уступил и эту работу члену коммунистической партии и. после непродолжительного обучения работал менеджером ресторана (1956–60).

Если позволяло время, Вернер продолжал свои исследования и публиковал статьи на индологические темы в Англии, Западной Германии, Индии и Шри-Ланке. Это было время судебных разбирательств против подозреваемых диссидентов-антикоммунистов, которых часто осуждали по сфабрикованным обвинениям. Зарубежные контакты Вернера привели к тому, что тайная полиция расследовала его по подозрению в принадлежности к шпионской сети и передаче сообщений за границу под предлогом научных статей. Никаких доказательств обнаружено не было, и Вернер выдержал запугивающее давление и заставил его признаться. Никаких обвинений ему предъявлено не было. но его отправили работать на угольную шахту на один год, а затем разрешили работать только на ручных работах - на газовом заводе (1961–64), слесарем-сантехником (1964) и водителем трамвая (1964–67).

Расследование тайной полиции имело побочный эффект. Ресторан, которым руководил Вернер, в его отсутствие передавался новому управляющему. В его счетах был обнаружен существенный дефицит, а Вернера обвинили в хищении государственного имущества. Перед судебным разбирательством ему разрешили проверить счета и нашли в них ошибки. Их исправление свело предполагаемый дефицит до незначительной суммы, вероятно, по причине еще не обнаруженной неисправности. Тем не менее судья, один из вновь назначенных из рабочих кадров после шестинедельного обучения, который даже не позволил Вернеру выступить во время судебного «слушания», признал его виновным. Однако судья апелляционной инстанции, все еще из старых полноценных рядов, оправдал его.

После потери академического положения Вернер начал ценить некоторые практические аспекты индийского учения. Он освоил базовый набор поз и процедур хатха-йоги , освоил практику буддийской медитации и возглавил тайную группу практиков-единомышленников. Далее он вступил в переписку с зарубежными организациями и деятелями, в том числе с Буддийским обществом в Лондоне, Буддийским издательским обществом в Канди , Шри-Ланка, и его редактором Ньянапоникой Тхера , Институтом йоги в Санта-Крузе, Бомбее и Лонавле, Буддийским семинаром. für Seinskunde , основанный и руководимый Паулем Дебесом из его изолированного ретрита в Люнебургер-Хайде недалеко от Гамбурга, Институт йоги в Фульде, Западная Германия, основанный доктором Отто Альбертом Исбертом, г-жой К. Валински-Хеллер в Нюрнберге, которая в 1959 году была Свами Шиванады Мать ашрама в Ришикеше и Орден Арья Майтрея Мандала (АММ), основанный в Индии ламой Анагарикой Говиндой и возглавляемый в Западной Германии доктором Карлом-Хайнцем Готтманном. Он внес ряд письменных вкладов в издательскую деятельность этих организаций. Дома он начал способствовать процветающей подпольной издательской деятельности, посвященной духовным практикам, переводя буддийские тексты и книги. Они распространялись в машинописных экземплярах.

Когда он обнаружил, что члены Советской Академии наук, работающие в ее московской штаб-квартире, практиковали позиции хатха-йоги в качестве своих обязательных утренних упражнений (введенные членом, который изучил их во время проведения некоторых исследований в Индии), он использовал это, чтобы убедить газету опубликовать свою первую иллюстрированную статью по хатха-йоге . В результате его пригласили прочитать несколько лекций с демонстрациями в Братиславе , Словакия, с телевизионной программой (1963), а через год ему разрешили повторить лекции в Брно и ряде других городов Моравии, Богемии и Словакии. Затем социальный клуб крупнейшего завода в Брно пригласил его проводить курсы хатха-йоги и позволил ему основать Клуб йоги (1964), в котором он смог осторожно ввести некоторые духовные элементы, такие как медитация, под заголовком релаксации. . Этот клуб продолжал функционировать под руководством инструкторов, подготовленных Вернером, даже после его эмиграции после советского вторжения (1968 г.) и существует до сих пор, теперь уже на независимой основе.

В 1966 году ему была организована встреча для дискуссий в Галле (Восточная Германия) с учеником Пауля Дебеса из Западной Германии и здесь же Вернер встретился с профессором Хайнцем Моде, знатоком буддийской скульптуры Шри-Ланки и Индии, знавшим о его деятельности. . В том же году он посетил Будапешт по приглашению доктора Хетеньи, возглавлявшего венгерское отделение АММ и так называемый Институт буддийской философии. Ему также показали методы лечения во всемирно известном Институте для детей с физическими и умственными недостатками, основанном и возглавляемым доктором Пето, который достигал больших результатов с помощью специальных методов, вдохновленных йогой и даосскими упражнениями замедленного движения в сочетании с повторением тибетских мантр .

Терапевтический эффект практики хатха-йоги также был продемонстрирован на курсах Вернера. Речь идет о члене оркестра Брненской оперы, страдавшем от серьезного психосоматического заболевания, которое доставляло ему большие затруднения во время длительных оперных выступлений. Никакое медицинское, психиатрическое или психотерапевтическое лечение, которому он подвергся, не излечило его. В конце концов главный районный психиатр сказал ему: «Иди к этому сумасшедшему Вернеру, может, он поможет тебе со своей йогой». Его полное выздоровление всего через несколько недель имело неожиданный эффект. Вернера пригласили читать лекции по «Восточной терапии» на ежегодных курсах повышения квалификации психиатров и назначили редактором « Психиатрического дайджеста» . Его местом работы был Психиатрический институт в Кромержиже (1967–68), где он занимался проектом по исследованию физиологических процессов во время практики йоги и медитации и возможностей их терапевтического применения. С этой целью он был лично подвергнут соответствующим измерениям функций своего тела, включая ЭЭГ активности его мозга, принимая йогические позы и практикуя медитацию. Он обучал этой деятельности команду врачей и медсестер Института.

Вернер на протяжении многих лет получал приглашения от учреждений на Западе, с которыми он был в контакте, принять участие в семинарах и конференциях, и поэтому в течение нескольких лет безуспешно подавал заявления на получение паспорта. В 1967 году он получил его, и директор Психиатрического института предоставил ему шестинедельный отпуск для «учебной поездки» в Западную Германию. За это время он принял участие в международной конференции учителей йоги, внутреннем семинаре АММ, проходившем в «Доме спокойствия» ( Hause der Stille ) в Розбурге, и получил почетное членство Ордена АММ. В лесном убежище Пауля Дебеса в Люнебургском Хайде он проводил беседы с ним, его помощниками и учениками. Он также посетил г-жу Валински-Хеллер, которая изложила план открытия клиники йогатерапии в Нюрнберге в сотрудничестве с Институтом Кромержижа, при этом Вернер выступил в роли посредника. (План впоследствии был с энтузиазмом встречен директором в Кромержиже.) На обратном пути Вернер был в гостях у профессора Хайнца Моде в Галле, провел некоторое время в Лейпциге, где на индологическом факультете университета встретился с доктором Хайнцем Кухарским, который проинформировал ему о деятельности их тайной Ассоциации йоги, а также принял участие в чтении китайских буддийских текстов на китаеведческом факультете. В Восточном Берлине он посетил профессора Й.Х. Шульца, известного как автор «аутогенной тренировки» — психотерапевтической процедуры, вдохновленной хатха-йога метод релаксации.

В январе 1968 года произошла так называемая « Пражская весна » с Александром Дубчеком , новым лидером коммунистической партии, который инициировал либеральные реформы. Вернер подал заявление в Министерство образования о восстановлении его на научной должности, но ответ был отрицательным. Даже при «коммунизме с человеческим лицом», как Дубчек описывал систему, которую он намеревался внедрить, беспартийному не разрешалось преподавать гуманитарные науки. Используя более свободную атмосферу и другими способами, Вернер открыл свой йога-клуб и провел курс хатха-йоги в помещении, предоставленном клубу отделом образования муниципалитета Брно. 8 мая он основал при поддержке венских буддистов «Буддийский кружок Чехословакии». Однако советское вторжение в страну 21 августа 1968 года положило конец этой деятельности. Это также помешало Вернеру запланированный отъезд в Англию по воздуху, чтобы выполнить приглашение Буддийского общества в Лондоне прочитать лекции в их Летней школе в том же месяце. Воспользовавшись хаотичной ситуацией в городах, которая сковывала вторгающуюся армию, в то время как границы оставались укомплектованными чешской гвардией, Вернер через переправился в Баварию два дня после вторжения и всего на несколько дней опоздал в Летнюю буддийскую школу в Англии. Он выполнил свое преподавательское задание, но, предвидя возобновление притеснений в родной стране после восстановления тоталитарного правления, которое неизбежно привело бы к его дальнейшим преследованиям, Вернер решил остаться и поселиться в Англии.

Здесь он впервые поступил на работу в библиотеку Кембриджского университета , а также был назначен научным руководителем по санскриту в Черчилль-колледже . В 1969 году он получил должность лектора Сполдинга по индийской философии и религии в Школе востоковедения Даремского университета , где он недавно ввел курсы санскрита, а также провел курсы по йоге и индийской цивилизации для заочного отделения университета, а также для для Университета Лидса . Он снова преподавал в Летней школе Буддийского общества, а также на курсах подготовки учителей Британского колеса йоги . В 1975 году он основал ежегодные академические симпозиумы по индийским религиям, которые проводил в течение десяти лет и которые до сих пор продолжаются под эгидой избранных комитетов. В 2010 году он вернулся, чтобы провести 35-й симпозиум, проходивший в Оксфорде в честь своего 85-летия. В 1975–1976 годах он был приглашенным профессором в Университете Перадения в Канди, Шри-Ланка, в Государственном университете Карнатаки в Дхарваре и в Индуистском университете Бенареса в Варанаси . Время от времени он читал гостевые лекции в университетах Кембриджа, Оксфорда, Лондона, Ланкастера, Манчестера и Стерлинга. Во время своей академической работы Вернер много путешествовал по странам Азии, включая Индию, Шри-Ланку, Бирму, Таиланд, Камбоджу, Вьетнам, Индонезию и Японию.

Выход Вернера на пенсию в 1990 году совпал с крахом коммунистического режима, и он смог начать активную деятельность в своей родной стране. Общество науки и искусства (Svaz pro vědu a umění) со штаб-квартирой в США и членами, набранными из чешских и словацких ученых-беженцев со всего мира, впервые смогло провести свою раз в два года конференцию в Праге, и он был приглашен возглавить ее секцию. по религиям. Впоследствии, в 1991-1993 годах, он был членом-корреспондентом Чешской академии искусств и наук, а в 1993-1998 годах - профессором Масариковского университета в Брно, в Институте изучения религий, который он помог основать (взамен упразднённого Института атеистических исследований коммунистической эпохи). В 1991-1993 годах он несколько раз был приглашенным лектором туристического агентства Swan Hellenic в турах по Индии, Непалу, Камбодже и Вьетнаму. В 1999 году он впервые посетил Южную Корею, а в 2002-2007 годах стал приглашенным профессором Института буддийских исследований Университета Донкук в Сеуле и Кёнджу. С 1993 года он является почетным профессором-исследователем кафедры изучения религий Школы восточных и африканских исследований (SOAS) Лондонского университета. Он является членом Королевского азиатского общества (FRAS) и Академии Теменос (FTA).

Вернер легально покинул свою страну после советского вторжения по своему все еще действительному паспорту. Впоследствии через посольство Чехословакии в Лондоне ему было предоставлено временное разрешение на проживание за границей. Но его прошение о постоянном разрешении было отклонено Министерством внутренних дел в Праге в декабре 1969 года, и таким образом он стал нелегальным эмигрантом. Его первый брак закончился разводом, и в конце 1970 года он женился повторно. Со временем он получил британское гражданство. Он жил со своей женой в Лондоне.

Работа

Исследования Вернера были направлены на сборники ведических гимнов, особенно тех, которые содержат философские идеи или могут быть истолкованы как предвосхищающие зарождение йоги, а также на вопрос об их возможном происхождении в индоевропейской древности. Кроме того, он был озабочен эволюцией йогических и буддийских духовных практик, а также темой возрождения или реинкарнации в индийских учениях и европейской мысли. В этом контексте он неоднократно обращал внимание на проблему природы перевоплощающейся личности в Ведах , Упанишадах и буддизме. Во время его пребывания на философском факультете Масариковского университета ему было поручено подготовить обширные обзоры основных религиозных традиций Азии, которые были опубликованы университетом в виде двух книг для студентов, а затем в переработанной форме для публики коммерческим издательством. что, кроме того, поручило ему написать книгу о джайнизме, которая будет опубликована ближе к концу 2013 года. В 2012/13 учебном году SOAS открыл новый магистерский курс «Традиции йоги и медитации», и Вернер был приглашен выступить с основным докладом. лекция на первом занятии. Далее коммерческое издательство поручило ему написать История йоги .

Религиозно-философское мировоззрение

Вернер был воспитан католиком и в 1934–1937 годах был служителем доминиканского монастыря в Зноймо и членом ордена Ангельского легиона. В начале своего среднего образования в 1936 году (в так называемой реальной гимназии продолжительностью восемь лет) он объявил священство целью своего обучения, но уже через два года, испытав существенное расширение своего умственного кругозора благодаря занятиям, основанным на Благодаря превосходной программе гимназии, он потерял религиозную веру. После еще двух лет интеллектуального «дрейфа» он обнаружил книги о восточных религиях и решил изучать философию и сравнительное религиоведение в надежде лучше понять вопросы, касающиеся природы существования и его возможной цели. Он понимает философию по-сократовски как поиск смысла жизни, хотя и осознает, что его никогда нельзя познать полностью. Но философия может указать направление, в котором следует искать и выяснять предпосылки, одна из которых — необходимость соблюдения этических принципов. Таким образом, философия может дать возможность человеку «жить в направлении смысла жизни» — фразу, придуманную Робертом Конечным, его первым учителем философии в 1945 году в Масариковом университете в Брно.

Вернер признает, что суть учения Будды , вытекающая из его бесед в Палийском каноне , наиболее близка его собственному мышлению. Беседы привлекают его своей рациональностью и методичным описанием медитативных практик, но он не считает себя «верующим буддистом»; он указывает, что принятие веры абсолютно часто вводит в заблуждение, как это было и до сих пор неоднократно демонстрируется религиозными ортодоксальными взглядами. Это справедливо также в отношении строго придерживающихся научных теорий, включая биологический материализм, например, теорию, которую отстаивал Ричард Докинз . но он признает обоснованность своих аргументов против существования всемогущего и всезнающего бога-творца. Вместо веры или принятия научных теорий, если они отрицают возможность существования трансцендентальных измерений реальности, поскольку для них нет объективных доказательств, он применяет философское понятие «логической вероятности». Монотеизму и «научному» материализму, когда они рассматриваются как «мировоззрения», он приписывает очень небольшую меру логической вероятности, если таковую вообще имеет. Но трезво понятым принципам и аргументам, содержащимся в беседах Будды, он склонен придавать очень большую степень логической вероятности и рассматривает их как подходящие ориентиры для жизни «в направлении смысла жизни». Он осознает, что приверженцы буддизма, и особенно монахи Тхеравады, часто принимают и интерпретируют буддизм на основе своей веры в буквальную достоверность сообщаемых слов Будды, а иногда даже пытаются поддержать их утверждениями или указаниями на свой личный опыт. Но Вернер сохраняет сдержанную позицию и временно принимает только то, что подкреплено его собственным опытом и размышлениями. Он думает, что в этом отношении он следует совету, содержащемуся в наиболее часто цитируемой беседе Будды.

Публикации

• О философии Ягьявалкьи, Бхаратия Видья XI/3/4, Бомбей, 1950, 166–177.
• Буддизм в Чехословакии. Попытка сформировать группу, Всемирный буддизм XIII/1, Дехивала, 1964, 5–6.
• Проблемы буддизма в Чехословакии, Мировой буддизм XIII/6 , Дехивала, 1964, 7-8.
• Интерес к буддизму в Чехословакии, Срединный путь , XV, май 1965 г., 1.
• Три корня болезней и наша повседневная жизнь (Бодхи Листья № 24), Буддийское издательское общество, Канди, 1965, 26 стр. Корейский перевод: The Calm Voice, Сеул, 1987 г., переиздание 2008 г.
• Йога в Чехословакии, Журнал Института йоги 12 , Санта-Крус, Бомбей, 1967, 167-9.
• Буддийский кружок Чехословакии, Всемирный буддизм XVII, Дехивала, июль 1968 г., 325.
• Хатха-йога. Основы йогических физических упражнений , Олимпия, Прага, 1969, 2-е изд. 1971, 3-е изд. CAD Press, Братислава, 2009, 203 стр.
• Буддизм и ритуалы, Срединный путь XLIV/1, Лондон, 1969, 16–18.
• Экзистенциальная ситуация человека в европейской и индийской философии и роль йоги, познания и изменения XVII/11, Гамбург, 1971, 322-340.
• О философии тантризма, Der Kreis 100, Меерсбург-Дайзендорф, 1972, 11–15.
• Закон каммы и осознанности (Листья Бодхи B 61) Буддийское издательское общество, Канди, 1973, 31 стр. Корейский перевод: The Calm Voice, Сеул, 1988.
• Индийский опыт тотальности, Пути к целостности - Праздничный сборник к 75-летию Ламы Говинды, Альмора , 1973, 219–233.
• Подлинность в интерпретации буддизма, кардинальное значение. Очерки сравнительной герменевтики: буддизм и христианство, под ред. М. Пай и Р. Морган, Гаага и Париж, 1973, 161–193.
• Религиозная практика и йога во времена Вед, Упанишад и раннего буддизма, Анналы Бхандаркарского института восточных исследований LVI , Пуна, 1975, 179–194.
• Йога и индийская философия, Мотилал Банарсидасс, Нью-Дели, 1977, респ. 1980 и 1998 (мягкая обложка), XII, 190 стр.
• Духовная личность и ее формирование согласно индийской традиции, Майтрейя 6, Боулдер и Лондон, 1977, 93–103.
• Об интерпретации Вед, Религия 7/2, 1977, 189–200.
• Йога и Ригведа. Интерпретация гимна кешин, RV 10,136, Religious Studies 13/3, 1977, 289–302.
• Длинноволосый мудрец из Ригведы 10,136; Шаман, мистик или йог? Йог и мистик. Исследования индийского и сравнительного мистицизма (Даремская индологическая серия 1), изд. Карел Вернер, Curzon Press, Лондон, 1989, респ. 1994, 33–53.
• Символизм в Ведах и его концептуализация, Нумен, Международное обозрение истории религий XXIV/3, 1977, 223–240.

Перепечатано в:

• Символы в искусстве и религии. Индийцы и сравнительные перспективы (Индологическая серия Дарема 2), изд. Карел Вернер, Curzon Press, Лондон, 1990, 27–45.
• Ведическая концепция человеческой личности и ее судьбы, Журнал индийской философии 5 , Гаага, 1978, 275–289.
• Примечание о карме и перерождении в Ведах, Индуизм 83, Лондон, 1978, 1–4.
• Буддийский взгляд на себя и учение о перерождении, Весак Сирисара 45, Коломбо, 1980, 12–14.
• Мистика как учение и опыт, Религиозные традиции 4, 1981, 1–18.

Перепечатано в:

• Йог и мистик. Исследования индийского и сравнительного мистицизма (Даремская индологическая серия 1), изд. Карел Вернер, Curzon Press, Лондон, 1989, 1–19.
• Мистика и индийская духовность, Исследования индийской философии, мемориальный том в честь Пандита С. Сангхви, изд. Д. Мальвания и Н. Дж. Шах, Институт индологии Л. Д., Ахмедабад, 1981, 241–256.

Перепечатано в:

• Шотландский журнал религиоведения 3 1982 г. , 15–25.

И в:

• Йог и мистик. Исследования индийского и сравнительного мистицизма (Даремская индологическая серия 1) , изд. Карел Вернер, Curzon Press, Лондон, 1989, 20–32.
• Бодхи и Арахаттапхала . От раннего буддизма к ранней махаяне, Журнал Международной ассоциации буддийских исследований, 4, 1981, 70–84.

Перепечатано в:

• буддийские исследования; Древнее и современное (Сборник статей по Южной Азии № 4, Центр южноазиатских исследований, Школа восточных и африканских исследований, Лондонский университет), под ред. Денвуд, Филип и Пятигорский, Александр, Curzon Press, Лондон, 1983, 167–181.
• Учение Вед и Золотой метод интерпретации адхьятмика, юбилейный том, Vaidika Sam,.śodhana Man,.d,.ala (Институт ведических исследований), Пуна, 1981, 288-295.
• Наследие Вед, Британское колесо йоги, Фаррингдон, 1982, 34 стр.
• Люди, боги и силы в ведическом мировоззрении, Журнал Королевского азиатского общества 1 , 1982, 14–24.
• Концепция трансцендентного. Вопросы метода в истории религий, Религия 13, 1983, 311–322.
• Буддийская интерпретация опыта, Наличие и практика буддизма , изд. Питер Коннолли и Клайв Эррикер, Институт высшего образования Западного Суссекса, Чичестер, 1985, 37–53.
• Доктрина перерождения в восточной и западной мысли (100 листьев Бодхи) Буддийское издательское общество, Канди, 1985, 44 стр. Корейский перевод: The Calm Voice, Сеул, 2004 г.
• Йога и старые упани, реклама, Перспективы индийской религии: статьи в честь Карела Вернера, изд. Питер Коннолли, Дели, 1986, 1–7.
• Личностная идентичность в Упани, рекламе и буддизме, проблемы идентичности и мировые религии . Избранные труды Пятнадцатого конгресса Международной ассоциации истории религий, под ред. Виктор К. Хейс, Бедфорд Парк (Южная Австралия), 1986, 24–33.
• Йога, ее начало и развитие , Британское колесо йоги, Фаррингдон, 1987, 52 стр.
• Индоевропейцы и индоарийцы: филологический, археологический и исторический контекст, Анналы Бхандаркарского института восточных исследований LXVIII [Том, посвященный 150-летию со дня рождения Рамакришны Гопала Бхандаркара], 1987, 491-523.
• Индийские концепции человеческой личности в связи с доктриной души, Журнал Королевского азиатского общества 1 , 1988, 73–97.
• Йог и мистик. Исследования индийского и сравнительного мистицизма (ред.), (Индологическая серия Дарема № 1), Curzon Press, Лондон, 1989, 192 стр. Издание в мягкой обложке 1994 года.
• От политеизма к монизму - многомерный взгляд на ведическую религию , Политеистические системы (Космос 5), изд. Гленис Дэвис, издательство Эдинбургского университета, 1989, 12–27.
• Символы в искусстве и религии. Индийцы и сравнительные перспективы (редактор), (Индологическая серия Дарема № 2), Curzon Press, Лондон, 1990, 221 стр., переп. Издательство Мотилал Банарсидасс PVT. Ltd., Дели, 1991 г.
• Дхаммападам: Честа к правде (перевод), Одеон, Прага, 1992, 110 стр.; 2-е исправленное издание, CAD Press, Братислава, 2001 г., 143 стр.
• Любовь Божественная. Исследования бхакти и мистицизма преданности (ред.), (Индологическая серия Дарема № 3), Curzon Press, Лондон, 1993, 226 стр.
• Любовь и преданность в буддизме, Обзор буддийских исследований, 9/1, 1992, 5–29.

Переработано и перепечатано в:

• Любовь Божественная. Исследования бхакти и религиозного мистицизма (Даремская индологическая серия 3), изд. Карел Вернер, Curzon Press, Лондон, 1993, 37–52.

И в:

• Понятие «религия» в сравнительных исследованиях. Избранные материалы XVI Конгресса МАПЧ (Рим, 3–8 сентября 1990 г.), под ред. Уго Бьянки (История религии), «L'ERMA» Бретшнайдера, Рим, 1994, 617–24.
• Об индийской этике и ее онтическом обосновании, Этика. Междисциплинарный журнал теоретической и прикладной этики IV/1 , Масариков университет, Брно, 1992, 46-59.
• О методологии изучения религии с особым учетом роли философии религии и положения теологии, Religio. Ревю религиоведения 1/1 , Масариков университет, Брно, 1993, 7-26.
• Значение индийских религий для философии религии, Religio 1/2, Масариков университет, Брно, 1993, 165–176.
• Популярный словарь индуизма , Curzon Press, Ричмонд, 1994, респ. 1997, 185с.
• Религии Южной и Восточной Азии , Масариков университет, Брно, 1995, 216 стр.
• Индийские концепции человеческой личности, Азиатская философия 6/2 (1996), 93–107.
• В лабиринте традиций. Можно ли гуманизировать религию и спасти человечество?, Ведущий. Литературное обозрение 2/96, Брно, 1996, 17-28.
• Малая энциклопедия индуизма , Атлантида, Брно, 1996, 216с.
• Неортодоксальные индийские философии, Сопутствующая энциклопедия азиатской философии , изд. Брайан Карр и Индира Махалингам, Рутледж, Лондон и Нью-Йорк, 1997, 114–131.
• Есть ли два уровня истины и реальности?, Фестиваль к 100-летнему юбилею . День рождения ламы Анагарики Говинды , Фонд Ламы и Ли Готами, Мюнхен, 1998, 180-191.
• Природа и послание Лотосовой сутры, или: На подъеме буддизма Махаяны, Religio. Ревю религиоведения 6/2 , Масариков университет, Брно, 1998, 115-130.
• Монашеский буддизм в Корее, Новый Восток 4/55 , Прага, 2000, 131-138.
• Борьба за то, чтобы быть услышанным: в академических кругах и за их пределами - по обе стороны водораздела, Академическое исследование религии во время холодной войны. Восток и Запад , изд. Долежалова, Ива, Мартин, Лютер Х. и Папоушек, Далибор, Питер Канг, Нью-Йорк, 2001, 193–206.
• Религиозные традиции Азии. От Индии до Японии. С учетом Дальнего Востока , Масариков университет, Брно, 2002, 712с.
• Боробудур - каменная проповедь, Обзор Академии Теменос , осень 2002 г., стр. 48–69.
• Буддизм и мир во всем мире. Теория и реальность в исторической перспективе, мир гармонии и обмена. Азиатские культуры и религии в эпоху диалога (материалы конференции), Университет Донгкук, Сеул, 2004, 43-78.
• О природе и послании Лотосовой сутры в свете раннего буддизма и буддийской науки: к истокам Махаяны (пересмотренная версия), Asian Philosophy 14/3 , 2004, 209-221.
• Буддизм и мир: мир в мире или душевное спокойствие?, Международный журнал буддийской мысли и культуры 5 , Университет Донгкук, Сеул, 2005, 7-33.
• Освобождение в индийской философии, Борхерт, Дональд (ред.). Энциклопедия философии , 2-е издание. Детройт: Справочник Macmillan USA, 2006, 326–331.
• Философия религии с точки зрения индийских религий, Индийские религии. Возрождение и обновление . Документы Спалдинга в индийских исследованиях, Equinox Publishing Ltd., Лондон и DBBC, Оквилл, 2006, 54–69.
• Энциклопедия индуизма CAD Press, Братислава, 2008, 274 стр.
• Религиозные традиции Азии I , От Индии до Монголии с учетом Ближнего Востока, CAD Press, Братислава, 2008, 392 стр.
• Религиозные традиции Азии II , Юго-Восточная Азия, Китай, Корея и Япония, CAD Press, Братислава, 2009, 420 стр.
• Место поклонения реликвиям в буддизме: неразрешенный спор?, Международный журнал буддийской мысли и культуры 12 , Университет Донгкук, Сеул, 2009, 7-28.
• Последняя травинка? Всеобщее спасение и буддизм, Международный журнал буддийской мысли и культуры 18 и 19 , Университет Донгкук, Сеул, части 1 и 2, 2012 г., 7–24 и 7–22.

См. также

• Кветослав Минарик
• Иржи Вацек