Медитативная поэзия
 | Эту статью может потребовать очистки Википедии , чтобы она соответствовала стандартам качества . Конкретная проблема заключается в следующем: необходимо улучшить метод цитирования и источники, очистить формат для каждого MOS (т.е. разделов). ( Июль 2013 г. ) |
Медитативная поэзия сочетает в себе религиозную практику медитации со стихами . Буддийские и индуистские писатели разработали обширные теории и фазовые модели медитации (Bevis 1988; 73-88).
В христианстве медитация стала основной религиозной практикой в средние века , тесно связанной с жизнью в монастырях . Определения различаются, но были различные попытки отличить медитацию от созерцания . В то время как медитация фокусирует ум на тексте, желательно из Библии , для созерцания потребуется конкретный объект, например свеча, для концентрации мыслей ума. И созерцание, и медитация имели одну и ту же цель — поиск единения с Богом.
Во время протестантской Реформации и Контрреформации иезуиты, такие как Игнатий Лойола, формализовали процесс медитации как передачу памяти, понимания и воли. Его метод медитации состоял из трех основных частей: А) молитва и композиция места; Б) рассмотрение баллов ( анализ ); В) беседы (диалог с Богом как кульминация) (Марц 1962, 27-32). Иезуиты принесли эту практику в Англию (Daly 1978: 72). Кальвинисты и другие протестанты приспособили медитацию к изучению Библии.
Пуританская медитация делала упор на самоанализ, применяя библейские стихи к современной повседневной жизни. В 1628 году Томас Тейлор написал пуританское руководство «Размышление о существах», рекомендуя включать в него образы чувственного мира (метафорические изображения славы Бога). В колониальной Новой Англии Томас Хукер в «Подготовке души ко Христу» (1632) определил медитацию следующим образом: «Это постоянное упражнение, преследующее две цели: во-первых, провести дальнейшее исследование истины; и, во-вторых, сделать сердце затронуты этим».
В 1648 году Университет Бэтмена сделал медитацию обязанностью пуритан, а в 1649/50 году Ричарда Бакстера «Вечный покой святых» стал стандартным пуританским текстом, по своей сути предписывающим медитацию. Подобно Тейлору и Хукеру, Бакстер признал использование чувств; то есть он включил созерцание в медитацию, основанную на образных соответствиях Библии. Включив созерцание в медитацию, пуритане заложили основу богатой традиции стихотворной медитации в США с момента их колониального правления до XXI века (Daly 1978, 74-76, 79-81; Martz 1962).
Вскоре такие пуританские служители, как Эдвард Тейлор, начали писать медитации в стихах, основанные на строках из Библии и чувственном восприятии, оба из которых аллегоричны великой славе Бога. Энн Брэдстрит представила первые опубликованные медитации, основанные исключительно на чувствах, прославляющие красоты природы как творение Бога. Используя аналогию с Природой как второй книгой Бога, поэтические размышления постепенно секуляризировались, заменяя старую аллегорическую технику более символическим прочтением природы и утверждая самостоятельную личность (Pearce 1961, 42-57).
Эссе Ральфа Уолдо Эмерсона «Природа» (1836) освободило медитацию от ее теологической основы и зависимости от Библии. Он призывал поэтов рассматривать природу как хранилище символов, которые они могли использовать, просто полагаясь на свое воображение . Уолт Уитмен и Эмили Дикинсон направили медитацию в этом направлении и проложили путь модернистским и постмодернистским практикам в поэзии (Lawson 1994).
Метод трех основных шагов (составление места, рассмотрение вопросов, беседы) сохранился во многих стихотворениях двадцатого века, как и религиозная практика стихотворной медитации. Ведущие поэты-модернисты, такие как Т.С. Элиот и Уоллес Стивенс, начали фрагментировать этот процесс, смешивая мысли и чувственные восприятия в своего рода духовном дневнике (Парини 1993,12). Поэты-постмодернисты, такие как Джон Эшбери, деконструируют созерцательный аспект, отсылку стихотворения к объекту вне себя, растворяя повествовательные или эпизодические структуры духовного дневника в иронической и открытой ассоциации (Bevis 1988: 280-90) и тем самым превращая стихотворение в себя в объект, который читатель может использовать для созерцания или медитации.
Медитативную поэзию часто соотносят с «Релаксацией через поэзию» , которая просто использует поэзию для расслабления или снятия стресса, когда кто-то в этом нуждается. Это также можно увидеть на сеансах групповой визуализации, когда оратор пытается заставить аудиторию забыть о стрессе, используя спокойные и расслабляющие стихи.
Библиография
- Бевис, Уильям В. «Разум зимы. Уоллес Стивенс, медитация и литература». Питтсбург: Издательство Питтсбургского университета, 1988.
- Дэйли, Роберт. «Алтарь Божий. Мир и плоть в пуританской поэзии». Беркли, Лос-Анджелес, Лондон: Калифорнийский университет Press, 1978.
- Марц, Луи. «Поэзия медитации. Исследование английской религиозной литературы семнадцатого века». 1954. Преподобный Нью-Хейвен: Издательство Йельского университета, 1962.
- Ларсон, Лаура Луиза. «Традиция медитативной поэзии в Америке» (1 января 1994 г.). Коллекция ETD для Университета Коннектикута. Бумага ААИ9525676. http://digitalcommons.uconn.edu/dissertations/AAI9525676
- Парини, редактор Джея, «Колумбийская история американской поэзии». Нью-Йорк: Издательство Колумбийского университета, 1993.
- Пирс, Рой Харви. «Непрерывность американской поэзии». Принстон: Издательство Принстонского университета, 1961.
