Жертвоприношение животных в индуизме

Козу приносят в жертву во время Храмового фестиваля в Тамилнаде .

Практика индуистского жертвоприношения животных в последнее время в основном связана с шактизмом . ^{[ 1 ]} и в течениях народного индуизма, прочно укоренившихся в местных народных или племенных традициях. Жертвоприношения животных были частью древней ведической эпохи в Индии и упоминаются в таких писаниях, как Пураны . ^{[ 2 ]}^{[ 3 ]}^{[ 4 ]} Индуистское писание «Брахма Вайварта Пурана» запрещает жертвоприношение коня Ашвамедха в эту Кали-югу . ^{[ 1 ]}^{[ 5 ]} Однако представлению о том, что жертвоприношение животных практиковалось только в древнюю неведическую эпоху, противоречат такие примеры, как Ашвамедха и другие ритуалы, уходящие корнями в Веды . ^{[ 6 ]} И Итихасы , и Пураны, такие как Деви Бхагавата Пурана и Калика Пурана, а также Шайва и Шакта Агамы предписывают жертвоприношения животных.

Терминология

Юпа жертвенный столб времен Васишки , Исапур, близ Матхуры . Музей Матхуры .

термин Санскритский , используемый для жертвоприношений животных, - бали , по происхождению означающий «дань, подношение или жертвоприношение» в общем («приношения овощей [... и] жертвоприношения животных»). ^{[ 7 ]} Бали, среди прочего, «относится к крови животного». ^{[ 7 ]} и иногда известен как Джатка Бали. ^{[ 8 ]}^{[ 9 ]} среди индусов.

Калика Пурана различает бали (жертвоприношение), махабали (великое жертвоприношение) для ритуального убийства коз и слонов соответственно, хотя ссылка на людей в теологии Шакти является символической и делается в виде изображений в наше время. ^{[ 10 ]} Например, сэр Джон Вудрофф опубликовал комментарий к «Карпурадистотраму», где пишет, что жертвенные животные, перечисленные в стихе 19, являются символами шести врагов , причем «человек» представляет гордость. ^{[ 11 ]}

Индуистские писания

В брахманических текстах прямо говорится, что в ведической Индии для жертвоприношения подходили пять существ в порядке убывания: человек, лошадь, крупный рогатый скот, овца и коза. ^{[ 12 ]} В текстах Ригведы и других Вед содержится подробное описание жертвоприношений, включая жертвоприношение скота. ^{[ 13 ]}

Ашвамедха , ритуал, в ходе которого лошади позволяли свободно бродить в течение года, а затем , наконец, приносили ее в жертву, упоминается в ведических текстах, таких как Яджурведа . В эпосе «Махабхарата» Юдхиштра исполняет Ашвамедху после победы в войне на Курукшетре и того, чтобы стать императором Чакравартина . Однако Махабхарата также содержит описание Ашвамедхи, исполненной царем Упаричарой Чеди Васу . ^{[ 14 ]} Правители империи Гуптов , династии Чалукья и династии Чола исполняли Ашвамедху. ^{[ 15 ]}^{[ 16 ]}

Агнисомия была самым простым из всех жертвоприношений Сома, в котором важную роль играло жертвоприношение животных; требовалось, чтобы коза была принесена в жертву Агни и Соме перед днем предложения нектара богам. ^{[ 17 ]}^{[ 18 ]} В жертвоприношении Савания жертвы приносились в течение всего дня подношения Агни . ^{[ 2 ]}^{[ 3 ]}^{[ 4 ]} Эти ритуалы были сосредоточены не на убийстве животного, а как на символе силы, которой оно приносилось в жертву. ^{[ 19 ]}

В «Бхагавата-пуране», написанной в VI–VIII веках нашей эры, Кришна советует людям не совершать жертвоприношения животных в Кали-югу , в нынешнюю эпоху. ^{[ 20 ]} Брахма Вайварта Пурана описывает жертвоприношения животных как кали-варджья или запрещенные в Кали-югу . ^{[ 21 ]} Ади-пурана, Брихан-нарадия-пурана и Адитья-пурана также запрещают жертвоприношение животных в Кали-югу . ^{[ 22 ]} Падма -пурана призывает уважать все живые существа. ^{[ 23 ]} Некоторые ортодоксальные толкователи индуистских писаний, такие как Шри Чандрасекхарендра Сарасвати , считали, что запрет в Кали-югу распространяется только на несколько типов жертвоприношений животных, особенно на жертвоприношения коров и лошадей. ^{[ 24 ]} Такие интерпретации оправдывают ведическое жертвоприношение животных, рассматривающее его «как небольшую боль, нанесенную во имя великого идеала» и веру в то, что «приносимое в жертву животное достигает возвышенного состояния».

Жертвоприношения животных в современном индуистском обществе

Хотя некоторые современные индуисты избегают жертвоприношений животных, по всей Индии существует множество исключений. В общем, там, где практикуется жертвоприношение животных, одни божества считают это желанным, а другие – нет. ^{[ 7 ]}

Хотя индуистские подношения еды, как правило, вегетарианские, принесение в жертву животных широко распространено и остается «важным ритуалом в популярном индуизме». ^{[ 26 ]} Жертвоприношение животных практикуется в штатах Ассам , Одиша , Джаркханд , Западная Бенгалия и Трипура в Восточной Индии, а также в Непале . Жертвоприношение включает в себя убийство коз , кур , голубей и самцов водяных буйволов . ^{[ 27 ]} Например, одно из крупнейших жертвоприношений животных в Непале происходит во время трехдневного фестиваля Гадхимай . Предполагалось, что в 2009 году было убито более 250 000 животных. ^{[ 28 ]} а фестиваль посетили 5 миллионов преданных. ^{[ 29 ]} Фестиваль Гадхимай был запрещен правительством Непала в 2015 году. ^{[ 30 ]}

Жертвы животных приносятся жестоким формам индуистских божеств, таким как Дурга и Кали ; деревенские богини, такие как Шитала , Мариамман ; Бхайрава ( ; раскованная форма Шивы) Нарасимха ( Вишну свирепый аватар ) и злые духи. Цель жертвоприношения — усмирить гнев этих гневных божеств и добиться их милости. ^{[ 31 ]}

В штате Одиша каждый год животных, таких как коза и птица, приносят в жертву перед Кандхен Будхи , правящим божеством Кантамала в районе Боудх, по случаю ее ежегодной Ятры / Джатры (фестиваля), проводимой в месяце Ашвина (сентябрь-сентябрь) . Октябрь). Главной достопримечательностью Кандхен Будхи Ятры является Гусури Пуджа . Гусури означает свинью , которую приносят в жертву богине каждые три года. ^{[ 32 ]} Во время Бали Джатры козлов приносят в жертву богине Самалесвари в ее храме в Самбалпуре , Одиша. ^{[ 33 ]}^{[ 34 ]} Бали Джатра в Сонепуре в Одише, Индия, также является ежегодным фестивалем, отмечаемым в месяце Ашвина (сентябрь – октябрь), когда жертвоприношение животных является неотъемлемой частью ритуального поклонения божествам, а именно Самалесвари , Сурешвари и Кхамбесвари . Бали относится к жертвоприношениям животных, поэтому этот ежегодный фестиваль называется Бали Джатра . ^{[ 35 ]}^{[ 36 ]}

Жертвоприношение животных является частью некоторых празднований Дурга-пуджи во время Наваратри в восточных штатах Индии. В этом ритуале богине приносят жертвенное животное, полагая, что это стимулирует ее жестокую месть демону-буйволу. ^{[ 37 ]} По словам Кристофера Фуллера , практика жертвоприношения животных редко встречается среди индуистов во время Навратри или в другие времена, за пределами традиции шактизма, встречающейся в восточных индийских штатах Западная Бенгалия, Одиша. ^{[ 38 ]} и Северо-Восточная Индия, Ассам и Трипура. Более того, даже в этих штатах в фестивальный сезон наблюдаются значительные жертвоприношения животных. ^{[ 37 ]} В некоторых индуистских общинах шакта убийство демона-буйвола и победа Дурги отмечаются символическим жертвоприношением вместо жертвоприношения животных. ^{[ 39 ]}^{[ 40 ]}^{[ примечание 1 ]}

Раджпуты . поклоняются своему оружию и лошадям в Наваратри и раньше приносили в жертву козла или буйвола богине , почитаемой как Кулдеви – практика, которая продолжается в некоторых местах ^{[ 43 ]}^{[ 44 ]} Ритуал требует убийства животного одним ударом. В прошлом этот ритуал считался обрядом посвящения в мужественность и готовность стать воином. ^{[ 45 ]} Кулдеви среди этих общин раджпутов - это богиня-воительница-пативрата-хранительница , и местные легенды прослеживают почитание ее во время раджпутско-мусульманских войн. ^{[ 46 ]}

Традиция принесения в жертву животных не распространена в храмах и домах вокруг Банараса , где Богине приносят вегетарианские подношения. ^{[ 47 ]}

Жертвоприношение животных практикуется в традиции шактизма совершается ритуальное подношение , когда Деви . ^{[ 4 ]} В южных индийских штатах Карнатака , Андхра-Прадеш и Тамил Наду его чаще всего исполняют перед местными божествами или клановыми божествами. В Карнатаке богиней, принимающей жертвоприношение, обычно является Ренука . Животное — либо самец буйвола, либо коза. ^{[ 48 ]}

В некоторых священных рощах Индии , особенно в Западной Махараштре , практикуются жертвоприношения животных, чтобы усмирить женские божества, которые, как предполагается, управляют рощами. ^{[ 49 ]} Жертвоприношения животных также практикуются некоторыми сельскими общинами вокруг Пуны, чтобы умилостивить божеств в храмах Вагджай и Сиркай. ^{[ 50 ]} В окрестностях Пуны богу Ветале приносят в жертву коз и птиц. ^{[ 51 ]} Община Катар или Кутади в Махараштре, соблюдая церемонию Пачви после рождения ребенка в семье, поклоняется своему семейному божеству Сапташрунги , а также приносит в жертву козла. После этого на 12-й день проводят церемонию наречения имени ребенка. ^{[ 52 ]} Козы и куры приносятся в жертву в храме Эквира, примыкающем к пещерам Карла в районе Пуны . ^{[ 53 ]}^{[ 54 ]} В Махараштре подношение прасада богине Бхавани в Тулджапуре, жертвенное приношение козлятины. ^{[ 55 ]}

Секта вайшнавов , посвященная богу Вишну, которой следует большинство индусов, запрещает жертвоприношения животных. ^{[ 56 ]} Ахобилам в Андхра-Прадеше центр поклонения Нарасимхе , львиноголовому аватару Вишну — , которому девять индуистских храмов посвящены все и других святынь. Определенное количество жертвоприношений козлов и баранов до сих пор совершается еженедельно. Сейчас это весьма необычно для поклонения Вишну. ^{[ 57 ]}^{[ 58 ]} предполагая «переходное состояние между диким и нерегулируемым племенным божеством и ортодоксальной формой бога Вишну». ^{[ 57 ]}

В храме Вишну в Каллагаре в штате Тамилнаду животных подносят к закрытой двери, которая действует как святыня божества-хранителя Каруппана , а затем ритуально приносят в жертву вне храма. Многие преданные из «низшей касты» считают, что жертвоприношения приносятся главенствующей форме Вишну, а не Каруппану. ^{[ 59 ]} Каруппану, как божеству-хранителю тамильского деревенского бога Айянара , приносят в жертву животных, а главное божество накрывают занавеской, чтобы не видеть жертву. ^{[ 60 ]} Говорят, что тамильские деревенские богини, такие как Мариамман, наслаждаются жертвоприношениями животных. Каруппан или другое божество-хранитель принимает от ее имени жертвоприношения животных; однако жертвоприношения животных приносятся непосредственно богине на фестивалях, обычно за пределами храмовых помещений. ^{[ 61 ]}

Популярной индуистской ритуальной формой поклонения в регионе Северный Малабар в индийском штате Керала является приношение крови богам Тейям . Божества тейям умилостивляются посредством жертвоприношения петухов, где религиозные петушиные бои представляют собой религиозное упражнение по предложению крови богам тейям . ^{[ 62 ]}

Шактизм или поклонение богине-матери почти всегда требует поклонения Панчамакаре , как и поклонение Бхутам или местным божествам, которые были исконными обитателями любого данного места. Эта практика существует по всей Великой Индии , даже там, где индуизм пришел в упадок, как поклонение бирманскому Нату (божеству) , поклонение домам индокитайских духов и филиппинское поклонение Дивата -анито . Шайва -агамы ссылаются на Шакта-агамы и тантры Каула (индуизм), такие как Ямала и Матрутантры, когда речь идет о ритуалах Панчамакара. Куламарга также известна под названием «Бхута-тантра».

Принесение в жертву животных было объявлено вне закона в штате Тамил Наду в 1951 году и отменено в 2004 году. ^{[ 63 ]} Хотя с 1971 года в Гуджарате он до сих пор находится вне закона. Раньше раджпутские правители практиковали жертвоприношение буйволов, но с тех пор эта практика прекратилась, и подношения богиням-матерям стали вегетарианскими. ^{[ 64 ]}

Жертвоприношение животных практикуется некоторыми индусами на индонезийском острове Бали . ^{[ 65 ]}^{[ 66 ]}^{[ 67 ]} Религиозная вера Табух Ра , форма жертвоприношения животных в балийском индуизме, включает в себя религиозный петушиный бой , в котором петух используется в религиозных обычаях, позволяя ему сражаться с другим петухом в религиозном и духовном петушином бою, упражнение духовного умиротворения Табух Ра . ^{[ 68 ]} Пролитие крови необходимо для очищения и умиротворения злых духов, а ритуальные бои следуют древнему и сложному ритуалу, изложенному в священных манускриптах лонтар . ^{[ 69 ]}^{[ 70 ]}

См. также

Примечания

^ В этих случаях приверженцы шактизма считают жертвоприношение животных неприятным и практикуют альтернативные способы выражения преданности, уважая при этом взгляды других представителей своей традиции. ^{[ 41 ]} Статую демона -асура , сделанную из муки или чего-то подобного, сжигают и мажут киноварью в память о крови, которая обязательно была пролита во время войны. ^{[ 39 ]}^{[ 40 ]} Другие заменители включают растительное или сладкое блюдо, которое считается эквивалентом животного. ^{[ 42 ]}

Ссылки

^ Jump up to: ^а ^б Мухопадьяй, К. (2020). Еда и власть: проявления продовольственной политики в Южной Азии . Публикации SAGE. п. 240. ИСБН 978-93-5388-377-5 . Проверено 10 июня 2022 г. в основном практикуется в культе Шакти, тогда как Пураны и Гита запрещают принесение в жертву животных.
^ Jump up to: ^а ^б Артур Берридейл Кейт (1989). Религия и философия Вед и Упанишад . Издательство Мотилал Банарсидасс. стр. 324–327. ISBN 978-81-208-0644-3 .
^ Jump up to: ^а ^б Артур Берридейл Кейт ; Ральф Т. Х. Гриффит (2013). Яджур Веда . Издай Это, ООО. п. 1035. ИСБН 978-1-61834-863-0 . ^{[ постоянная мертвая ссылка ]}
^ Jump up to: ^а ^б ^с Джеймс Г. Лохтефельд (2002). Иллюстрированная энциклопедия индуизма: AM . Издательская группа Розен . п. 41. ИСБН 978-0-8239-3179-8 .
^ Лакшми Нараян Чатурведи (1991). Учение Бхагавад Гиты . Стерлинговые издательства. п. 140. ИСБН 978-81-207-1272-0 . Но в эту Калиюгу все огненные жертвоприношения, связанные с забоем животных, запрещены, как сказано в Брахма-Вайварта-Пуране: ашвамедхам гаваламбхам, санньясам палпаитракам, деварена сутотпаттим, калау пафич виварджайет.
^ Рошен, Далал (2014). Индуизм: Алфавитный справочник . Пингвин Великобритания. ISBN 978-81-8475-277-9 .
^ Jump up to: ^а ^б ^с Родригес, Хиллари; Сумайя Ризви (10 июня 2010 г.). «Кровавое жертвоприношение в индуизме» . Махавидья. п. 1. Архивировано из оригинала 6 июля 2011 года . Проверено 17 августа 2010 г. {{cite web}}: CS1 maint: bot: исходный статус URL неизвестен ( ссылка )
^ ОП Радхан (сентябрь 2002 г.). Энциклопедия политических партий Том. 33–50. Анмол, Индия. п. 854. ИСБН 978-81-7488-865-5 . АСИН 8174888659 .
^ Гопал, Мадан (1990). КС Гаутам (ред.). Индия сквозь века . Отдел публикаций Министерства информации и радиовещания правительства Индии. п. 75.
^ "" Праматха Натх Бос, История индуистской цивилизации во время британского правления , том. 1, с. 65
^ Гимн Кали: Предисловие
^ Яан Пухвель. (1978). Иерархии жертв в индоевропейских жертвоприношениях животных. Американский филологический журнал, 99 (3), 354–362. https://doi.org/10.2307/293746
^ Джа, DN (2002). Миф о священной корове. Версо
^ Далал, Рошен (2014). Индуизм: Алфавитный справочник . Пингвин Великобритания. п. 224. ИСБН 978-81-8475-277-9 .
^ Рошен Далал (18 апреля 2014 г.). Индуизм: Алфавитный справочник . Книги о пингвинах . п. 207. ИСБН 978-81-8475-277-9 .
^ Начальник морской пехоты Вески (1992 г.). Жар и жертвоприношение в Ведах Издательство Мотилал Банарсидасс. п. 103. ИСБН 978-81-317-1677-9 .
^ АБ Гаджендрагадкар; Р.Д. Кармаркар, ред. (1998). Артхасамграха Лаугакси Бхаскары . Издательство Мотилал Банарсидас. п. 34. ISBN 978-81-208-1443-1 .
^ Артур Берридейл Кейт (2007). Религия и философия Вед и Упанишад . Издательство Мотилал Банарсидасс. стр. 324–326. ISBN 978-81-208-0644-3 .
^ Том Риган (2004). Жертвоприношения животных . Издательство Университета Темпл . п. 201. ИСБН 978-0-87722-511-9 .
^ Паттон, Лори Л. (1994). Авторитет, тревога и канон: очерки ведической интерпретации – Google Книги . СУНИ Пресс. ISBN 978-0-7914-1937-3 . Проверено 18 февраля 2015 г.
^ Розен, Стив (2004). Святая корова: вклад кришнаитов в вегетарианство и права животных . Книги фонарей. п. 24.
^ Видьясагар, Ишварчандра (13 августа 2013 г.). Брак индуистской вдовы - Ишварачандра Бидьясагара - Google Книги . Издательство Колумбийского университета. ISBN 978-0-231-52660-9 . Проверено 18 февраля 2015 г.
^ Род Прис (2001). Животные и природа: культурные мифы, культурные реалии . ЮБК Пресс. п. 202. ИСБН 978-0-7748-0724-1 .
^ «Жертвоприношение животных в эпоху Кали из главы «Веды» в индуистской Дхарме» . kamakoti.org . Проверено 11 июля 2020 г.
^ Кристофер Джон Фуллер (2004). Камфорное пламя: популярный индуизм и общество в Индии . Издательство Принстонского университета. п. 141. ИСБН 978-0-691-12048-5 .
^ Фуллер 2004 , с. 83.
^ Фуллер 2004 , стр. 83–4.
^ Оливия Лэнг (24 ноября 2009 г.). «Индуистское жертвоприношение 250 000 животных начинается | Мировые новости» . Хранитель . Лондон . Проверено 13 августа 2012 г.
^ «В Непале начинается ритуальный забой животных» . CNN . Издание.cnn.com. 24 ноября 2009 года . Проверено 13 августа 2012 г.
^ Рам Чандра, Шах. «Председатель фонда храма Гадхимай г-н Рам Чандра Шах о решении прекратить принесение в жертву животных во время фестиваля Гадхимай» (PDF) . Международное общество защиты животных . Проверено 29 июля 2015 г.
^ Фуллер 2004 , с. 85.
^ «Предыстория» (PDF) . Орисса.gov.in . Проверено 18 февраля 2015 г.
^ Георг Пфеффер ; Дипак Кумар Бехера (1997). Современное общество: проблемы развития, переход и изменения . Концептуальное издательство. п. 312. ИСБН 978-81-7022-642-0 .
^ «Комна готова к жертвоприношению животных» . Таймс оф Индия . Группа «Таймс» . 2 октября 2014 года . Проверено 1 декабря 2014 г.
^ «Бали Джатра из Сонепура» (PDF) . Orissa.gov.in. Архивировано из оригинала (PDF) 5 января 2015 года . Проверено 18 февраля 2015 г.
^ (Барик, 2009: 160–162). ^{[ нужна полная цитата ]}
^ Jump up to: ^а ^б Кристофер Джон Фуллер (2004). Камфорное пламя: популярный индуизм и общество в Индии . Издательство Принстонского университета. стр. 46, 83–85. ISBN 978-0-691-12048-5 .
^ Харденберг, Роланд (2000). «Сон Вишну, атака Махишы, победа Дурги: концепции королевской власти в жертвенной драме» (PDF) . Журнал социальных наук . 4 (4): 267 . Проверено 29 сентября 2015 г.
^ Jump up to: ^а ^б Хиллари Родригес 2003 , стр. 277–278.
^ Jump up to: ^а ^б Джун МакДэниел, 2004 г. , стр. 204–205.
^ Ира Кацнельсон; Гарет Стедман Джонс (2010). Религия и политическое воображение Издательство Кембриджского университета. п. 343. ИСБН 978-1-139-49317-8 .
^ Рэйчел Фелл МакДермотт (2011). Веселье, соперничество и тоска по богиням Бенгалии: судьбы индуистских фестивалей . Издательство Колумбийского университета. стр. 204–205. ISBN 978-0-231-12919-0 .
^ Харлан, Линдси (2003). Пол приспешников богинь в индийском поклонении героям . Оксфорд [ua]: Издательство Оксфордского университета. стр. 45 со сноской 55, 58–59. ISBN 978-0-19-515426-9 . Проверено 14 октября 2016 г.
^ Хильтебейтель, Альф ; Эрндл, Кэтлин М. (2000). Является ли богиня феминисткой?: Политика южноазиатских богинь . Шеффилд, Англия: Sheffield Academic Press. п. 77. ИСБН 978-0-8147-3619-7 .
^ Харлан, Линдси (1992). Религия и женщины-раджпуты . Беркли, Калифорния: Издательство Калифорнийского университета. стр. 61, 88. ISBN. 978-0-520-07339-5 .
^ Харлан, Линдси (1992). Религия и женщины-раджпуты . Беркли, Калифорния: Издательство Калифорнийского университета. стр. 107–108. ISBN 978-0-520-07339-5 .
^ Родригес, Хиллари (2003). Ритуальное поклонение Великой Богине: Литургия Дурга Пуджи с интерпретацией . Олбани, Нью-Йорк, США: Издательство Государственного университета Нью-Йорка. п. 215. ИСБН 978-07914-5399-5 . Проверено 26 октября 2015 г.
^ Хилтебейтель, Альф (февраль 1980 г.). «Рама и Гильгамеш: жертвоприношения водяного буйвола и небесного быка». История религий . 19 (3): 187–195. дои : 10.1086/462845 . JSTOR 1062467 . S2CID 162925746 .
^ Гаджил, М; В.Д. Вартак (1975). «Священные рощи Индии» (PDF) . Журнал естественной истории Бомбея . 72 (2): 314.
^ Гаджил, Мадхав; Малхотра, К.К.> (декабрь 1979 г.). «Индийский антрополог» (PDF) . Индийский антрополог . 9 (2):84 . Проверено 21 октября 2014 г.
^ Косамби, Дамодар Дхармананд (2002). Введение в изучение истории Индии (2-е изд., переиздание). Бомбей: Популярный Пракашан. п. 36. ISBN 978-81-7154-038-9 . Проверено 9 декабря 2016 г.
^ Кумар Суреш Сингх (2004). Народ Индии: Махараштра . Популярные публикации. п. 962.ISBN 978-81-7991-101-3 .
^ Лори Ховелл Макмиллин (2019). «Карле/Эквира: Во многих местах во времени и одновременно» . В Бина Сенгар; Макмиллин (ред.). Пространства и места в Западной Индии: образования и разграничения . Тейлор и Фрэнсис. ISBN 9781000691559 .
^ Вичиани, М., и Хардикар, Дж. (2018). Анализы крови в местах оказания медицинской помощи: есть ли у жителей индийской деревни культурные возражения? Границы химии, 6, 505. [1]
^ Шинде, Калифорния (2013). Переписывание легенд о Туджа Бхавани: тексты, выступления и новые медиа в Махараштре. Международный журнал индуистских исследований, 17 (3), 313–337. http://www.jstor.org/stable/2471364
^ Кеммерер, Л.; Носелла, AJ (2011). Призыв к состраданию: размышления мировых религий о защите прав животных . Книги фонарей. п. 260. ИСБН 978-1-59056-281-9 . Проверено 10 июня 2022 г.
^ Jump up to: ^а ^б Блёртон, 125
^ Лиза Кеммерер; Энтони Дж. Носелла (2011). Призыв к состраданию: размышления мировых религий о защите прав животных . Книги фонарей. п. 60. ИСБН 978-1-59056-281-9 .
^ Фуллер 2004 , стр. 95–6.
^ Фуллер 2004 , с. 90.
^ Фуллер 2004 , стр. 91.
^ К.К. Кусуман (1990). Панорама индийской культуры: Том поздравлений профессора А. Сридхары Менона . Публикации Миттала. стр. 127–128. ISBN 978-81-7099-214-1 .
^ «Закон штата Тамил Наду о запрете (отмене) жертвоприношений животных и птиц, 2004 г.» . www.bareactslive.com . Проверено 21 апреля 2024 г.
^ Тамбс-Личе, Харальд (2018). «Богини Западной Индии». В Якобсене, Кнут А.; Басу, Хелен; Малинар, Анжелика; Нарайанан, Васудха (ред.). Интернет-энциклопедия индуизма Брилла . Брилл.
^ Гуйон Энн; Буми Кита Яясан (30 сентября 2005 г.). «Скрытая жизнь Бали» . Естественный гид по Бали: наслаждайтесь природой, знакомьтесь с людьми, меняйте мир к лучшему . Equinox Publishing (Азия) Pte Ltd. 51. ИСБН 978-979-3780-00-9 . Проверено 12 августа 2010 г.
^ Смит, Дэвид Уиттен; Берр, Элизабет Джеральдин (28 декабря 2007 г.). "Один". Понимание мировых религий: дорожная карта к справедливости и миру . Роуман и Литтлфилд. п. 12. ISBN 978-0-7425-5055-1 . АСИН 0742550559 .
^ Камфорст Джанет (5 июня 2008 г.). «9». Во славу смерти: история и поэзия средневекового Марвара (Южная Азия) . Издательство Лейденского университета. п. 287. ИСБН 978-90-8728-044-4 . АСИН 9087280440 .
^ Бали сегодня: Любовь и светская жизнь Жан Куто, Жан Куто и др. - стр. 129 [2]
^ Справочник по Индонезии, 3-е место, Джошуа Элиот, Лиз Капальди и Джейн Бикерстет, (След - Путеводители), 2001 г., стр. 450 [3]
^ «Оправданно ли жертвенное убийство? Из главы «Веды» в индуистской Дхарме» . kamakoti.org . Проверено 11 июля 2020 г.

Библиография

Блёртон, Т. Ричард, Индуистское искусство , 1994, British Museum Press, ISBN 0 7141 1442 1
Хиллари Родригес (2003). Ритуальное поклонение Великой Богине: Литургия Дурга Пуджи с интерпретациями . СУНИ Пресс. ISBN 978-0-7914-8844-7 .
Джун МакДэниел (2004). Предложение цветов, кормление черепов: популярное поклонение богине в Западной Бенгалии . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-534713-5 .
Родригес, Хиллари; Сумайя Ризви (10 июня 2010 г.). «Кровавое жертвоприношение в индуизме» . Махавидья. п. 1. Архивировано из оригинала 6 июля 2011 года . Проверено 17 августа 2010 г. {{cite web}}: CS1 maint: bot: исходный статус URL неизвестен ( ссылка )
Райдер, Ричард Д. Революция животных: изменение отношения к спесишизму . Оксфорд: Издательство Берг. 2000.
Фуллер, Кристофер Джон (2004). Камфорное пламя: популярный индуизм и общество в Индии . Издательство Принстонского университета. ISBN 978-0-691-12048-5 .

Дальнейшее чтение

Гастингс, Джеймс (2003). Энциклопедия религии и этики, часть 24 . Уайтфиш, Монтана: Kessinger Publishings.
Как, Субхаш (2004). Ашвамедха: обряд и его логика . Мотилал Банарсидасс . ISBN 978-81-208-1877-4 .
Масих, Ю. (2000). Сравнительное исследование религий . Дели: Мотилал Банарсидасс.
Сегал, Сунил (1999). Энциклопедия индуизма . Дели: Саруп и сыновья.
Весчи, Ума Марина (1992). Тепло и жертвоприношение в Ведах . Мотилал Банарсидасс. п. 103. ИСБН 978-81-208-0841-6 .

[43] В этих случаях приверженцы шактизма считают жертвоприношение животных неприятным и практикуют альтернативные способы выражения преданности, уважая при этом взгляды других представителей своей традиции. ^{[ 41 ]} Статую демона -асура , сделанную из муки или чего-то подобного, сжигают и мажут киноварью в память о крови, которая обязательно была пролита во время войны. ^{[ 39 ]}^{[ 40 ]} Другие заменители включают растительное или сладкое блюдо, которое считается эквивалентом животного. ^{[ 42 ]}

[Mukhopadhyay-1] Jump up to: ^а ^б Мухопадьяй, К. (2020). Еда и власть: проявления продовольственной политики в Южной Азии . Публикации SAGE. п. 240. ИСБН 978-93-5388-377-5 . Проверено 10 июня 2022 г. в основном практикуется в культе Шакти, тогда как Пураны и Гита запрещают принесение в жертву животных.

[Keith1989-2] Jump up to: ^а ^б Артур Берридейл Кейт (1989). Религия и философия Вед и Упанишад . Издательство Мотилал Банарсидасс. стр. 324–327. ISBN 978-81-208-0644-3 .

[Arthur_Berriedale_Keith_2013_1035-3] Jump up to: ^а ^б Артур Берридейл Кейт ; Ральф Т. Х. Гриффит (2013). Яджур Веда . Издай Это, ООО. п. 1035. ИСБН 978-1-61834-863-0 . ^{[ постоянная мертвая ссылка ]}

[James2002-4] Jump up to: ^а ^б ^с Джеймс Г. Лохтефельд (2002). Иллюстрированная энциклопедия индуизма: AM . Издательская группа Розен . п. 41. ИСБН 978-0-8239-3179-8 .

[5] Лакшми Нараян Чатурведи (1991). Учение Бхагавад Гиты . Стерлинговые издательства. п. 140. ИСБН 978-81-207-1272-0 . Но в эту Калиюгу все огненные жертвоприношения, связанные с забоем животных, запрещены, как сказано в Брахма-Вайварта-Пуране: ашвамедхам гаваламбхам, санньясам палпаитракам, деварена сутотпаттим, калау пафич виварджайет.

[6] Рошен, Далал (2014). Индуизм: Алфавитный справочник . Пингвин Великобритания. ISBN 978-81-8475-277-9 .

[Rodrigues_1-7] Jump up to: ^а ^б ^с Родригес, Хиллари; Сумайя Ризви (10 июня 2010 г.). «Кровавое жертвоприношение в индуизме» . Махавидья. п. 1. Архивировано из оригинала 6 июля 2011 года . Проверено 17 августа 2010 г. {{cite web}}: CS1 maint: bot: исходный статус URL неизвестен ( ссылка )

[8] ОП Радхан (сентябрь 2002 г.). Энциклопедия политических партий Том. 33–50. Анмол, Индия. п. 854. ИСБН 978-81-7488-865-5 . АСИН 8174888659 .

[9] Гопал, Мадан (1990). КС Гаутам (ред.). Индия сквозь века . Отдел публикаций Министерства информации и радиовещания правительства Индии. п. 75.

[10] "" Праматха Натх Бос, История индуистской цивилизации во время британского правления , том. 1, с. 65

[11] Гимн Кали: Предисловие

[12] Яан Пухвель. (1978). Иерархии жертв в индоевропейских жертвоприношениях животных. Американский филологический журнал, 99 (3), 354–362. https://doi.org/10.2307/293746

[13] Джа, DN (2002). Миф о священной корове. Версо

[14] Далал, Рошен (2014). Индуизм: Алфавитный справочник . Пингвин Великобритания. п. 224. ИСБН 978-81-8475-277-9 .

[15] Рошен Далал (18 апреля 2014 г.). Индуизм: Алфавитный справочник . Книги о пингвинах . п. 207. ИСБН 978-81-8475-277-9 .

[16] Начальник морской пехоты Вески (1992 г.). Жар и жертвоприношение в Ведах Издательство Мотилал Банарсидасс. п. 103. ИСБН 978-81-317-1677-9 .

[17] АБ Гаджендрагадкар; Р.Д. Кармаркар, ред. (1998). Артхасамграха Лаугакси Бхаскары . Издательство Мотилал Банарсидас. п. 34. ISBN 978-81-208-1443-1 .

[18] Артур Берридейл Кейт (2007). Религия и философия Вед и Упанишад . Издательство Мотилал Банарсидасс. стр. 324–326. ISBN 978-81-208-0644-3 .

[19] Том Риган (2004). Жертвоприношения животных . Издательство Университета Темпл . п. 201. ИСБН 978-0-87722-511-9 .

[20] Паттон, Лори Л. (1994). Авторитет, тревога и канон: очерки ведической интерпретации – Google Книги . СУНИ Пресс. ISBN 978-0-7914-1937-3 . Проверено 18 февраля 2015 г.

[Holy_Cow-21] Розен, Стив (2004). Святая корова: вклад кришнаитов в вегетарианство и права животных . Книги фонарей. п. 24.

[22] Видьясагар, Ишварчандра (13 августа 2013 г.). Брак индуистской вдовы - Ишварачандра Бидьясагара - Google Книги . Издательство Колумбийского университета. ISBN 978-0-231-52660-9 . Проверено 18 февраля 2015 г.

[23] Род Прис (2001). Животные и природа: культурные мифы, культурные реалии . ЮБК Пресс. п. 202. ИСБН 978-0-7748-0724-1 .

[24] «Жертвоприношение животных в эпоху Кали из главы «Веды» в индуистской Дхарме» . kamakoti.org . Проверено 11 июля 2020 г.

[25] Кристофер Джон Фуллер (2004). Камфорное пламя: популярный индуизм и общество в Индии . Издательство Принстонского университета. п. 141. ИСБН 978-0-691-12048-5 .

[FOOTNOTEFuller200483-26] Фуллер 2004 , с. 83.

[FOOTNOTEFuller200483–4-27] Фуллер 2004 , стр. 83–4.

[28] Оливия Лэнг (24 ноября 2009 г.). «Индуистское жертвоприношение 250 000 животных начинается | Мировые новости» . Хранитель . Лондон . Проверено 13 августа 2012 г.

[29] «В Непале начинается ритуальный забой животных» . CNN . Издание.cnn.com. 24 ноября 2009 года . Проверено 13 августа 2012 г.

[30] Рам Чандра, Шах. «Председатель фонда храма Гадхимай г-н Рам Чандра Шах о решении прекратить принесение в жертву животных во время фестиваля Гадхимай» (PDF) . Международное общество защиты животных . Проверено 29 июля 2015 г.

[FOOTNOTEFuller200485-31] Фуллер 2004 , с. 85.

[32] «Предыстория» (PDF) . Орисса.gov.in . Проверено 18 февраля 2015 г.

[33] Георг Пфеффер ; Дипак Кумар Бехера (1997). Современное общество: проблемы развития, переход и изменения . Концептуальное издательство. п. 312. ИСБН 978-81-7022-642-0 .

[34] «Комна готова к жертвоприношению животных» . Таймс оф Индия . Группа «Таймс» . 2 октября 2014 года . Проверено 1 декабря 2014 г.

[35] «Бали Джатра из Сонепура» (PDF) . Orissa.gov.in. Архивировано из оригинала (PDF) 5 января 2015 года . Проверено 18 февраля 2015 г.

[36] (Барик, 2009: 160–162). ^{[ нужна полная цитата ]}

[fuller83-37] Jump up to: ^а ^б Кристофер Джон Фуллер (2004). Камфорное пламя: популярный индуизм и общество в Индии . Издательство Принстонского университета. стр. 46, 83–85. ISBN 978-0-691-12048-5 .

[38] Харденберг, Роланд (2000). «Сон Вишну, атака Махишы, победа Дурги: концепции королевской власти в жертвенной драме» (PDF) . Журнал социальных наук . 4 (4): 267 . Проверено 29 сентября 2015 г.

[FOOTNOTEHillary_Rodrigues2003277–278-39] Jump up to: ^а ^б Хиллари Родригес 2003 , стр. 277–278.

[FOOTNOTEJune_McDaniel2004204–205-40] Jump up to: ^а ^б Джун МакДэниел, 2004 г. , стр. 204–205.

[41] Ира Кацнельсон; Гарет Стедман Джонс (2010). Религия и политическое воображение Издательство Кембриджского университета. п. 343. ИСБН 978-1-139-49317-8 .

[42] Рэйчел Фелл МакДермотт (2011). Веселье, соперничество и тоска по богиням Бенгалии: судьбы индуистских фестивалей . Издательство Колумбийского университета. стр. 204–205. ISBN 978-0-231-12919-0 .

[44] Харлан, Линдси (2003). Пол приспешников богинь в индийском поклонении героям . Оксфорд [ua]: Издательство Оксфордского университета. стр. 45 со сноской 55, 58–59. ISBN 978-0-19-515426-9 . Проверено 14 октября 2016 г.

[Goat_sacrifice_to_Shilamata-45] Хильтебейтель, Альф ; Эрндл, Кэтлин М. (2000). Является ли богиня феминисткой?: Политика южноазиатских богинь . Шеффилд, Англия: Sheffield Academic Press. п. 77. ИСБН 978-0-8147-3619-7 .

[46] Харлан, Линдси (1992). Религия и женщины-раджпуты . Беркли, Калифорния: Издательство Калифорнийского университета. стр. 61, 88. ISBN. 978-0-520-07339-5 .

[47] Харлан, Линдси (1992). Религия и женщины-раджпуты . Беркли, Калифорния: Издательство Калифорнийского университета. стр. 107–108. ISBN 978-0-520-07339-5 .

[48] Родригес, Хиллари (2003). Ритуальное поклонение Великой Богине: Литургия Дурга Пуджи с интерпретацией . Олбани, Нью-Йорк, США: Издательство Государственного университета Нью-Йорка. п. 215. ИСБН 978-07914-5399-5 . Проверено 26 октября 2015 г.

[Buffalo_sacrifice-49] Хилтебейтель, Альф (февраль 1980 г.). «Рама и Гильгамеш: жертвоприношения водяного буйвола и небесного быка». История религий . 19 (3): 187–195. дои : 10.1086/462845 . JSTOR 1062467 . S2CID 162925746 .

[50] Гаджил, М; В.Д. Вартак (1975). «Священные рощи Индии» (PDF) . Журнал естественной истории Бомбея . 72 (2): 314.

[51] Гаджил, Мадхав; Малхотра, К.К.> (декабрь 1979 г.). «Индийский антрополог» (PDF) . Индийский антрополог . 9 (2):84 . Проверено 21 октября 2014 г.

[52] Косамби, Дамодар Дхармананд (2002). Введение в изучение истории Индии (2-е изд., переиздание). Бомбей: Популярный Пракашан. п. 36. ISBN 978-81-7154-038-9 . Проверено 9 декабря 2016 г.

[Singh2004-53] Кумар Суреш Сингх (2004). Народ Индии: Махараштра . Популярные публикации. п. 962.ISBN 978-81-7991-101-3 .

[54] Лори Ховелл Макмиллин (2019). «Карле/Эквира: Во многих местах во времени и одновременно» . В Бина Сенгар; Макмиллин (ред.). Пространства и места в Западной Индии: образования и разграничения . Тейлор и Фрэнсис. ISBN 9781000691559 .

[55] Вичиани, М., и Хардикар, Дж. (2018). Анализы крови в местах оказания медицинской помощи: есть ли у жителей индийской деревни культурные возражения? Границы химии, 6, 505. [1]

[56] Шинде, Калифорния (2013). Переписывание легенд о Туджа Бхавани: тексты, выступления и новые медиа в Махараштре. Международный журнал индуистских исследований, 17 (3), 313–337. http://www.jstor.org/stable/2471364

[57] Кеммерер, Л.; Носелла, AJ (2011). Призыв к состраданию: размышления мировых религий о защите прав животных . Книги фонарей. п. 260. ИСБН 978-1-59056-281-9 . Проверено 10 июня 2022 г.

[Blurton,_125-58] Jump up to: ^а ^б Блёртон, 125

[59] Лиза Кеммерер; Энтони Дж. Носелла (2011). Призыв к состраданию: размышления мировых религий о защите прав животных . Книги фонарей. п. 60. ИСБН 978-1-59056-281-9 .

[FOOTNOTEFuller200495–6-60] Фуллер 2004 , стр. 95–6.

[FOOTNOTEFuller200490-61] Фуллер 2004 , с. 90.

[FOOTNOTEFuller200491-62] Фуллер 2004 , стр. 91.

[63] К.К. Кусуман (1990). Панорама индийской культуры: Том поздравлений профессора А. Сридхары Менона . Публикации Миттала. стр. 127–128. ISBN 978-81-7099-214-1 .

[64] «Закон штата Тамил Наду о запрете (отмене) жертвоприношений животных и птиц, 2004 г.» . www.bareactslive.com . Проверено 21 апреля 2024 г.

[:0-65] Тамбс-Личе, Харальд (2018). «Богини Западной Индии». В Якобсене, Кнут А.; Басу, Хелен; Малинар, Анжелика; Нарайанан, Васудха (ред.). Интернет-энциклопедия индуизма Брилла . Брилл.

[66] Гуйон Энн; Буми Кита Яясан (30 сентября 2005 г.). «Скрытая жизнь Бали» . Естественный гид по Бали: наслаждайтесь природой, знакомьтесь с людьми, меняйте мир к лучшему . Equinox Publishing (Азия) Pte Ltd. 51. ИСБН 978-979-3780-00-9 . Проверено 12 августа 2010 г.

[67] Смит, Дэвид Уиттен; Берр, Элизабет Джеральдин (28 декабря 2007 г.). "Один". Понимание мировых религий: дорожная карта к справедливости и миру . Роуман и Литтлфилд. п. 12. ISBN 978-0-7425-5055-1 . АСИН 0742550559 .

[68] Камфорст Джанет (5 июня 2008 г.). «9». Во славу смерти: история и поэзия средневекового Марвара (Южная Азия) . Издательство Лейденского университета. п. 287. ИСБН 978-90-8728-044-4 . АСИН 9087280440 .

[69] Бали сегодня: Любовь и светская жизнь Жан Куто, Жан Куто и др. - стр. 129 [2]

[70] Справочник по Индонезии, 3-е место, Джошуа Элиот, Лиз Капальди и Джейн Бикерстет, (След - Путеводители), 2001 г., стр. 450 [3]

[71] «Оправданно ли жертвенное убийство? Из главы «Веды» в индуистской Дхарме» . kamakoti.org . Проверено 11 июля 2020 г.

[ 1 ]

[ 2 ]

[ 3 ]

[ 4 ]

[ 5 ]

[ 6 ]

[ 7 ]

[ 8 ]

[ 9 ]

[ 10 ]

[ 11 ]

[ 12 ]

[ 13 ]

[ 14 ]

[ 15 ]

[ 16 ]

[ 17 ]

[ 18 ]

[ 19 ]

[ 20 ]

[ 21 ]

[ 22 ]

[ 23 ]

[ 24 ]

[ 25 ]

[ 26 ]

[ 27 ]

[ 28 ]

[ 29 ]

[ 30 ]

[ 31 ]

[ 32 ]

[ 33 ]

[ 34 ]

[ 35 ]

[ 36 ]

[ 37 ]

[ 38 ]

[ 39 ]

[ 40 ]

[ примечание 1 ]

[ 43 ]

[ 44 ]

[ 45 ]

[ 46 ]

[ 47 ]

[ 48 ]

[ 49 ]

[ 50 ]

[ 51 ]

[ 52 ]

[ 53 ]

[ 54 ]

[ 55 ]

[ 56 ]

[ 57 ]

[ 58 ]

[ 59 ]

[ 60 ]

[ 61 ]

[ 62 ]

[ 63 ]

[ 64 ]

[ 65 ]

[ 66 ]

[ 67 ]

[ 68 ]

[ 69 ]

[ 70 ]

[ 41 ]

[ 42 ]