Камахья
| Камахья | |
|---|---|
Богиня творческой силы, желания и плодородия | |
 Камакхье поклоняются в пандале Кали Пуджа . | |
| Санскритская транслитерация | Камахья |
| Принадлежность | |
| Обитель | Нилачал Парвата |
| Мантра | камахье вараде деви нила парвата васини твам деви джагатам мата йонимудре намостуте |
| Оружие | меч, тришула, диск, щит, лук, стрелы, дубина, лотос, колокольчик, стрекало, капала, раковина |
| День | Воскресенье |
| Устанавливать | Лев |
| Фестивали | Амбубати Мела , Наваратри |
| Супруга | Шива |
Камахья ( санскрит : कामाख्या , латинизировано : Камахья ), богиня-мать , [ 1 ] является шакта- тантрическим божеством ; Считается воплощением Камы (желания) , она считается богиней желания. [ 2 ] Ее обитель – храм Камакхья расположен в Камарупа районе штата Ассам , Индия. [ 3 ] [ 4 ] Первоначально богиня Кирата , проживающая на холмах Нилачал на берегу реки Брахмапутра , к западу от Гувахати 10-11 веков, , в храме перестроенном в 1565 году нашей эры. [ 5 ] ей поклоняются в неиконической и неантропоморфной каменной форме в форме йони, питаемой вечным потоком. [ 6 ] Храм является главным среди 51 Шакти Питхи и является одним из самых важных храмов Шактов . [ 3 ]
Иконография
[ редактировать ]Иконография Камакхьи упоминается в индуистском писании Калика Пурана. У нее двенадцать рук и шесть голов разного цвета: белого, красного, желтого, зеленого, черного и разноцветного. Каждая голова представляет разные способы приближения к ней на пути Упасаны . На ней роскошные украшения и красные цветы, такие как гибискус. В каждой из десяти рук она держит лотос, трезубец, меч, колокол, диск, лук, стрелы, дубину или скипетр, стрекало и щит. В оставшихся двух руках она держит чашу, сделанную либо из золота, либо из черепа.
Она восседает на лотосе, олицетворяющем Брахму , прямо на вершине Светы Преты, или Белого Трупа, символизирующего Шиву , который, в свою очередь, лежит на вершине льва, олицетворяющего Вишну . [ 7 ] [ 8 ]
Происхождение
[ редактировать ]Исторический
[ редактировать ]Историческое происхождение храма Камахья , с которым связана богиня Камахья, не является достоверным. Самый ранний слой, по-видимому, относится к седьмому веку, а свидетельства храмового комплекса датируются 10-11 веками. Калика Пурана , датированная аналогичной датой, дает подробное описание богини Ассама и храма. [ 9 ]
Мифический
[ редактировать ]Происхождение Шакти Питхи на этом месте связано с легендой о Сати , также известной как Дакшаяни, которая была женой Шивы и дочерью пуранического царя Дакши . Дакша был недоволен выбором дочери мужа, и когда он совершал грандиозную яджну для всех божеств, он не пригласил ни Шиву , ни Сати . Однако Сати пошла на жертвоприношение. Дакша унизила Шиву, Сати не выдержала оскорблений в адрес мужа и прыгнула в огонь и покинула свое тело. Поскольку она была всемогущей богиней-матерью, Сати в тот момент покинула свое тело, чтобы переродиться в богиню Парвати . Тем временем Шива был охвачен горем и яростью из-за потери своей жены. Он бросил две пряди своих волос на землю, и из них появились Вирабхадра и Махакали . Вирабхадра и Махакали уничтожили жертвоприношение, а первый убил Дакшу, отрубив ему голову и сжег ее. После того, как семья Дакши и другие боги умоляли Шиву вернуть ему жизнь, Шива приказал принести ему голову жертвенного козла. Позже голова козла была прикреплена к телу Дакши. Позже Дакша раскаялся в своих проступках. Шива простил его и увидел обгоревшее тело Сати. Он положил тело Сати себе на плечо и начал свою тандава (танец космического разрушения) по небесам и поклялся не останавливаться, пока тело полностью не сгниет. Другие боги, опасаясь уничтожения трех миров, умоляли Вишну усмирить Шиву. Таким образом, куда бы Шива ни бродил во время танца, Вишну следовал за ним. Он послал свое оружие, Сударшана Чакру , чтобы уничтожить труп Сати. Части ее тела падали, пока Шива не остался без тела, которое можно было бы нести. Увидев это, Шива сел, чтобы совершить Махатапасью (великое покаяние). Несмотря на сходство названий, ученые в целом не верят, что эта легенда положила начало практике сати . [ 10 ]
Согласно различным мифам и традициям, по Индийскому субконтиненту разбросана 51 часть тела Сати. Эти места называются Шакти Питхи и посвящены различным могущественным богиням. Камарупа («форма желания») — это область, в которой, как говорят, йони («вульва», «матка» или «источник») упала на землю, и говорят, что на этом месте был построен храм Камакхья. .
Преданные верят, что на холме Нилачал упала йони Сати , И эта йони приняла форму женщины по имени Камакхья. Йони – это место, где ребенок воспитывается в течение 9 месяцев, и оттуда ребенок попадает в этот мир. И считается, что это причина сотворения мира. Преданные приходят сюда, чтобы поклоняться падшей йони матери божественного мира Богини Сати, которая находится в форме Камакхьи, и поклоняться лону этой Богини Сати как причине создания и воспитания мира. Подобно тому, как ребенок возникает из йони человеческой матери, так и мир возник из йони Богини-Матери Сати, которая находится в форме Камакхьи. [ 11 ]
Легенда
[ редактировать ]Легенда об этой богине сочетает в себе персонажей индуистской литературы и местных традиций. Однажды Наракасура , движимый своим желанием, захотел жениться на Камакхье. Когда было предложено жениться, богиня игриво поставила перед ним условие, что если он сможет построить лестницу от подножия холма Нилачал к храму за одну ночь до того, как пропоет петух, указывая на рассвет, то она обязательно выйдет за него замуж. . Нарака воспринял это как вызов и приложил все усилия, чтобы выполнить эту огромную задачу. Он почти собирался завершить работу до рассвета. Встревоженная этой новостью, она задушила петуха и заставила его преждевременно прокукарекать, чтобы создать у Нараки впечатление рассвета. Обманутый уловкой, Нарака бросил его на полпути. Сейчас это место известно как Кукураката и расположено в районе Дарранг. Незавершенная лестница известна как Тропа Мехелауи. [ 12 ]
Расстроенный предательством дэвов, и поскольку он знал, что ему нет равных в доблести, он взял под свой контроль все королевства на земле. Затем он обратил свой взгляд на Сваргу . Даже могучий Индра не смог противостоять нападению этого сына Вишну и был вынужден бежать с небес. Наракасура стал повелителем неба и земли. В наказание за все обиды он удержал серьги Адити , небесной богини-матери, и захватил часть ее территории, а также захватил 16 000 женщин . для собственного удовольствия [ 13 ]
Все дэвы во главе с Индрой отправились к Вишну просить его избавить их от Наракасуры. Вишну пообещал им, что займётся этим вопросом, когда воплотится как Кришна . [ 14 ]
Как и было обещано Бхудеви , Наракасуре было позволено наслаждаться долгим правлением. Наконец Вишну родился как Кришна. Адити, которая была родственницей жены Кришны, Сатьябхамы (считавшейся аватарой Бхудеви - матери Наракасуры), обратилась к Сатьябхаме за помощью. Сатьябхама обратился к Кришне за разрешением начать войну против Наракасуры. Как и обещал дэвам и Адити, Кришна напал на великую крепость Наракасуру, верхом на горе Гаруда вместе со своей женой Сатьябхамой. Кришна использовал Нараянастру и Агнеастру против армии Наракасуры. Бой велся яростно. Наракасура обладал 11 акшаухини , которые он натравил на Кришну. Однако божество убило их всех без особых усилий. Кришна также убил Муру, генерала Наракасуры. Таким образом, Кришну называют Мурари (убийцей Муры). [ 15 ]
Наракасура использовал против Кришны несколько божественных орудий , но Кришна легко нейтрализовал их все. Наконец, когда Наракасура попытался убить Кришну трезубцем, он увидел богиню Камакхью, стоящую рядом с Хари, и в конце концов Кришна обезглавил его своей Сударшана-чакрой (диском).
Считается, что перед смертью Наракасуры он попросил свою мать Сатьябхаму о даре, чтобы все отпраздновали его смерть ярким светом. Таким образом, этот день отмечается как « Нарака Чатурдаши » — день перед Дипавали . Кришна принял женщин, которых Нарака захватил в жены, по их настоянию, чтобы спасти свою честь, поскольку население считало их добычей Наракасуры . Главного среди них иногда называют Рохини . После свадьбы все они жили в Двараке . [ 16 ]
Личность
[ редактировать ]Камакхья упоминается в Калика Пуране как самая важная богиня тантрического поклонения, а в тексте упоминается как Махамайя , «великая богиня иллюзий», которая принимает множество форм в зависимости от своего настроения. Преданные также называют ее Камешвари («возлюбленная богиня желания») и считают формой Трипура Сундари , также называемой Шодаши. Она отождествляется с Кали в Калика Пуране , Йогинитантре и Камакхья Тантре , каждая из которых перекликается с этим стихом: [ 17 ]
«Конечно, хорошо известно, что Камакхья на самом деле является не кем иным, как богиней-матерью Кали, которая во всем является формой мудрости».
Камакхья связана с Махавидьями , каждому из которых есть посвященные им храмы в храмовом комплексе Камакхья в Ассаме. Она также тесно связана с Дургой .
Мантры для общего поклонения Махавидьям в храмовом комплексе Камакхья раскрывают близкую идентичность самой Камакхьи. Некоторым из этих богинь явно поклоняются как формам Камакхьи. [ 18 ] Камахьи Ашташакти , или восемь воплощений, — это Гуптакама, Шрикама, Виндхьявасини, Котишвари, Ванадурга, Пададурга, Диргешвари и Бхуванешвари.
См. также
[ редактировать ]Примечания
[ редактировать ]- ^ «Камахья была новой богиней, неизвестной самой Деви» ( Какати 1989 :38)
- ^ Урбан, Хью Б. (декабрь 2008 г.). «Матрица силы: Тантра, царствование и жертвоприношение в поклонении богине-матери Камакхье» . Журнал исследований Южной Азии . 31 (3): 501. Архивировано из оригинала 23 ноября 2022 года . Проверено 23 ноября 2022 г.
- ^ Jump up to: а б «Храм Камакхья, расположенный на вершине холма Нилакала на берегу реки Брахмапутра в штате Ассам, Северо-Восточная Индия, является одним из старейших и наиболее почитаемых центров тантрической практики в Южной Азии. По крайней мере, с восьмого века этот регион Камарупа («место» или «форма желания», или Ассам) была признана одним из наиболее важных шакта-питхов («мест власти») или центров поклонения богине, которые усеивают священный ландшафт Индии. Пакистан и Бангладеш». ( Городской 2019 : 256)
- ^ «Нилакала (голубой холм) в Ассаме, священная обитель известной богини Камакхьи, была одним из наиболее значительных шакто-тантрических центров раннего средневековья и даже сегодня привлекает миллионы преданных из соседних штатов». Шин (2010 , стр. 3)
- ^ «(T) Холм Нилакала, священная обитель богини Камахьи, а также десяти Махавидьев в Гувахати, Ассам». ( Шин 2018 :87)
- ^ Шин (2010 , стр. 4–7)
- ^ Переосмысление религий Южной Азии: очерки в честь профессоров Гарольда Г. Кауарда и Рональда В. Нойфельдта . БРИЛЛ. 2012. С. 147–8. ISBN 978-90-04-24237-1 .
- ^ «Описание Деви Камакхьи согласно Тантре-С» . Архивировано из оригинала 21 ноября 2021 года . Проверено 21 ноября 2021 г.
- ^ «Трудно датировать историческое происхождение храма Камахья из-за множества слоев скульптурных фрагментов, которые в настоящее время разбросаны по всему холму Нилакала. Самый старый слой, по-видимому, датируется по крайней мере седьмым веком, а многочисленные скульптурные фрагменты, найденные вокруг комплекс предполагает, что здесь находился крупный храмовый комплекс там во времена династии Пала (десятый – одиннадцатый века, ассамский аналог бенгальской империи Пала). Самый важный текст, составленный в Ассаме, Калика Пурана, также относится к эпохе Пала и содержит подробные описания Камакхьи, региона Ассама и йони питхи». ( Urban 2019 :261)
- ^ Дж. С. Хоули, Сати, Благословение и Проклятие. Издательство Оксфордского университета (Нью-Йорк: 1994). п. 50-1.
- ^ «Амбубаси: Когда у Матери-Земли менструация!» . 25 июня 2014 г. Архивировано из оригинала 18 августа 2021 г. Проверено 18 августа 2021 г.
- ^ Камарупа Анусандхан Самити (2007), Журнал Исследовательского общества Ассама - Том 38 , стр.
- ^ Свами, Пармешварананд (2001). Энциклопедический словарь Пуран . Нью-Дели: Саруп и сыновья. п. 941. ИСБН 8176252263 .
- ^ БК Чатурведи (2017), Вишну Пуран
- ^ Дайан М. Макмиллан (2008), Дивали: индуистский фестиваль огней , стр.24
- ^ Младшие жены Кришны
- ^ Б. Шастри. Камакхья Тантра. Бхаратия Видья Пракаш (Дели, Варанаси: 1990). п. 20.
йа деви калика мата сарва видьясварупини |
камахья саива викхьята сатьям деви начаньятха || - ^ Вишва Шанти Деви Яджна. Комитет Вишва Шанти Деви Яджны. Mandala Communications (Гувахати: 2004). стр. 22-8.
Ссылки
[ редактировать ]- Какати, Баниканта (1989), Богиня-мать Камахья , Гувахати: Издательский совет
- Шин, Джэ Ын (2010). «Йони, йогини и Махавидьи: женские божества от раннесредневековой Камарупы до средневекового Кох Бехара». Исследования по истории . 26 (1): 1–29. дои : 10.1177/025764301002600101 . S2CID 155252564 .
- Шин, Джэ Ын (2018). Изменение, преемственность и сложность: Махавидьи в восточно-индийских шактистских традициях . Лондон: Рутледж. ISBN 978-1-138-32690-3 .
- Урбан, Хью (2019). « Колыбель тантры: современные трансформации тантрического центра на северо-востоке Индии от националистического символа к туристическому направлению». Южная Азия: Журнал исследований Южной Азии . 42 (2): 256–277. дои : 10.1080/00856401.2019.1570609 . S2CID 150903863 .
Дальнейшее чтение
[ редактировать ]- Индуистские богини: видение божественной женственности в индуистских религиозных традициях ( ISBN 81-208-0379-5 ) Дэвида Кинсли
- Известная богиня желаний: женщины, секс и речь в Тантре ( ISBN 978-0195327830 ) Лорилиай Бернацки
- Сила тантры: религия, сексуальность и политика исследований Южной Азии ( ISBN 978-1845118747 ) Хью Урбана
- Каликапурана: санскритский текст, введение и перевод на английский язык ( ISBN 8170812305 ) Бисванараяна Шастри
