Наваяна
| Наваяна | |
|---|---|
| лодка | |
 Буддийский храм Наваяны с Амбедкара портретом и книгой «Будда и его Дхамма» . Фотография сделана по случаю 50-го Дня Дхаммачакры Правартана . | |
| Тип | Религиозный |
| Модератор | Бодхисаттва Амбедкар |
| Область | Индия |
| Основатель | БР Амбедкар |
| Источник | 1956 Дикша Бхуми , Нагпур , Индия |
| Члены | 7,30 миллиона подписчиков (2011) |
| Часть серии о |
| буддизм |
|---|
  |
Наваяна ( Деванагари : नवयान, IAST : Navayāna , что означает « Новое средство передвижения »), иначе известная как буддизм Наваяны , относится к современной реинтерпретации буддизма , основанной и развитой индийским юристом, социальным реформатором и ученым Б. Р. Амбедкаром ; [ а ] иначе его называют необуддизмом и амбедкаритским буддизмом . [ 1 ] [ 2 ]
Б. Р. Амбедкар был индийским юристом , политиком и исследователем буддизма , а также председателем разработки Конституции Индии . Он родился в семье далитов (неприкасаемых) в колониальную эпоху Индии , учился за границей, стал лидером далитов и объявил в 1935 году о своем намерении перейти из индуизма в другую религию. [ 3 ] усилия, которые заставили его глубоко изучить все основные религии мира, а именно индуизм , буддизм , сикхизм , христианство и ислам , в течение почти 21 года. [ 4 ] [ 5 ] [ 3 ] После этого Амбедкар изучил священные тексты буддизма и обнаружил, что некоторые из его основных верований и доктрин, такие как «Четыре благородные истины» и «несамость» ( анатман ), ошибочны и пессимистичны, а затем переосмыслил эти учения в то, что он назвал «Новой колесницей». «Буддизм, или Наваяна . [ 6 ] Амбедкар провел пресс-конференцию 13 октября 1956 года, объявив о своем отказе от ветвей буддизма Тхеравады и Махаяны , а также от индуизма в целом. [ 7 ] После этого он оставил индуизм и принял буддизм Наваяны в качестве своей религиозной веры , примерно за шесть недель до своей смерти. [ 1 ] [ 6 ] [ 7 ] Его приверженцы рассматривают буддизм Наваяны не как секту с радикально иными идеями, а скорее как новое общественное движение, основанное на принципах буддизма .
В буддийском движении далитов Наваяна считается независимой новой ветвью буддизма, родившейся в Индии , отличной от традиционно признанных ветвей Тхеравады , Махаяны и Ваджраяны. [ 8 ] — считается основополагающим в буддийской традиции. [ 9 ] [ б ] Он радикально переосмысливает то, что такое буддизм. [ 10 ] [ с ] пересмотр частей оригинального учения Будды, чтобы больше внимания уделять классовой борьбе , социальному равенству и праву на образование с учетом современных проблем. [ 6 ] [ 11 ] [ 12 ]
Хотя термин «Наваяна» чаще всего используется в отношении движения, основанного Амбедкаром в Индии, он также (реже) используется в другом смысле, для обозначения западных форм буддизма . [ 13 ] Амбедкар назвал свою версию буддизма « Наваяна » или «необуддизм». [ 14 ] Его книга « Будда и его Дхамма» — священная книга буддизма Наваяны. Последователей наваянского буддизма обычно называют «буддистами» ( Bauddha ), а также буддистами-амбедкаритами , необуддистами и, реже, буддистами наваяны . [ 15 ] Почти 90% буддистов Наваяны живут в Махараштре . По переписи 2011 года буддистов-маратхи насчитывалось 6,5 миллионов человек, что составляет 5,8% населения Махараштры и 77% всего буддийского населения Индии . [ 16 ]
Происхождение
[ редактировать ]
Амбедкар был индийским лидером, влиятельным в колониальную эпоху и в ранний период после обретения Индией независимости. Он был четырнадцатым ребенком в обедневшей кастовой семье Махараштры, который учился за границей, вернулся в Индию в 1920-х годах и присоединился к политическому движению. Его внимание было сосредоточено на социальных и политических правах депрессивного классового сообщества. [ 17 ] Чтобы освободить свою общину от религиозных предрассудков, он пришел к выводу, что они должны покинуть индуизм и перейти в другую религию. Он выбрал буддизм в форме Наваяны. [ 17 ] [ 11 ]
Доктрины и концепции
[ редактировать ]В 1935 году во время разногласий с Махатмой Ганди Амбедкар объявил о своем намерении перейти из индуизма в буддизм. [ 3 ] В течение следующих двух десятилетий Амбедкар изучал буддийские тексты и написал «Будда и его Дхамма» , которая является основной доктриной тех, кто следует буддизму Наваяны. [ 18 ]
22 обета Амбедкара
[ редактировать ]
Двадцать два обета или двадцать два обета — это 22 буддийских обета, которые Б. Р. Амбедкар , возродитель буддизма в Индии , дал своим последователям. Приняв буддизм , Амбедкар дал 22 обета и попросил своих 400 000 сторонников сделать то же самое. [ 19 ] Получив посвящение мирянина , Амбедкар дал дхамма- дикшу своим последователям . Эта церемония, организованная 14 октября 1956 года в Нагпуре, включала в себя 22 обета, данных всем новообращенным после Трех драгоценностей и пяти заповедей . 16 октября 1956 года Амбедкар провел еще одну массовую церемонию религиозного обращения в Чандрапуре . [ 20 ]
Буддисты-амбедкариты считают, что эти обеты являются руководящими принципами социальной революции, которая мотивирует человеческие инстинкты. Эти обеты демонстрируют как социального движения аспект буддизма Наваяны , так и его основное отклонение от более ранних сект буддизма . В Индии эти обеты принимаются как клятва отдельными людьми или группами людей, когда они обращаются в буддизм. [ 21 ] [ 22 ]Начало
[ редактировать ]
Амбедкар по-новому интерпретировал буддизм, чтобы решить такие проблемы в своем уме, и переформулировал традиционное учение буддизма в «новое средство передвижения», названное Наваяна . [ 1 ] [ 6 ] Доктрина Наваяна Дхаммы , предложенная Амбедкаром, утверждает Сумант (2004): [ 23 ] «не помещает мораль ни в трансцендентальную [религиозную] сферу», ни в «гражданское объединение, включая государство». Дхамма является производным и руководящим принципом общественного сознания. [ 23 ]
Буддизм Наваяны зародился в 1956 году, когда Бхимрао Р. Амбедкар его принял 380 000 членов общины далитов перешли в Наваяну из индуизма . , и 14 и 15 октября 1956 года [ 17 ] [ 7 ] После этого каждый год 14 октября отмечается День Дхаммачакра Правартан в Дикшабхуми, Нагпур:
Я приму и буду следовать учению Будды. Я буду держать своих людей подальше от различных взглядов на Хинаяну и Махаяну, два религиозных ордена. Наш буддизм — это необуддизм, Наваяна . — Б. Р. Амбедкар [ 24 ]
Священное Писание и практика
[ редактировать ]Труды доктора Б. Р. Амбедкара были посмертно опубликованы под названием «Будда и его Дхамма» , и это писание для тех, кто следует буддизму Наваяны. [ 25 ] Среди последователей Наваяны заявляют Киоун и Пребиш (2013): [ 11 ] ее «часто называют их «библией», и ее новая интерпретация буддийского пути обычно является их единственным источником знаний по этому предмету». [ 11 ]
Б. Р. Амбедкар считается бодхисаттвой Майтрейей среди Доктор последователей Наваяны. [ 26 ] [ 27 ] На практике последователи Наваяны почитают Амбедкара, утверждает Дейтрик (2013): [ 28 ] практически на одном уровне с Буддой. [ 28 ] Его считают тем, кому было предсказано появиться и преподавать Дхамму после того, как она была забыта; его иконография является частью святынь Наваяны, и он изображен с нимбом. [ 27 ] Хотя Амбедкар утверждает, что Наваяна атеист, вихары и святыни Наваяны украшены изображениями Будды и Амбедкара, а последователи на практике кланяются и возносят молитвы перед ними. [ 29 ] По мнению Юнгхаре (1988), [ 30 ] для последователей Наваяны Амбедкар стал божеством, которому преданно поклоняются. [ 30 ] [ д ]
Прием
[ редактировать ]Новая интерпретация буддизма Амбедкаром и его формулировка Наваяны привлекли поклонников и критику. [ 12 ] Согласно Зеллиоту и Мэйси (1980), теории Наваяны повторяют основные доктрины буддизма: [ 31 ] в котором «социальный акцент Амбедкара исключает или искажает некоторые учения, фундаментальные для традиционного и канонического буддизма». [ 31 ] Энн Блэкберн утверждает, что Амбедкар переосмысливает основные концепции буддизма с точки зрения классового конфликта , где нирвана является не целью и завершением духовных поисков, а подготовкой к социальным действиям против неравенства:
Амбедкар понимает учение Будды о том, что все характеризуется Дуккхой , или неудовлетворительностью, как относящееся конкретно к межличностным отношениям. В одном случае Амбедкар представляет диалог, в котором Будда учит, что корень дуккхи — классовый конфликт, а в другом месте утверждает, что «концепция Будды о дуккхе материальна» . — А. Блэкберн [ 12 ]
Ниббана (санскр. нирвана ), состояние или процесс, описывающий просветление, считается [Амбедкаром] предшественником моральных действий в мире и явно связано с немонашеским образом жизни. Ниббана «означает достаточный контроль над страстью, чтобы человек мог идти по пути праведности». Интерпретация Амбедкара дуккхи и ниббаны подразумевает, что моральное действие, подготовкой к которому является ниббана, исправит материальные страдания неравенства. [ 12 ]
Амбедкар считал все идеи буддизма Тхеравады и Махаяны, касающиеся заслуг и духовного развития человека, вставками в буддизм и чем-то, что «нельзя принять за слово Будды». Для Амбедкара буддизм, должно быть, был движением за социальные реформы. [ 12 ] [ 31 ] Мартин Фукс заявляет, что усилиями Амбедкара следует восхищаться как попыткой найти «пострелигиозную религию», которая преодолевает различия и руководствуется «разумным принципом социальности», а не в смысле духовных доктрин, философских спекуляций и экзистенциалистских религий. вопросы. [ 32 ]
По мнению Блэкберна, «ни один взгляд на традиционный буддизм — как на движение за социальные реформы или как на какую-то другую стабильную сущность, интерпретируемую (или неверно истолкованную) с точки зрения социальных реформ — не является исторически точным», тем самым делая теории Наваяны антиисторическими, хотя и служили важное средство политической мобилизации и социального движения далитов. [ 12 ]
Ученые в целом признают, что изображения Будды как социального реформатора неточны. [ 12 ] [ 33 ] [ и ] Гомбрих (2012) [ 34 ] заявляет, что нет никаких доказательств того, что Будда начал или проводил социальные реформы; скорее, его целью было спасение тех, кто присоединился к его монашескому ордену. [ 34 ] [ 35 ] [ 36 ] Модернистские интерпретаторы буддизма, утверждает Гомбрич, продолжают перенимать эту «ошибку западных авторов» - точку зрения, которая первоначально вошла в моду в колониальную эпоху. [ 34 ] [ 37 ] [ 38 ]
Ричард Гомбрич добавляет, что Будду не следует рассматривать как социального реформатора: «его заботой было реформировать людей и помочь им навсегда покинуть общество, а не реформировать мир... Он никогда не проповедовал против социального неравенства, а только заявлял, что оно не имеет отношения к спасению. Он никогда не пытался отменить кастовую систему или покончить с рабством». [ 39 ]
Эмпирические данные за пределами Индии, например, в буддийских монастырях Тхеравады сингальского общества, позволяют предположить, что классовые идеи были распространены среди монахов сангхи , а также между буддийскими монахами и мирянами. Во всех канонических буддийских текстах кхаттии первыми всегда упоминаются (класс воинов) и никогда другие классы, такие как брахманы , вессы , шудды . [ 40 ]
Новые интерпретации и отвержение Амбедкаром основных доктрин буддизма, когда он сформулировал Наваяну, заставили некоторых предположить, что Наваяну правильнее называть амбедкаризмом. [ 11 ] Однако Амбедкар не считал себя создателем нового буддизма, а заявил, что он просто возрождал то, что было оригинальным буддизмом после столетий «ошибочной интерпретации» со стороны ошибочных буддийских монахов. [ 11 ] Другие, утверждает Скария, считают, что Амбедкар пытался синтезировать идеи современного Карла Маркса в структуру идей древнего Будды, поскольку Амбедкар работал над эссе по обоим направлениям в последние годы своей жизни. [ 41 ]
По словам Джанет Контурси, Амбедкар по-новому интерпретирует буддийскую религию и вместе с Наваяной «говорит через Гаутаму и политизирует философию Будды, теологизируя свои собственные политические взгляды». [ 42 ]
Статус в Индии
[ редактировать ]
По данным переписи населения Индии 2011 года, в Индии проживает 8,4 миллиона буддистов. Буддисты Наваяны составляют около 87% (7,3 миллиона) индийской буддийской общины, при этом почти 90% (6,5 миллиона) всех буддистов Наваяны в Индии проживают в штате Махараштра . [ 43 ] [ 44 ] В отчете IndiaSpend.com за 2017 год о данных переписи населения говорится, что «уровень грамотности буддистов составляет 81,29%, что выше, чем в среднем по стране (72,98%)», но это не отличает буддистов Наваяны от других буддистов. [ 43 ] По сравнению с общим уровнем грамотности в штате Махараштра, где проживают 80% буддистов, их уровень грамотности составляет 83,17%, что немного выше, чем в среднем по штату (82,34%). [ 43 ]
По словам Жана Дариана, обращение в буддизм и его рост в Индии отчасти были вызваны нерелигиозными факторами, в частности политическими и экономическими потребностями сообщества, а также потребностями политических лидеров и расширяющейся административной структурой в Индии. Индия. [ 45 ] По словам Тревора Линга и Стивена Аксельрода, интеллектуальная и политическая сторона буддийского движения Наваяна потеряла актуальность после смерти Амбедкара. [ 46 ]
Фестивали
[ редактировать ]Основные фестивали среди буддистов Наваяны:
См. также
[ редактировать ]
- Буддизм в Индии
- Буддийский модернизм
- Буддийский социализм
- Занятый буддизм
- Гуманистический буддизм
- Буддисты маратхи
Сноски
[ редактировать ]- ^ Бхимрао Рамджи Амбедкара также называют Бабасахебом Амбедкаром.
- ^ ... буддизм, на котором остановился [Амбедкар] и о котором он писал в книге «Будда и его Дхамма» , во многих отношениях отличался от любой формы буддизма, возникшей до сих пор в рамках этой традиции. Ушли, например, доктрины кармы и перерождения, традиционный упор на отречение от мира, практика медитации и опыт просветления. Исчезли и любые учения, предполагавшие существование трансэмпирической сферы... Пожалуй, самым неприятным — особенно среди более традиционных буддистов — было отсутствие Четырех благородных истин , которые Амбедкар считал изобретением заблудших монахов. [ 9 ]
- ^ Интерпретация буддизма Амбедкаром была радикальной; он применил ревизионистский подход к ряду широко принятых традиционных буддийских учений. [ 10 ]
- ^ ... новая литература Махаров и создание ими божества Амбедкара для их новой религии, необуддизма. ... Пятая песня ясно отражает уважение и преданность общины Махара Амбедкару. Он стал их Богом, и они поклоняются ему, как поет певец: « Мы тоже поклоняемся Бхиме». » ... В последней песне доктор Амбедкар превращается из божества в верховное божество. Он вездесущ, всемогущ и всеведущ. - Джунхаре (1988) [ 30 ] [ нужна страница ]
- ^ Давно признано, что буддизм и джайнизм не были движениями за социальные реформы и что учение Будды не было направлено на преобразование или улучшение социальных условий. [ 33 ]
Ссылки
[ редактировать ]- ^ Jump up to: а б с Тартаков, Гэри (2003). Робинсон, Ровена (ред.). Религиозное обращение в Индии: способы, мотивы и значения . Издательство Оксфордского университета. стр. 192–213. ISBN 978-0-19-566329-7 .
- ^ Королева, Кристофер (2015). Эммануэль, Стивен М. (ред.). Спутник буддийской философии . Джон Уайли и сыновья. стр. 524–525. ISBN 978-1-119-14466-3 .
- ^ Jump up to: а б с Диркс, Николас Б. (2011). Касты разума: колониализм и создание современной Индии . Издательство Принстонского университета. стр. 267–274. ISBN 978-1-4008-4094-6 .
- ^ «Почему Амбедкар предпочел буддизм индуизму, исламу и христианству» . Печать . 20 мая 2019 года . Проверено 19 июня 2022 г.
- ^ «Три причины, по которым Амбедкар принял буддизм» . Индийский экспресс . 14 апреля 2022 г. Проверено 19 июня 2022 г.
- ^ Jump up to: а б с д Зеллиот, Элеонора (2015). Якобсен, Кнут А. (ред.). Справочник Рутледжа по современной Индии . Тейлор и Фрэнсис. стр. 13, 361–370. ISBN 978-1-317-40357-9 .
- ^ Jump up to: а б с Королева, Кристофер (2015). Эммануэль, Стивен М. (ред.). Спутник буддийской философии . Джон Уайли и сыновья. стр. 524–529. ISBN 978-1-119-14466-3 .
- ^ Омведт, Гейл (2003). Буддизм в Индии: вызов брахманизму и кастам (3-е изд.). Лондон, Великобритания; Нью-Дели, Индиана; Таузенд-Оукс, Калифорния: Сейдж. стр. 2, 3–7, 8, 14–15, 19, 240, 266, 271.
- ^ Jump up to: а б Киоун, Дэмиен; Пребиш, Чарльз С. (2013). Энциклопедия буддизма . Рутледж. п. 25. ISBN 978-1-136-98588-1 .
- ^ Jump up to: а б Рич, Брюс (2008). Чтобы поддержать мир . Книги о пингвинах. п. 204. ИСБН 978-0-670-99946-0 . [ нужна полная цитата ]
- ^ Jump up to: а б с д и ж Киоун, Дэмиен; Пребиш, Чарльз С. (2013). Энциклопедия буддизма . Рутледж. стр. 24–26. ISBN 978-1-136-98588-1 .
- ^ Jump up to: а б с д и ж г Блэкберн, Энн М. (1993). «Религия, родство и буддизм: видение морального сообщества Амбедкаром» . Журнал Международной ассоциации буддийских исследований . 16 (1): 1–22.
- ^ Виринг, Йелле (2 июля 2016 г.). « Другие думают, что я воздушная фея»: Практика буддизма Наваяны в голландском светском климате» . Современный буддизм . 17 (2): 369–389. дои : 10.1080/14639947.2016.1234751 . hdl : 11370/5bd3579c-fc6d-45f8-8e69-fa081555ff2a . ISSN 1463-9947 . S2CID 151389804 .
- ^ Кристофер С. Куин (2000). Занимался буддизмом на Западе . Публикации мудрости. п. 23. ISBN 978-0-86171-159-8 .
- ^ Королева, Кристофер (2015). Эммануэль, Стивен М. (ред.). Спутник буддийской философии . Джон Уайли и сыновья. стр. 524–531. ISBN 978-1-119-14466-3 .
- ^ «Население по религиозным общинам – 2011 г.» . Перепись Индии 2011 года . Генеральный регистратор и комиссар по переписи населения, Индия. Архивировано из оригинала 25 августа 2015 года.
- ^ Jump up to: а б с Басуэлл, Роберт Э. младший; Лопес, Дональд С. мл. (2013). Принстонский словарь буддизма . Издательство Принстонского университета. п. 34. ISBN 978-1-4008-4805-8 .
- ^ Королева, Кристофер (2015). Стивен М. Эммануэль (ред.). Спутник буддийской философии . Джон Уайли и сыновья. стр. 529–531. ISBN 978-1-119-14466-3 .
- ^ Пересмотрено 2003 г. , стр. 261–262.
- ^ Дженкинс, Лора Дадли (11 апреля 2019 г.). «Буддисты-амбедкарите: религиозная и политическая мобильность» . Религиозная свобода и массовое обращение в Индию . Издательство Пенсильванского университета. стр. 65–66. ISBN 978-0-8122-9600-6 .
- ^ «236 далитов приняли буддизм в знак протеста против дела Хатраса» . Медиа Индийская группа . 16 октября 2020 г. Проверено 24 октября 2021 г.
- ^ Пурандаре, Вайбхав. «Как Бабасахеб отверг и критиковал Веды» . Экономические времена . Проверено 24 октября 2021 г.
- ^ Jump up to: а б Сумант, Яшвант (2004). Джондхейл, Сурендра; Бельц, Йоханнес (ред.). Реконструируя мир: Б. Р. Амбедкар и буддизм в Индии . Издательство Оксфордского университета. стр. 74–75. ISBN 978-0-19-566529-1 .
- ^ «Пресс-интервью в отеле Sham, Нагпур» . Наваян: Родина буддизма амбедкарите, официальный сайт . Нагпур, Индиана. 13 октября 1956 года. Архивировано из оригинала 8 февраля 2011 года.
- ^ Королева, Кристофер (2015). Эммануэль, Стивен М. (ред.). Спутник буддийской философии . Джон Уайли и сыновья. стр. 529–531. ISBN 978-1-119-14466-3 .
- ^ Фицджеральд, Тимоти (2003). Идеология религиоведения . Издательство Оксфордского университета. п. 129. ИСБН 978-0-19-534715-9 .
- ^ Jump up to: а б Бозе, МБ (2017). Кулдова, Тереза; Варгезе, Мэтью А. (ред.). Городские утопии: избыток и изгнание в неолиберальной Южной Азии . Спрингер. стр. 100-1 144–146. ISBN 978-3-319-47623-0 .
- ^ Jump up to: а б Дейтрик, Джим (2013). Киоун, Дэмиен; Пребиш, Чарльз С. (ред.). Энциклопедия буддизма . Рутледж. п. 25. ISBN 978-1-136-98588-1 .
- ^ Робинсон, Ровена (2003). Религиозное обращение в Индии: способы, мотивы и значения . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-566329-7 .
- ^ Jump up to: а б с Джунгхаре, IY (1988). «Доктор Амбедкар: герой Махаров, бывших неприкасаемых Индии» . Азиатское фольклористика . 47 (1): 93–121. дои : 10.2307/1178254 . JSTOR 1178254 .
- ^ Jump up to: а б с Зеллиот, Элеонора; Мэйси, Джоанна Роджерс (1980). «Традиции и инновации в современном индийском буддизме». В Нараине А.К. (ред.). Исследования по истории буддизма . Дели, Индиана: BR Publishing. стр. 134–142.
- ^ Фукс, Мартин (2001). «Религия для гражданского общества? Буддизм Амбедкара, проблема далитов и воображение новых возможностей». В Далмии Васудха; Малинар, Анжелика; Кристоф, Мартин (ред.). Харизма и канон: Очерки религиозной истории Индийского субконтинента . Издательство Оксфордского университета. стр. 250–273. ISBN 978-01956-545-30 .
- ^ Jump up to: а б Кришан, Ю. (1986). «Буддизм и кастовая система» . Журнал Международной ассоциации буддийских исследований . 9 (1): 71–84.
- ^ Jump up to: а б с Гомбрич, Ричард (2012). Буддийские наставления и практика . Рутледж. стр. 344–345, контекст и обсуждение: 343–370. ISBN 978-1-136-15623-6 .
- ^ Коллинз, Рэндалл (2000). Социология философий: глобальная теория интеллектуальных изменений . Издательство Гарвардского университета. стр. 205–206.
- ^ Королева, Кристофер С.; Кинг, Салли Б. (1996). Заинтересованный буддизм: буддийские освободительные движения в Азии . Издательство Государственного университета Нью-Йорка. стр. 17–18. ISBN 978-0-7914-2844-3 .
- ^ Альбертс, Ванда (2007). Интегративное религиозное образование в Европе: подход к изучению религий . Вальтер де Грюйтер. стр. 258–259. ISBN 978-3-11-097134-7 .
- ^ Лопес, Дональд С. младший (2009). Буддизм и наука: Путеводитель для недоумевающих . Издательство Чикагского университета. стр. 84–91. ISBN 978-0-226-49324-4 .
- ^ Королева, Кристофер С.; Кинг, Салли Б. (14 марта 1996 г.). Заинтересованный буддизм: буддийские освободительные движения в Азии . ISBN 9780791428443 .
- ^ Гомбрич, Ричард (2012). Буддийские наставления и практика . Рутледж. стр. 343–366. ISBN 978-1-136-15623-6 .
- ^ Скария, А. (201). «Амбедкар, Маркс и буддийский вопрос» . Журнал исследований Южной Азии . 38 (3). Тейлор и Фрэнсис: 450–4655. дои : 10.1080/00856401.2015.1049726 .
- ^ Контурси, Джанет А. (1993). «Политическая теология: текст и практика в сообществе далитов-пантер». Журнал азиатских исследований . 52 (2). Издательство Кембриджского университета: 320–339. дои : 10.2307/2059650 . JSTOR 2059650 . S2CID 162564306 .
- ^ «Ману Мудгил, далиты все еще обращаются в буддизм, но темпы сокращаются» . Квинт . 17 июня 2017 г.
- ^ Дариан, Жан К. (1977). «Социальные и экономические факторы возникновения буддизма». Социологический анализ . 38 (3). Издательство Оксфордского университета: 226–231. дои : 10.2307/3709803 . JSTOR 3709803 .
- ^ Тревор Линг; Стивен Аксельрод (1980). Буддийское возрождение в Индии: аспекты социологии буддизма . Пэлгрейв Макмиллан. стр. 49–51. ISBN 978-1-349-16310-6 .
Дальнейшее чтение
[ редактировать ]- Амбедкар, Бхимрао Р. (1950). «Будда и будущее его религии» . Маха-Бодхи . 58 (4–5): 117–118, 199–20 6.
- Амбедкар, Бхимрао Р. (2011). Ратор, Аакаш Сингх; Верма, Аджай (ред.). Будда и его Дхамма: критическое издание . Издательство Оксфордского университета. ISBN 9780198068679 .
- Гэннон, Шейн П. (2011). «Конверсия как тематический сайт: академические представления буддийского поворота Амбедкара». Метод и теория в изучении религии . 23 (1): 1–28. дои : 10.1163/157006811X549670 . JSTOR 23555728 .
- Джондхейл, Сурендра; Бельц, Йоханнес (2004). Реконструируя мир: Б. Р. Амбедкар и буддизм в Индии . Нью-Дели, Индиана: Издательство Оксфордского университета. ISBN 0195665295 .
- Сингх, Аакаш (2011). «Политическая теология буддизма Наваяны». В Лошонци, Питер; Луома-ахо, Мика (ред.). Будущее политической теологии: религиозные и теологические перспективы . Фарнем, Суррей, Великобритания; Берлингтон, Вирджиния: Эшгейт. стр. 159–172. ISBN 9781409417606 .
Внешние ссылки
[ редактировать ]- ван дер Вельде, PJCL «Биография, Наваяна как новое средство передвижения и Упайя» (PDF) . Психотерапия и буддизм. Нидерланды: Университет Радбауда. Архивировано из оригинала (PDF) 5 октября 2011 года. [ нужна полная цитата ]
- Чунг, Бён Джо (сентябрь 2003 г.). «Наваяна-буддизм: новое направление буддизма, отражающее новое тысячелетие» . Международный журнал буддийской мысли и культуры . 3 . Архивировано из оригинала 19 июля 2011 г. – на сайте eng.buddhapia.com.
