Абдолкарим Соруш

Абдолкарим Соруш
Абдул Карим Соруш
Рожденный	Хоссейн Хадж Фарадж Даббах ( 1945-12-16 ) 16 декабря 1945 г. Тегеран , Имперское государство Иран
Эра	Философия 21 века
Область	Западная философия Исламская философия
Школа	Ирфан , ислам , религиозный интеллектуализм , персидская литература
Основные интересы	Философия религии Социальная и политическая философия

Абдулкарим Соруш ( Абдулкарим Соруш ( ) Персидское произношение: [æbdolkæriːm soruːʃ] ), урожденный Хосейн Хадж Фарадж Даббаг. (родился 16 декабря 1945 года; персидский : حسين حاج فرج دباغ ), иранский исламский мыслитель, реформатор, ученый Руми , общественный интеллектуал и бывший профессор философии в Тегеранском университете и Международном университете Имама Хомейни . Он входит в число наиболее влиятельных фигур религиозно-интеллектуального движения Ирана. Соруш в настоящее время является приглашенным научным сотрудником в Университете Мэриленда в Колледж-Парке, штат Мэриленд. Он также был связан с другими учреждениями, включая Гарвард, Принстон, Йель, Колумбию, Международный институт в Лейдене в качестве приглашенного профессора. по изучению ислама в современном мире (ISIM) и Wissenschaftskolleg в Берлине. назвал его Журнал Time одним из 100 самых влиятельных людей мира в 2005 году, а журнал Prospect — одним из самых влиятельных интеллектуалов в мире в 2008 году. Идеи Соруша, основанные на релятивизме , побудили как сторонников, так и критиков сравнить его роль в реформировании ислама с ролью Мартина Лютера в реформировании христианства.

Биография

Абдолкарим Соруш родился в Тегеране в 1945 году. Окончив среднюю школу, Соруш начал изучать фармацию после сдачи национальных вступительных экзаменов Ирана. После получения степени он вскоре уехал из Ирана в Лондон , чтобы продолжить учебу и познакомиться с западным миром.

После получения степени магистра аналитической химии в Лондонском университете он поступил в колледж Челси (колледж, входящий в состав Лондонского университета, который был объединен с двумя другими колледжами, входящими в состав: колледжем Королевы Елизаветы и Королевским колледжем в 1985 году) для изучения история и философия науки . После революции Соруш вернулся в Иран, где опубликовал книгу «Знание и ценность» ( Danesh va Arzesh ), написание которой завершилось в Англии. Затем он поступил в Тегеранский педагогический колледж, где был назначен директором недавно созданной группы исламской культуры. Находясь в Тегеране, Соруш начал изучать историю и философию науки.

Год спустя все университеты были закрыты, и был сформирован новый орган под названием «Комитет культурной революции», в состав которого вошли семь членов, включая Абдулкарима Соруша, все из которых были назначены непосредственно аятоллой Хомейни . Присоединение Соруша к Комитету культурной революции подверглось критике с двух сторон. Ортодоксальные критики обвиняли его в предотвращении исламизации гуманитарных наук и в противодействии режима Исламской Республики Иран причастности к увольнению учителей.

Соруш отверг обвинения оппозиции. Независимых исторических исследований о роли Соруша в событиях, которые привели к Культурной революции, а также о его членстве и роли в Комитете культурной революции не существует. Он приветствовал такое исследование в своем интервью с профессором Форугом Джаханбахшем, изучающим современную интеллектуальную историю Ирана.

В 1983 году из-за некоторых разногласий, возникших между ним и руководством Педагогического колледжа, он добился перевода в Институт культурных исследований и исследований, где до сих пор работает научным сотрудником. Он подал заявление об отставке из членства в Совете культурной революции Имаму Хомейни и с тех пор не занимал никакой официальной должности в правящей системе Ирана, за исключением редких случаев в качестве советника определенных правительственных органов. Его основная должность была исследователем в Институте культурных исследований и исследований.

В 1990-е годы Соруш постепенно стал более критично относиться к политической роли иранского духовенства. Ежемесячный журнал « Киян» , сооснователем которого он был , вскоре стал самым заметным форумом религиозного интеллектуализма в послереволюционном Иране. В этом журнале он публиковал свои наиболее противоречивые статьи о религиозном плюрализме, герменевтике, толерантности, клерикализме и т. д. Журнал был закрыт в 1998 году в числе многих других журналов и газет по прямому приказу верховного лидера Исламской Республики. Около тысячи аудиозаписей выступлений Соруша на различные социальные, политические, религиозные и литературные темы, произнесенных по всему миру, широко распространяются в Иране и за рубежом. Вскоре он не только стал объектом притеснений и государственной цензуры, но и потерял работу и безопасность. Его публичные лекции в университетах Ирана часто срываются бескомпромиссными группами линчевателей «Ансар-е Хезболла» , которые считают, что его интеллектуальные усилия в основном мотивированы антиправительственной политикой, а не теологией как таковой.

С 2000 года Абдулкарим Соруш был приглашенным ученым в Гарвардском университете , преподавал Руми поэзию и философию, ислам и демократию, коранические исследования и философию исламского права. Также являясь научным сотрудником Йельского университета , он преподавал исламскую политическую философию в Принстонском университете в 2002–2003 учебном году. С 2003 по 2004 год он работал приглашенным научным сотрудником в Wissenschaftkolleg в Берлине. Он провел осенний семестр 2007 года в Колумбийском университете и весенний семестр 2008 года в Центре религии, мира и мировых дел Джорджтаунского университета в качестве приглашенного ученого. Зимой 2012 года он был приглашенным профессором Чикагского университета, преподававшим интеллектуальную и религиозную историю современного Ирана.

Философия

Соруш прежде всего интересуется философией науки, философией религии, философской системой Моланы Джалаледдина Балхи ( Руми ) и сравнительной философией. Он является мировым экспертом по Руми и персидской суфийской поэзии.

Философию Абдолкарима Соруша можно резюмировать следующим образом:

• Различие между «религией» и нашим «пониманием религии».
• Различие между «существенными» и «случайными» аспектами религии.
• Различие между «минималистской» и «максималистской» интерпретацией ислама.
• Различие между ценностями и моралью, которые считаются внутренними по отношению к исламу, и теми, которые являются внешними.
• Различие между религиозным «верованием» и религиозной «верой».
• Различие между религией как идеологией/идентичностью и религией истины.

Эпистемология

Главный вклад Соруша в исламскую философию — это его интерпретация кантовского различия между априорным и апостериорным знанием. Его теория называется «теоретическим сжатием и расширением религиозного знания» и базируется прежде всего на кантовской философии . Соруш утверждает, что следует различать религию как божественное откровение и интерпретацию религии или религиозного знания, основанную на социально-исторических факторах. Сущность религии понимается Сорушем как независимая от опыта, в то время как религиозное знание понимается как конечная, ограниченная и подверженная ошибкам форма человеческого знания, зависящая, таким образом, от эмпирических данных .

Религиозное «верование» и религиозная «вера».

Вера не может быть принудительной. Как он сказал в одном из интервью: «Истинно верующие должны принять веру по своей собственной воле, а не потому, что она была навязана, унаследована или является частью доминирующей местной культуры. Стать верующим под давлением или принуждением — это не истинная вера. '" Это также означает, что верующий «должен… оставаться свободным оставить свою веру».

В Оксфорде Соруш находился под сильным влиянием иранского философа Комейла Садеги , которому он посвятил одну из своих книг «Расширение пророческого опыта» .

Политическая теория Соруша

Политическая теория Соруша соответствует современной традиции от Локка до создателей американской конституции . Он изображает людей слабыми и восприимчивыми к искушениям и даже хищникам. Таким образом, им нужна бдительная и прозрачная форма правления. Он считает, что предположение о врожденной доброте человечества, разделяемое радикальными утопистами от анархистов до исламских фундаменталистов, недооценивает живучесть социального зла и игнорирует необходимость правительства сдержек и противовесов для компенсации слабостей человеческой природы. [1]

Политическая философия Соруша также остается близкой к сердцу либеральной традиции, всегда отстаивая основные ценности разума, свободы, свободы и демократии. Они воспринимаются как «основные ценности», как независимые добродетели, а не служанки политических максим и религиозных догм. Соруш переплетает эти основные ценности и убеждения в богатом гобелене исламских первоисточников, литературы и поэзии. [2]

Религиозная демократия

Соруш представил свое собственное определение термина «религиозная демократия» , который сейчас является темой современной иранской философии и означает, что ценности религии играют роль на общественной арене в обществе, населенном религиозными людьми. Религиозная демократия находится в рамках современной рациональности и имеет различимые элементы. Именно поэтому в международном сообществе существует множество демократий. «Религиозная демократия» является предметом интенсивных исследований в иранских интеллектуальных кругах.

Учитывая исторические обстоятельства и непредвиденные обстоятельства, правительства могут оказаться преимущественно демократическими или религиозными. Что меняет оттенок и цвет демократии, так это специфические характеристики и элементы общества. Возможность демократического религиозного правительства также существует и достижима, но только в рамках справедливости и прав человека. Религиозная демократия является примером того, как демократические ценности могут существовать в иной культурной разработке, чем та, которая обычно была известна раньше. Но в светском обществе важными и сосредоточенными считаются некоторые другие характеристики, которые становятся основой демократии .

На самом деле релятивистский либерализм и демократия не тождественны, поскольку демократия не нарушается, когда принимается вера, она нарушается, когда навязывается определенная вера или наказывается неверие.

В истории у нас не одна демократия, а множество демократий. У нас есть множество демократий в международном сообществе. Выяснилось, что демократия преобладала в разные эпохи в зависимости от условий того времени.

Демократия не может быть выведена из или основана на внутрирелигиозных предписаниях и заключениях религиозных юристов. Сочетание религии и демократии в конечном итоге зависит от основ прав человека, справедливости и ограничений власти.

Прием

В 2008 году в открытом онлайн-опросе Соруш был признан 7-м самым интеллектуальным человеком в мире в списке 100 лучших публичных интеллектуалов по версии журнала Prospect ( Великобритания ) и Foreign Policy (США).

Из-за выдающегося положения Соруша в религиозном интеллектуальном движении средства массовой информации называли его « Лютером ислама», и этот титул он оспаривает, утверждая, что его программа фундаментально отличается от программы Мартина Лютера.

Критика и нападки

«Постмодернистские» идеи Соруша в области эпистемологии и герменевтики подверглись критике с «традиционной» шиитской точки зрения со стороны философа аятоллы Абдоллы Джавади-Амоли .

Идеи Соруша встретили сильную оппозицию со стороны консервативных элементов Исламской Республики. И он, и его аудитория подверглись нападению со стороны боевиков «Ансар-е Хезболла» в середине 1990-х годов. Его союзники считают, что закон, налагающий наказания на любого, кто сотрудничает с врагами Исламской республики, по крайней мере частично, был спровоцирован некоторыми лекциями Соруша и его зарубежными связями.

По словам журналиста Робина Райта :

В течение следующего года он потерял три высших академических должности, включая должность декана. Другие публичные выступления, включая его лекции по четвергам, были запрещены. Ему запретили публиковать новые статьи. Представители иранской разведки вызвали его на несколько длительных «интервью». Ему ограничили выезд, затем у него конфисковали паспорт.

На праздновании шестнадцатой годовщины захвата американского посольства в 1995 году Райт обнаружил, что верховный лидер Ирана Али Хаменеи «посвятил больше времени руганию Соруша... чем осуждению Соединенных Штатов или Израиля».

Помимо оппозиции со стороны консерваторов, Суруш также подвергался критике со стороны светских интеллектуалов, которые не одобряют религиозные аспекты его идей и утверждают, что религиозный интеллектуализм является парадоксальной идеологией.

Минимизация Холокоста

Выступая в Стэнфордском университете, Суруш, похоже, задался вопросом, погибли ли шесть миллионов евреев во время Холокоста, вместо этого сказав: «Предположительно, погибли миллионы евреев». Когда его спросили, что он имел в виду под «предположительно», один студент заявил, что Суруш ответил: «Скажем, 100 000, может быть, один миллион».

Научные интересы

• Персидская литература
• Философия науки
• Иранская философия
• Восточная философия
• Теология
• Исламская философия

Награды и почести

• 2004 г. Премия Эразма
• 2005 Time 100 самых влиятельных людей
• в 2008 году . «Проспект» журнала 7 из 100 самых влиятельных интеллектуалов мира по версии
• , 2009 г. Foreign Policy 45 из 100 элитных интеллектуалов мира по версии журнала
• 2010 г. Foreign Policy 40 из 100 ведущих мировых мыслителей по версии журнала

Избранные работы

• Диалектический антагонизм (на персидском языке), Тегеран, 1978 г.
• Философия истории (на персидском языке), Тегеран, 1978 г.
• Что такое наука, что такое философия (на персидском языке), 11-е изд. Тегеран 1992 г.
• Беспокойная природа Вселенной (на персидском и турецком языках), перепечатка, Тегеран, 1980 г.
• Сатанинская идеология (на персидском языке), 5-е изд. Тегеран 1994 г.
• Знания и ценности (на персидском языке)
• Наблюдение за созданным: Лекции по этике и гуманитарным наукам (на персидском языке), 3-е изд. Тегеран 1994 г.
• Теоретическое сокращение и расширение религии: теория эволюции религиозных знаний (на персидском языке), 3-е изд. Тегеран 1994 г.
• Лекции по философии социальных наук: герменевтика в социальных науках (на персидском языке), Тегеран, 1995 г.
• Проницательность, интеллектуализм и пиетизм (на персидском языке), Тегеран, 1991 г.
• Характеристика благочестивого: комментарий к лекции имама Али о благочестивых (на персидском языке), 4-е изд. Тегеран 1996 г.
• Повесть о проницательных лордах (на персидском языке), 3-е изд. Тегеран 1996 г.
• Мудрость и средства к существованию: комментарий к письму имама Али имаму Хасану (на персидском языке), 2-е изд. Тегеран 1994 г.
• Крепче идеологии (на персидском языке), Тегеран, 1994 г.
• Эволюция и передача религиозных знаний в: Курцман, гл. (ред.): Либеральный ислам, Оксфорд, 1998 г.
• Политические письма (2 тома), 1999 (персидский).
• Разум, свобода и демократия в исламе, Основные сочинения Адболкарима Соруша , переведены и отредактированы с критическим предисловием М. Садри и А. Садри, Оксфорд, 2000 г.
• Интеллектуализм и религиозные убеждения (на персидском языке)
• Мир, в котором мы живем (на персидском и турецком языках)
• Повесть о любви и рабстве (на персидском языке)
• Полное издание «Маснави» Руми (на персидском языке), 1996 г.
• Толерантность и управление (на персидском языке), 1997 г.
• Прямые пути, Очерк религиозного плюрализма (на персидском языке), 1998 г.
• Расширение пророческого опыта (на персидском языке), 1999 г.

См. также

• Интеллектуальные движения в Иране
• Религиозный интеллектуализм в Иране

Источники

• Дален, Ашк (2003), Исламское право, эпистемология и современность. Философия права в современном Иране , Нью-Йорк: Routledge, ISBN  9780415945295

Внешние ссылки

• Официальный сайт
• Выступление Абдолкарима Соруша в Университете Джорджа Вашингтона, ноябрь 2015 г. (Видео)
• «Абдолкарим Соруш: Демократический голос Ирана» . Время .
• Традиционная критика творчества Абдолкарима Соруша. Архивировано 9 февраля 2018 г. в Wayback Machine.