Религиозный интеллектуализм в Иране

Религиозный интеллектуализм в Иране ( персидский : روشنفکری دينی ) — это процесс, в котором участвуют философы, социологи, политологи и теоретики культуры.

Краткое содержание

Объединяющие черты этих интеллектуалов включают признание реформ исламской мысли, демократии, гражданского общества и религиозного плюрализма, а также их неприятие абсолютного превосходства факихов . Подъем религиозных интеллектуалов можно проследить по трудам Абдолкарима Соруша . Основная идея Соруша заключается в том, что существуют вечные неизменные религиозные истины, но наше понимание их по-прежнему зависит от наших знаний в области науки и философии.

Под влиянием персидского мистицизма религиозные интеллектуалы защищали тип реформистского ислама, который вышел за рамки большинства либеральных мусульманских мыслителей 20-го века, и утверждали, что поиск примирения ислама и демократии не сводится к простому поиску подходящих фраз в Коране, которые были в согласии с современной наукой, демократией или правами человека. Опираясь на работы Моланы Джалаледдина Балхи , Иммануила Канта , Г.В.Ф. Гегеля , Карла Поппера и Эриха Фромма , иранские интеллектуалы призвали к пересмотру всех принципов ислама, настаивая на необходимости сохранить изначальный дух религии, социальную справедливость и ее акцент. о заботе о других людях.

Иранские религиозные интеллектуалы критикуют как традиции , так и современность . Они верят, что у современности есть неотъемлемая часть (которая включает, например, критическую мудрость) и некоторые несущественные спутники. Следовательно, можно определить то, что они называют «иранской современностью», которая не обязательно несовместима с религией.

Движение Этезалие

Одна из крупнейших больниц Тегерана носит имя Али Шариати (расположена в Амирабад . районе

Славный период религиозных интеллектуальных достижений произошел благодаря известной ранней школе мысли, известной как «Мотазеле». Эта школа мысли процветала в раннюю эпоху Аббасидов . Они приняли метод применения рациональности в процессе интерпретации религиозного кодекса.

Через два столетия после смерти Пророка существовало две отдельные школы исламского спекулятивного богословия : мотазелиты , которые в VIII веке были первыми мусульманами, применившими греческую философию к исламской доктрине, и ашариты , «номиналисты ислама», последователи ортодоксальный богослов X века аль-Ашари. Признавая абсолютное единство Бога, мотазелиты рассуждали поэтому, что Коран не может законно считаться вечным словом Божьим, как это было в ортодоксальной точке зрения, а скорее был создан. Таким образом, существовало место для сферы истины и морали, не вытекающих из религии, рациональности или светскости, которые не просто даны в Коране.

Иранские религиозные интеллектуалы, в традиции мотазелитов, исходят из рациональности, не ограничивающейся религией, из свободной и независимой мысли, которая совершенно современна в своих утверждениях, в отличие от своих предпосылок.

История религиозного интеллектуализма в Иране

История иранского религиозного интеллектуализма восходит к 19 веку. Вопреки распространенному мнению, Мохаммад Казем Хорасани (1839–1911) считал, что абсолютная опека принадлежит Богу, а абсолютная власть человека (в том числе и пророка) должна быть отвергнута. Хорасани делит дела людей на две области:

• Общественное достояние — вопросы, которые люди называют своим руководителям или правительствам как политические вопросы, общественное достояние или неопределенные вопросы.
• Частные вопросы , т.е. частные вопросы, касающиеся отдельных лиц. В этой области религией установлены некоторые религиозные суждения (ахкам), такие как право собственности, брак и наследование. По мнению Хорасани, соблюдение этих канонических суждений является обязательным для всех, даже для Пророка или Имамов .

Идеи Хорасани отличались от идей ведущих богословов своего времени, например, Мирзы Хоссейна Наини, который также оказал большое влияние в ходе Персидской конституционной революции .

Короче говоря, Хорасани, во-первых, рассматривает правосудие как особое право юристов ; во-вторых, он считает не законодательство обязанностью для правоведов, а надзор за ним как необходимый, чтобы ни один закон не вошел в религиозное общество против религии; и, в-третьих, он отрицает особое право юристов распоряжаться общественным достоянием. Абсолютный отказ от особого права юристов на управление общественным достоянием делает возможным участие всех людей. На этом основании Хорасани объявляет свое историческое изречение: «По мнению Имама Махди, правительство принадлежит обществу». Это заявление рассматривается иранскими учеными как основа демократии в исламском обществе.

Историю иранского религиозного интеллектуализма ХХ века можно разделить на два этапа.

Фаза I: Идеологический дискурс

• Прототип ученых: Али Шариати (1933–1977).

Шариати считал, что модернизация может соответствовать традиционным религиозным ценностям. Он также отделил религию от монополии священнослужителей. Неудивительно, что, придя к власти, Исламская Республика попыталась противостоять его учению. Тем не менее, его идеи продолжают иметь сильный резонанс в иранском обществе.

По словам Али Рахнема: «Шариати был человеком своего времени. Он отражал настроения, условия, проблемы, боли и мыслимые решения своего времени... Он не вписывается ни в один классический стереотип. Те, кто пытается изобразить его таковым, просто деформировать человека».

Шариати был критиком как традиций, так и современности. Спустя несколько десятилетий после его смерти он по-прежнему остается самым влиятельным иранским религиозным интеллектуалом внутри и за пределами Ирана.

Фаза II: Эпистемологический/Демократический дискурс

• Прототип ученых: Абдолкарим Соруш.

Что касается социально-политической роли религии, эпистемологический дискурс имеет «минималистские» ожидания. «Рационализм», утверждает Соруш, «является одним из наиболее прочных элементов эпистемологического дискурса», особенно потому, что он продвигает демократические методы управления. Кроме того, коллективный разум общества должен решать вопросы управления, а не заранее спланированная религиозная платформа, которая на самом деле является совокупным пониманием факихов. Риторика этого демократического дискурса не воинственна, подчеркивает личные «права» «граждан» и призывает к институционализации гражданских свобод. Следовательно, участие людей в политике должно основываться на их политических правах и свободе воли как граждан государства, а не на основе их идеологических/религиозных обязанностей как субъектов. Философию Абдолкарима Соруша можно резюмировать следующим образом:

• Различие между «религией» и нашим «пониманием религии».
• Различие между «существенными» и «случайными» аспектами религии.
• Различие между «минималистской» и «максималистской» интерпретацией ислама.
• Различие между ценностями и моралью, которые считаются внутренними по отношению к исламу, и теми, которые являются внешними.
• Различие между религиозным «верованием» и религиозным «иманом».
• Различие между религией как идеологией/идентичностью и религией истины.

Вот схематическое сравнение нескольких недавно разработанных иранских богословий:

• Соруша Теология : изменчивая природа религиозного знания
• Кадиварская теология: множественная природа религиозного знания
• Шабестарское богословие: ограниченность религиозных знаний

Также полезно сравнить эти современные теологии с теологией, разработанной Мехди Базарганом несколькими годами ранее:

• Базарганская теология:

Главный вклад Базаргана в современную иранскую теологию заключается в следующем: Основной миссией пророков было информирование людей о Боге и будущей жизни. Миссией пророков не было учить людей тому, как управлять обществом или какое правительство иметь. То есть мусульманам не обязательно обращаться к Корану, чтобы открыть законы политики, экономики и общества, теории математики или естественных наук и так далее. Чтобы открыть эти законы, мусульмане, как и немусульмане, должны обратиться к коллективному разуму; то есть опираться на достижения в области науки и философии.

Иранский интеллектуальный ислам и современность

Характеристики «интеллектуального ислама» по определению иранских ученых или «принципы совместимости ислама и современности » можно назвать следующие:

• Первый принцип: по сравнению с официальным исламом, который был «формалистическим», интеллектуальный ислам является «телеологическим» и считает, что все религиозные заповеди, священные обряды и положения служат высокой цели.
• Второй принцип: В интеллектуальном исламе утверждение «Цель ни одной религиозной заповеди не может быть понята человеческим разумом» неверна.
• Третий принцип: Интеллектуальные мусульмане говорят, что без уважения индивидуальности и свободы выбора нельзя уважать человеческое достоинство.
• Четвертый принцип: Религиозные интеллектуалы отличаются от лаических (нерелигиозных) интеллектуалов по крайней мере в трех случаях:
  • Во-первых, религиозные люди, в том числе религиозные интеллектуалы ( мусульмане , христиане или иудеи ), живут преданно в своей частной жизни, верят в Бога и в потусторонний мир, следуют религиозным стилям в своей морали и являются людьми молитвы, следуя Богу и религиозным обрядам.
  • Во-вторых, религиозные интеллектуалы связаны религиозной моралью в публичном пространстве и во взаимодействии с другими. Что еще более важно, так это их практическая приверженность религиозным критериям.
  • В-третьих, религиозные люди и верующие стараются соблюдать человеческое достоинство, справедливость и мораль при разработке государственной политики.

Секуляризация религии

Икбал оказал значительное влияние на иранский интеллектуализм.

Абдолкарим Соруш считал, что секуляризм не является фундаментальным для современности, и именно западный случай современности является светским. Согласно Сорушу, секуляризм может существовать в двух сферах: в сознании и в социальных институтах. Светский ум не может быть религиозным. Однако примирить светские институты с религиозным обществом возможно. Он также выдвинул идею «минимальной секуляризации».

Саид Хаджарян якобы продемонстрировал превосходство политики как таковой над любыми религиозными нормами, когда заявил, что выживание Исламской Республики имеет первостепенное значение и что никакие религиозные ритуалы не должны стоять на его пути. Такое решение, утверждает он, означает, что политика важнее религии и что это признание секуляризации религии. В этом контексте, утверждает он, можно провести переоценку велаятских факихов и отказаться от их главенства в политическом поле Ирана.

Короче говоря, иранские религиозные интеллектуалы различают различные виды секуляризма :

• политический секуляризм
• философский секуляризм
• социальный секуляризм

Они принимают только «политический секуляризм» и отвергают два других. По мнению иранских ученых, политический секуляризм имеет два основных столпа. Одним из столпов является вопрос легитимности, а другим — нейтральность политической системы по отношению к религиозным и теоретическим школам. Они утверждают, что легитимность системы зависит от справедливости, а не от какой-либо конкретной религии, и что признание системы исходит от людей.

Религиозный плюрализм и философия Руми

Плюрализм был введен Абдолкаримом Сорушем в современную иранскую философию . Оригинальную идею он почерпнул у Руми , персидского поэта и философа. Идеи Соруша о религиозном плюрализме были вдохновлены английским философом религии Джоном Хиком . В свете своего кантианского влияния Соруш утверждает, что знание трансцендентной реальности может быть познано только тогда, когда оно воспринимается.

Как выразился Джон Хик, плюрализм — это вера в то, что ни одна религия не обладает монополией на истину или жизнь, ведущую к спасению. Поэтическими словами великого суфия Руми и , говорящего о религиях мира, «Светильники разные, но Свет один и тот же; он приходит извне» (Руми: Поэт и мистик, пер. Р.А. Николсон, Лондон Бостон: Анвин, стр. 166).

Руми очень уважительно часто ссылается на греческих философов разных школ мысли, включая атомистов. Во многих своих стихотворениях он уподобляется Богу солнечному свету, который отражается в призме человеческой мысли как различных религиозных течений. Эта аллегория, вероятно, является лучшей иллюстрацией пантеизма , который рассматривает Бога как Единого и в то же время верит в Его множественные проявления в мире (это звучит как панентеизм ). Хотя пантеизм не был радикальным плюрализмом, его защита плюралистического представления о Боге породила плюралистическую тенденцию в религиозной и философской мысли средневековых времен в исламском мире, а пантеизм даже повлиял на выдающихся мыслителей нового времени, таких как Лейбниц. и Спиноза .

Толерантность и иранский религиозный интеллектуализм

Хафиз , известный иранский поэт восьмого-четырнадцатого веков, возвысил толерантность до такой степени, что сказал: «В этих двух выражениях заключается мир в этом мире и в следующем / С друзьями – великодушие, с врагами – терпимость». Хафез хорошо знал, что в религиозном обществе призыв к проявлению терпимости не окажет никакого влияния и не очарует сердца, если это не будет сопровождаться проницательной теорией человеческой природы и религии. Вот почему в своих произведениях он проницательно пытался использовать язык поэзии и аллюзий, чтобы разъяснить теорию такого рода и убедить свою аудиторию, что его рекомендация была не просто проповедью с благими намерениями, но что великодушие и терпимость были разумными.философские идеи, покоившиеся на прочном фундаменте.

Хафез даже использовал тревожную идею детерминизма ( предопределения , фатализма ), чтобы укрепить свое склонное к толерантности мышление. Он говорит, что мы все пленники судьбы; Мусульманин является мусульманином в силу географии и истории, точно так же, как христианин является христианином по тем же причинам.

Столетием ранее Руми заявил, что каждый из нас держит в своих руках часть истины, и ни у кого нет ее всей. Этого признания недостатка знаний достаточно, чтобы сделать нас более смиренными, а терпение и терпимость — не что иное, как один из плодов дерева смирения.

Иранские религиозные интеллектуалы заимствовали концепцию «толерантности» у этих персидских мыслителей и развили ее дальше.

Демократия, религия и иранская философия

Демократия – одно из предложений, к которому боятся приближаться многие религиозные люди. По словам философа религий Абдолкарима Соруша, у нас нет одной демократии от древней Греции до наших дней, но их много, следовательно, в международном сообществе существует множество демократий. Демократия преобладала в разные эпохи в зависимости от условий времени. Что меняет оттенок и цвет демократии, так это специфические характеристики и элементы общества.

Демократия может быть светской или религиозной . Но то, что происходит, является совпадением , а не единством . Релятивистский либерализм и демократия не тождественны. С другой стороны, демократия не нарушается, когда принимается вера, она нарушается, когда навязывается определенная вера или наказывается неверие.

Религиозная демократия означает, что ценности религии играют роль на общественной арене в обществе, населенном религиозными людьми. Религиозная демократия является примером того, как демократические ценности могут существовать в иной культурной разработке, чем та, которая обычно была известна раньше. Но в светском обществе важны и сосредоточены на некоторых других характеристиках, которые становятся основой демократии .

Можно выделить две основные идеи против религиозной демократии:

С точки зрения секуляризма идеалы демократического общества и светского государства едины. Поэтому на твердом разделении религии и государства настаивают таким образом, что без этого разделения не может быть свободы от тирании. В этой идее доминирует абсолютный суверенитет народа. Религию следует убрать со сцены, чтобы установить демократию и свободу.

С точки зрения законничества , демократия никогда не сможет получить всеобщего признания в религиозном обществе. Все, что выходит за рамки жесткой, но повсеместной интерпретации религиозных текстов, отвергается, и преобладает абсолютный суверенитет Бога, так что суверенитет людей не играет никакой роли. Чем меньше свободы имеет общество, тем сильнее будет религия.

Некоторые частные проблемы

В исламе существует множество вопросов, которые стали причиной беспокойства по поводу прав человека на протяжении последних нескольких десятилетий. Многие из таких проблем были решены (теоретически) почти сто лет назад иранскими философами религии, и многие из таких проблем теперь «считаются историей» в иранских академических кругах. Однако подобные вопросы вызывают беспокойство среди традиционных богословов. Вот список некоторых таких проблем, которые были решены традиционными богословами:

• Отступничество :
  • Решено религиозными интеллектуалами сто лет назад
  • Решена традиционными гуманистами Ахмадом Габелем и Хоссейном Али Монтазери .
  • В некоторых конкретных случаях решено фундаменталистами: Али Хаменеи и Махмудом Хашеми Шахруди в случае Хашема Агаджари .
• Забивание камнями :
  • Решение традиционных гуманистов: Алламе Табатабаи
  • Решение фундаменталистов: Махмуд Хашеми Шахруди (в качестве главы судебной власти он приказал запретить практику забивания камнями в декабре 2002 года).
• Теракт-смертник :
  • Решено традиционными гуманистами: Юсеф Саней и Ахмад Габель
• Кровавые деньги :
  • Решено традиционными гуманистами: Юсеф Саней
• Хиджаб :
  • Решено традиционными гуманистами: Ахмадом Габелем , Хасаном Юсефи Эшкевари , Махмудом Талегани и Хоссейном Али Монтазери.
• Духовное управление и теократия :
  • Решение традиционных гуманистов: Ахмад Габель
• Транссексуальность :
  • Решено Рухоллой Хомейни и Мехди Карими Ниа.

Идеологические проблемы, такие как джихад, не имеют места в современной иранской теологии с момента окончания идеологического дискурса (фаза 1). Однако некоторые проблемы, такие как гомосексуализм , проституция и распущенность, все еще находятся на стадии исследования в контексте иранской теологии. В настоящее время среди религиозных интеллектуалов бытует мнение, что акт гомосексуализма «просто аморален». Однако до сих пор в Иране никто не проводил серьезных исследований по этому вопросу. Нынешнее понимание природы гомосексуализма среди таких ученых похоже на точку зрения европейских психологов до 1885 года.

Критика

Это движение и его идеи подвергались критике с разных точек зрения. С одной стороны, некоторые интеллектуалы и академики, такие как Джавад Табатабаи, критиковали использование религии как атрибута интеллектуализма. С другой стороны, некоторые другие, такие как Сейед Хосейн Наср, критиковали их за слияние ислама с модернизмом. Более того, такие богословы, как Мортеза Мотаххари , Джавади Амоли и Месбах Язди, критиковали их за отклонение от шиитской и исламской теологии.

Известные цифры

• Ахунд Хорасани
• Алламе Наини
• Махмуд Талегани
• Ядолла Сахаби
• Мехди Базарган
• Али Шариати
• Мортеза Мотаххари
• Мохаммад Моджтахед Шабестари
• Абдолкарим Соруш
• Мохсен Кадивар
• Саид Хаджарян
• Алиреза Алавитабар
• Махмуд Садри
• Ахмад Зейдабади
• Хашем Агаджари
• Юсеф Саней
• Хосейн-Али Монтазери
• Мостафа Мохаккек Зять
• Мохаммад Хатами
• Хасан Юсефи Эшкевари
• Абдул Али Базарган
• Эззатолла Сахаби
• Араш Нараги

Ссылки и дальнейшее чтение

• Ашк Дален , Исламское право, эпистемология и современность: философия права в современном Иране , Нью-Йорк: Routledge (2003).
• Ашк Дален , Сират аль-мустаким: Один или многие? Религиозный плюрализм среди мусульманских интеллектуалов в Иране , «Блэквеллский спутник современной исламской мысли», изд. И. Абу-Раби, Оксфорд (2006).
• Фариде Фархи, Религиозные интеллектуалы, «женский вопрос» и борьба за создание демократической общественной сферы в Иране , Международный журнал политики, культуры и общества. Том 15, номер 2 / декабрь 2001 г.
• Фороф Джаханбахш, Ислам, Демократия. и религиозный модернизм в Иране: Из Базаргана. Сорушу , Лейден: Брилл (2001)
• Фороф Джаханбахш, Возникновение и развитие религиозного интеллектуализма в Иране , Исторические размышления, Том 30, № 3, осень 2004 г., стр. 469–490.
• Фархад Хосрохавар, Новые интеллектуалы в Иране Социальный компас, Том. 51, № 2, 191–202 (2004)
• Мирсепасси, Али. Религиозные интеллектуалы и западная критика светской современности , Сравнительные исследования Южной Азии, Африки и Ближнего Востока - Том 26, номер 3, 2006 г., стр. 416–433.
• Махмуд Садри, Сакральная защита секуляризма: политические теологии Соруша, Шабестари и Кадивара. Международный журнал политики, культуры и общества, Vol. 15, № 2, зима 2001 г.
• Ахмад Садри и Махмуд Садри. Разум, свобода и демократия в исламе: основные сочинения Абдолкарима Соруша . Издательство ОКСФОРДСКОГО университета. ISBN   0-19-515820-2
• Мохаммад Моджтахед Шабестари , Светская природа права в исламе: основа демократии Глобальный диалог, нет. 6(1/2) (2004).

См. также

• Интеллектуальные движения в Иране
• Институт межрелигиозного диалога
• Либерализм в Иране
• Клерикализм в Иране
• Исламский принцип в Иране
• Религиозный традиционализм в Иране (иранский традиционный гуманизм)
• Модернизм (римский католицизм)
• Либеральное христианство
• Гуманизм
• Ислам и современность
• Ближний Восток и глобализация
• Антиинтеллектуализм
• Эпоха Просвещения
• Секуляризм на Ближнем Востоке
• Безверие на Ближнем Востоке

Ученые:

• Джон Хик
• Джавед Ахмад Гамиди
• Джон Эспозито
• Хамид Дабаши
• Мохаммед Аркун

Примечания

Хосейния Эршад , где Али Шариати произносил многие из своих речей.

Внешние ссылки

• неофициальный религиозный интеллектуализм на Facebook
• Религиозный плюрализм и ислам , лекция Джона Хика в Институте исламской культуры и мысли, Тегеран, февраль 2005 г.
• Абдолкарим Соруш: официальный сайт
• Мехди Базарган и религиозная толерантность (BBC на персидском языке)
• Обновление религиозного мышления в Иране (BBC на персидском языке)
• Политическая философия Ахунда Хорасани (на персидском языке)
• Критический священнослужитель, возвращающий ислам для нового мира
• Авторитет в современном шиизме
• Меняющийся подход к тексту: иранские учёные и Коран