Мохсен Кадивар

Мохсен Кадивар
Рожденный	( 1959-06-08 ) 8 июня 1959 г. Фаза , Иран
Альма-матер	Университет Пехлеви (выбыл) Кумская семинария Университет Кума Университет Тарбиат Модарес
Супруг	Захра Руди
Дети	4
Родственники	Джамиле Кадивар (сестра) Атаолла Мохаджерани (зять)
Эра	Калам - Философия 21 века
Область	Исламская философия
Учреждения	Университет Мофид Центр стратегических исследований Университет Тарбиат Модарес Институт исследований в области философии Университет Дьюка
Основные интересы	Классическая и современная исламская философия , теология и теории права.

Мохсен Кадивар ( персидский : محسن كاديور ; родился 8 июня 1959 года) — муджтахид , исламский теолог, философ, писатель, ведущий интеллектуальный реформатор, и профессор-исследователь исламских исследований в Университете Дьюка . Политический иранский диссидент, Кадивар был ярым критиком доктрины духовного правления, также известной как Велаят-э Факих ( Опека исламского юриста ). и решительный сторонник демократических и либеральных реформ в Иране, а также конструктивной реформы в понимании шариата и шиитской теологии. Кадивар отбыл срок в тюрьме в Иране за свою политическую активность и убеждения.

Образование и карьера

Родился в Фасе ( провинция Фарс ) в политически активной семье. Мохсен Кадивар получил начальное и среднее образование в Ширазе , а затем поступил на факультет электроники в Ширазский университет в 1977 году. Будучи студентом, он стал политически активным и был арестован шахской полицией в мае 1978 года за свою политическую деятельность. В 1980 году он переключил свое внимание на религиозное образование и начал посещать Ширазскую семинарию. Он переехал в Кум в 1981 году, чтобы продолжить изучение фикха и философии. В Куме его обучали такие выдающиеся учителя, как аятолла Хосейн-Али Монтазери . Кадивар получил степень по иджтихаду в 1997 году. Он получил степень доктора философии. Степень бакалавра исламской философии и теологии Университета Тарбиат Модарес в Тегеране в 1999 году.

Кадивар начал свою карьеру в качестве преподавателя фикха и исламской философии в семинарии Кума в течение четырнадцати лет. он начал преподавать исламскую философию и теологию в Университете Имама Садека , Университете Мофида , Университете Шахида Бехешти и Университете Тарбиат Модаррес В течение семи лет . Он начал свою карьеру в качестве доцента кафедры философии в Университете Тарбиат Модаррес в 2000 году. В 2007 году политическое давление вынудило Кадивара оставить свою преподавательскую должность и перейти на должность в Исследовательском центре Иранского института философии. Как доцент кафедры исламской философии Кадивар был уволен с научной работы в 2011 году из-за своей политической критики. В 2002 году он был приглашенным научным сотрудником программы исламских юридических исследований Гарвардской школы права , приглашенным профессором исламских исследований в Университете Вирджинии (2008–2009 годы) и в Университете Дьюка (осень 2009 года - весна 2014 года). Осенью 2014 года он получил звание почетного приглашенного профессора Кеохана Университета Северной Каролины в Чапел-Хилл. Кадивар в настоящее время является профессором-исследователем исламоведения на факультете религиоведения в Университет Дьюка .

Личная жизнь

Кадивар женился на Захре Руди в 1981 году, у него четверо детей. Джамиле Кадивар - его сестра.

Несогласие

Кадивар является видным критиком системы Исламской Республики в Иране и написал подробную критику теории аятоллы Хомейни об исламском правительстве , управляемом шиитскими священнослужителями, «Правительство по мандату » (см. Ниже). В наказание за критику Кадивар был приговорен к восемнадцати месяцам тюремного заключения после того, как в 1999 году он был признан виновным Специальным духовным судом по обвинению в распространении ложной информации о «священной системе Исламской Республики» в Иране и в помощи врагам Исламской революции. , или, как выразился другой наблюдатель, «за комментарий о противоречии между целями революции — служение народу и последующей концентрацией власти в руках священнослужителей». Он был освобожден из тюрьмы Эвин 17 июля 2000 года. Кадивар не раскаялся после своего освобождения. и в настоящее время активно участвует в различных реформаторских движениях Ирана. Его публикации, включая книги, статьи и интервью, были запрещены в Иране с 2009 года, а в 2011 году он был уволен с работы. С 2007 года Кадивар находится в изгнании.

В интервью 2004 года Кадивар сказал журналисту:

«Каждый член общества и каждый член правительства подчиняется закону. Никто не может быть выше него. Каждый имеет одинаковые права, однако корень факиха — неравенство. Он предполагает, что он выше него… Это пора и верховному лидеру подчиняться конституции. В конце концов, Верховный лидер не исходит от Бога!»

По поводу священнослужителей в правительстве он сказал:

«Наша работа как религиозных людей – это не политика… Они ведут Иран назад, а не в будущее».

Книги

Кадивар является плодовитым автором и опубликовал тринадцать книг к 2009 году и одиннадцать книг с 2009 года, когда его публикация была запрещена в Иране. Он также много пишет в различных иранских журналах и имеет более 200 статей на свое имя. Одна из его книг — « Права человека и реформистский ислам» (в переводе: «Современная мысль в мусульманском контексте») , 2021. ISBN   978-1-474-44930-4

Права человека и ислам

1. Хакк ан-Насс (Права людей в исламе: ислам и права человека), Тегеран, 2008 г., 439 страниц.
2. Муджазат-е Эртедад ва Азади-йе Мажаб: Накд-е Муджазат-е Эртедад ва Сабб ан-Наби ба Мавазин-е Фекх-е Эстедлали (Отступничество, богохульство и религиозная свобода в исламе: критика, основанная на демонстративной юридической практике), 2014 г. , 406 страниц ISBN   978-1-474-45757-6
3. Закон Божий и права человека: критика исторического ислама , 2017 г. ISBN   978-3-451-37778-5

Исламская политическая мысль

1. Эстиза-э Рахбари (Импичмент Верховному лидеру Ирана в связи с его политическим авторитетом; Оценка 21 года пребывания Верховного лидера в офисе: открытое письмо главе Ассамблеи экспертов и ответы на письмо), 2014 г., 418 страниц.
2. Эбтезал-э Марджаийят-е Шииты: Эстидхах-е Марджаийят-е Хаменеи Макам-е Рахбари (Унижение шиитской власти: оспаривание притязаний верховного лидера Ирана на религиозную власть), 2015 г., 314 страниц .
3. МОХСЕН КАДИВАР Бог и его стражи. Исламский «Лютер» говорит о демократических корнях ислама , Великобритания: HANS ZELL PUBLISHERS, 2004. ISSN   0306-4220
4. Аснади аз Шекасте Шодан-е Намус-е Энкелаб: Негахи бе Салхае Пайани-э Зендегани-э Аятолла Сейед Казим Шариатмадари (Свидетельства позора революции: исследование последних лет жизни аятоллы С. Казима Шариатмадари, 19805–1986 гг.) ), (Диссиденты-аятоллы Противостояние Исламской Республике Иран Серия -1), 2015, 447 стр.
5. Мацунага, Ясуюки (2007). «Мохсен Кадивар, защитник постревивалистского ислама в Иране» . Британский журнал ближневосточных исследований . 34 (3): 317–329. дои : 10.1080/13530190701388333 . JSTOR   20455533 . S2CID   143752945 . Проверено 06 октября 2022 г.
6. Разрешение конфликта между традиционным исламом и правами человека: сравнительное исследование взглядов Махмуда Мохаммеда Тахи и Мохсена Кадивара , Критическое исследование религии; Декабрь 2021 г., Том. 9 Выпуск: 3 с284-299, 16с. дои: 10.1177/20503032211015293
7. Шимрон, Джонатан (2017). «Мохсен Кадивар» . Христианский век . 134 (6): 1–17. ISSN   0009-5281 . Проверено 06 октября 2022 г.
8. Фараз ва форуд-е Азари Коми: Сейри дар тахаввол-е мабаний-е афкар-е Аятолла Ахмад Азари Коми (Взлет и падение Азари Коми: Эволюция мысли аятоллы Ахмада Азари Коми, 1923–1999), (Диссидентские аятоллы Противостояние Исламской Республике Иран Серия -2), 2014, 488 стр.
9. Энкелаб ва незал дар бутойе Накд: Аятолла Рахани, Мобахете ва Марджаийят (Испытание революции и режима с помощью этической критики: аятолла С. Мухаммад Рухан [1920-97], Клевета и власть), (Диссидентские аятоллы, противостоящие Исламской Республике Иран Серия-3), 2014, 226 стр.
10. Недайе Сабз: Рассказывает Джонбеш-е Сабз-е Мардом-е Иран (Зеленый призыв: рассказ об иранском зеленом движении), Том I, 2014 г., 478 страниц.
11. Суг-Наме-йе Факих-е Пакбаз Устад Аятолла Монтазери (Мемориал добродетельному богослову аятолле Монтазери), 2013, 406 страниц.
12. Дар Махзар-е Факих-е Азаде Устад аятолла Монтазери (В присутствии благородного богослова аятоллы Монтазери (1922-2009) Сборник бесед между наставником и учеником), 2014, 382 страницы.
13. Дагдаге-хайе Хокумат-е Дини (Муки религиозного правления, сборник политических статей и лекций), Тегеран, 2000 г., 883 страницы.
14. Шариат ва Сиясат: Дин дар Арсе-йе Умуми (Шариат и политика: религия в общественной сфере, пример современного Ирана), 2008 г., 456 страниц.
15. Баха-йе Азади: Дефаият-е Кадивар дар Дадга-е Вижех-йе Руханиат (Цена свободы: защита Кадивара в Специальном духовном суде), изд. Захра Руди (Кадивар), Тегеран, 1999 г., 248 страниц.
16. Назария-хайе Довлат дар Фикх-е Шиа (Теории государства в шиитском праве), (Политическая мысль в шиитском исламе, серия -1), Тегеран, 1998, 223 страницы.
17. Хокумат-э Вилаи [Правительство юриста-хранителя], (Политическая мысль в шиитском исламе, серия -2), Тегеран, 1999 г., 2-е издание: 2002 г., 443 страницы.
18. Хокумате Энтесаби (Назначаемый/Невыборный штат), 2014 г., 316 страниц.
19. Сиасат-наме-йе Хорасани (Политические труды Ахонд-е Хорасани, духовного лидера иранской конституционной революции 1906 года), Тегеран, 2006 г., 382 страницы.

Исламская философия и теология

1. Дафтар-э Акль: Маджмуэ Макалат-е Фальсафи ва Калами (Книга интеллекта), (Политическая мысль в шиитском исламе, серия -3), Тегеран, 1998 г., 483 страницы.
2. Маджмуа-йе Мосаннафат-е Хаким-э Моассес Ака Али Модаррес Техрани (Собрание сочинений философа-первопроходца Ака Али Модарреса Техрани), 3 тома, 1999: Том. 1: Таликат аль-Асфар (Комментарий к Асфару муллы Садры), 782 страницы; Том. 2: Расаил ва Таликат (Арабские трактаты и персидские комментарии), 578 страниц; Том. 3: Расаил-е фарси (Персидские трактаты и другие произведения), 577 страниц.
3. Махадх-шенаси-йе Улум-э Акли (Библиография рациональных наук в Иране с начала современной публикации в XIX веке до 1996 года, включая 32 578 книг), 3 тома, в соавторстве с Мохаммадом Нури, Тегеран, 2000 г. : Том. 1: 1196 страниц; Том. 2: 1276 страниц; Том. 3: Индексы, 946 страниц.
4. Мацунага, Ясуюки (2011). «Права человека и новая юриспруденция в защите Мохсеном Кадиваром ислама «нового мыслителя»» . Мир Ислама . 51 (3): 358–381. дои : 10.1163/157006011X603541 . JSTOR   41479868 . Проверено 06 октября 2022 г.
5. Мохсен Кадивар, активист и священнослужитель-реформатор. ISBN   978-2-84586-888-5

Исследовательские работы и вклад

Четыре книги Кадивара посвящены политической теологии . Из них три составляют трилогию — «Теории государства в шиитской юриспруденции» , «Правительство по мандату» , «Правительство по назначению» . Две его книги посвящены исламу и правам человека. Четыре его книги и пара статей были переведены на арабский язык.

Теории государства в шиитской юриспруденции

Первый том этой трилогии, «Теории государства в шиитской юриспруденции» (Nazarrieh haye Doulat dar Fight'h e Shi'eh), переведенный на арабский язык , включает в себя широкую типологию религиозных взглядов на желаемые или допустимые типы правительство в шиитской теологии. Каждый отдельный случай в этой типологии либо предложен, либо одобрен высшими авторитетами шиитской юриспруденции.

По мнению Кадивара, «Велаят э Мотлаге йе Фагих» отражает спектр авторитетных вариантов исламского общества. Существует не одна, а «не менее девяти различных возможных форм правления, предложенных и поддерживаемых наиболее уважаемыми религиоведами и текстами».

А. Теории государства, основанные на непосредственной божественной легитимности Четыре теократических типа в хронологическом порядке:

1. «Назначенный мандат юрисконсульта» по религиозным вопросам (шариат) наряду с монархическим мандатом мусульманских властителей в светских вопросах. (Салтанат Э Машруа) Защитники: Мохаммад Багер Маджлеси, Мирза йе Гоми, Сейед и Кашфи, шейх Фадлулла Нури, аятолла Абдолкарим Хаери Йезди.

2. «Общий мандат юристов» (Велаят Э Энтесаби Йе Умме) Защитники: Молла Ахмад Нараги, шейх Мохаммад Хасан Наджафи (Сахиб Джавахир), аятоллы Боруджерди, Гольпаегани, Хомейни (до революции)

3. «Общий мандат Совета «Источников имитации»» (Провинции Энтесаби и Амме, Шора и Марджие Таглид) Защитники: аятолла Сайед Мохаммад Ширази.

4. «Абсолютно назначаемый мандат юриста» (Велаят и Энтесаби йе Мотлаге йе Фагихан) Защитник: аятолла Хомейни (после революции)

Б. Теории государства, основанного на божественно-народной легитимности Пять демократических типов в хронологическом порядке:

5. «Конституционное государство» (с разрешения и под контролем Юристов) (Довлат и Машруте) Защитники: Аятоллы: Шейх Исмаил Махаллати, Мохаммад Хосейн Наини.

6. «Народное управление вместе с церковным надзором» (Хелафат и Мардом ба Незарат и Марджаят) Защитник: аятолла Мохаммад Багер Садр (вторичное мнение)

7. «Выборный ограниченный мандат юристов» (Велаят и Энтехаби йе Могайяде йе Фагих) Защитники: аятоллы Муртада Мотахари, Ниматулла Салехи Наджаф-Абади, Хосейн-Али Монтазери.

8. «Исламское выборное государство» (Довлат э Энтехаби йе Ислами) Защитники: аятоллы Мохаммад Багер Садр (основное мнение), Мохаммад Махди Шамседдин, Мухаммад Джавад Мугния (Сайед Казим Шариатмадари)

9. «Коллективное правительство по доверенности» (Векалат э Малекан э Шахси йе Моша)» Защитник: аятолла Мехди Хаэри Язди

Правительство по мандату

Изложив во втором томе « Правление по мандату (Хокумат э Велаи)» спектр авторитетных вариантов исламского общества, Кадивар критикует теологию аятоллы Хомейни , самый абсолютистский тезис среди разновидностей «Велаята и Мотлаге йе Фагих». "и тот, который закреплен в конституции Исламской Республики Иран. Кадивар считает этот 432-страничный опус сердцем своей трилогии и самой научной книгой, которую он написал.

Работа разворачивается в два этапа: на первом обнажаются предпосылки концепции Велаята, касающиеся значения термина, его интерпретации в мистике (Ирфан), философии (Калам), юриспруденции (Файт'х), Кур 'ан и Предание (Соннат). В каждом случае Кадивар не учитывает политические последствия этого термина. Он прослеживает первое указание на эту диссертацию в трудах юристов восемнадцатого и девятнадцатого веков, а именно Мохагеха и Караки, Шахида Тани и Ахмада Нараги. Кадивар, таким образом, определяет возраст этой концепции менее двух столетий, что является простым мгновением по сравнению с историей шиитской юриспруденции.

Но свои самые разрушительные нападки он приберегает для второй части книги, посвященной критическому анализу доказательств и подтверждений принципа управления по божественному повелению. Здесь Кадивар состоит из четырех частей; Следуя источникам вынесения решений в шиитской теологии, он приводит и опровергает аргументы в пользу велаята и фагиха, приведенные в Коране, Традиции, (Сонате), консенсусе улемов (Иджма') и разуме (Агл). Таким образом, он заключает:

«Принцип велаят-э-факих не является ни интуитивно очевидным, ни рационально необходимым. Он не является ни требованием религии (Дин), ни необходимостью конфессии (Мажаб). Он не является ни частью общих принципов шиита («Усул»), ни компонент детальных обрядов (фору'). По почти единогласному мнению шиитских улемов, это не более чем второстепенная юридическая гипотеза».

Правительство по назначению

Третий том трилогии Кадивара называется: Правительство по назначению (Hokoumat e Entesabi). В нем говорится о практических последствиях, разочарованиях и разочарованиях, которые вызвало правительство, основанное на божественном повелении.

Реформа в шариате

Теория Кадивара о фундаментальной реформе шариата могла бы быть абстрактной следующим образом: три предварительных условия быть рациональными, справедливыми и лучшими, чем решения, предлагаемые другими религиями, относились не только к эпохе откровения. В любую эпоху предписания шариата, не связанные с богослужением, должны соответствовать этим трем предварительным условиям на основе условностей мудрецов того времени. Определенное несогласие между предписанием и велениями разума в наши дни, или конфликт с нормами справедливости наших дней, или существование предпочтительных решений в современную эпоху показывают, что соответствующая заповедь не была постоянной и была отменена. Другими словами, эти заповеди отвечали интересам эпохи откровения; они не входили в число постоянных, неизменных законов Законодателя. Когда люди начинают говорить о значении времени и места, это означает, что они приняли идею о том, что предписание шариата может быть временным. Влияние времени и места не обязательно неизменно; они различаются и меняются. Философия присутствия этих заповедей в неизменном Писании и Предании заключалась в необходимости решения проблем эпохи откровения и подобных ситуаций. Если бы Законодатель не принял во внимание последствия времени и места дней Пророка, а также обычаи того времени и предоставил людей самим себе – в то время, когда существовала большая потребность в таких заповедях, ввиду ограничения коллективной рациональности в эпоху откровения — это не соответствовало бы красноречивой мудрости Бога. Несмотря на свое совершенство, Пророк не смог бы – без прямой помощи Бога – решить бесчисленные проблемы, связанные с организацией религии и управлением обществом. Много было случаев, когда он надеялся и ждал благословения откровения от Бога. Следовательно, не было никакой альтернативы, кроме как сформулировать – наряду с неизменными и постоянными заповедями шариата – временные предписания, которые зависели от сохранения основных интересов, и включить их в Священное Писание и Предание. Язык доказательства, даже если он явно передает вечность, не предотвращает отмену, если свидетельство и доказательство одной заповеди заменяется последующим доказательством. Наши уважаемые предшественники единогласно приняли это. Формулирование мнения (иджтихад) означает отличие предписаний, которые были установлены в соответствии с требованиями времени и места и условиями века откровения, от неизменных и постоянных предписаний Шариата. Смешивать эти два типа предписаний и считать все предписания Писания и Предания неизменными и применимыми во все времена и в любом месте, значит не понимать правильно смысл религии, цель Пророческой миссии и цели Шариата. 'а.

Ислам как самоцель

Сравнительные исследования подхода Кадивара к реформированию исламской мысли и подхода других шиитских мыслителей приводят к следующим заключительным замечаниям: «Существует три подхода к обсуждению совместимости ислама (или, точнее, шариата и фикха) с современностью среди мусульман-шиитов. мыслители последних полутора веков в Иране. Хотя «Постоянная и изменчивая перспектива» в различных ее толкованиях Наини, Аллама Табатабаи и Сейеда Мухаммада Бакира Садра является самой известной точкой зрения совместимости ислама и современности, у нее есть четыре серьезные проблемы. Взгляд аятоллы Хомейни на правительственный или целесообразный фикх, который является официальной политикой Исламской Республики Иран, помимо своей гибкости, сталкивается с четырьмя проблемами. Перспектива ислама как самоцели — это третий подход, который, по мнению Кадивара, имеет четыре преимущества. Он способен дать новую интерпретацию исламской юриспруденции (фикха) в современном мире, основанную на духе ислама и целях Корана, традиции Пророка (Сунна) и его семьи (Ахль аль- Байт). Он считает, что ислам как самоцель представляет собой идеальную перспективу для современного мира.

Пересмотр прав женщин в исламе

Кадивар упомянул свои новаторские идеи о правах женщин в 2013 году: «В Коране и Сунне есть два типа аятов и хадисов, касающихся прав женщин. Первый тип обозначает полные права человека для женщин и признает равные права мужчин и женщин как людей, несмотря на телесные различия между ними. Второй тип считает, что женщины из-за своих меньших способностей имеют меньше прав, чем мужчины, в управлении домом и в обществе. В то же время разум и шариат требуют, чтобы с женщинами обращались справедливо и в соответствии с тем, что общепринято считать хорошим и правильным (маруф). Мусульманские ученые, следуя Аристотелю, истолковывали справедливость как заслугу, основанную на пропорциональном равенстве, и считали, что женщины имеют меньше прав из-за того, что они считали присущими женщинам меньшими способностями. Они взяли первый тип аятов и хадисов как основу для равных прав, а второй тип как стандарт прав и обязанностей женщин и защищали патриархат как соответствующий справедливости и шариату. И пропорциональное равенство, и справедливость, основанная на заслугах, не могут быть оправданы и неоправданны. Современная рациональность признает людей такими, какие они есть, правообладателями и, таким образом, поддерживает фундаментальное равенство и эгалитарную справедливость. Это понятие справедливости очень близко к человеческому достоинству и коранической антропологии. Первый тип аятов и хадисов, на основании контекстуальной рациональной аргументации, подразумевает фиксированные и постоянные постановления, и, по аналогии, аяты, которые явно подразумевают юридическое неравенство и большие законные права для мужчин, считаются временными постановлениями, срок действия которых истек. Согласно эгалитарной справедливости и фундаментальному равенству, хотя женщины и отличаются от мужчин физически и психологически, они имеют право на равные права, потому что они люди, и именно человечность, а не пол, цвет кожи, раса, класс, религия или политическая идеология, несет в себе права, обязанности, достоинство, доверие и божественное наместничество. Эта позиция более соответствует духу Корана и исламским стандартам; Доказательства правового неравенства из-за их временности не могут считаться препятствием на пути реализации юридического равенства.

Отступничество и богохульство

Рафик Таки, журналист, проживающий в Баку , Азербайджан, получил смертельное ножевое ранение на основании фетвы аятоллы, ученика аятоллы Хомейни, в 2011 году, обвиненного в вероотступничестве и богохульстве из-за его статей. Кадивар открыто осудил решение о казни и написал по этому поводу книгу. Вот краткое изложение его мнений по поводу отступничества и богохульства в Исламе: «Нет надежных доказательств из Корана, Сунны, консенсуса (иджма) или причины, которая могла бы установить обоснованность пролития крови любого, кто совершил были обвинены в отступничестве или клевете на Пророка. Напротив, это противоречит Корану и разуму. Более того, негативные последствия, которые могут возникнуть в результате признания законным пролития чьей-либо крови, будут многочисленными и, как таковые, безусловно, ослабят Ислам. Только надежная судебная система может вынести решение и контролировать его исполнение. Вынесения решения юристом, имеющим право выносить юридическое заключение (фетву), вне судебной системы недостаточно. Суд над отступником и клеветником на Пророка абсолютно лишен доказательств из Корана. Традиционные юристы, используя иджтихад, пришли к этому суждению и заявили о консенсусе, опираясь на отдельные (ахбар вахид) или надежные (муваттака) хадисы. Постановление об убийстве отступника и клеветника на Пророка неверно и невозможно выполнить ввиду следующих семи доказательств: (а) Необходимость прекращения применения правила казни отступника или богохульника в качестве вторичного запрета, «ослабляющего ислам» (избегания вреда или поиска общественного блага или правительственного запрета). (б) Необходимость приостановки или прекращения исполнения наказания за худуд, который привел бы к убийству человека во время Сокрытия Двенадцатого Имама. (c) Поскольку решение об убийстве основано на отдельных сообщениях (аль-ахбар аль-ахад), необходимо проявлять осторожность, отрицая правило пролития чьей-либо крови. (d) Любое решение об убийстве, основанное на отдельных сообщениях, не является действительным основанием для решения жизненно важных и критических вопросов. (д) Изменение предмета или ситуационного контекста (мауду) отступничества. (е) Хадисы, предписывающие казнить отступников и клеветников на Пророка, противоречат предписаниям Корана. (g) Рациональные доказательства слишком слабы, чтобы установить казнь того, кто отказался от религии или оскорбил святых личностей. В заключение, выход из религии (т.е. отступничество) не имеет временного наказания. Поэтому казнь кого-либо за оскорбление Пророка, Корана или других священных объектов в исламе не может быть оправдана.

Статьи

Избранные статьи и главы книг на английском языке:

1. Бадайе аль-Хикам мудреца Аги Али Модарреса Техрани, в С.Х. Насре и М. Аминразави (ред.), Антология философии в Персии, Том. 5, Лондон, IB Tauris, январь. 2015.
2. Рутинизация иранской революции, Джеффри Т. Кенни и Эбрагим Муса (ред.), Ислам в современном мире, Нью-Йорк, Ратледж, 2014, стр. 351–368.
3. Пересмотр прав женщин в исламе: «Эгалитарное правосудие» вместо «меритократического правосудия», в Зибе Мир-Хоссейни, Лене Ларсен, Кристиане Мо и Кари Фогт (ред.) «Справедливость через равенство: новые подходы к мусульманскому семейному праву», Лондон, ИБ Таврида, 2013, стр. 213-234.
4. Вилаят аль-факих и демократия, в книге Асмы Афсаруддин (ред.), Ислам, государственная и политическая власть, средневековые проблемы и современные проблемы; Нью-Йорк, Пэлгрейв Макмиллан, 2011, стр. 207–224.
5. «От традиционного ислама к исламу как самоцели», Международный журнал по изучению современного ислама Die Welt des Islams, № 51, 2011 г., стр. 459–484.
6. «Права человека и интеллектуальный ислам», в книге Кари Фогт, Лены Ларсен и Кристиана Мо (ред.), «Новые направления в исламской мысли: изучение реформ и мусульманских традиций», Лондон, IB Tauris, 2009, стр. 47–74.
7. «Теории правления в шиитском фикхе», в книге Пола Люфта и Колина Тернера (ред.), Шиизм, Критические концепции в исламских исследованиях, Vol. 3: Закон, обряды и ритуалы, Нью-Йорк, Ратледж, 2008, стр. 267–82.

• Мохсен, Кадивар (2020). «Демократия и этические ценности с исламской точки зрения» . Философия и социальная критика . 45 (5): 563–575. дои : 10.1177/0191453720909583 . ISSN   0191-4537 . S2CID   216457113 . Проверено 7 декабря 2022 г.

1. «Свобода религии и убеждений в исламе», Мехран Камрава (редактор), «Новые голоса ислама: реформирование политики и современности – читатель», Лондон, IB Tauris, 2006, стр. 119–142.
2. «Политические новаторские идеи и влияние Моллы Мухаммада Казима Хорасани», Анналы Японской ассоциации исследований Ближнего Востока (AJAMES), № 21-1 (специальный выпуск «Изменение знаний и авторитета в исламе»), Токио, сентябрь 2005 г., стр. 59. –73.
3. «Введение в публичные и частные дебаты в исламе», Социальные исследования, Том 70, № 3, Университет Новой школы, Нью-Йорк, осень 2003 г., стр. 659–680.

Отзывы

Избранные обзоры на английском языке:

1. Ясуюки Мацунага; «Права человека и новая юриспруденция в защиту Мохсеном Кадиваром ислама «нового мыслителя», Die Welt des Islams, Vol. 51, №№ 3-4 (2011), с. 358–381
2. Банафшех Маданинежад; Новая теология в Исламской Республике Иран: сравнительное исследование Абдолкарима Соруша и Мохсена Кадивара, доктора философии. Диссертация в Техасском университете в Остине, 2011 г.
3. Моттахеде, Рой; «ВИЛАЯТ АЛЬ-ФАКИХ», в Эспозито, Джон Л. (главный редактор); Оксфордская энциклопедия исламского мира (Oxford University Press, Нью-Йорк, 2009 г.); Том. 3, стр. 288–290.
4. Садри, Ахмад; «КАДИВАР, МОХСЕН», в Эспозито, Джон Л. (главный редактор); Оксфордская энциклопедия исламского мира (Oxford University Press, Нью-Йорк, 2009 г.); Том. 3, стр. 288–290.
5. Ясуюки Мацунага; Мохсен Кадивар, защитник поствозрожденческого ислама в Иране; Британский журнал ближневосточных исследований, Ратледж, декабрь 2007 г., № 34 (3), стр. 317–329.
6. Мервин, Сабрина; в «Шиитских мирах и Иране», Мервин, Сабрина (ред.), стр. 417-430: Мохсен Кадивар, активист и священнослужитель-реформатор.
7. Женева Абдо и Джонатан Лайонс; Отвечая только Богу, вере и свободе в двадцатом веке в Иране (Книга Джона Макрея, Нью-Йорк, 2003 г.); глава 5: Новое изобретение Исламской Республики, стр. 123–150.
8. Фарзин Вахдат; Постреволюционные дискурсы Мохаммада Моджтахеда Шабестари и Мохсена Кадивара: согласование условий опосредованной субъективности: Часть II: Согласование условий опосредованной субъективности, Мохсен Кадивар; Критика (критические ближневосточные исследования); № 17, осень 2000 г.; стр. 135–157; Хэмпшир, Великобритания.
9. Ерванд Абрамян; Рецензия на книгу («Политическая мысль в исламе», том 1, Мохсен Кадивар); Исламское право и общество, Том 8, № 2 (2001 г.), Brill, стр. 295–298.

См. также

• Махмуд Талегани
• Мохаммад Моджтахед Шабестари
• Абдолкарим Соруш
• Интеллектуальные движения в Иране
• Религиозный интеллектуализм в Иране

Дальнейшее чтение

• Мацунага, Ясуюки (2007). «Мохсен Кадивар, защитник постревивалистского ислама в Иране». Британский журнал ближневосточных исследований . 34 (3): 317–329. дои : 10.1080/13530190701388333 . S2CID   143752945 .
• Маклауд, Скотт; Сиамдуст, Нахид (2004). «МОХСЕН КАДИВАР: ВОЗВРАЩЕНИЕ ИСЛАМА ДЛЯ НОВОГО МИРА». Журнал ТАЙМ . Иран. ISSN   0040-781X .
• «Реформисты в Иране, несмотря на давление, высказываются смелее». Нью-Йорк Таймс . 8 апреля 2004 г. ISSN   0362-4331 .

Внешние ссылки

• Выпускник программы Global Ethics - Совет Карнеги
• Сайт Мохсена Кадивара
• Мохсен Кадивар (сотрудник NHC, 2019–2020 гг.)
• Мохсен Кадивар - Эдинбургский университет
• Профиль профессора Мохсена Кадивара в Университете Дьюка
• Список других публикаций Кадивара
• Критический священнослужитель, Мохсен Кадивар во времени (журнал)
• Права человека и религиозный интеллектуализм (интервью): Часть 1 , Часть 2
• Ежегодная лекция BRISMES профессора Мохсена Кадивара
• Профиль: Мохсен Кадивар в Центре Беркли
• В Иране демократия борется с клерикальной властью
• Коннор Саутард, ученый и диссидент
• Интервью с Мохсеном Кадиваром: «Люди начали верить в свои силы»