Недвойственность

Эта статья о духовных традициях недвойственного осознания. О монистических философиях см. Монизм .

Недуализм включает ряд философских и духовных традиций, которые подчеркивают отсутствие фундаментальной двойственности или разделения в существовании. Эта точка зрения ставит под сомнение границы, традиционно налагаемые между собой и другими , разумом и телом , наблюдателем и наблюдаемым . и другие дихотомии, которые формируют наше восприятие реальности. Как область исследования недуализм углубляется в концепцию недвойственности. и состояние недвойственного осознания , охватывающий разнообразные интерпретации, не ограничивающиеся конкретным культурным или религиозным контекстом; вместо этого недуализм становится центральным учением различных систем верований, предлагая людям исследовать реальность за пределами дуалистического мышления.

Что отличает недуализм, так это его склонность к прямому опыту как пути к пониманию . Хотя интеллектуальное понимание имеет свое место, недуализм подчеркивает преобразующую силу непосредственных встреч с основополагающим единством существования. С помощью таких практик, как медитация и самоисследование , практикующие стремятся обойти ограничения концептуального понимания и напрямую осознать взаимосвязь, превосходящую поверхностные различия. Этот эмпирический аспект недуализма бросает вызов ограничениям языка и рационального мышления , стремясь к более непосредственной, интуитивной форме знания.

Недвойственность отличается от монизма . касающаяся природы реальности еще одна философская концепция , . Хотя обе философии бросают вызов традиционному пониманию дуализма, они подходят к нему по-разному. Недуализм подчеркивает единство среди разнообразия. Напротив, монизм утверждает, что реальность в конечном итоге основана на единственной субстанции или принципе , сводя множественность существования к единой основе. Различие заключается в их подходе к отношениям между многими и одним .

Каждая недвойственная традиция представляет уникальные интерпретации недвойственности. Адвайта Веданта , школа мысли в рамках индуистской философии, фокусируется на реализации единства между индивидуальным «я» ( Атманом ) и высшей реальностью ( Брахманом ). В дзен-буддизме упор делается на прямом опыте взаимосвязи, выходящем за рамки обычных мыслительных конструкций. Дзогчен , найденный в тибетском буддизме , подчеркивает признание врожденной природы, свободной от двойственных ограничений. Даосизм воплощает недуализм, подчеркивая гармонию и взаимосвязь всех явлений, преодолевая дуалистические различия. к чистому состоянию осознания, свободному от концептуализации.

Этимология

«Двойной» происходит от латинского «duo», два, с префиксом «non-», что означает «не»; «недвойственный» означает «недва». Говоря о недвойственности, индуизм обычно использует санскритский термин Адвайта, тогда как буддизм использует Адвая (тибетский: gNis-med, китайский: pu-erh, японский: fu-ni ) .

«Адвайта» (अद्वैत) происходит от санскритских корней a , not; дваита , двойной. Как и Адвайта , оно означает «не-два». или «один без второго», и обычно переводится как «недвойственность», «недвойственность» и «недвойственность». Термин «недвойственность» и термин « адвайта », от которого он произошел, являются многозначными терминами.

«Адвая» (अद्वय) также является санскритским словом, которое означает «идентичность, уникальная, а не две, без второй», и обычно относится к доктрине двух истин буддизма Махаяны , особенно Мадхьямаки .

Английский термин «недвойственный» возник в результате ранних переводов Упанишад на западные языки, отличные от английского, с 1775 года. Эти термины вошли в английский язык из буквального английского перевода слова « адвайта » после первой волны английских переводов Упанишад . Эти переводы начались с работы Мюллера (1823–1900) над монументальными «Священными книгами Востока» (1879). интерпретировал «адвайту» как « монизм ». Он , как и многие современные ученые, Однако некоторые ученые утверждают, что «адвайта» на самом деле не является монизмом.

Определения

См. также: Монизм , Дуализм разума и тела , Дуалистическая космология и Плюрализм (философия).

Недвойственность — нечеткое понятие , которому можно найти множество определений. По мнению Дэвида Лоя , поскольку сходные идеи и термины существуют в самых разных духовных системах и религиях , древних и современных, ни одно определение английского слова «недвойственность» не может быть достаточным, и, возможно, лучше всего говорить о различных «недвойственностях». или теории недвойственности. Лой считает недуализм общей нитью в даосизме , буддизме Махаяны и Адвайта-Веданте . и отличает «Пять вкусов недвойственности»:

1. Недвойственное осознание, неразличие субъекта и объекта или недвойственность между субъектом и объектом. Это представление о том, что наблюдатель и наблюдаемые «вещи» не могут быть строго разделены, а образуют в конечном итоге единое целое.
2. Немножественность мира. Хотя феноменальный мир предстает как множество «вещей», в действительности они «из одного полотна».
3. Отрицание дуалистического мышления в парах противоположностей. Символ даосизма Инь-Ян символизирует превосходство этого дуалистического образа мышления.
4. Тождество явлений и Абсолюта, «недвойственность двойственности и недвойственности», или недвойственность относительной и абсолютной истины, как ее можно найти в буддизме Мадхьямаки и доктрине двух истин .
5. Мистика , мистическое единство Бога и Человека.

В своей книге «Недвойственность» , посвященной недвойственному осознанию, Лой обсуждает три из них, а именно: мышление без дуалистических концепций, взаимосвязь всего существующего и неразличие субъекта и объекта. По словам Лоя, «все три утверждения встречаются в буддизме Махая, Адвайта Веданте и даосизме. утверждая, что «недвойственный опыт, стоящий за этими противоречивыми системами, один и тот же, и что различия между ними можно рассматривать как обусловленные прежде всего природой языка».

Индийские идеи недвойственного осознания развивались как рассуждения о прото- санкхье в аскетических средах в I тысячелетии до н.э. с представлением о Пуруше , сознающем свидетеле или «чистом сознании». Идеи прото-самкхьи можно найти в самых ранних Упанишадах, но они не ограничиваются ведической традицией. Брахманические и небрахманические (буддизм, джайнизм) аскетические традиции первого тысячелетия до нашей эры развивались в тесном взаимодействии, используя прото-санкхья-нумерации (списки), анализирующие опыт в контексте медитативных практик, обеспечивающие освобождающее понимание природы опыта. В первом тысячелетии нашей эры наблюдалось движение к постулированию основополагающей «основы единства» как в буддийских школах Мадхьямака и Йогачара , так и в Адвайта Веданте , сжимающих феноменальную реальность в «единый субстрат или основной принцип».

Недвойственное осознание

По мнению Хэнли, Накамуры и Гарленда, недвойственное осознание занимает центральное место в традициях созерцательной мудрости: «состояние сознания, которое находится на заднем плане всего сознательного опыта – фоновое поле осознания, единое, неизменное и пустое от ментального содержания, но сохраняет качество познающего блаженства [...] Считается, что это поле осознания всегда присутствует, но обычно не распознается, затемняется дискурсивными мыслями, эмоциями и восприятием». По мнению Йосиповича, «сознание как таковое — это неконцептуальное недвойственное осознание, существенным свойством которого является нерепрезентативная рефлексивность. Это свойство делает сознание как таковое феноменологически, когнитивно и нейробиологически уникальным видом, отличным от любого другого вида и несводимым к нему». содержание, функции и состояния». Это чистое сознание или сознание-свидетель Пуруши Санкхьи и . Атмана Адвайта Веданты, которое осознает пракрити , запутанность запутанного ума и когнитивного аппарата

Появление в различных религиозных традициях

Различные теории и концепции, которые могут быть связаны с недвойственностью и недвойственным осознанием, преподаются в самых разных религиозных традициях, включая некоторые западные религии и философии. Хотя их метафизические системы различаются, они могут ссылаться на схожий опыт. К ним относятся:

• Ранний индийский аскетизм (добуддийский и доиндуистский), зафиксированный в Упанишадах , которые содержат предположения прото-санкхьи и составляют основу Веданты.
• Буддизм :
  • «Шуньявада ( воззрение пустоты ) или школа Мадхьямаки », который утверждает, что существует недвойственная связь (то есть нет истинного разделения) между условной истиной и абсолютной истиной , а также между сансарой и нирваной .
  • «Виджнанавада (взгляд сознания) или школа Йогачара », который утверждает, что не существует окончательного перцептуального и концептуального разделения между субъектом и его объектами или между познающим и тем, что познается. Он также выступает против дуализма разума и тела, утверждая, что существует только сознание .
  • Татхагатагарбха подумал: который утверждает, что все существа обладают врожденным потенциалом стать буддами.
  • Ваджраяна -буддизм, включая тибетские буддийские традиции Дзогчен и Махамудра .
  • Восточноазиатские буддийские традиции Махаяны, такие как «Чистая земля» и «Дзен» .
• Индуизм :
  • Адвайта Веданта Шанкары ​ который учит, что Атман — это чистое сознание, и что единственное чистое сознание, сваям пракаша , — единственная реальность, и что мир нереален (майя).
  • Недвойственные формы индуистской тантры включая кашмирский шиваизм , сосредоточенный на богине и шактизм . Их взгляды схожи с Адвайтой, но они учат, что мир не нереален, а является реальным проявлением сознания.
• даосизм , который учит идее единой тонкой универсальной силы или космической творческой силы, называемой Дао (буквально «путь»).
• Авраамические традиции :
  • Христианские мистики , пропагандирующие «недвойственный опыт», такие как Мейстер Экхарт и Юлиан Норвичский . Целью этого христианского недуализма является приближение поклоняющегося к Богу и осознание «единства» с Божественным.
  • суфизм
  • Еврейская Каббала
• Западные традиции:
  • Западные философы, такие как Гегель , Спиноза и Шопенгауэр . Они защищали различные формы философского монизма или идеализма .

Происхождение

Недвойственная реальность: Насадия Сукта

По мнению Сигне Коэна, представление о высшей истине, лежащей за пределами всех дуалистических конструкций реальности, берет свое начало в древнеиндийской философской мысли. Одна из самых ранних формулировок этой концепции очевидна в знаменитом («Небытие») гимне Ригведы «Насадия » , который рассматривает изначальное состояние недифференцированного существования, лишенного как бытия, так и небытия. Одновременно несколько Упанишад, включая Ишу , подразумевают аналогичный поиск недифференцированного единства как конечной цели духовных поисков человека. Согласно Иша Упанишадам, эта цель превосходит как процессы становления (самбхути), так и нестановления (асамбхути).

Иша Упанишада (вторая половина первого тысячелетия до н.э.) использует ряд парадоксов для описания высшего существа. Божественное существо изображается неподвижным, но более быстрым, чем человеческий разум, превосходящим даже самых быстрых бегунов. Оно существует и далеко, и близко, внутри и снаружи. Термин « эка » используется, чтобы передать, что эта сущность превосходит все дихотомии, охватывая мудрость и невежество, существование и несуществование, созидание и разрушение. Он подчеркивает, что не только божественная сущность находится за пределами двойственности, но и люди, ищущие бессмертия, также должны выйти за пределы своего дуалистического восприятия мира.

Недвойственное осознание: санкхья и йога.

Основные статьи: санкхья , йога и философия йоги.

Санкхья — дуалистическая . школа индийской астики считая человеческий опыт состоящим из двух независимых реальностей, пуруша (« сознание »); и пракрити , познание, ум и эмоции. Санкхья тесно связана со школой йоги в индуизме , для которой она составляет теоретическую основу, и оказала влияние на другие школы индийской философии.

Истоки и развитие

Хотя предположения, подобные санкхье, можно найти в Ригведе и некоторых старых Упанишадах, санкхья может иметь неведическое происхождение и развиваться в аскетической среде. Идеи прото-самкхьи развивались с 8-7 вв. э. и далее, о чем свидетельствуют средние Упанишады, Буддачарита , Бхагавад-гита и Моксадхарма -раздел Махабхараты . Это было связано с ранними аскетическими традициями и медитацией, духовными практиками и религиозной космологией. и методы рассуждения, которые приводят к освобождению знания ( видья , джняна , вивека ), завершающие цикл дуккхи и перерождения. допуская «большое разнообразие философских формулировок». Прекарика систематическая санкхья существовала примерно в начале первого тысячелетия нашей эры. Метод определения санкхьи был установлен в Санкхьякарике (4 в. н.э.).

Философия

Пуруша-Пакрити

Пуруша ( puruṣa или санскрит : पुरुष ) — сложное понятие. значение которого развивалось во времена Вед и Упанишад . В зависимости от источника и исторической временной шкалы это означает космическое существо или «я» , сознание и универсальный принцип. В ранних Ведах Пуруша был космическим существом, жертвоприношение которого богам создало всю жизнь. Это был один из многих мифов о творении, обсуждаемых в Ведах. В Упанишадах концепция Пуруши относится к абстрактной сущности Самости, Духа и Универсального Принципа, который вечен, неразрушим, не имеет формы и всепроникающ. В философии санкхьи пуруша — это множественный неподвижный мужской (духовный) космический принцип, чистое сознание. Она абсолютна, независима, свободна, неощутима, непознаваема другими факторами, находится над любым опытом ума или чувств и за пределами любых слов и объяснений. Оно остается чистым, «неатрибутивным сознанием». Пуруша не производится и не производит. Никакие наименования не могут квалифицировать пурушу, а также не могут его субстанциализировать или объективировать. Оно «не может быть уменьшено, не может быть «урегулировано » ». Любое обозначение пуруши происходит от пракрити и является ограничением.

Непроявленная пракрити бесконечна, неактивна и бессознательна и состоит из равновесия трех гун («качеств, врожденных тенденций»). а именно саттва , раджас и тамас . Когда Пракрити вступает в контакт с Пурушей, это равновесие нарушается, и Пракрити проявляется, развивая двадцать три таттвы . а именно интеллект ( буддхи , махат), эго ( ахамкара ) ум ( манас ); пять сенсорных способностей; пять способностей действия; и пять «тонких элементов» или «модусов чувственного содержания» ( танматр ), из которых возникают пять «грубых элементов» или «форм объектов восприятия», порождая проявление чувственного опыта и познания.

Джива («живое существо») — это состояние, в котором пуруша связан с пракрити . Человеческий опыт — это взаимодействие пуруша-пракрити , причем пуруша осознает различные комбинации познавательной деятельности. Прекращение зависимости Пуруши от пракрити называется освобождением или кайвальей . в школе санкхьи и может быть достигнуто проницательностью и самоограничением.

Упанишады

Катха Упанишада, часть Яджурведы.

Что здесь, то же самое и там; и что там, то же самое и здесь. Тот идет от смерти к смерти, кто видит здесь хоть какую-то разницу. Только умом Брахман можно осознать ; тогда в нем вообще не увидишь никакой множественности. Тот идет от смерти к смерти, кто видит в ней хоть какую-то множественность.

Катха Упанишада 2.1.10-11

Упанишады содержат предположения о протошамкхье. Изложение Яджнавалкьи Самости в Брихадараньяка-упанишаде и диалог между Уддалака Аруни и его сыном Светакету в Чандогья-упанишаде представляют собой более развитое представление о сущности человека ( Атмана ) как о «чистой субъективности», т.е. сам непознаваемый, видящий, которого нельзя увидеть», и как «чистое сознание», обнаруженное посредством спекуляций или перечислений. По мнению Ларсона, «вполне вероятно, что как монистические направления в индийской мысли, так и дуалистическая санкхья могли развиться из этих древних размышлений». По словам Ларсона, перечисление таттв в санкхье также встречается в Тайттирия-упанишаде , Айтарейя-упанишаде и диалоге Яджнавалкья-Майтри в Брихадараньяка-упанишаде.

Катха -упанишада в стихах 3.10–13 и 6.7–11 описывает концепцию пуруши и другие концепции, также встречающиеся в поздней санкхье. Катха Упанишада, датируемая примерно серединой I тысячелетия до нашей эры, в стихах с 2.6.6 по 2.6.13 рекомендует путь к Самопознанию, родственный Санкхье, и называет этот путь Йогой .

Только когда Манас (ум) с мыслями и пятью чувствами останавливается,
и когда Буддхи (интеллект, сила разума) не колеблется, это называют высшим путем.
Это то, что называют йогой, спокойствием чувств, концентрацией ума.
Это не бездумная беззаботная медлительность. Йога — это творение и разрушение.

- Катха Упанишада, 2.6.10-11.

буддизм

Существуют различные буддийские взгляды, которые перекликаются с концепциями и переживаниями изначального осознания и недвойственности или «не двух» ( адвайя ). Будда самых ранних не использует термин адвая в буддийских текстах , но он появляется в некоторых сутрах Махаяны , таких как Вималакирти . Будда учил медитативному исследованию ( дхьяне ) и недискурсивному вниманию ( самадхи ), эквиваленты которых можно найти в мысли Упанишад . Он отверг метафизические доктрины Упанишад, особенно идеи, которые часто связаны с индуистской недвойственностью, такие как доктрина о том, что «этот космос есть самость» и «все есть Единство» (ср. СН 12.48 и МН 22). По этой причине буддийские взгляды на недвойственность особенно отличаются от индуистских концепций, тяготеющих к идеалистическому монизму .

Индийский буддизм

Нирвана , сияющий ум и природа Будды

Нирвана

См. Также: Трансцендентальная Нирвана.

В архаическом буддизме Нирвана могла быть разновидностью трансформированного и трансцендентного сознания или проницательности ( винняна ), которое «остановилось» ( ниродхена ). По словам Харви, это нирваническое сознание называется «беспредметным», «бесконечным» ( анантам ), «неподдерживаемым» ( аппатитхита ) и «непроявленным» ( анидассана ), а также «вне времени и пространственного местоположения».

Станислав Шайер , польский ученый, в 1930-х годах утверждал, что Никаи сохраняют элементы архаической формы буддизма, близкой к брахманическим верованиям. и выжил в традиции Махаяны . Точка зрения Шайера, возможно, относится к текстам, где «сознание ( виннана ) кажется окончательной реальностью или субстратом», а также к светящемуся разуму . видел нирвану как бессмертную, бессмертную сферу, запредельную реальность или состояние. Аналогичную точку зрения отстаивает и К. Линдтнер, утверждающий, что в доканоническом буддизме нирвана является реально существующим. Первоначальные и ранние буддийские концепции нирваны, возможно, были похожи на те, которые можно найти в конкурирующих традициях шрамана (стремящихся / аскетов), таких как джайнизм и ведизм Упанишад. Подобные идеи были предложены Эдвардом Конзе. и М. Фальк, цитируя источники, которые говорят о вечном и «невидимом бесконечном сознании, которое сияет повсюду», как указывают на точку зрения, что нирвана является своего рода Абсолютом , и утверждая, что нирванический элемент, как «сущность» или чистое сознание, имманентен самсаре , «обитель» или «место» праджни , которую обретают просветленные.

В традиции Тхеравады ниббана рассматривается как несложная или необусловленная ( асанкхата ) дхамма (феномен, событие), которая является «запредельной», «запредельной». и что находится за пределами наших обычных дуалистических представлений. В текстах Абхидхаммы Тхеравады, таких как Вибханга , ниббана или асанкхата-дхату (необусловленный элемент), определяется следующим образом:

Что такое безусловный элемент ( асанкхата дхату )? Это прекращение страсти, прекращение ненависти и прекращение заблуждений.

Светящийся ум

Еще одна влиятельная концепция в индийском буддизме — это идея светящегося ума , которая стала ассоциироваться с природой Будды. В ранних буддийских текстах есть различные упоминания о светимости или сиянии, которые относятся к развитию ума в медитации . Например, в Сангити-сутте это относится к достижению самадхи , когда восприятие света ( алока санья ) приводит к уму, наделенному свечением ( саппабхаса ). По словам Аналайо, в Упаккилеса-сутте и ее параллелях упоминается, что наличие загрязнений «приводит к потере любого внутреннего света или свечения (обхасы), которые были ощущены во время медитации». Палийская Дхатувибханга-сутта использует метафору очистки золота для описания невозмутимости, достигаемой посредством медитации, которая считается «чистой, яркой, мягкой, работоспособной и светящейся». Палийская Ангуттара Никая (AI8-10) гласит:

Светлый, монахи, ум. И оно освобождается от входящих омрачений. Хорошо обученный ученик Благородных различает то, что оно действительно присутствует, поэтому я говорю вам, что для хорошо обученного ученика Благородных существует развитие ума.

Этот термин не получил прямого доктринального объяснения в палийских дискурсах, но более поздние буддийские школы объясняли его, используя различные разработанные ими концепции. Школа Тхеравады отождествляет «светлый ум» с бхавангой , концепцией, впервые предложенной в «Тхераваде Абхидхамме» . Более поздние школы Махаяны отождествляют его с махаянскими концепциями бодхичитты и татхагатагарбхи . Это понятие имеет центральное значение в философии и практике Дзогчена .

природа Будды

Природа Будды или татхагата-гарбха (буквально «утроба Будды») — это то, что позволяет живым существам стать Буддами. Различные тексты Махаяны, такие как сутры Татхагатагарбхи, сосредоточены на этой идее, и со временем она стала очень влиятельной доктриной в индийском буддизме, а также в восточноазиатском и тибетском буддизме. Учения о природе Будды можно рассматривать как форму недвойственности. Согласно Салли Б. Кинг, все существа считаются татхагата-гарбхой , которая является недвойственной таковостью или Дхармакаей , или обладают ею . Эта реальность, как утверждает Кинг, превосходит «двойственность себя и не-я», «двойственность формы и пустоты» и «два полюса бытия и небытия».

Различные интерпретации и взгляды на природу Будды и эта концепция стали очень влиятельными в Индии, Китае и Тибете, где они также стали источником многочисленных споров. В более поздней индийской йогачаре возникла новая подшкола, которая приняла доктрину татхагата-гарбхи в систему йогачары. Влияние этой гибридной школы можно увидеть в таких текстах, как Ланкаватара Сутра и Ратнаготравибхага . Этот синтез Йогачара татхагата-гарбхи стал очень влиятельным в более поздних буддийских традициях, таких как индийская Ваджраяна , китайский буддизм и тибетский буддизм .

Адвая

Согласно Камешвару Натху Мишре, одно из значений адвая в индийских санскритских буддийских текстах заключается в том, что оно относится к среднему пути между двумя противоположными крайностями (такими как этернализм и аннигиляционизм ), и, таким образом, это «не два».

Мирянин Вималакирти обсуждает Манджушри , Дуньхуан Могао пещеры

Одна из этих санскритских сутр Махаяны , Вималакирти Нирдеша Сутра, содержит главу о «вратах Дхармы недвойственности» ( advaya dharma dvara pravesa ), в которые, как говорят, можно войти, как только человек поймет, насколько многочисленные пары противоположных крайностей должны быть отвергнуты как формы хватания. Эти крайности, которых следует избегать, чтобы понять высшую реальность, описаны различными персонажами в тексте и включают в себя: Рождение и исчезновение, «Я» и «Мое», Восприятие и невосприятие, осквернение и чистота, добро и не- добро, созданное и несотворенное, мирское и немирское, сансара и нирвана, просветление и неведение, форма и пустота и так далее. Последним персонажем, попытавшимся описать высшую реальность, является бодхисаттва Манджушри , который утверждает:

Оно во всех существах бессловесно, безмолвно, не проявляет никаких признаков, невозможно познать и прежде всего вопрошает и отвечает.

Вималакирти отвечает на это утверждение, сохраняя полное молчание, тем самым выражая, что природа высшей реальности невыразима ( анабхилапятва ) и непостижима ( ачинтьята ), за пределами словесного обозначения ( прапанча ) или мыслительных конструкций ( викалпа ). Ланкаватара -сутра , текст, связанный с буддизмом йогачара , также широко использует термин « адвая ».

В махаянской буддийской философии Мадхьямаки ( две истины или способы понимания реальности называются адвая а не две). Как объяснял индийский философ Нагарджуна , существует недвойственная связь, то есть не существует абсолютного разделения, между условной и окончательной истиной, а также между сансарой и нирваной .

Концепция недвойственности также важна в другой крупной индийской традиции Махаяны, школе Йогачара , где она рассматривается как отсутствие двойственности между воспринимающим субъектом (или «схватывающим») и объектом (или «схватываемым»). Это также рассматривается как объяснение пустоты и как объяснение содержания пробужденного ума, который видит сквозь иллюзию двойственности субъекта и объекта. Однако в этой концепции недуализма все еще существует множественность индивидуальных потоков ума ( читта сантана ) , и поэтому Йогачара не учит идеалистическому монизму.

Эти основные идеи продолжали влиять на доктринальные интерпретации махаяны буддийских традиций, таких как Дзогчен , Махамудра , Дзен , Хуаянь и Тяньтай, а также на такие концепции, как природа Будды , светлый ум , сеть Индры , ригпа и шентонг .

Мадхьямака

Основные статьи: Мадхьямика , Шуньята и доктрина двух истин.

Нагарджуна (справа), Арьядева (в центре) и Десятый Кармапа (слева)

Мадхьямака, также известная как Шуньявада ( учение о пустоте ), относится прежде всего к Махаяны . буддийской философской школе основан Нагарджуной . В Мадхьямаке Адвайя относится к тому факту, что две истины не являются отдельными или разными. а также недвойственные отношения сансары освобождения (круга перерождений и страданий ) и нирваны страданий, ( прекращения ). По мнению Мурти, в Мадхьямаке «Адвая» представляет собой эпистемологическую теорию, в отличие от метафизического взгляда индуистской Адвайты. Мадхьямака адвая тесно связана с классическим буддийским пониманием того, что все вещи непостоянны ( аничча ) и лишены «самости» ( анатта ) или «бессущности» ( нихсвабхава ), и что эта пустота сама по себе не составляет «абсолютной» реальности. .

В Мадхьямаке две «истины» ( сатья ) относятся к условной ( самврити ) и окончательной ( парамартха ) истине. Высшая истина – это «пустота» или несуществование изначально существующих «вещей». и «пустота пустоты»: пустота сама по себе не составляет абсолютной реальности. Традиционно «вещи» существуют, но в конечном итоге они «пусты» от какого-либо существования сами по себе, как описано в выдающемся труде Нагарджуны « Муламадхьямакакарика» (ММК):

Учение Будды о Дхарме основано на двух истинах: истине мирских условностей и абсолютной истине. Те, кто не понимает различия, проводимого между этими двумя истинами, не понимают глубокую истину Будды. Без основы в общепринятой истине невозможно научить значению высшего. Без понимания значения высшего освобождение не достигается.

Как отмечает Джей Гарфилд , для Нагарджуны понимание двух истин как совершенно отличных друг от друга означает материализацию и запутывание цели этой доктрины, поскольку это либо разрушило бы общепринятые реальности, такие как учение Будды, и эмпирическую реальность мира ( делая Мадхьямаку формой нигилизма ) или отрицать зависимое происхождение явлений (путем постулирования вечных сущностей ). Таким образом, недвойственная доктрина срединного пути лежит за пределами этих двух крайностей.

«Пустота» является следствием пратитьясамутпады (зависимого возникновения), учение о том, что никакая дхарма («вещь», «феномен») не существует сама по себе, а всегда возникает в зависимости от других дхарм . Согласно Мадхьямаке, все явления пусты от «субстанции» или «сущности» ( санскрит : свабхава ), потому что они взаимозависимо возникают . Точно так же именно потому, что они возникли взаимозависимо, у них нет собственной внутренней, независимой реальности. Мадхьямака также отвергает существование абсолютных реальностей или существ, таких как Брахман или Я. В высшем смысле «высшая реальность» не является онтологической Абсолютной реальностью, лежащей под нереальным миром, и не является она недвойственностью личного «Я» ( Атмана ) и абсолютного «Я» (ср. Пуруша ). Напротив, это знание, основанное на деконструкции подобных овеществлений и концептуальных разрастаний . Это также означает, что не существует «трансцендентальной основы» и что «конечная реальность» не существует сама по себе, а является отрицанием такой трансцендентальной реальности и невозможностью какого-либо утверждения о такой предельно существующей трансцендентальной реальности: она это не более чем выдумка ума.

Однако, по мнению Нагарджуны, даже сама схема предельного и условного, сансары и нирваны не является окончательной реальностью, и таким образом он классно деконструирует даже эти учения как пустые и неотличные друг от друга в ММК, где он пишет:

Предел ( коти ) нирваны — это предел сансары .
Между ними не обнаружено ни малейшего различия.

По мнению Нэнси МакКегни, это означает, что две истины зависят друг от друга; без пустоты обычная реальность не может работать, и наоборот. Это не означает, что сансара и нирвана — одно и то же или что они представляют собой одно и то же, как в Адвайта Веданте, но скорее то, что они оба пусты, открыты, без границ и существуют просто для общепринятой цели обучения Дхарме Будды. . Ссылаясь на этот стих, Джей Гарфилд пишет:

различать сансару и нирвану означало бы предположить, что каждая из них имеет природу и что они имеют разные природы. Но каждое из них пусто, и поэтому не может быть никакого внутреннего различия. Более того, поскольку нирвана по определению является прекращением заблуждений и цепляний и, следовательно, овеществления себя и других, а также смешения приписываемых явлений с по своей сути реальными явлениями, она по определению является признанием окончательной природы вещей. Но если, как утверждал Нагарджуна в главе XXIV, это значит просто видеть условные вещи пустыми, а не видеть за ними некую отдельную пустоту, тогда нирвана должна быть онтологически основана на конвенциональном. Находиться в сансаре — значит видеть вещи такими, какими они кажутся заблуждающемуся сознанию, и соответственно взаимодействовать с ними. Таким образом, находиться в нирване — значит видеть эти вещи такими, какие они есть — как просто пустые, зависимые, непостоянные и несущественные, а не находиться где-то еще, видя что-то еще.

Однако настоящий санскритский термин «адвая» не встречается в ММК, а появляется только в одной работе Нагарджуны — «Бодхичиттавиварана » .

Поздние мадхьямики, как утверждает Юичи Каджияма, развили определение адвайи как средства достижения нирвикальпа-самадхи , предполагая, что «вещи не возникают ни из самих себя, ни из других вещей, и что, когда субъект и объект нереальны, ум, будучи неотличим , также не может быть истинным; тем самым следует отказаться и от привязанности к познанию недвойственности и понять отсутствие внутренней природы всего». Таким образом, буддийский недвойственность или концепция Адвайи стала средством реализации абсолютной пустоты .

Традиция йогачары

Основная статья: Йогачара

См. также: Свасамведана.

Асанга (4 век н.э.), ученый Махаяны, написавший множество работ, в которых обсуждаются Йогачары . взгляды и практика

В махаянской традиции Йогачара ( санскр . «практика йоги») адьява (тибетский: gnyis med ) относится к преодолению концептуальной и перцептивной дихотомии познающего и познаваемого, или субъекта и объекта. Концепция адьявы в йогачаре представляет собой эпистемологическую позицию относительно природы опыта и знания, а также феноменологическое изложение йогической когнитивной трансформации. Школы раннего буддизма, такие как Сарвастивада и Саутрантика , процветавшие в первые века нашей эры, постулировали дуализм ( двайа) между умственной деятельностью по хватанию ( грахака , «познание», «субъективность») и тем, что схватывается ( грахья). «cognitum», интенциональный объект). Йогачара постулирует, что эти дуалистические отношения являются ложной иллюзией или наложением ( самаропа ).

Йогачара также учил доктрине, согласно которой на самом деле существуют только умственные познания ( виджняпти-матра ), вместо дуализма разума и тела других индийских буддийских школ. Это еще один смысл, в котором реальность можно назвать недвойственной, поскольку она «только сознание». Существует несколько интерпретаций этой основной теории, которую широко переводят как «только представление», «только представление», «только впечатления» и «только восприятие». Некоторые ученые рассматривают это как своего рода субъективный или эпистемический идеализм (похожий на теорию Канта), в то время как другие утверждают, что он ближе к своего рода феноменологии или репрезентативизму . По мнению Марка Сидерица, основная идея этой доктрины состоит в том, что мы всегда осознаем только мысленные образы или впечатления, которые проявляются как внешние объекты, но «на самом деле вне разума таких вещей не существует». Для Алекса Уэймана эта доктрина означает, что «разум имеет только отчет или представление о том, что почувствовал орган чувств». Джей Гарфилд и Пол Уильямс рассматривают эту доктрину как своего рода идеализм, в котором существует только менталитет.

Однако даже идеалистическая интерпретация Йогачары не является абсолютным монистическим идеализмом, подобным Адвайта Веданте или гегельянству , поскольку в Йогачаре даже сознание «не имеет трансцендентного статуса» и является просто условной реальностью. Действительно, согласно Джонатану Голду, для Йогачары высшая истина — это не сознание, а невыразимая и непостижимая «таковость» или «таковость» ( татхата ). Кроме того, Йогачара подтверждает существование индивидуальных потоков ума , и поэтому Кочумуттом также называет это реалистическим плюрализмом .

Йогачарины определили три основных способа восприятия нашего мира. В Йогачаре они называются тремя природами ( тришвабхава ) опыта. Они есть:

1. Парикальпита (буквально «полностью концептуализированный»): «воображаемая природа», в которой вещи понимаются неправильно на основе концептуальной и языковой конструкции, привязанности и двойственности субъект-объект. Таким образом, это эквивалентно самсаре .
2. Паратантра (буквально «другие зависимые»): «зависимая природа», благодаря которой возникает зависимо природа вещей, их причинная связь или поток обусловленностей. Это основа, которая ошибочно концептуализируется,
3. Паринишпанна (буквально «полностью совершенный»): «абсолютная природа», посредством которой человек постигает вещи такими, какие они есть сами по себе, то есть пустыми от субъекта-объекта и, таким образом, является типом недвойственного познания. Этот опыт «этовости» ( татха ) вообще не подвержен влиянию какой-либо концептуализации.

Йогачара учит, что для перехода от двойственности Парикальпиты к недвойственному сознанию Паринишпанны должна произойти трансформация сознания, которая называется «революцией основы» ( паравритти-ашрайя). По словам Дэна Люстхауса , эта трансформация, характеризующая пробуждение, представляет собой «радикальное психокогнитивное изменение» и устранение ложных «интерпретативных проекций» на реальность (таких как идеи о себе, внешних объектах и ​​т. д.).

Махаянасутраламкара и , текст йоги, также связывает это преобразование с концепцией непостоянной нирваны недвойственности самсары и нирваны. Что касается этого состояния состояния будды , там говорится:

Его действие недвойственно ( адвая вритти ), поскольку оно не пребывает ни в сансаре, ни в нирване ( самсаранирвана-апратиштхитатват ), поскольку оно одновременно обусловлено и необусловлено ( самскрта-асамскртатвена ).

Это относится к учению Йогачары о том, что даже если Будда вошел в нирвану, он не «пребывает» в каком-то состоянии покоя, отдельном от мира, а продолжает давать начало обширной деятельности от имени других. Это также называется недвойственностью между составным ( самскрта , относящимся к сансарному существованию) и несоставным ( асамскрта , относящимся к нирване). Это также описывается как «невозврат назад» как из сансары, так и из нирваны.

Для более позднего мыслителя Дигнаги недвойственное знание или адваяджняна также является синонимом праджняпарамиты (трансцендентной мудрости), которая освобождает человека от сансары.

Тантрический буддизм

Буддийская тантра , также известная как Ваджраяна, Мантраяна или Эзотерический буддизм, опиралась на все эти предыдущие индийские буддийские идеи и недвойственные философии для разработки новых инновационных традиций буддийской практики и новых религиозных текстов, называемых буддийскими тантрами (начиная с 6-го века). Тантрический буддизм имел влияние в Китае и является основной формой буддизма в гималайских регионах , особенно тибетского буддизма .

Самвара с Ваджраварахи в Яб-Юме . Эти тантрические буддийские изображения сексуального союза символизируют недвойственный союз сострадания и пустоты.

Концепция адвайи имеет различные значения в буддийской тантре. По словам тантрического комментатора Лилаваджры, «самая большая тайна и цель» буддийской тантры — это природа Будды. Это рассматривается как «недвойственная, самородная Мудрость ( джняна ), легкий источник хороших качеств». В буддийской тантре нет строгого разделения между священным (нирваной) и мирским (самсарой), и все существа рассматриваются как содержащие имманентное семя пробуждения или состояния будды. Буддийские Тантры также учат, что существует недвойственная связь между пустотой и состраданием ( каруной ), это единство называется бодхичиттой . Они также учат «недвойственной изначальной мудрости блаженства и пустоты». Адвайя также считается сосуществованием Праджни (мудрости) и Упайи (умения в средствах). Эти недвойственности также связаны с идеей юганаддхи , или «союза» в Тантрах. Говорят, что это «неделимое слияние врожденного великого блаженства (средства) и ясного света (пустоты)», а также слияние относительных и предельных истин, познающего и познаваемого во время тантрической практики.

практики Буддийские тантры также пропагандируют определенные антиномичные , такие как сексуальные обряды или употребление отвратительных или отталкивающих веществ («пять амброзий», фекалии, моча, кровь, сперма и костный мозг). Говорят, что они позволяют человеку развивать недвойственное восприятие чистого и нечистого (и подобных концептуальных двойственностей) и, таким образом, позволяют доказать свое достижение недвойственного гнозиса ( адвая гьяна ).

Индийская буддийская тантра также рассматривает людей как микрокосмос, отражающий макрокосмос. Его цель — получить доступ к пробужденной энергии или сознанию состояния будды, которое недвойственно, посредством различных практик.

Восточноазиатский буддизм

китайский

Основная статья: Буддизм в Китае

3D-рендеринг сети Индры , иллюстрация концепции взаимопроникновения Хуаянь.

Китайский буддизм находился под влиянием философских направлений индийского буддийского недуализма, таких как доктрины Мадхимаки о пустоте и двух истинах, а также Йогачара и Татхагата-гарбха . Например, китайские философы Мадхьямаки, такие как Цзизан , обсуждали недвойственность двух истин. Китайский Йогачара также поддержал взгляды индийского Йогачара на недвойственность. Одним из влиятельных текстов в китайском буддизме, который синтезирует взгляды Татхагата-гарбхи и Йогачары, является « Пробуждение веры в Махаяне» , которое может быть китайским произведением.

В китайском буддизме полярность абсолютной и относительной реальности также выражается как « сущность-функция ». Это было результатом онтологической интерпретации двух истин, а также влияния местной даосской и конфуцианской метафизики. В этой теории абсолютное — это сущность, относительное — функция. Их нельзя рассматривать как отдельные реальности, они взаимопроникают друг в друга. Эта интерпретация двух истин как двух онтологических реальностей оказала влияние на более поздние формы восточноазиатской метафизики.

Поскольку китайский буддизм продолжал развиваться в новых инновационных направлениях, он породил новые традиции, такие как Тяньтай и Чань (Дзен) , которые также поддерживали свои собственные уникальные учения о недвойственности.

Например, школа Тяньтай учила тройной истине вместо классических «двух истин» индийской Мадхьямаки. Его «третья истина» рассматривалась как недвойственный союз двух истин, превосходящий обе. Метафизика Тяньтай — это имманентный холизм , который рассматривает каждое явление, момент или событие как обусловленное и проявленное всей реальностью. Каждое мгновение переживания является отражением любого другого, и, следовательно, страдание и нирвана, добро и зло, состояние будды и злодеяния — все «неотъемлемо вытекает» друг из друга. Каждый момент сознания — это просто сам Абсолют, бесконечно имманентный и самоотражающий.

Два учения школы Хуаянь («Цветочная гирлянда»), процветавшей в Китае в период Тан , некоторые учёные считают недвойственными. Кинг пишет, что Четверичная Дхармадхату и учение о взаимном сдерживании и взаимопроникновении всех явлений ( дхармы ) или «совершенном слиянии» ( юаньжун , 圓融) являются классическими недвойственными доктринами. Это можно охарактеризовать как идею о том, что все явления «без исключения являются проявлениями мудрости Будды» и что «они существуют в состоянии взаимной зависимости, смешения и равновесия без какого-либо противоречия или конфликта». Согласно этой теории, любое явление существует только как часть общей связи реальности, его существование зависит от общей сети всех других вещей, которые все в равной степени связаны друг с другом и содержатся друг в друге. Другая метафора Хуаянь, используемая для выражения этой точки зрения, называемая сетью Индры , также считается некоторыми недвойственной.

Это было

Основные статьи: Дзен , природа Будды , Кенсё и Сикан-тадза.

См. также: Бодхичитта , Каруна и Десять быков.

Догэн

Философия природы будды и йогачары оказала сильное влияние на чань и дзэн. Учение дзэн выражается набором полярностей: природа Будды – шуньята; абсолютно-относительный; внезапное и постепенное просветление.

Ланкаватара-сутра, популярная сутра в дзэн, подтверждает природу Будды и подчеркивает чистоту ума, которой можно достичь постепенно. Алмазная сутра, еще одна популярная сутра, подчеркивает шуньяту, которая «должна быть реализована полностью или не реализована вообще». Сутры Праджняпарамиты подчеркивают недвойственность формы и пустоты: форма — это пустота, пустота — это форма, как говорит Сутра Сердца . Согласно Чинулу , дзэн указывает не на простую пустоту, а на таковость или дхармадхату .

Идея о том, что высшая реальность присутствует в повседневном мире относительной реальности, вписывается в китайскую культуру, которая делает упор на обыденный мир и общество. Но это не объясняет, как абсолютное присутствует в относительном мире. Ответ на этот вопрос дают такие схемы, как «Пять рангов Тозан». и Oxherding Pictures .

Постоянное размышление о прорыве коана ( шокан ) или Хуа Тоу , «голова слова», ведет к кэнсё , начальному пониманию «видения природы (Будды) ». По словам Хори, центральной темой многих коанов является «тождественность противоположностей», и они указывают на изначальную недвойственность. Виктор Соген Хори описывает кэнсё , достигнутое посредством изучения коанов , как отсутствие двойственности субъекта и объекта. Цель так называемого прорывного коана — увидеть «недвойственность субъекта и объекта». в котором «субъект и объект больше не разделены и различны».

Обучение дзен-буддизму не заканчивается кэнсё. Практику следует продолжать, чтобы углубить понимание и выразить его в повседневной жизни. полностью проявить недвойственность абсолютного и относительного. Чтобы углубить первоначальное понимание кэнсё, необходимы сикантадза и изучение коана. Эту траекторию первоначального прозрения, за которым следует постепенное углубление и созревание, выражен Линьцзи Исюанем в его «Трех таинственных вратах» , « Четырех путях познания Хакуина » , « Пять шеренгов» и « Десять пасущихся быков» в которых подробно описаны шаги Пути .

корейский

См. Также: Корейский буддизм и сущность-функция.

Полярность абсолютного и относительного также выражается как «сущность-функция». Абсолютное – это сущность, относительное – это функция. Их нельзя рассматривать как отдельные реальности, они взаимопроникают друг в друга. Это различие не «исключает любые другие структуры, такие как конструкции neng-so или «субъект-объект», хотя они «полностью отличаются друг от друга с точки зрения своего образа мышления». В корейском буддизме сущность-функция также выражается как «тело» и «функции тела». Метафорой сущности-функции является «лампа и ее свет», фраза из Сутры Платформы , где Сущность — это лампа, а Функция — свет.

Тибетский буддизм

Основная статья: Тибетский буддизм

Адьява: школа Гелугпа Прасангика Мадхьямака

Школа Гелугпа, следуя Цонкапе, придерживается точки зрения адьява Прасангика Мадхьямака , которая утверждает, что все явления являются шуньятой , лишенной собственной природы, и что эта «пустота» сама по себе является лишь характеристикой, а не конкретно существующей «абсолютной» реальностью.

Шентонг

Основная статья: Рангтонг-Шентонг

In Tibetan Buddhism, the essentialist position is represented by shentong, while the nominalist, or non-essentialist position, is represented by rangtong.

Shentong is a philosophical sub-school found in Tibetan Buddhism. Its adherents generally hold that the nature of mind (svasaṃvedana), the substratum of the mindstream, is "empty" (Wylie: stong) of "other" (Wylie: gzhan), i.e., empty of all qualities other than an inherently existing, ineffable nature. Shentong has often been incorrectly associated with the Cittamātra (Yogacara) position, but is in fact also Madhyamaka, and is present primarily as the main philosophical theory of the Jonang school, although it is also taught by the Sakya and Kagyu schools. According to Shentongpa (proponents of shentong), the emptiness of ultimate reality should not be characterized in the same way as the emptiness of apparent phenomena because it is prabhāśvara-saṃtāna, or "luminous mindstream" endowed with limitless Buddha qualities. It is empty of all that is false, not empty of the limitless Buddha qualities that are its innate nature.

The contrasting Prasaṅgika view that all phenomena are sunyata, empty of self-nature, and that this "emptiness" is not a concretely existing "absolute" reality, is labeled rangtong, "empty of self-nature".

The shentong-view is related to the Ratnagotravibhāga sutra and the Yogacara-Madhyamaka synthesis of Śāntarakṣita. The truth of sunyata is acknowledged, but not considered to be the highest truth, which is the empty nature of mind. Insight into sunyata is preparatory for the recognition of the nature of mind.

Dzogchen

Main articles: Dzogchen and Rigpa

Dzogchen is concerned with the "natural state" and emphasizes direct experience. The state of nondual awareness is called rigpa. This primordial nature is clear light, unproduced and unchanging, free from all defilements. Through meditation, the Dzogchen practitioner experiences that thoughts have no substance. Mental phenomena arise and fall in the mind, but fundamentally they are empty. The practitioner then considers where the mind itself resides. Through careful examination one realizes that the mind is emptiness.

Ekajati is one of the main protectors of the Dzogchen teachings.

Karma Lingpa (1326–1386) revealed "Self-Liberation through seeing with naked awareness" (rigpa ngo-sprod,) which is attributed to Padmasambhava. The text gives an introduction, or pointing-out instruction (ngo-spro), into rigpa, the state of presence and awareness. In this text, Karma Lingpa writes the following regarding the unity of various terms for nonduality:

With respect to its having a name, the various names that are applied to it are inconceivable (in their numbers).
Some call it "the nature of the mind" or "mind itself".
Some Tirthikas call it by the name Atman or "the Self".
The Sravakas call it the doctrine of Anatman or "the absence of a self".
The Chittamatrins call it by the name Chitta or "the Mind".
Some call it the Prajnaparamita or "the Perfection of Wisdom".
Some call it the name Tathagata-garbha or "the embryo of Buddhahood".
Some call it by the name Mahamudra or "the Great Symbol".
Some call it by the name "the Unique Sphere".
Some call it by the name Dharmadhatu or "the dimension of Reality".
Some call it by the name Alaya or "the basis of everything".
And some simply call it by the name "ordinary awareness".

Garab Dorje's three statements

Garab Dorje or Prehebajra, a Dzogchen master

Garab Dorje (c. 665) epitomized the Dzogchen teaching in three principles, known as "Striking the Vital Point in Three Statements" (Tsik Sum Né Dek), said to be his last words. These three statements are believed to convey the heart of his teachings and serve as a concise and profound encapsulation of Dzogchen's view, its practice of contemplation, and the role of conduct. They give in short the development a student has to undergo:

Garab Dorje's three statements were integrated into the Nyingthig traditions, the most popular of which in the Longchen Nyingthig by Jigme Lingpa (1730–1798). The statements are:

1. Introducing directly the face of rigpa itself (ngo rang tok tu tré). Dudjom Rinpoche states this refers to: "Introducing directly the face of the naked mind as the rigpa itself, the innate primordial wisdom."
2. Deciding upon one thing and one thing only (tak chik tok tu ché). Dudjom states: "Because all phenomena, whatever manifests, whether saṃsāra or nirvāṇa, are none other than the rigpa’s own play, there is complete and direct decision that there is nothing other than the abiding of the continual flow of rigpa."
3. Confidence directly in the liberation of rising thoughts (deng drol tok tu cha). Dudjom comments: "In the recognition of namtok [arising thoughts], whatever arises, whether gross or subtle, there is direct confidence in the simultaneity of the arising and dissolution in the expanse of dharmakāya, which is the unity of rigpa and śūnyatā."

Hinduism

Vedanta

Main article: Vedanta

Several schools of Vedanta are informed by Samkhya, the earliest Indian school of dualism, but teach a form of nondualism. The best-known is Advaita Vedanta, but other nondual Vedanta schools also have a significant influence and following, such as Vishishtadvaita Vedanta and Dvaitadvaita, both of which are bhedabheda.

"Advaita" refers to Atman-Brahman as the single universal existence beyond the plurality of the world, recognized as pure awareness or the witness-consciousness, as in Vedanta, Shaktism and Shaivism. Although the term is best known from the Advaita Vedanta school of Adi Shankara, "advaita" is used in treatises by numerous medieval era Indian scholars, as well as modern schools and teachers.

The Hindu concept of Advaita refers to the idea that all of the universe is one essential reality, and that all facets and aspects of the universe is ultimately an expression or appearance of that one reality. According to Dasgupta and Mohanta, non-dualism developed in various strands of Indian thought, both Vedic and Buddhist, from the Upanishadic period onward. The oldest traces of nondualism in Indian thought may be found in the Chandogya Upanishad, which pre-dates the earliest Buddhism. Pre-sectarian Buddhism may also have been responding to the teachings of the Chandogya Upanishad, rejecting some of its Atman-Brahman related metaphysics.

Advaita appears in different shades in various schools of Hinduism such as in Advaita Vedanta, Vishishtadvaita Vedanta (Vaishnavism), Suddhadvaita Vedanta (Vaishnavism), non-dual Shaivism and Shaktism. In the Advaita Vedanta of Adi Shankara, advaita implies that all of reality is one with Brahman, that the Atman (self) and Brahman (ultimate unchanging reality) are one. The advaita ideas of some Hindu traditions contrasts with the schools that defend dualism or Dvaita, such as that of Madhvacharya who stated that the experienced reality and God are two (dual) and distinct.

Advaita Vedanta

Main article: Advaita Vedanta

Swans are important figures in Advaita.

The nonduality of the Advaita Vedanta is of the identity of Brahman and the Atman. As in Samkhya, Atman is awareness, the witness-consciousness. Advaita has become a broad current in Indian culture and religions, influencing subsequent traditions like Kashmir Shaivism.

The oldest surviving manuscript on Advaita Vedanta is by Gauḍapāda (6th century CE), who has traditionally been regarded as the teacher of Govinda bhagavatpāda and the grandteacher of Adi Shankara. Advaita is best known from the Advaita Vedanta tradition of Adi Shankara (788-820 CE), who states that Brahman, the single unified eternal truth, is pure Being, Consciousness and Bliss (Sat-cit-ananda).

Advaita, states Murti, is the knowledge of Brahman and self-consciousness (Vijnana) without differences. The goal of Vedanta is to know the "truly real" and thus become one with it. According to Advaita Vedanta, Brahman is the highest Reality, The universe, according to Advaita philosophy, does not simply come from Brahman, it is Brahman. Brahman is the single binding unity behind the diversity in all that exists in the universe. Brahman is also that which is the cause of all changes. Brahman is the "creative principle which lies realized in the whole world".

The nondualism of Advaita, relies on the Hindu concept of Ātman which is a Sanskrit word that means "essence" or "real self" of the individual; it is also appropriated as "soul". Ātman is the first principle, the true self of an individual beyond identification with phenomena, the essence of an individual. Atman is the Universal Principle, one eternal undifferentiated self-luminous consciousness, asserts Advaita Vedanta school of Hinduism.

Advaita Vedanta philosophy considers Atman as self-existent awareness, limitless, non-dual and same as Brahman. Advaita school asserts that there is "soul, self" within each living entity which is fully identical with Brahman. This identity holds that there is One Aawareness that connects and exists in all living beings, regardless of their shapes or forms, there is no distinction, no superior, no inferior, no separate devotee soul (Atman), no separate God soul (Brahman). The Oneness unifies all beings, there is the divine in every being, and all existence is a single Reality, state the Advaita Vedantins. The nondualism concept of Advaita Vedanta asserts that each soul is non-different from the infinite Brahman.

Three levels of reality

Advaita Vedanta adopts sublation as the criterion to postulate three levels of ontological reality:

• Pāramārthika (paramartha, absolute), the Reality that is metaphysically true and ontologically accurate. It is the state of experiencing that "which is absolutely real and into which both other reality levels can be resolved". This experience can't be sublated (exceeded) by any other experience.
• Vyāvahārika (vyavahara), or samvriti-saya, consisting of the empirical or pragmatic reality. It is ever-changing over time, thus empirically true at a given time and context but not metaphysically true. It is "our world of experience, the phenomenal world that we handle every day when we are awake". It is the level in which both jiva (living creatures or individual souls) and Iswara are true; here, the material world is also true.
• Prāthibhāsika (pratibhasika, apparent reality, unreality), "reality based on imagination alone". It is the level of experience in which the mind constructs its own reality. A well-known example is the perception of a rope in the dark as being a snake.

Similarities and differences with Buddhism

Scholars state that Advaita Vedanta was influenced by Mahayana Buddhism, given the common terminology and methodology and some common doctrines. Eliot Deutsch and Rohit Dalvi state:

In any event a close relationship between the Mahayana schools and Vedanta did exist, with the latter borrowing some of the dialectical techniques, if not the specific doctrines, of the former.

Advaita Vedanta is related to Buddhist philosophy, which promotes ideas like the two truths doctrine and the doctrine that there is only consciousness (vijñapti-mātra). It is possible that the Advaita philosopher Gaudapada was influenced by Buddhist ideas. Shankara harmonised Gaudapada's ideas with the Upanishadic texts, and developed a very influential school of orthodox Hinduism.

The Buddhist term vijñapti-mātra is often used interchangeably with the term citta-mātra, but they have different meanings. The standard translation of both terms is "consciousness-only" or "mind-only". Advaita Vedanta has been called "idealistic monism" by scholars, but some disagree with this label. Another concept found in both Madhyamaka Buddhism and Advaita Vedanta is Ajativada ("ajāta"), which Gaudapada adopted from Nagarjuna's philosophy. Gaudapada "wove [both doctrines] into a philosophy of the Mandukaya Upanisad, which was further developed by Shankara.

Michael Comans states there is a fundamental difference between Buddhist thought and that of Gaudapada, in that Buddhism has as its philosophical basis the doctrine of Dependent Origination according to which "everything is without an essential nature (nihsvabhāva), and everything is empty of essential nature (svabhava-shunya)", while Gaudapada does not rely on this principle at all. Gaudapada's Ajativada is an outcome of reasoning applied to an unchanging nondual reality according to which "there exists a Reality (sat) that is unborn (aja)" that has essential nature (svabhava), and this is the "eternal, fearless, undecaying Self (Atman) and Brahman". Thus, Gaudapada differs from Buddhist scholars such as Nagarjuna, states Comans, by accepting the premises and relying on the fundamental teaching of the Upanishads. Among other things, Vedanta school of Hinduism holds the premise, "Atman exists, as self evident truth", a concept it uses in its theory of nondualism. Buddhism, in contrast, holds the premise, "Atman does not exist (or, An-atman) as self evident".

Mahadevan suggests that Gaudapada adopted Buddhist terminology and adapted its doctrines to his Vedantic goals, much like early Buddhism adopted Upanishadic terminology and adapted its doctrines to Buddhist goals; both used pre-existing concepts and ideas to convey new meanings. Dasgupta and Mohanta note that Buddhism and Shankara's Advaita Vedanta are not opposing systems, but "different phases of development of the same non-dualistic metaphysics from the Upanishadic period to the time of Sankara".

Vishishtadvaita Vedanta

See also: Bhedabheda

Vishishtadvaita Vedanta is another main school of Vedanta and teaches the nonduality of the qualified whole, in which Brahman alone exists, but is characterized by multiplicity. It can be described as "qualified monism", or "qualified non-dualism", or "attributive monism".

According to this school, the world is real, yet underlying all the differences is an all-embracing unity, of which all "things" are an "attribute". Ramanuja, the main proponent of Vishishtadvaita philosophy contends that the Prasthanatrayi ("The three courses") – namely the Upanishads, the Bhagavad Gita, and the Brahma Sutras – are to be interpreted in a way that shows this unity in diversity, for any other way would violate their consistency.

Vedanta Desika defines Vishishtadvaita using the statement: Asesha Chit-Achit Prakaaram Brahmaikameva Tatvam – "Brahman, as qualified by the sentient and insentient modes (or attributes), is the only reality."

Neo-Vedanta

Main articles: Neo-Vedanta, Swami Vivekananda, and Ramakrishna Mission

Neo-Vedanta, also called "neo-Hinduism" is a modern interpretation of Hinduism which developed in response to western colonialism and orientalism, and aims to present Hinduism as a "homogenized ideal of Hinduism" with Advaita Vedanta as its central doctrine.

Unitarian Universalism had a strong impact on Ram Mohan Roy and the Brahmo Samaj, and subsequently on Swami Vivekananda. Vivekananda was one of the main representatives of Neo-Vedanta, a modern interpretation of Hinduism in line with western esoteric traditions, especially Transcendentalism, New Thought and Theosophy. His reinterpretation was, and is, very successful, creating a new understanding and appreciation of Hinduism within and outside India, and was the principal reason for the enthusiastic reception of yoga, transcendental meditation and other forms of Indian spiritual self-improvement in the West.

Narendranath Datta (Swami Vivekananda) became a member of a Freemasonry lodge "at some point before 1884" and of the Sadharan Brahmo Samaj in his twenties, a breakaway faction of the Brahmo Samaj led by Keshab Chandra Sen and Debendranath Tagore. Ram Mohan Roy (1772-1833), the founder of the Brahmo Samaj, had a strong sympathy for the Unitarians, who were closely connected to the Transcendentalists, who in turn were interested in and influenced by Indian religions early on. It was in this cultic milieu that Narendra became acquainted with Western esotericism. Debendranath Tagore brought this "neo-Hinduism" closer in line with western esotericism, a development which was furthered by Keshab Chandra Sen, who was also influenced by transcendentalism, which emphasised personal religious experience over mere reasoning and theology. Sen's influence brought Vivekananda fully into contact with western esotericism, and it was also via Sen that he met Ramakrishna.

Vivekananda's acquaintance with western esotericism made him very successful in western esoteric circles, beginning with his speech in 1893 at the Parliament of Religions. Vivekananda adapted traditional Hindu ideas and religiosity to suit the needs and understandings of his western audiences, who were especially attracted by and familiar with western esoteric traditions and movements like Transcendentalism and New thought.

In 1897 he founded the Ramakrishna Mission, which was instrumental in the spread of Neo-Vedanta in the west, and attracted people like Alan Watts. Aldous Huxley, author of The Perennial Philosophy, was associated with another neo-Vedanta organisation, the Vedanta Society of Southern California, founded and headed by Swami Prabhavananda. Together with Gerald Heard, Christopher Isherwood, and other followers he was initiated by the Swami and was taught meditation and spiritual practices.

Neo-Vedanta, as represented by Vivekananda and Radhakrishnan, is indebted to Advaita vedanta, but also reflects Advaya-philosophy. A main influence on neo-Advaita was Ramakrishna, himself a bhakta and tantrika, and the guru of Vivekananda. According to Michael Taft, Ramakrishna reconciled the dualism of formlessness and form. Ramakrishna regarded the Supreme Being to be both Personal and Impersonal, active and inactive:

When I think of the Supreme Being as inactive – neither creating nor preserving nor destroying – I call Him Brahman or Purusha, the Impersonal God. When I think of Him as active – creating, preserving and destroying – I call Him Sakti or Maya or Prakriti, the Personal God. But the distinction between them does not mean a difference. The Personal and Impersonal are the same thing, like milk and its whiteness, the diamond and its lustre, the snake and its wriggling motion. It is impossible to conceive of the one without the other. The Divine Mother and Brahman are one.

Radhakrishnan acknowledged the reality and diversity of the world of experience, which he saw as grounded in and supported by the absolute or Brahman. According to Anil Sooklal, Vivekananda's neo-Advaita "reconciles Dvaita or dualism and Advaita or non-dualism":

The Neo-Vedanta is also Advaitic inasmuch as it holds that Brahman, the Ultimate Reality, is one without a second, ekamevadvitiyam. But as distinguished from the traditional Advaita of Sankara, it is a synthetic Vedanta which reconciles Dvaita or dualism and Advaita or non-dualism and also other theories of reality. In this sense it may also be called concrete monism in so far as it holds that Brahman is both qualified, saguna, and qualityless, nirguna.

Radhakrishnan also reinterpreted Shankara's notion of maya. According to Radhakrishnan, maya is not a strict absolute idealism, but "a subjective misperception of the world as ultimately real". According to Sarma, standing in the tradition of Nisargadatta Maharaj, Advaitavāda means "spiritual non-dualism or absolutism", in which opposites are manifestations of the Absolute, which itself is immanent and transcendent:

All opposites like being and non-being, life and death, good and evil, light and darkness, gods and men, soul and nature are viewed as manifestations of the Absolute which is immanent in the universe and yet transcends it.

Neo-Vedanta was well-received among Theosophists, Christian Science, and the New Thought movement; Christian Science in turn influenced the self-study teaching A Course in Miracles.

Kashmir Shaivism

Main articles: Shaivism and Kashmir Shaivism

Advaita is also a central concept in various schools of Shaivism, such as Kashmir Shaivism and Shiva Advaita which is generally known as Veerashaivism.

Kashmir Shaivism is a school of Śaivism, described by Abhinavagupta as "paradvaita", meaning "the supreme and absolute non-dualism". It is categorized by various scholars as monistic idealism (absolute idealism, theistic monism, realistic idealism, transcendental physicalism or concrete monism).

Kashmir Saivism is based on a strong monistic interpretation of the Bhairava Tantras and its subcategory the Kaula Tantras, which were tantras written by the Kapalikas. There was additionally a revelation of the Siva Sutras to Vasugupta. Kashmir Saivism claimed to supersede the dualistic Shaiva Siddhanta. Somananda, the first theologian of monistic Saivism, was the teacher of Utpaladeva, who was the grand-teacher of Abhinavagupta, who in turn was the teacher of Ksemaraja.

The philosophy of Kashmir Shaivism can be seen in contrast to Shankara's Advaita. Advaita Vedanta holds that Brahman is inactive (niṣkriya) and the phenomenal world is a false appearance (māyā) of Brahman, like snake seen in semi-darkness is a false appearance of Rope lying there. In Kashmir Shavisim, all things are a manifestation of the Universal Consciousness, Chit or Brahman. Kashmir Shavisim sees the phenomenal world (Śakti) as real: it exists, and has its being in Consciousness (Chit).

Kashmir Shaivism was influenced by, and took over doctrines from, several orthodox and heterodox Indian religious and philosophical traditions. These include Vedanta, Samkhya, Patanjali Yoga and Nyayas, and various Buddhist schools, including Yogacara and Madhyamika, but also Tantra and the Nath-tradition.

Contemporary Indian traditions

Primal awareness is also part of other Indian traditions, which are less strongly, or not all, organised in monastic and institutional organisations. Although often called "Advaita Vedanta", these traditions have their origins in vernacular movements and "householder" traditions, and have close ties to the Nath, Nayanars and Sant Mat traditions.

Natha Sampradaya and Inchegeri Sampradaya

Main articles: Nath, Sahaja, and Inchegeri Sampradaya

The Natha Sampradaya, with Nath yogis such as Gorakhnath, introduced Sahaja, the concept of a spontaneous spirituality. According to Ken Wilber, this state reflects nonduality.

The Nath-tradition has been influential in the west through the Inchagiri Sampradaya, a lineage of Hindu Navnath and Lingayat teachers from Maharashtra which is well known due to the popularity of Nisargadatta Maharaj.

Neo-Advaita

Main article: Neo-Advaita

Neo-Advaita is a new religious movement based on a modern Western interpretation of Advaita Vedanta, especially the teachings of Ramana Maharshi. According to Arthur Versluis, neo-Advaita is part of a larger religious current which he calls immediatism. Neo-Advaita has been criticized for this immediatism and its lack of preparatory practices. Notable neo-advaita teachers are H. W. L. Poonja and his students Gangaji, Andrew Cohen, and Eckhart Tolle.

Other eastern religions

Sikhism

Many newer, contemporary Sikhs have suggested that human souls and the monotheistic God are two different realities (dualism), distinguishing it from the monistic and various shades of nondualistic philosophies of other Indian religions. However, some Sikh scholars have attempted to explore nondualism exegesis of Sikh scriptures, such as during the neocolonial reformist movement by Bhai Vir Singh. According to Mandair, Singh interprets the Sikh scriptures as teaching nonduality. Sikh scholar Bhai Mani Singh is quoted as saying that Sikhism has all the essence of Vedanta philosophy. Historically, the Sikh symbol of Ik Oankaar has had a monistic meaning, and has been reduced to simply meaning, "There is but One God", which is incorrect. Older exegesis of Sikh scripture, such as the Faridkot Teeka, has always described Sikh metaphysics as a non-dual, panentheistic universe.

Taoism

Main article: Taoism

Taijitu

Taoism's wu wei (Chinese wu, not; wei, doing) is a term with various translations and interpretations designed to distinguish it from passivity. Commonly understood as "effortless action", this concept intersects with the core notions of nondualism. Wu wei encourages individuals to flow with the natural rhythms of existence, moving beyond dualistic perspectives and embracing a harmonious unity with the universe. This holistic approach to life, characterized by spontaneous and unforced action, aligns with the essence of nondualism, emphasizing interconnectedness, oneness, and the dissolution of dualistic boundaries. By seamlessly integrating effortless action in both physical deeds and mental states, wu wei embodies the nondual philosophy's essence.

The concept of Yin and Yang, often mistakenly conceived of as a symbol of dualism, is actually meant to convey the notion that all apparent opposites are complementary parts of a non-dual whole.

Western traditions

See also: Spirituality, New Age, Neo-Advaita, Western esotericism, Perennialism, and Syncretism

A modern strand of thought sees "nondual consciousness" as a universal psychological state, which is a common stratum and of the same essence in different spiritual traditions. It is derived from Neo-Vedanta and neo-Advaita, but has historical roots in neo-Platonism, Western esotericism, and Perennialism. The idea of nondual consciousness as "the central essence" is a universalistic and perennialist idea, which is part of a modern mutual exchange and synthesis of ideas between western spiritual and esoteric traditions and Asian religious revival and reform movements.

Central elements in the western traditions are Neo-Platonism, which had a strong influence on Christian contemplation or mysticism, and its accompanying apophatic theology.

Medieval Abrahamic religions

Christian contemplation and mysticism

Main articles: Christian contemplation, Christian Mysticism, and Apophatic theology

The Mystic Marriage of St Catherine, St John the Baptist, St Antony Abbot

In Christian mysticism, contemplative prayer and Apophatic theology are central elements. In contemplative prayer, the mind is focused by constant repetition a phrase or word. Saint John Cassian recommended use of the phrase "O God, make speed to save me: O Lord, make haste to help me". Another formula for repetition is the name of Jesus or the Jesus Prayer, which has been called "the mantra of the Orthodox Church", although the term "Jesus Prayer" is not found in the Fathers of the Church. The author of The Cloud of Unknowing recommended use of a monosyllabic word, such as "God" or "Love".

Apophatic theology is derived from Neo-Platonism via Pseudo-Dionysius the Areopagite. In this approach, the notion of God is stripped from all positive qualifications, leaving a "darkness" or "unground", it had a strong influence on western mysticism. A notable example is Meister Eckhart, who also attracted attention from Zen-Buddhists like D.T. Suzuki in modern times, due to the similarities between Buddhist thought and Neo-Platonism.

The Cloud of Unknowing – an anonymous work of Christian mysticism written in Middle English in the latter half of the 14th century – advocates a mystic relationship with God. The text describes a spiritual union with God through the heart. The author of the text advocates centering prayer, a form of inner silence. According to the text, God can not be known through knowledge or from intellection. It is only by emptying the mind of all created images and thoughts that we can arrive to experience God. Continuing on this line of thought, God is completely unknowable by the mind. God is not known through the intellect but through intense contemplation, motivated by love, and stripped of all thought.

Thomism, though not non-dual in the ordinary sense, considers the unity of God so absolute that even the duality of subject and predicate, to describe him, can be true only by analogy. In Thomist thought, even the Tetragrammaton is only an approximate name, since "I am" involves a predicate whose own essence is its subject.

The former nun and contemplative Bernadette Roberts is considered a nondualist by Jerry Katz.

Hypostatic-union is an incomplete form of non-duality applied to a tertiary entity, neglecting the subjective self.

Jewish Hasidism and Kabbalism

Main articles: Judaism, Hasidism, and Kabbalah

According to Jay Michaelson, nonduality begins to appear in the medieval Jewish textual tradition which peaked in Hasidism:

Judaism has within it a strong and very ancient mystical tradition that is deeply nondualistic. "Ein Sof" or infinite nothingness is considered the ground face of all that is. God is considered beyond all proposition or preconception. The physical world is seen as emanating from the nothingness as the many faces "partzufim" of god that are all a part of the sacred nothingness.

One of the most striking contributions of the Kabbalah, which became a central idea in Chasidic thought, was a highly innovative reading of the monotheistic idea. The belief in one God is no longer perceived as the mere rejection of other deities or intermediaries, but a denial of any existence outside of God.

Western philosophy

Baruch Spinoza's formulation of pantheism in the 17th century constitutes a seminal European manifestation of nondualism. His philosophical work, especially expounded in Ethics posits a radical idea that fuses divinity with the material world, suggesting that God and the universe are not separate entities but different facets of a single underlying substance. In his worldview, the finite and the infinite are harmoniously interwoven, challenging René Descartes' dualistic perspective.

One of Friedrich Nietzsche's philosophical insights also resonates with nondualism. Nietzsche wrote that "We cease to think when we refuse to do so under the constraint of language." This idea is explored in his book On Truth and Lies in a Nonmoral Sense. His scrutiny of conventional thought and language urges a departure from linguistic boundaries. This perspective aligns with the nondual notion of transcending dualistic concepts and engaging with reality in a more immediate, intuitive manner.

Nondual consciousness as common essence

According to the common-core thesis, different descriptions can mask quite similar if not identical experiences: An influential contemporary proponent of Perennialism was Aldous Huxley, who was influenced by Vivekananda's Neo-Vedanta and Universalism, and popularized the notion of a common mystical core in his book The Perennial Philosophy.

Elias Amidon describes this common core as an "indescribable, but definitely recognizable, reality that is the ground of all being". According to Amidon, this reality is signified by "many names" from "spiritual traditions throughout the world":

[N]ondual awareness, pure awareness, open awareness, presence-awareness, unconditioned mind, rigpa, primordial experience, This, the basic state, the sublime, buddhanature, original nature, spontaneous presence, the oneness of being, the ground of being, the Real, clarity, God-consciousness, divine light, the clear light, illumination, realization and enlightenment.

According to Renard, these names are based on an experience or intuition of "the Real". According to Renard, nondualism as common essence prefers the term "nondualism", instead of monism, because this understanding is "nonconceptual", "not graspapable in an idea". Even to call this "ground of reality", "One", or "Oneness" is attributing a characteristic to that ground of reality. The only thing that can be said is that it is "not two" or "non-dual": According to Renard, Alan Watts has been one of the main contributors to the popularisation of the non-monistic understanding of "nondualism".

Perennial philosophy

Main article: Perennial philosophy

The Perennial philosophy has its roots in the Renaissance interest in neo-Platonism and its idea of The One, from which all existence emanates. Marsilio Ficino (1433–1499) sought to integrate Hermeticism with Greek and Jewish-Christian thought, discerning a Prisca theologia which could be found in all ages. Giovanni Pico della Mirandola (1463–94) suggested that truth could be found in many, rather than just two, traditions. He proposed a harmony between the thought of Plato and Aristotle, and saw aspects of the Prisca theologia in Averroes, the Koran, the Cabala and other sources. Agostino Steuco (1497–1548) coined the term philosophia perennis.

Orientalism

Main article: Orientalism

The western world has been exposed to Indian religions since the late 18th century. The first western translation of a Sanskrit text was made in 1785. It marked a growing interest in Indian culture and languages. The first translation of the dualism and nondualism discussing Upanishads appeared in two parts in 1801 and 1802 and influenced Arthur Schopenhauer, who called them "the consolation of my life". Early translations also appeared in other European languages.

Scholarly debates

Religious experience

According to Hori, the study of religious experience can be traced back to William James, who first used the term "religious experience" in his book, The Varieties of Religious Experience. The origins of the use of this term can be dated further back.

In the 18th, 19th, and 20th centuries, several historical figures put forth very influential views that religion and its beliefs can be grounded in experience itself. While Kant held that moral experience justified religious beliefs, John Wesley in addition to stressing individual moral exertion thought that the religious experiences in the Methodist movement (paralleling the Romantic Movement) were foundational to religious commitment as a way of life.

Wayne Proudfoot traces the roots of the notion of "religious experience" to the German theologian Friedrich Schleiermacher (1768–1834), who argued that religion is based on a feeling of the infinite. The notion of "religious experience" was used by Schleiermacher and Albert Ritschl to defend religion against the growing scientific and secular critique, and defend the view that human (moral and religious) experience justifies religious beliefs.

Such religious empiricism would be later seen as highly problematic and was – during the period in-between world wars – famously rejected by Karl Barth. In the 20th century, religious as well as moral experience as justification for religious beliefs still holds sway. Some influential modern scholars holding this liberal theological view are Charles Raven and the Oxford physicist/theologian Charles Coulson.

The notion of "religious experience" was adopted by many scholars of religion, of which William James was the most influential.

Criticism

The notion of "experience" has been criticised. Robert Sharf points out that "experience" is a typical Western term, which has found its way into Asian religiosity via western influences.

Insight is not the "experience" of some transcendental reality, but is a cognitive event, the (intuitive) understanding or "grasping" of some specific understanding of reality, as in kensho or anubhava.

"Pure experience" does not exist; all experience is mediated by intellectual and cognitive activity. A pure consciousness without concepts, reached by cleaning the doors of perception, would be an overwhelming chaos of sensory input without coherence.

Rejection of the common core thesis

The "common-core thesis" is criticised by "diversity theorists" such as S.T Katz and W. Proudfoot. They argue that

[N]o unmediated experience is possible, and that in the extreme, language is not simply used to interpret experience but in fact constitutes experience.

The idea of a common essence has been questioned by Yandell, who discerns various "religious experiences" and their corresponding doctrinal settings, which differ in structure and phenomenological content, and in the "evidential value" they present. Yandell discerns five sorts:

1. Numinous experiences – Monotheism (Jewish, Christian, Vedantic)
2. Nirvanic experiences – Buddhism, "according to which one sees that the self is but a bundle of fleeting states"
3. Kevala experiences – Jainism, "according to which one sees the self as an indestructible subject of experience"
4. Moksha experiences – Hinduism, Brahman "either as a cosmic person, or, quite differently, as qualityless"
5. Nature mystical experience

The specific teachings and practices of a specific tradition may determine what "experience" someone has, which means that this "experience" is not the proof of the teaching, but a result of the teaching. The notion of what exactly constitutes "liberating insight" varies between the various traditions, and even within the traditions. Bronkhorst for example notices that the conception of what exactly "liberating insight" is in Buddhism was developed over time. Whereas originally it may not have been specified, later on the Four Truths served as such, to be superseded by pratityasamutpada, and still later, in the Hinayana schools, by the doctrine of the non-existence of a substantial self or person. And Schmithausen notices that still other descriptions of this "liberating insight" exist in the Buddhist canon.

Phenomenology

Nondual awareness, also called pure consciousness or awareness, contentless consciousness, consciousness-as-such, and Minimal Phenomenal Experience, is a topic of phenomenological research. As described in Samkhya-Yoga and other systems of meditation, and referred to as, for example, Turya and Atman, pure awareness manifests in advanced states of meditation. Pure consciousness is distinguished from the workings of the mind, and "consists in nothing but the being seen of what is seen". Gamma & Metzinger (2021) present twelve factors in their phenomenological analysis of pure awareness experienced by meditators, including luminosity; emptiness and non-egoic self-awareness; and witness-consciousness.

See also

• One taste

References

Цитируемые работы

Печатные источники

• Акизуки, Рёмин (1990), Новая Махаяна: буддизм для постмодернистского мира , Jain Publishing Company
• Амидон, Элиас (2012), Открытый путь: признание недвойственного осознания , Sentient Publications
• Андерсон, Аллан В. (2009), Самотрансформация и Прорицание: Практическое руководство по консультированию с И Цзин и Таро , Xlibris Corporation
• Бронкхорст, Йоханнес (1993), Две традиции медитации в Древней Индии , Motilal Banarsidass Publ.
• Басвелл, Роберт Э. (1991), «Краткий» подход к медитации Кань-хуа: эволюция практического субитизма в китайском чань-буддизме. В: Питер Н. Грегори (редактор) (1991), Внезапное и постепенное. Подходы к просвещению в китайской мысли , Дели: Motilal Banarsidass Publishers Private Limited
• Басвелл, Роберт; Лопес, Дональд С. младший, ред. (2014), Принстонский словарь буддизма , Princeton University Press, ISBN  978-1-4008-4805-8
• Кабесон, Хосе Игнатиус (2005), «Цонг Кха Па», в Джонс, Линдси (редактор), Энциклопедия религии Макмиллана , Макмиллан
• Каплан, Мариана (2009), « С широко открытыми глазами: развитие проницательности на духовном пути» , звучит правдоподобно
• Кэрритерс, Майкл (1983), Лесные монахи Шри-Ланки
• Чаппл, Кристофер Ки (2008), Йога и сияние: духовный путь Патанджали к , SUNY Press
• Ченг, Сюэ-ЛИ (1981), «Корни дзэн-буддизма» , Журнал китайской философии , 8 (4): 451–478, doi : 10.1111/j.1540-6253.1981.tb00267.x
• Чунг, Мун-Кит (1999), Понятие пустоты в раннем буддизме , Motilal Banarsidass Publishers
• Команс, Майкл (1993), «Вопрос о важности самадхи в современной и классической Адвайта Веданте» , Philosophy East and West , 43 (1): 19–38, doi : 10.2307/1399467 , JSTOR   1399467
• Команс, Майкл (2000), Метод ранней Адвайта-Веданты: исследование Гаудапады, Шанкары, Сурешвары и Падмапады , Дели: Мотилал Банарсидасс
• Конзе, Эдвард (1967), Тридцать лет исследований буддизма. Избранные эссе Эдварда Конзе (PDF) , Бруно Кассирера
• Дасгупта, Сангамитра; Моханта, Дилип Кумар (1998), «Некоторые размышления о взаимосвязи между Шанкарой и буддизмом» (PDF) , Indian Philosophical Quarterly , 25 (3): 349–366
• Дэвис, Лиза С. (2010), Адвайта Веданта и дзен-буддизм: деконструктивные способы духовных исследований , Continuum International Publishing Group
• Друри, Невилл (2004), Новый век: в поисках духовной самости , Лондон, Англия, Великобритания: Темза и Гудзон, ISBN  0-500-28516-0
• Дуджом Ринпоче, Кьябдже (2009). «Краткое содержание удара по жизненно важной точке в трех заявлениях» . Дом Лоцавы . Проверено 14 августа 2020 г. .
• Датта, Кришна (2003), Калькутта: история культуры и литературы , Оксфорд: Signal Books, ISBN  978-1-56656-721-3
• Эберт, Габриэле (2006), Рамана Махарши: Его жизнь
• Эспин, Орландо О.; Николофф, Джеймс Б. (2007), Вводный словарь теологии и религиоведения , Liturgical Press
• Фашинг, Вольфганг (2008), «Сознание, самосознание и медитация», Феноменология и когнитивные науки , 7 (4): 463–483, doi : 10.1007/s11097-008-9090-6 , S2CID   144587254
• Филдс, Рик (1992), Как лебеди пришли к озеру. Повествовательная история буддизма в Америке , Шамбала
• Форд, Джеймс Измаил (2006). Кто мастер дзен?: Путеводитель по людям и историям дзен . Публикации мудрости.
• Фримантл, Франческа (2001). Светящаяся пустота: понимание тибетской книги мертвых . Бостон, Массачусетс: Публикации Шамбалы. ISBN  1-57062-450-Х .
• Гамма, Алекс; Метцингер, Томас (14 июля 2021 г.), «Опросник минимального феноменального опыта (MPE-92M): К феноменологическому профилю переживаний «чистого осознания» у медитирующих», PLOS ONE , 16 (7): e0253694, Bibcode : 2021PLoSO.. 1653694G , doi : 10.1371/journal.pone.0253694 , PMC   8279394 , PMID   34260614
• Гарфилд, Джей Л. (1995), Фундаментальная мудрость срединного пути: Муламадхьямакакарика Нагарджуны , Oxford University Press
• Гир, Николас Ф. (2013), «Перебор, чтобы отличаться: критика того, что Раджив Малхотра отличается от других», Международный журнал индуистских исследований , 16 (3), Springer Нидерланды : 259–285, doi : 10.1007/s11407-012- 9127-х , ISSN   1022-4556 , S2CID   144711827
• Гилкрист, Черри (1996), Теософия. Мудрость веков , HarperSanFrancisco.
• Глейг, Энн (ноябрь 2013 г.), Глейг, Энн; Уильямсон, Лола (ред.), Доморощенные гуру: от индуизма в Америке к американскому индуизму , SUNY Press, 246 страниц, заархивировано из оригинала 13 июня 2015 г.
• Годман, Дэвид (1994), Жизнь словами Бхагавана , Тируваннамалай: Фонд ашрама Шри Аннамалая Свами
• Гомбрич, РФ (1990), Восстановление послания Будды (PDF) , заархивировано из оригинала (PDF) 23 апреля 2021 г.
• Гомбрич, Ричард (1996), Буддизм Тхеравады. Социальная история от древнего Бенареса до современного Коломбо , Рутледж
• Граймс, Джон А. (1996). Краткий словарь индийской философии: санскритские термины, определенные на английском языке . Издательство Государственного университета Нью-Йорка. ISBN  978-0-7914-3067-5 .
• Хэмли (2018). «Оценка измерений недвойственного осознания (NADA): новые инструменты для оценки недвойственных черт и состояний сознания, возникающих внутри и за пределами контекста медитации» . Психологическая оценка . 30 (12): 1625–1639. дои : 10.1037/pas0000615 . ПМК   6265073 . ПМИД   30058824 .
• Ханеграаф, Воутер Дж. (1996), Религия Нью Эйдж и западная культура. Эзотерика в зеркале светской мысли , Лейден/Нью-Йорк/Кельн: Э.Дж. Брилл
• Хейни, Уильям С. (2002), Культура и сознание: возрожденная литература , Нью-Джерси: Издательство Бакнеллского университета, ISBN  1611481724
• Хэнли, Адам В.; Накамура, Ёсио; Гарланд, Эрик Л. (2018), «Оценка измерений недвойственного осознания (NADA): новые инструменты для оценки недвойственных черт и состояний сознания, происходящих внутри и за пределами контекста медитации», Psychoological Assessment , 30 (12): 1625–1639 , doi : 10.1037/pas0000615 , PMC   6265073 , PMID   30058824
• Харви, Питер (1989), «Мистицизм сознания в беседах Будды», в Вернер, Карел (редактор), Йог и мистик , Curzon Press
• Харви, Питер (1995b), Введение в буддизм. Учения, история и практика , Cambridge University Press
• Хори, Виктор Соген (1994), «Преподавание и обучение в монастыре Дзен Риндзай» (PDF) , Журнал японоведов , 20 (1): 5–35, doi : 10.2307/132782 , JSTOR   132782 , заархивировано из оригинала ( PDF) от 25 октября 2019 г.
• Хори, Виктор Соген (1999), Перевод дзен-разговорника. В: Бюллетень Нанзан 23 (1999) (PDF)
• Хори, Виктор Соген (2000), Коан и Кенсё в учебной программе Риндзай Дзен. В: Стивен Хейн и Дейл С. Райт (редакторы) (2000): «Коан. Тексты и контексты в дзен-буддизме» , Оксфорд: Oxford University Press.
• Хори, Виктор Соген (2005b). Шаги практики коанов. В: Джон Дайдо Лури, Томас Юхо Киршнер (редакторы), Сидя с коанами: основные сочинения по самоанализу дзен-коанов . Публикации мудрости.
• Исаева, Н.В. (1992), Шанкара и индийская философия , SUNY Press.
• Джейкобс, Алан (2004), Адвайта и западная нео-адвайта. В: The Mountain Path Journal, осень 2004 г., страницы 81–88 , Раманашрам, заархивировано из оригинала 18 мая 2015 г.
• Джию-Кеннетт, Хоун (2005), Рык тигрицы, ТОМ I. Введение в дзэн: религиозная практика для повседневной жизни (PDF) , ГОРА ШАСТА, КАЛИФОРНИЯ: SHASTA ABBEY PRESS
• Джонсон, К. Пол (1994), Мастера раскрыли: мадам Блаватская и миф о Великой Белой Ложе , SUNY Press, ISBN  0-7914-2063-9
• Йосипович, Зоран (2019), «Глава 12 - Недвойственное осознание: Сознание как таковое как нерепрезентативная рефлексивность» , Meditation , Progress in Brain Research, vol. 244, стр. 273–298, doi : 10.1016/bs.pbr.2018.10.021 , ISBN  9780444642271 , PMID   30732841 , S2CID   73418398
• Калупахана, Дэвид Дж. (1994), История буддийской философии , Дели: Motilal Banarsidass Publishers Private Limited.
• Калупахана, Дэвид (2006), Муламадхьямакакарика из Нагарджуны , Мотилал Банарсидасс
• Капло, Филип (1989), Три столпа дзэн
• Карма Лингпа (1989), Самоосвобождение через видение обнаженным осознанием , Station Hill Press
• Касулис, Томас П. (2003), Духовность Чань. В: Буддийская духовность. Позже Китай, Корея, Япония и современный мир; под редакцией Такеучи Ёсинори , Дели: Мотилал Банарсидасс
• Кац, Джерри (2007), Один: Основные сочинения о недвойственности , Sentient Publications
• Кинг, Ричард (1995), Ранняя Адвайта Веданта и буддизм: махаянский контекст Гаудападия-карики , SUNY Press
• Кинг, Ричард (2002), Ориентализм и религия: постколониальная теория, Индия и «Мистический Восток» , Рутледж
• Король, Салли (1991), Природа Будды , SUNY Press
• Кипф, Дэвид (1979), Брахмо Самадж и формирование современного индийского сознания , Atlantic Publishers & Distri
• Кочумуттом, Томас А. (1999), Буддийская доктрина опыта. Новый перевод и интерпретация произведений Васубандху Йогачарина , Дели: Мотилал Банарсидасс
• Крафт, Кеннет (1997), Красноречивый дзен: Дайто и ранний японский дзен , University of Hawaii Press
• Лай, Уэлен (2003), Буддизм в Китае: исторический обзор. В Антонио С. Куа (ред.): Энциклопедия китайской философии (PDF) , Нью-Йорк: Routledge, ISBN.  978-1-135-36748-0 , заархивировано из оригинала (PDF) 12 ноября 2014 г.
• Ларсон, Джеральд Джеймс (1998), Классическая санкхья: интерпретация ее истории и значения , Лондон: Мотилал Банарасидасс, ISBN  81-208-0503-8
• Ларсон, Дж.Дж. (2014), «Введение в философию санкхьи», Ларсон, Дж.Дж.; Бхаттачарья, Р.С. (ред.), Энциклопедия индийской философии, том 4 , Princeton University Press, ISBN  978-0691604411
• Лавуа, Джеффри Д. (2012), Теософское общество: история спиритуалистического движения , Universal-Publishers
• Лян-Чье (1986), «Записи Дун-шаня» , Уильям Ф. Пауэлл (переводчик), Институт Курода
• Линдтнер, Кристиан (1997), «Проблема доканонического буддизма» , Обзор буддийских исследований , 14 (2): 2, doi : 10.1558/bsrv.v14i2.14851 , S2CID   247883744
• Линдтнер, Кристиан (1999), «От брахманизма к буддизму», Asian Philosophy , 9 (1): 5–37, doi : 10.1080/09552369908575487
• Лоу, Альберт (2006), Хакуин о Кенсё. Четыре способа познания , Бостон и Лондон: Шамбала
• Лой, Дэвид (март 1982 г.), «Просветление в буддизме и адвайта-веданта: нирвана и мокша — одно и то же?» , International Philosophical Quarterly , 22 (1), doi : 10.5840/ipq19822217 {{citation}}: CS1 maint: дата и год ( ссылка )
• Лой, Дэвид (1988), Недвойственность: исследование сравнительной философии , Нью-Хейвен, Коннектикут: Издательство Йельского университета, ISBN  1-57392-359-1
• Лой, Дэвид (1997), Недвойственность: исследование сравнительной философии , Humanity Books Books, ISBN  1-57392-359-1
• Лой, Дэвид (2012), Недвойственность: исследование сравнительной философии , Prometheus Books, ISBN  978-1-61614-057-1
• Лукас, Филипп Чарльз (2011), «Когда движение не является движением. Рамана Махарши и Нео-Адвайта в Северной Америке», Nova Religio: Журнал альтернативных и новых религий , 15 (2): 93–114, doi : 10.1525/номер.2011.15.2.93 , JSTOR   10.1525/номер.2011.15.2.93
• Маэдзуми, Хакую Тайдзан; Глассман, Берни (2007), Туманная луна просветления: часть серии «Практика дзен» , Wisdom Publications
• Маккагни, Нэнси (1997), Нагарджуна и философия открытости , Роуман и Литтлфилд
• Мандаир, Арвинд (сентябрь 2006 г.), «Политика недвойственности: переоценка работы трансцендентности в современном сикхском богословии», Журнал Американской академии религии , 74 (3): 646–673, doi : 10.1093/jaarel/lfj002 , S2CID   154558545
• Марек, Дэвид (2008), Двойственность - Недвойственность. Концептуальное и неконцептуальное познание в психологии и буддийской практике (PDF)
• МакМахан, Дэвид Л. (2008), Создание буддийского модернизма , Oxford University Press, ISBN  9780195183276
• Макрей, Джон (2003), Видя сквозь дзен , The University Press Group Ltd, ISBN  9780520237988
• Майклсон, Джей (2009), Все есть Бог: радикальный путь недвойственного иудаизма , Шамбала
• Микелис, Элизабет Де (8 декабря 2005 г.), История современной йоги: Патанджали и западный эзотеризм , Continuum, ISBN  978-0-8264-8772-8
• Миллер, Тимоти (1995), Альтернативные религии Америки , SUNY
• Мор, Мишель (2000), Выход из недвойственности. Практика коанов в традиции Риндзай со времен Хакуина. В: Стивен Хейне и Дейл С. Райт (ред.) (2000), «Коан. Тексты и контексты в дзен-буддизме» , Оксфорд: Oxford University Press.
• Мюллер-Ортега, Пол Э. (2010), Триадное сердце Шивы: каула-тантризм Абхинавагупты в недвойственном шиваизме Кашмира , Suny press
• Мумон, Ямада (2004), Лекции о десяти фотографиях пастухов , University of Hawaii Press
• Мурти, TRV (2008), Центральная философия буддизма: исследование системы Мадхьямика , Taylor & Francisco Group
• Норбу, Намкай (1989), «Предисловие», в книге Рейнольдса, Джона Мирдина (редактор), « Самоосвобождение через видение обнаженным осознанием» , Station Hill Press, Inc.
• Осто, Дуглас (январь 2018 г.), «Без себя в сахаххья: сравнительный взгляд на классический буддизм саххьи и триавады» , Философия Восток и Запад , 68 (1): 201–222, DOI : 10.1353/pew.2018.0010 , S2CID   1718593966666 .
• Патрул Ринпоче (2008). «Особое учение мудрого и славного царя» . Дом Лоцавы . Проверено 14 августа 2020 г. .
• Поттер, Карл (2008), Энциклопедия индийской философии: Адвайта Веданта , том. 3, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120803107
• Причер, Конрад П. (2001), Квантовое обучение за пределами дуальности , Родопи, ISBN  978-90-420-1387-2
• Пулигандла, Рамакришна (1997), Основы индийской философии , Нью-Дели: DK Printworld (P) Ltd.
• Рахула, Уолпола (2007), Чему учил Будда (изд. Kindle), Grove Press
• Раджу, ПТ (1992), Философские традиции Индии , Дели: Motilal Banarsidass Publishers Private Limited
• Рэй, Реджинальд (1999), Буддийские святые в Индии: исследование буддийских ценностей и ориентаций , Oxford University Press.
• Риат, Н. Росс (1998), Салистамба Сутра , Мотилал Банарсидасс
• Редди Джутури, Рави Кумар (2021), «Гаудападачарья «аспарша йога» для достижения «не-ума»: исторический метод адвайта-веданты для глубокого обучения «человеческому освобождению» , Международный журнал йоги: философия, психология и парапсихология , 9 (2): 67–72, doi : 10.4103/2347-5633.329692 , S2CID   240322563
• Рейнольдс, Джон Мирдин (1989), «Приложение I: Взгляды на Дзогчен В. Я. Эванса-Венца и К. Г. Юнга», в книге Рейнольдса, Джона Мирдина (ред.), Самоосвобождение через видение обнаженным осознаванием , Station Hill Press, Inc. .
• Ренар, Филип (2010), Недуализм. Прямой путь освобождения , Котен: Uitgeverij Juwelenschip
• Рой, Сумита (2003), Олдос Хаксли и индийская мысль , Sterling Publishers Pvt. ООО
• Сэмюэл, Джеффри (2008), Истоки йоги и тантры. Индийские религии до тринадцатого века , издательство Кембриджского университета
• Сами, AMA (1998), Почему Бодхидхарма пришел на Запад? Встреча Дзена с Западом , Ашока: Ашока
• Шмитт, Чарльз (1966), «Вечная философия: от Агостино Стеуко до Лейбница», Журнал истории идей , 27 (1): 505–532, doi : 10.2307/2708338 , JSTOR   2708338
• Сигер, Ричард Хьюз (2012), Буддизм в Америке , издательство Колумбийского университета
• Сарма, Чандрадхар (1996), Традиция Адвайты в индийской философии , Дели: Мотилал Банарсидасс
• Секида, Кацуки (1985), Обучение дзен. Методы и философия , Нью-Йорк, Токио: Уэзерхилл.
• Секида (переводчик), Кацуки (1996), Две классики дзен. Мумонкан, Врата без врат. Хэкиганроку, The Blue Cliff Records. Перевод с комментариями Кацуки Секида , Нью-Йорк/Токио: Weatherhill. {{citation}}: |last= имеет общее имя ( справка )
• Шанкарананда Свами (2011), Сознание – это все , Palmer Higgs Pty Ltd.
• Шарф, Роберт Х. (1995a), «Буддийский модернизм и риторика медитативного опыта» (PDF) , NUMEN , 42 (3): 228–283, doi : 10.1163/1568527952598549 , hdl : 2027.42/43810 , заархивировано из оригинала (PDF) 12 апреля 2019 г. , дата обращения 12 мая 2015 г.
• Шарф, Роберт Х. (1995b), «Санбокёдан. Дзен и путь новых религий» (PDF) , Японский журнал религиозных исследований , 22 (3–4), doi : 10.18874/jjrs.22.3-4.1995.417- 458
• Шарф, Роберт Х. (2000), «Риторика опыта и изучение религии» (PDF) , Журнал исследований сознания , 7 (11–12): 267–87, заархивировано из оригинала (PDF) 13 мая. 2013 , дата обращения 28 марта 2015 г.
• Шарма, К. (1997), Критический обзор индийской философии , Нью-Дели: Motilal Banarsidass Publ, ISBN  81-208-0365-5
• Шарма, Б. Н. Кришнамурти (2000), История школы веданты Двайта и ее литература: от самых ранних истоков до наших времен , Motilal Banarsidass Publishers, ISBN  9788120815759
• Синари, Рамакант (2000), Адвайта и современная индийская философия. В: Чаттопадхьяна (общ.), «История науки, философии и культуры в индийской цивилизации. Том II, часть 2: Адвайта Веданта» , Дели: Центр исследований цивилизаций.
• Славенбург; Глаудеманс (1994), Сочинения Наг-Хаммади I , Анк-Гермес
• Суклал, Анил (1993), «Неоведанта-философия Свами Вивекананды» (PDF) , Нидан , 5
• Спилка, Бернард; Худ, Ральф В. младший; Хансбергер, Брюс; Горсач, Ричард (2003), Психология религии: эмпирический подход (3-е изд.), Нью-Йорк: The Guilford Press, ISBN  978-1572309012
• Сринивасан, Нараян (август 2020 г.), «Сознание без содержания: взгляд на доказательства и перспективы», Frontiers in Psychology , 11 : 1992, doi : 10.3389/fpsyg.2020.01992 , PMC   7426455 , PMID   32849160 {{citation}}: CS1 maint: дата и год ( ссылка )
• Стернс, Сайрус (2010), Будда из Дёлпо: исследование жизни и мыслей тибетского мастера Долпопы Шераба Гьялцена (преподобный и английский редактор), Итака, Нью-Йорк: Snow Lion Publications, ISBN  978-1-55939-343-0
• Шварц, Джеймс, Как достичь просветления: видение недвойственности , Sentient+ORM
• Тафт, Майкл (2014), Недуализм: Краткая история вневременной концепции , Головоногие Рекс
• Тейвс, Энн (2016), Откровенные события: три тематических исследования возникновения новых духовных путей , Princeton University Press
• Венкатарамия, Муранагала (2000), Беседы со Шри Раманой Махарши: о ​​достижении постоянного мира и счастья , Внутренние направления, ISBN  1-878019-00-7
• Верслуис, Артур (1993), Американский трансцендентализм и азиатские религии , Oxford University Press
• Верслуис, Артур (2014), Американские гуру: от американского трансцендентализма к религии Нью-Эйдж , Oxford University Press
• Уолш, Морис (1995), Длинные беседы Будды. Перевод Дигха Никаи , Публикации мудрости
• Уайт, Дэвид Гордон (2000), Йога на практике , Princeton University Press.
• Уильямс, Пол (2000), Буддийская мысль , Рутледж
• Уильямс, Пол (2008), Буддизм Махаяны: основы доктрины , Routledge, ISBN  978-1-134-25057-8
• Вулф, Роберт (2009), Живая недвойственность: учения просветления о самореализации , Karina Library Press
• Винн, Александр (2007), Происхождение буддийской медитации (PDF) , Routledge
• Янделл, Кейт Э. (1994), Эпистемология религиозного опыта , издательство Кембриджского университета.
• Раджива Малхотры Йелле, Роберт А. (2012), «Сравнительная религия как культурная борьба: западничество и релятивизм в различии », Международный журнал индуистских исследований , 16 (3): 335–348, doi : 10.1007/s11407-012-9133 -z , S2CID   144950049
• Йен, Мастер Чань Шэн (1996), Барабан Дхармы: Жизнь и сердце практики Чань , Бостон и Лондон: Шамбала

Веб-источники

Дальнейшее чтение

• Берзин, Александр (апрель 2006 г.). «Самопустотность и другая пустотность» . Изучите буддизм в архиве Берзина . Морелия, Мексика.
• Берзин, Александр (н. д.). «Недвойственность в буддизме и адвайта-веданте» . Изучите буддизм в архиве Берзина .
• Десиле, Грегори (н. д.). «Деррида и недвойственность: о возможных недостатках недвойственной духовности» . Интегральный мир .
• Ньюленд, Гай (2008). Введение в пустоту: как учит Цонкапа в «Великом трактате об этапах пути» . Итака, Нью-Йорк: Публикации Snow Lion. ISBN  978-1559392952 .

Внешние ссылки

СМИ, связанные с недвойственностью, на Викискладе?