✖


Jump to content

Spirituality

(Redirected from Spirtuality)
For the belief in being able to contact the dead, see Spiritualism (beliefs).
Part of a series on
Spirituality
Outline
Religion
Traditional
Modern
Spiritual experience
Spiritual development
Influences
Western
Orientalist
Asian
Other non-Western
Psychological
Research
Neurological

The meaning of spirituality has developed and expanded over time, and various meanings can be found alongside each other.[1][2][3][note 1] Traditionally, spirituality referred to a religious process of re-formation which "aims to recover the original shape of man",[note 2] oriented at "the image of God"[4][5] as exemplified by the founders and sacred texts of the religions of the world. The term was used within early Christianity to refer to a life oriented toward the Holy Spirit[6] and broadened during the Late Middle Ages to include mental aspects of life.[7][8]

In modern times, the term both spread to other religious traditions[9] and broadened to refer to a wider range of experiences, including a range of esoteric and religious traditions. Modern usages tend to refer to a subjective experience of a sacred dimension,[10] and the "deepest values and meanings by which people live",[11][12] often in a context separate from organized religious institutions.[6] This may involve belief in a supernatural realm beyond the ordinarily observable world,[13] personal growth,[14] a quest for an ultimate or sacred meaning,[15] religious experience,[16] or an encounter with one's own "inner dimension".[17]

Etymology

[edit]

The term spirit means "animating or vital principle in man and animals".[web 1] It is derived from the Old French espirit, which comes from the Latin word spiritus (soul, ghost, courage, vigor, breath) and is related to spirare (to breathe). In the Vulgate, the Latin word spiritus is used to translate the Greek pneuma and Hebrew ruach.[web 1]

The term "spiritual", meaning "concerning the spirit", is derived from Old French spirituel (12c.), which is derived from Latin spiritualis, which comes by spiritus or "spirit".[web 2]

The term "spirituality" is derived from Middle French spiritualité, from Late Latin "spiritualitatem" (nominative spiritualitas), which is also derived from Latin spiritualis.[web 3]

Definition

[edit]

There is no single, widely agreed-upon definition of spirituality.[2][3][note 1] Surveys of the definition of the term, as used in scholarly research, show a broad range of definitions with limited overlap.[1] A survey of reviews by McCarroll, each dealing with the topic of spirituality, gave twenty-seven explicit definitions among which "there was little agreement".[1] This causes some difficulty in trying to study spirituality systematically; i.e., it impedes both understanding and the capacity to communicate findings in a meaningful fashion.

According to Kees Waaijman, the traditional meaning of spirituality is a process of re-formation that "aims to recover the original shape of man, the image of God. To accomplish this, the re-formation is oriented at a mold, which represents the original shape: in Judaism the Torah, in Christianity there is Christ, for Buddhism, Buddha, and in Islam, Muhammad."[note 2] Houtman and Aupers suggest that modern spirituality is a blend of humanistic psychology, mystical and esoteric traditions, and Eastern religions. [14]

In modern times the emphasis is on subjective experience[10] and the "deepest values and meanings by which people live",[11][12] incorporating personal growth or transformation, usually in a context separate from organized religious institutions.[6] Spirituality can be defined generally as an individual's search for ultimate or sacred meaning, and purpose in life.[15] Additionally it can mean to seek out or search for personal growth, religious experience, belief in a supernatural realm or afterlife, or to make sense of one's own "inner dimension".[13][14][16][17]

Development of the meaning of spirituality

[edit]

Classical, medieval, and early modern periods

[edit]

Bergomi detects "an enlightened form of non-religious spirituality" in late antiquity.[18]

Words translatable as "spirituality" first began to arise in the 5th century and only entered common use toward the end of the Middle Ages.[19][need quotation to verify] In a Biblical context the term means being animated by God.[20] The New Testament offers the concept of being driven by the Holy Spirit, as opposed to living a life in which one rejects this influence.[6]

In the 11th century, this meaning of "Spirituality" changed. Instead, the word began to denote the mental aspect of life, as opposed to the material and sensual aspects of life, "the ecclesiastical sphere of light against the dark world of matter".[21][note 3] In the 13th century "spirituality" acquired a social and psychological meaning. Socially it denoted the territory of the clergy: "the ecclesiastical against the temporary possessions, the ecclesiastical against the secular authority, the clerical class against the secular class".[22][note 4] Psychologically, it denoted the realm of the inner life: "the purity of motives, affections, intentions, inner dispositions, the psychology of the spiritual life, the analysis of the feelings".[23][note 5]

In the 17th and 18th centuries, a distinction was made[by whom?] between higher and lower forms of spirituality:[24] "A spiritual man is one who is Christian 'more abundantly and deeper than others'."[23][note 6] The word was also associated with mysticism and quietism, and acquired a negative meaning.[25]

Modern spirituality

[edit]
See also: History of Western esotericism and New Age

Modern notions of spirituality developed throughout the 19th and 20th centuries, mixing Christian ideas with Western esoteric traditions and elements of Asian, especially Indian, religions. Spirituality became increasingly disconnected from traditional religious organizations and institutions. It is sometimes associated today with philosophical, social, or political movements such as liberalism, feminist theology, and green politics.[26]

Transcendentalism and Unitarian Universalism

[edit]

Ralph Waldo Emerson (1803–1882) was a pioneer of the idea of spirituality as a distinct field.[27] He was one of the major figures in Transcendentalism, an early 19th-century liberal Protestant movement, which was rooted in English and German Romanticism, the Biblical criticism of Johann Gottfried Herder and Friedrich Schleiermacher, the skepticism of Hume,[web 4] and Neoplatonism.[28][29]The Transcendentalists emphasized an intuitive, experiential approach to religion.[web 5] Following Schleiermacher,[30] an individual's intuition of truth was taken as the criterion for truth.[web 5] In the late 18th and early 19th century, the first translations of Hindu texts appeared, which were also read by the Transcendentalists, and influenced their thinking.[web 5] They also endorsed universalist and Unitarianist ideas, leading to Unitarian Universalism, the idea that there must be truth in other religions as well since a loving God would redeem all living beings, not just Christians.[web 5][web 6]

Theosophy, anthroposophy, and the perennial philosophy

[edit]
See also: Western esotericism

A major influence on modern spirituality was the Theosophical Society, which searched for 'secret teachings' in Asian religions.[31] It has been influential on modernist streams in several Asian religions, notably Neo-Vedanta, the revival of Theravada Buddhism, and Buddhist modernism, which have taken over modern western notions of personal experience and universalism and integrated them in their religious concepts.[31] A second, related influence was Anthroposophy, whose founder, Rudolf Steiner, was particularly interested in developing a genuine Western spirituality, and in the ways that such a spirituality could transform practical institutions such as education, agriculture, and medicine.[32][33] More independently, the spiritual science of Martinus was an influence, especially in Scandinavia.[34]

The influence of Asian traditions on Western modern spirituality was also furthered by the perennial philosophy, whose main proponent Aldous Huxley was deeply influenced by Swami Vivekananda's Neo-Vedanta and universalism,[35] and the spread of social welfare, education and mass travel after World War II.

Neo-Vedanta

[edit]
Main article: Neo-Vedanta

An important influence on western spirituality was Neo-Vedanta, also called neo-Hinduism[36] and Hindu Universalism,[37] a modern interpretation of Hinduism which developed in response to western colonialism and orientalism. It aims to present Hinduism as a "homogenized ideal of Hinduism"[38] with Advaita Vedanta as its central doctrine.[39] Due to the colonisation of Asia by the western world, since the 19th century an exchange of ideas has been taking place between the western world and Asia, which also influenced western religiosity.[31] Unitarianism, and the idea of Universalism, was brought to India by missionaries, and had a major influence on neo-Hinduism via Ram Mohan Roy's Brahmo Samaj and Brahmoism. Roy attempted to modernise and reform Hinduism, from the idea of Universalism.[40] This universalism was further popularised, and brought back to the west as neo-Vedanta, by Swami Vivekananda.[40]

"Spiritual but not religious"

[edit]
Main article: Spiritual but not religious

After the Second World War, spirituality and theistic religion became increasingly disconnected,[23] and spirituality became more oriented on subjective experience, instead of "attempts to place the self within a broader ontological context".[10] A new discourse developed, in which (humanistic) psychology, mystical and esoteric traditions and eastern religions are being blended, to reach the true self by self-disclosure, free expression, and meditation.[14]

The distinction between the spiritual and the religious became more common in the popular mind during the late 20th century with the rise of secularism and the advent of the New Age movement. Authors such as Chris Griscom and Shirley MacLaine explored it in numerous ways in their books. Paul Heelas noted the development within New Age circles of what he called "seminar spirituality":[41] structured offerings complementing consumer choice with spiritual options.

Among other factors, declining membership of organized religions and the growth of secularism in the western world have given rise to this broader view of spirituality.[42] The term "spiritual" is now frequently used in contexts in which the term "religious" was formerly employed.[9] Both theists and atheists have criticized this development.[43][44]

Traditional spirituality

[edit]

Abrahamic faiths

[edit]

Judaism

[edit]

Spirituality in Judaism may involve practices of Jewish ethics, Jewish prayer, Jewish meditation, Shabbat and holiday observance, Torah study, dietary laws, teshuvah, and other practices.[45][46][web 7] It may involve practices ordained by halakhah or other practices.[45]

Kabbalah (literally "receiving") is an esoteric method, discipline and school of thought of Judaism. Kabbalah is a set of esoteric teachings meant to explain the relationship between an unchanging, eternal and mysterious Ein Sof (no end) and the mortal and finite universe (his creation). Interpretations of Kabbalistic spirituality are found within Hasidic Judaism, a branch of Orthodox Judaism founded in 18th-century Eastern Europe by Rabbi Israel Baal Shem Tov. Hasidism often emphasizes the Immanent Divine presence and focuses on emotion, fervour, and the figure of the Tzadik. This movement included an elite ideal of nullification to paradoxical Divine Panentheism.[47][48]

The Musar movement is a Jewish spiritual movement that has focused on developing character traits such as faith, humility, and love. The Musar movement, first founded in the 19th century by Israel Salanter and developed in the 21st century by Alan Morinis and Ira F. Stone, has encouraged spiritual practices of Jewish meditation, Jewish prayer, Jewish ethics, tzedakah, teshuvah, and the study of musar (ethical) literature.[49]

Reform Judaism and Conservative Judaism have often emphasized the spirituality of Jewish ethics and tikkun olam,[50][51] feminist spirituality,[52][53] Jewish prayer,[54][55] Torah study,[56][57] ritual,[58][59] and musar.[49][60]

Christianity

[edit]
Main articles: Catholic spirituality and Christian mysticism
Union with Christ is the purpose of Christian mysticism.

Christian spirituality is the spiritual practice of living out a personal faith. Pope Francis offers several ways in which the calling of Christian spirituality can be considered:

  • "Christian spirituality proposes an alternative understanding of the quality of life, and encourages a prophetic and contemplative lifestyle, one capable of deep enjoyment free of the obsession with consumption";
  • "Christian spirituality proposes a growth marked by moderation and the capacity to be happy with little."[61]: Paragraph 222 
  • Work, with an understanding of its meaning, and relaxation are both important dimensions of Christian spirituality.[61]: Paragraph 237 

The terminology of the Catholic Church refers to an act of faith (fides qua creditur) following the acceptance of faith (fides quae creditur). Although all Catholics are expected to pray together at Mass, there are many different forms of spirituality and private prayer which have developed over the centuries. Each of the major religious orders of the Catholic Church and other lay groupings have their own unique spirituality – its own way of approaching God in prayer and in living out the Gospel.

Christian mysticism refers to the development of mystical practices and theory within Christianity. It has often been connected to mystical theology, especially in the Catholic and Eastern Orthodox traditions. The attributes and means by which Christian mysticism is studied and practiced are varied and range from ecstatic visions of the soul's mystical union with God to simple prayerful contemplation of Holy Scripture (i.e., Lectio Divina).

Progressive Christianity is a contemporary movement which seeks to remove the supernatural claims of the faith and replace them with a post-critical understanding of biblical spirituality based on historical and scientific research. It focuses on the lived experience of spirituality over historical dogmatic claims, and accepts that the faith is both true and a human construction, and that spiritual experiences are psychologically and neurally real and useful.

Islam

[edit]

An inner spiritual struggle and an outer physical struggle are two commonly accepted meanings of the Arabic word jihad:[62] The "greater jihad" is the inner struggle by a believer to fulfill his religious duties and fight against one's ego.[62][web 8] This non-violent meaning is stressed by both Muslim and non-Muslim authors.[63][64]

Al-Khatib al-Baghdadi, an 11th-century Islamic scholar, referenced a statement by the companion of Muhammad, Jabir ibn Abd-Allah:

The Prophet ... returned from one of his battles, and thereupon told us, 'You have arrived with an excellent arrival, you have come from the Lesser Jihad to the Greater Jihad – the striving of a servant (of Allah) against his desires (holy war)."[web 8][65][note 7]

Sufism
[edit]
Main article: Sufism

The best known form of Islamic mystic spirituality is the Sufi tradition (famous through Rumi and Hafiz) in which a Sheikh or pir transmits spiritual discipline to students.[66]

Sufism or taṣawwuf (Arabic: تصوّف) is defined by its adherents as the inner, mystical dimension of Islam.[67][68][69] A practitioner of this tradition is generally known as a ṣūfī (صُوفِيّ). Sufis believe they are practicing ihsan (perfection of worship) as revealed by Gabriel to Muhammad,

Worship and serve Allah as you are seeing Him and while you see Him not yet truly He sees you.

Sufis consider themselves as the original true proponents of this pure original form of Islam. They are strong adherents to the principal of tolerance, peace and against any form of violence. The Sufi have suffered severe persecution by more rigid and fundamentalist groups such as the Wahhabi and Salafi movement. In 1843 the Senussi Sufi were forced to flee Mecca and Medina and head to Sudan and Libya.[70]

Classical Sufi scholars have defined Sufism as "a science whose objective is the reparation of the heart and turning it away from all else but God".[71] Alternatively, in the words of the Darqawi Sufi teacher Ahmad ibn Ajiba, "a science through which one can know how to travel into the presence of the Divine, purify one's inner self from filth, and beautify it with a variety of praiseworthy traits".[72]

Indian religions

[edit]

Jainism

[edit]

Jainism, traditionally known as Jain Dharma, is an ancient Indian religion. The three main pillars of Jainism are ahiṃsā (non-violence), anekāntavāda (non-absolutism), and aparigraha (non-attachment). Jains take five main vows: ahiṃsā (non-violence), satya (truth), asteya (not stealing), brahmacharya (sexual continence), and aparigraha (non-possessiveness). These principles have affected Jain culture in many ways, such as leading to a predominantly vegetarian lifestyle. Parasparopagraho jīvānām (the function of souls is to help one another) is the faith's motto and the Ṇamōkāra mantra is its most common and basic prayer.

Jainism traces its spiritual ideas and history through a succession of twenty-four leaders or Tirthankaras, with the first in the current time cycle being Rishabhadeva, whom the tradition holds to have lived millions of years ago; the twenty-third tirthankara Parshvanatha, whom historians date to 9th century BCE; and the twenty-fourth tirthankara, Mahavira around 600 BCE. Jainism is considered to be an eternal dharma with the tirthankaras guiding every time cycle of the cosmology.

Buddhism

[edit]
Main article: Buddhism

Buddhist practices are known as Bhavana, which literally means "development" or "cultivating"[73] or "producing"[74][75] in the sense of "calling into existence".[76] It is an important concept in Buddhist praxis (Patipatti). The word bhavana normally appears in conjunction with another word forming a compound phrase such as citta-bhavana (the development or cultivation of the heart/mind) or metta-bhavana (the development/cultivation of loving kindness). When used on its own bhavana signifies 'spiritual cultivation' generally.

Various Buddhist Paths to liberation developed throughout the ages. Best-known is the Noble Eightfold Path, but others include the Bodhisattva Path and Lamrim.

Hinduism

[edit]

Hinduism has no traditional ecclesiastical order, no centralized religious authorities, no governing body, no prophets nor any binding holy book; Hindus can choose to be polytheistic, henotheistic, pantheistic, monotheistic, or atheistic.[77] Within this diffuse and open structure, spirituality in Hindu philosophy is an individual experience, and referred to as ksaitrajña (Sanskrit: क्षैत्रज्ञ[78]). It defines spiritual practice as one's journey towards moksha, awareness of self, the discovery of higher truths, true nature of reality, and a consciousness that is liberated and content.[79][80]

Four paths
[edit]
Main article: Hinduism
Jñāna marga
Jñāna marga
Bhakti marga
Bhakti marga
Rāja marga
Rāja marga
Three of four paths of spirituality in Hinduism

Traditionally, Hinduism identifies three mārga (ways)[81][note 8] of spiritual practice,[82] namely Jñāna(ज्ञान), the way of knowledge; Bhakti, the way of devotion; and Karma yoga, the way of selfless action. In the 19th century Vivekananda, in his neo-Vedanta synthesis of Hinduism, added Rāja yoga, the way of contemplation and meditation, as a fourth way, calling all of them "yoga".[83][note 9]

Jñāna marga is a path often assisted by a guru (teacher) in one's spiritual practice.[85] Bhakti marga is a path of faith and devotion to deity or deities; the spiritual practice often includes chanting, singing and music – such as in kirtans – in front of idols, or images of one or more deity, or a devotional symbol of the holy.[86] Karma marga is the path of one's work, where diligent practical work or vartta (Sanskrit: वार्त्ता, profession) becomes in itself a spiritual practice, and work in daily life is perfected as a form of spiritual liberation and not for its material rewards.[87][note 10] Rāja marga is the path of cultivating necessary virtues, self-discipline, tapas (meditation), contemplation and self-reflection sometimes with isolation and renunciation of the world, to a pinnacle state called samādhi.[89][90] This state of samādhi has been compared to peak experience.[91]

There is a rigorous debate in Indian literature on relative merits of these theoretical spiritual practices. For example, Chandogyopanishad suggests that those who engage in ritualistic offerings to gods and priests will fail in their spiritual practice, while those who engage in tapas will succeed; Svetasvataropanishad suggests that a successful spiritual practice requires a longing for truth, but warns of becoming 'false ascetic' who go through the mechanics of spiritual practice without meditating on the nature of Self and universal Truths.[92] In the practice of Hinduism, suggest modern era scholars such as Vivekananda, the choice between the paths is up to the individual and a person's proclivities.[80][93] Other scholars[94] suggest that these Hindu spiritual practices are not mutually exclusive, but overlapping. These four paths of spirituality are also known in Hinduism outside India, such as in Balinese Hinduism, where it is called Chatur Marga (literally: four paths).[95]

Schools and spirituality
[edit]

Different schools of Hinduism encourage different spiritual practices. In Tantric school for example, the spiritual practice has been referred to as sādhanā. It involves initiation into the school, undergoing rituals, and achieving moksha liberation by experiencing union of cosmic polarities.[96] The Hare Krishna school emphasizes bhakti yoga as spiritual practice.[97] In Advaita Vedanta school, the spiritual practice emphasizes jñāna yoga in stages: samnyasa (cultivate virtues), sravana (hear, study), manana (reflect) and dhyana (nididhyasana, contemplate).[98]

Sikhism

[edit]
Main article: Sikhism
An 18th Century Sikh Raja

Sikhism considers spiritual life and secular life to be intertwined:[99] "In the Sikh Weltanschauung ... the temporal world is part of the Infinite Reality and partakes of its characteristics."[100] Guru Nanak described living an "active, creative, and practical life" of "truthfulness, fidelity, self-control and purity" as being higher than a purely contemplative life.[101]

The 6th Sikh Guru Guru Hargobind re-affirmed that the political/temporal (Miri) and spiritual (Piri) realms are mutually coexistent.[102] According to the 9th Sikh Guru, Tegh Bahadhur, the ideal Sikh should have both Shakti (power that resides in the temporal), and Bhakti (spiritual meditative qualities). This was developed into the concept of the Saint Soldier by the 10th Sikh Guru, Gobind Singh.[103]

According to Guru Nanak, the goal is to attain the "attendant balance of separation-fusion, self-other, action-inaction, attachment-detachment, in the course of daily life",[104] the polar opposite to a self-centered existence.[104] Nanak talks further about the one God or akal (timelessness) that permeates all life[105]).[106][107] and which must be seen with 'the inward eye', or the 'heart', of a human being.[108]

In Sikhism there is no dogma,[109] priests, monastics or yogis.

African spirituality

[edit]
Main article: Traditional African religion

In some African contexts,[which?] spirituality is considered a belief system that guides the welfare of society and the people therein, and eradicates sources of unhappiness occasioned by evil.[110]In traditional society prior to colonization and extensive introduction to Christianity or Islam, religion was the strongest element in society influencing the thinking and actions of the people. Hence spirituality was a sub-domain of religion.[111] Despite the rapid social, economic and political changes of the last century, traditional religion remains the essential background for many African people. And that religion is a communal given, not an individual choice. Religion gives all of life its meaning and provides ground for action. Each person is "a living creed of his religion". There is no concern for spiritual matters apart from ones physical and communal life. Life continues after death but remains focused on pragmatic family and community matters.

Contemporary spirituality

[edit]
See also: New Age

The term spiritual has frequently become used in contexts in which the term religious was formerly employed.[9] Contemporary spirituality is also called "post-traditional spirituality" and "New Age spirituality".[112] Hanegraaf makes a distinction between two "New Age" movements: New Age in a restricted sense, which originated primarily in mid-twentieth century England and had its roots in Theosophy and Anthroposophy, and "New Age" in a general sense, which emerged in the later 1970s:

when increasing numbers of people ... began to perceive a broad similarity between a wide variety of "alternative ideas" and pursuits, and started to think of them as part of one "movement".[113]

Those who speak of spirituality outside of religion often define themselves as spiritual but not religious and generally believe in the existence of different "spiritual paths", emphasizing the importance of finding one's own individual path to spirituality. According to one 2005 poll, about 24% of the United States population identifies itself as "spiritual but not religious".[web 9]

Lockwood draws attention to the variety of spiritual experience in the contemporary West:

Новый западный духовный ландшафт, характеризующийся потребительством и изобилием выбора , усеян новыми религиозными проявлениями, основанными на психологии и Движении за человеческий потенциал , каждое из которых предлагает участникам путь к Самости. [114]

Характеристики

[ редактировать ]

Современная духовность сосредоточена на «глубочайших ценностях и смыслах, которыми живут люди» . [115] Оно часто охватывает идею абсолютной или предполагаемой нематериальной реальности . [116] Он представляет собой внутренний путь , позволяющий человеку раскрыть суть своего существа .

Не все современные представления о духовности охватывают трансцендентальные идеи. Светская духовность подчеркивает гуманистические идеи о моральных качествах (таких качествах, как любовь, сострадание , терпение, терпимость, прощение, удовлетворенность, ответственность, гармония и забота о других). [117] : 22  Это аспекты жизни и человеческого опыта , которые выходят за рамки чисто материалистического взгляда на мир, не обязательно принимая веру в сверхъестественную реальность или какое-либо божественное существо. Тем не менее, многие гуманисты (например, Бертран Рассел , Жан-Поль Сартр ), которые явно ценят нематериальные, общественные и добродетельные аспекты жизни, отвергают такое использование термина «духовность» как слишком широкое (т.е. фактически оно равносильно утверждению «все и вся, что хорошо и добродетельно, обязательно духовно»). [118] В 1930 году Рассел, самопровозглашенный агностик, известный как атеист, писал: «...эго человека не составляет очень большой части мира. Человек, который может сосредоточить свои мысли и надежды на чем-то, превосходящем себя, может найти определенный покой в обычные жизненные проблемы, которые невозможны для чистого эгоиста». [119] Точно так же Аристотель – один из первых известных западных мыслителей, продемонстрировавших, что мораль, добродетель и добро можно получить, не обращаясь к сверхъестественным силам, – утверждал, что «люди создают богов по своему образу» (а не наоборот). Более того, как теистические, так и атеистические критики одинаково отвергают необходимость ярлыка «светской духовности» на том основании, что это, по-видимому, не что иное, как мракобесие в том смысле, что: [ нужна ссылка ]

Хотя о личном благополучии, как физическом, так и психологическом , говорят [ кем? ] Будучи важным аспектом современной духовности, это не означает, что духовность необходима для достижения счастья (например, см . Архивировано 13 октября 2015 г. на Wayback Machine ). Свободомыслящие, отвергающие представления о том, что сверхъестественное или нематериальное важно для хорошей жизни, могут быть так же счастливы, как и более духовно ориентированные люди ( см. ) [120] [ нужна цитата для проверки ]

Современные сторонники духовности могут предположить, что духовность развивает внутренний мир и формирует основу для счастья . Например, медитация рекомендуется и подобные практики, чтобы помочь практикующему развить личную внутреннюю жизнь и характер. [121] [ ненадежный источник? ] [122] Эллисон и Фан (2008) утверждают, что духовность вызывает широкий спектр положительных последствий для здоровья, включая «моральный дух, счастье и удовлетворенность жизнью». [123] Однако Шуурманс-Стеховен (2013) активно пыталась повторить это исследование и получила более «смешанные» результаты. [124] [ нужна цитата для проверки ] Тем не менее, духовность сыграла центральную роль в некоторых движениях самопомощи, таких как Анонимные Алкоголики :

если алкоголику не удалось усовершенствовать и расширить свою духовную жизнь посредством работы и самопожертвования ради других, он не сможет пережить предстоящие испытания и неудачи. [125]

Такие духовно-информированные подходы к лечению были названы лженаукой . [126]

Духовный опыт

[ редактировать ]
Основная статья: Религиозный опыт

Духовный опыт играет центральную роль в современной духовности. [30] И западные, и азиатские авторы популяризировали это понятие. [127] [128] В число выдающихся западных писателей начала 20-го века, изучавших феномен духовности и их работы, входят Уильям Джеймс , «Многообразие религиозного опыта» (1902) и Рудольф Отто , особенно «Идея святого» (1917).

Представления Джеймса о «духовном опыте» оказали дальнейшее влияние на модернистские течения в азиатских традициях, сделав их еще более узнаваемыми для западной аудитории. [30]

Уильям Джеймс популяризировал использование термина «религиозный опыт» в своей книге «Разнообразия религиозного опыта» . [127] Он также повлиял на понимание мистицизма как особого опыта, который якобы дает знание. [Интернет 10]

Уэйн Праудфут прослеживает корни понятия «религиозный опыт» у немецкого теолога Фридриха Шлейермахера что религия основана на ощущении бесконечности (1768–1834), который утверждал , . Шлейермахер использовал идею «религиозного опыта» для защиты религии от растущей научной и светской критики. Многие ученые-религиоведы, из которых наиболее влиятельным был Уильям Джеймс, приняли эту концепцию. [129]

Основное влияние Азии на современную духовность оказал Свами Вивекананда. [130] (1863–1902) и Д.Т. Сузуки . [30] (1870–1966) Вивекананда популяризировал современный синкретический индуизм. [131] [128] в котором акцент на личном опыте заменил авторитет Священных Писаний. [128] [132] Судзуки оказал большое влияние на популяризацию дзэн на Западе и популяризировал идею просветления как проникновения в вневременную, трансцендентную реальность. [сайт 11] [сайт 12] [31] Другие влияния пришли через Пола Брантона » «Поиски в тайной Индии (1934). [133] который представил Раману Махарши (1879–1950) и Мехера Бабу западной аудитории (1894–1969).

Духовный опыт может включать в себя связь с более широкой реальностью, позволяющую обрести более всеобъемлющее «я» ; объединение с другими людьми или человеческим сообществом ; с природой или космосом ; или с божественным царством. [134]

Духовные практики

[ редактировать ]
Основная статья: Духовная практика

Кес Ваайджман различает четыре формы духовных практик: [135]

  1. Соматические практики, особенно депривация и принижение. Депривация направлена ​​на очищение тела. Уменьшение касается отталкивания эго-ориентированных импульсов. Примеры включают пост и бедность. [135]
  2. Психологические практики, например медитация. [136]
  3. Социальные практики. Примеры включают практику послушания и общественной собственности, превращающую эго-ориентированность в ориентацию на других. [136]
  4. Духовный. Все практики направлены на очищение эгоцентризма и направляют способности на божественную реальность. [136]

Духовные практики могут включать в себя медитацию , осознанность , молитву , созерцание священных текстов , этическое развитие, [117] и духовные уединения в монастыре. Любовь и/или сострадание часто [ количественно ] описал [ кем? ] как основа духовного развития. [117]

В духовности также обнаруживается «общий акцент на ценности вдумчивости, терпимости к широте, практикам и убеждениям, а также признательности к идеям других религиозных сообществ, а также другим источникам авторитета в социальных науках». [137]

Научные исследования

[ редактировать ]

Здоровье и благополучие

[ редактировать ]
Основная статья: Религия и здоровье

Различные исследования (большинство из которых проводились в Северной Америке) сообщили о положительной корреляции между духовностью и психическим благополучием как у здоровых людей, так и у тех, кто сталкивается с рядом физических заболеваний или психологических расстройств. [138] [139] [140] [141] Хотя духовные люди склонны быть оптимистами, [142] сообщать о большей социальной поддержке, [143] и ощутить высший внутренний смысл жизни , [144] Сила и внутренний покой , [145] представляет ли корреляция причинно-следственную связь, остается спорным. И сторонники, и противники этого утверждения согласны с тем, что прошлые статистические данные трудно интерпретировать, во многом из-за продолжающихся разногласий по поводу того, как следует определять и измерять духовность. [124] Есть также свидетельства того, что приятный/позитивный темперамент и/или склонность к общительности (которые коррелируют с духовностью) на самом деле могут быть ключевыми психологическими особенностями, которые предрасполагают людей к принятию впоследствии духовной ориентации, и что эти характеристики, а не духовные сами по себе , добавить благополучия. Есть также некоторые предположения, что преимущества, связанные с духовностью и религиозностью, могут возникнуть в результате членства в сплоченном сообществе. Социальные связи, доступные через светские источники (т.е. не уникальные для духовных или религиозных групп), могут столь же эффективно повышать благосостояние. В целом, духовность не может быть «активным ингредиентом» (т.е. прошлая связь с показателями психологического благополучия может отражать обратную причинно-следственную связь или последствия других переменных, которые коррелируют с духовностью). [118] [146] [147] [148] [149] [150] [151] и что эффекты доброжелательности, добросовестности или добродетели – личностных качеств, характерных для многих недуховных людей, но, как известно, немного более распространённых среди духовных людей – могут лучше объяснить кажущуюся корреляцию духовности с психическим здоровьем и социальной поддержкой. [118] [152] [153] [154] [155]

Ходатайственная молитва

[ редактировать ]

Мастерс и Шпильманс [156] провел метаанализ всех доступных и авторитетных исследований, изучающих эффекты дистанционной заступнической молитвы. Они не обнаружили никаких заметных последствий для здоровья от молитв других. Фактически, одно большое и строгое с научной точки зрения исследование Герберта Бенсона и его коллег [157] выявили, что ходатайственная молитва не повлияла на выздоровление после остановки сердца, но пациенты, которые говорили, что люди молились за них, на самом деле имели повышенный риск медицинских осложнений.

Духовная помощь в медицинских профессиях

[ редактировать ]
Основная статья: Духовная помощь в медицинских профессиях

В медицинских профессиях растет [ количественно ] интерес к «духовной помощи», дополняющей медико-технические подходы и улучшающей результаты лечения. [158] [159] Пухальский и др. приводят доводы в пользу « сострадательных систем ухода» в духовном контексте.

Духовный опыт

[ редактировать ]

Нейробиологи изучили функционирование мозга во время духовных переживаний [160] [161] обнаружение того, что задействованы определенные нейротрансмиттеры и определенные области мозга. [162] [163] [164] [165] Более того, экспериментаторы также успешно вызывали у людей духовные переживания, вводя психоактивные вещества, которые , как известно, вызывают эйфорию и искажения восприятия. [166] [167] И наоборот, религиозность и духовность также могут быть ослаблены электромагнитной стимуляцией мозга. [168] Эти результаты побудили некоторых ведущих теоретиков предположить, что духовность может быть доброкачественным подтипом психоза. [146] [сайт 13] [169] [170] [171] [172] – доброкачественными в том смысле, что те же аберрантные сенсорные восприятия, которые люди, страдающие клиническими психозами, оценивают как удручающе несоответствующие и необъяснимые, вместо этого интерпретируются духовными личностями как положительные (личные и значимые трансцендентные переживания). [170] [171]

Измерение

[ редактировать ]

Значительные дебаты продолжаются, среди прочего, об отношении духовности к религии, количестве и содержании ее измерений, ее отношении к концепциям благополучия и ее универсальности. [173] Ряд исследовательских групп разработали инструменты, которые пытаются измерить духовность количественно, в том числе одномерно (например, Опросник силы характера – Духовность). [174] и Шкала ежедневного духовного опыта) и многомерные (например, Шкала духовной трансцендентности (STS) и Краткая многомерная мера религиозности/духовности (BMMRS)). Макдональд и др. провел «Опросник выражений духовности» (ESI-R), измеряющий пять измерений духовности, среди более чем 4000 человек в восьми странах. Результаты исследования и их интерпретация подчеркнули сложность и проблемы измерения духовности в межкультурном контексте. [173]

См. также

[ редактировать ]

Примечания

[ редактировать ]
  1. ^ Перейти обратно: а б Видеть:
    * Кениг и др.: «Сегодня не существует общепринятого определения духовности». [2]
    * Кобб и др.: «Духовное измерение глубоко субъективно, и авторитетного определения духовности не существует». [3]
  2. ^ Перейти обратно: а б Ваайджман [4] [5] использует слово «омворминг», «изменить форму». Возможны разные переводы: трансформация, переформирование, трансмутация .
  3. ^ На голландском языке: «небесная сфера света против темного мира материи». [21]
  4. ^ На голландском языке: «церковь против мирских благ, церковь против светской власти, духовенство против мирян». [22]
  5. ^ На голландском языке: «Чистота мотивов, привязанностей, воли, внутренних расположений, психология духовной жизни, анализ чувств». [23]
  6. ^ На английском языке: «Духовный человек — это тот, кто является христианином «более обильно и глубоко, чем другие»». [23]
  7. ^ Это упоминание привело к различению двух форм джихада: «большого» и «меньшего». Некоторые исламские ученые оспаривают подлинность этого упоминания и считают более важным значение джихада как священной войны. [сайт 8]
  8. ↑ См. также Бхагавад-гиту (Небесная песня), главы 2:56–57, 12, 13:1–28.
  9. ^ Георг Фейерштейн : «Йогу нелегко дать определение. В самых общих чертах санскритское слово «йога» означает духовную дисциплину в индуизме, джайнизме и некоторых школах буддизма. (...). Йога является эквивалентом христианского мистицизма, Мусульманский суфизм, или еврейская каббала. Духовный практикующий известен как йогин (если мужчина) или йогиня (если женщина)». [84]
  10. ^ Клаус Клостермайер обсуждает примеры из Бхагавата-пураны, еще одного древнего индуистского писания, где лесной работник обнаруживает, что наблюдение за матерью-природой - это духовная практика, ведущая к мудрости и освобождающему знанию. Пурана предполагает, что «истинное знание природы» ведет к «истинному познанию себя и Бога». Он иллюстрирует 24 гуру, которых предоставляет природа. Например, земля учит стойкости и мудрости, согласно которой все существа, занимаясь своей собственной деятельностью, не делают ничего, кроме следования божественным законам, которые установлены повсеместно; Еще одна земная мудрость — это ее пример принятия хорошего и плохого от каждого. Другой гуру, медоносная пчела, учит, что нужно прилагать усилия для получения знаний, иметь желание и гибкость исследовать, выбирать и собирать суть из различных писаний и источников. И так далее. Природа – это зеркальное отражение духа, чувственное осознание природы может быть духовностью. [88]

Ссылки

[ редактировать ]
  1. ^ Перейти обратно: а б с МакКэрролл, О'Коннор и Микс 2005 , с. 44.
  2. ^ Перейти обратно: а б с Кениг, Кинг и Карсон, 2012 , с. 36.
  3. ^ Перейти обратно: а б с Кобб, Пухальски и Рамбольд 2012 , с. 213.
  4. ^ Перейти обратно: а б Ваайджман 2000 , с. 460.
  5. ^ Перейти обратно: а б Ваайджман 2002 , с. [ нужна страница ] .
  6. ^ Перейти обратно: а б с д Вонг и Вински 2009 .
  7. ^ «Средневековый разум» . Психолог . Архивировано из оригинала 23 октября 2021 г. Проверено 11 декабря 2019 г.
  8. ^ Сафария, Трианторо; Башори, Хойруддин (27 октября 2022 г.). «Связь между духовностью и эмоциональной зрелостью с культурным интеллектом в предотвращении культурного шока» . Псимпатический: Журнал Ilmiah Psikologi . 9 (1): 45–54. дои : 10.15575/psy.v9i1.15628 . ISSN   2502-2903 . Архивировано из оригинала 6 января 2023 г. Проверено 6 января 2023 г.
  9. ^ Перейти обратно: а б с Горсач и Миллер 1999 .
  10. ^ Перейти обратно: а б с Сосье и Скшипинска 2006 , стр. 1259.
  11. ^ Перейти обратно: а б Шелдрейк 2007 , стр. 1–2.
  12. ^ Перейти обратно: а б Гриффин, 1988 год .
  13. ^ Перейти обратно: а б Шуурманс-Стеховен 2014 .
  14. ^ Перейти обратно: а б с д Хаутман и Ауперс, 2007 .
  15. ^ Перейти обратно: а б Снайдер и Лопес 2007 , с. 261.
  16. ^ Перейти обратно: а б Sharf 2000 .
  17. ^ Перейти обратно: а б Ваайджман 2002 , с. 315.
  18. ^ Бергоми, Мариапаола (2018). «Нерелигиозная духовность в греческую эпоху беспокойства». В Салазаре, Хизер; Николлс, Родерик (ред.). Философия духовности: аналитические, континентальные и мультикультурные подходы к новой области философии . Философия и религия. Лейден: Брилл. п. 143. ИСБН  9789004376311 . Проверено 29 апреля 2019 г. Моя цель – показать, что [...] просвещенная форма нерелигиозной духовности действительно существовала.
  19. ^ Джонс, Л.Г., «Жажда бога или духовность потребителя? Культивирование дисциплинированной практики взаимодействия с Богом», в ред. Л. Грегори Джонса и Джеймса Дж. Бакли, «Духовность и социальное воплощение», Оксфорд: Блэквелл, 1997, 3– 28 [4, н. 4].
  20. ^ Waaijman 2000 , стр. 359–360.
  21. ^ Перейти обратно: а б Ваайджман 2000 , с. 360.
  22. ^ Перейти обратно: а б Ваайджман 2000 , стр. 360–361.
  23. ^ Перейти обратно: а б с д и Ваайджман 2000 , с. 361.
  24. ^ «Различия между 17 веком и началом 18 века | ipl.org» . www.ipl.org . Архивировано из оригинала 5 ноября 2022 г. Проверено 5 ноября 2022 г.
  25. ^ Прайс, Элейн (август 2010 г.). « В значительной степени негативный» или «сильная и пылающая вера»? Руфус Джонс и квакерский квиетизм» . Общее знание . 16 (3): 518–531. дои : 10.1215/0961754X-2010-009 . S2CID   144442025 . Архивировано из оригинала 20 ноября 2022 года . Проверено 19 ноября 2022 г.
  26. ^ Снайдер и Лопес 2007 , стр. 261–261.
  27. ^ Шмидт, Ли Эрик. Беспокойные души: создание американской духовности . Сан-Франциско: Харпер, 2005. ISBN   0-06-054566-6
  28. ^ Ремес 2014 , с. 202.
  29. ^ Верслуис 2014 , с. 35.
  30. ^ Перейти обратно: а б с д Sharf 1995 .
  31. ^ Перейти обратно: а б с д МакМахан 2008 .
  32. ^ Макдермотт, Роберт (2007). Главный Штайнер . Линдисфарн. ISBN  978-1-58420-051-2 .
  33. ^ Уильям Джеймс и Рудольф Штайнер , Роберт А. Макдермотт, 1991, в ReVision, vol. 13 нет. 4 [1] Архивировано 23 сентября 2015 г. на Wayback Machine.
  34. ^ Оле Теркельсен: Мартинус, Дарвин и разумный замысел. Новая теория эволюции, с. 7
  35. ^ Рой 2003 .
  36. ^ Кинг 2002 , с. 93.
  37. ^ «Видео: Гуру, женщины и йога: Духовный мир индуистского универсализма» . cswr.hds.harvard.edu . Проверено 25 января 2024 г.
  38. ^ Йелле 2012 , с. 338
  39. ^ Кинг 2002 , с. 135.
  40. ^ Перейти обратно: а б Кинг 2002 .
  41. ^ Пол Хилас, Движение Нью Эйдж: прославление себя и сакрализация современности . Оксфорд: Блэквелл, 1996, с. 60. Цитируется по Энтони Гидденсу : Социология . Кембридж: Политика, 2001, с. 554.
  42. ^ Майкл Хоган (2010). Культура нашего мышления по отношению к духовности . Издательство Nova Science: Нью-Йорк.
  43. ^ Голливуд, Эми (зима – весна 2010 г.). «Духовное, но не религиозное: жизненно важное взаимодействие между подчинением и свободой» . Гарвардский богословский бюллетень . 38 (1 и 2). Гарвардская школа богословия. Архивировано из оригинала 16 апреля 2021 года . Проверено 17 марта 2021 г.
  44. ^ Давид, раввин (21 марта 2013 г.). «Точка зрения: ограничения быть« духовным, но нерелигиозным » » . ВРЕМЯ Идеи. Архивировано из оригинала 10 декабря 2013 г. Проверено 4 января 2014 г.
  45. ^ Перейти обратно: а б Грин, Артур. Еврейская духовность . Том. 1, 2.
  46. ^ Сонсино 2002 , с. [ нужна страница ] .
  47. ^ Биале, Дэвид ; Ассаф, Дэвид; Браун, Бенджамин; Геллман, Уриэль; Хейлман, Сэмюэл; Росман, Моше; Сагив, Гади; Водзинский, Марцин (14 апреля 2020 г.). Хасидизм: новая история . Издательство Принстонского университета. ISBN  978-0-691-20244-0 .
  48. ^ Гарб, Джонатан (23 июля 2020 г.). История Каббалы: от раннего Нового времени до наших дней . Издательство Кембриджского университета. ISBN  978-1-108-88297-2 .
  49. ^ Перейти обратно: а б Клауссен, Джеффри (2012). «Практика Мусара» . Консервативный иудаизм . 63 (2): 3–26. дои : 10.1353/coj.2012.0002 . S2CID   161479970 . Архивировано из оригинала 24 октября 2021 г. Проверено 20 мая 2019 г.
  50. ^ Дорфф 2018 , с. 49.
  51. ^ Каплан 2018 , с. [ нужна страница ] .
  52. ^ Дорфф 2018 , стр. 49, 151.
  53. ^ Каплан 2013 , с. 53.
  54. ^ Дорфф 2018 , с. 69–70.
  55. ^ Сонсино 2002 , стр. 72–92.
  56. ^ Дорфф 2018 , с. 91.
  57. ^ Сонсино 2002 , стр. 56–59.
  58. ^ Каплан 2013 , с. 50.
  59. ^ Сонсино 2002 , стр. 112–129.
  60. ^ Клауссен, Джеффри (январь 2010 г.). «Американское еврейское возрождение Мусара» . Обзор ёжика . Архивировано из оригинала 12 октября 2022 г. Проверено 23 ноября 2021 г.
  61. ^ Перейти обратно: а б Папа Франциск, Laudato si' , опубликовано 24 мая 2015 г., по состоянию на 20 мая 2024 г.
  62. ^ Перейти обратно: а б Морган 2010 , с. 87.
  63. ↑ Джихад и исламский закон войны. Архивировано 18 августа 2013 г., в Wayback Machine.
  64. ^ Рудольф Питерс, Ислам и колониализм. Доктрина джихада в современной истории (Mouton Publishers, 1979), с. 118
  65. ^ Файд аль-Кадир том. 4, с. 511
  66. ^ Азими, К.С., «Муракаба: искусство и наука суфийской медитации». Хьюстон: Платон, 2005. ( ISBN   0-9758875-4-8 ), с. xi
  67. ^ Алан Годлас, Университет Джорджии, «Множество путей суфизма» , 2000, Университет Джорджии. Архивировано 16 октября 2011 г. в Wayback Machine.
  68. ^ Нух Ха Мим Келлер, «Как бы вы отреагировали на утверждение, что суфизм - это бида?», 1995. Фетва доступна на: Masud.co.uk. Архивировано 31 декабря 2008 г. на Wayback Machine.
  69. ^ Зубайр Фаттани, «Значение тасаввуфа», Исламская академия. Исламакадемия.org. Архивировано 28 августа 2008 г. на Wayback Machine.
  70. ^ Хоутинг, Джеральд Р. (2000). Первая династия ислама: Халифат Омейядов, 661–750 гг. н.э. Рутледж . ISBN  978-0-415-24073-4 . См. Поиск книг Google. Архивировано 24 апреля 2023 г. в Wayback Machine .
  71. ^ Ахмед Заррук, Зайнеб Истрабади, Хамза Юсуф Хансон - «Принципы суфизма». Амаль Пресс. 2008.
  72. ^ Английский перевод биографии Ахмада ибн Аджибы был опубликован Fons Vitae.
  73. ↑ Матье Рикар сказал это в своем выступлении.
  74. ^ «Рис Дэвидс и Стед (1921–25), стр. 503, запись «Бхавана», получено 9 декабря 2008 г. из Чикагского университета» . Dsal.uchicago.edu. Архивировано из оригинала 11 июля 2012 г. Проверено 4 января 2014 г.
  75. ^ Монье-Вильямс (1899), с. 755, см. «Бхавана» и «Бхавана», получено 9 декабря 2008 г. из Кельнского университета. Архивировано 4 марта 2009 г. в Wayback Machine (PDF)
  76. ^ Ньянатилока 1980 , с. 67.
  77. ^ См.:
    • Джулиус Дж. Липнер , Индусы: их религиозные верования и практики, 2-е издание, Routledge, ISBN   978-0-415-45677-7 , с. 8; Цитата: «(...) не обязательно быть религиозным в минимальном смысле, описанном для того, чтобы индусы приняли его как индуиста, или совершенно обоснованно описывать себя как индуиста. Человек может быть политеистом или монотеистом, монистом или пантеистом, даже агностиком, гуманистом или атеистом, и при этом считаться индуистом.";
    • Лестер Курц (ред.), Энциклопедия насилия, мира и конфликтов, ISBN   978-0-12-369503-1 , Academic Press, 2008;
    • М.К. Ганди, Сущность индуизма. Архивировано 24 июля 2015 г. в Wayback Machine , редактор: В.Б. Кхер, Navajivan Publishing, см. стр. 3; По словам Ганди, «человек может не верить в Бога и при этом называть себя индуистом».
  78. ^ Джим Фандерберк и Питер Шарф (2012) Санскритско-английский словарь Монье-Вильямса , क्षैत्रज्ञ. Архивировано 12 сентября 2016 г. в Wayback Machine ; Цитата: "क्षैत्रज्ञ [кшаитраджна] [кшаитраджна] н. (фр. [кшетра-джна] г. [йувади], духовность, природа души Букв. У.; познание души Букв. У."
  79. ↑ См. следующие две статьи в серии Эверта Казинса о мировой духовности:
    • Бхавасар и Кием, Духовность и здоровье, в журнале «Индуистская духовность», редактор: Эверт Казинс (1989), ISBN   0-8245-0755-X , Crossroads Publishing, Нью-Йорк, стр. 319–37;
    • Джон Арапура, Дух и духовное знание в Упанишадах, в журнале «Индуистская духовность», редактор: Эверт Казинс (1989), ISBN   0-8245-0755-X , Crossroads Publishing, Нью-Йорк, стр. 64–85.
  80. ^ Перейти обратно: а б Гэвин Флуд, Энциклопедия индуизма Брилла, редактор: Кнут Якобсен (2010), Том II, Брилл, ISBN   978-90-04-17893-9 , см. статью о мудрости и знании , стр. 881–84.
  81. ^ Джон Лохтефельд (2002), Иллюстрированная энциклопедия индуизма, Rosen Publishing, Нью-Йорк, ISBN   0-8239-2287-1
  82. ^ Д. Бхавук (2011), Духовность и культурная психология, Энтони Марселла (редактор серии), Международная и культурная психология, Springer New York, ISBN   978-1-4419-8109-7 , стр. 93–140
  83. ^ Де Мишелис, Элизабет (2005). История современной йоги: Патанджали и западный эзотеризм . Континуум. ISBN  978-0-8264-8772-8 . [ нужна страница ]
  84. ^ Фейерштейн 2003 , с. 3.
  85. ^ Feuerstein 2003 , «Глава 55».
  86. ^ Жан Варенн (1976), Йога и индуистская традиция, University of Chicago Press, ISBN   0-226-85116-8 , стр. 97–130.
  87. ↑ См. обсуждение индуизма и карма-йоги в двух разных профессиях в этих журнальных статьях:
    • Маккормик, Дональд В. (1994). «Духовность и менеджмент». Журнал управленческой психологии . 9 (6): 5–8. дои : 10.1108/02683949410070142 . ;
    • Макрэ, Джанет (1995). «Духовная философия Соловья и ее значение для современного сестринского дела». Журнал стипендий медсестер . 27 (1): 8–10. дои : 10.1111/j.1547-5069.1995.tb00806.x . ПМИД   7721325 .
  88. ^ Клаус Клостермайер (1989). «Духовность и природа». В Эверте Казинсе (ред.). Индуистская духовность . Нью-Йорк: Издательство Crossroads. стр. 319–337. ISBN  0-8245-0755-Х .
  89. ^ Вивекананда, С. (1980), Раджа Йога, Центр Рамакришны Вивеканада, ISBN   978-0-911206-23-4
  90. ^ Ричард Кинг (1999), Индийская философия: введение в индуистскую и буддийскую мысль, издательство Эдинбургского университета, ISBN   0-7486-0954-7 , стр. 69–71.
  91. ^ См.:
    • Харунг, Харальд (2012). «Иллюстрации пикового опыта во время оптимальной производительности у исполнителей мирового класса, объединяющих восточные и западные взгляды». Журнал человеческих ценностей . 18 (1): 33–52. дои : 10.1177/097168581101800104 . S2CID   143106405 .
    • Левин, Джефф (2010). «Религия и психическое здоровье: теория и исследования». Международный журнал прикладных психоаналитических исследований . 7 (2): 102–15. дои : 10.1002/aps.240 . ;
    • Мейер-Динкгрефе, Даниэль (2011). «Опера и духовность». Производительность и духовность . 2 (1): 38–59.
  92. ^ См.:
    • Ч.Р. Прасад, Энциклопедия индуизма Брилла, редактор: Кнут Якобсен (2010), Том II, Брилл, ISBN   978-90-04-17893-9 , см. статью о Брахмане , стр. 724–29.
    • Дэвид Карпентер, Энциклопедия индуизма Брилла, редактор: Кнут Якобсен (2010), Том II, Брилл, ISBN   978-90-04-17893-9 , см. статью о тапасе , стр. 865–69.
  93. ^ Клаус Клостермайер (2007), Обзор индуизма, 3-е издание, SUNY Press, ISBN   978-0-7914-7081-7 , стр. 119–260
  94. ^ Микель Берли (2000), Хатха-йога: ее контекст, теория и практика, Публикации Мотилала Банарсидасса, ISBN   81-208-1706-0 , стр. 97–98; Цитата: «Когда, например, в «Бхагавад-гите» Господь Кришна говорит о гьяна-, бхакти- и карма-йоге, он говорит не о трех совершенно отдельных способах осуществления своей духовной практики, а, скорее, о трех аспектах идеальной жизни».
  95. ^ Мурдана, И. Кетут (2008), Балийское искусство и культура: быстрое понимание концепции и поведения, Мудра - Jurnal Seni Budaya, Индонезия; Том 22, с. 5
  96. ^ Гэвин Флуд (1996), Введение в индуизм, издательство Кембриджского университета, ISBN   0-521-43878-0
  97. ^ Рочфорд, Э.Б. (1985), Харе Кришна в Америке, Издательство Университета Рутгерса; ISBN   978-0-8135-1114-6 , с. 12
  98. ^ См.:
    • Рамакришна Пулигандла (1985), Гьяна-йога - путь познания (аналитическая интерпретация), University Press of America, Нью-Йорк, ISBN   0-8191-4531-9 ;
    • Форт, АО (1998), Дживанмукти в трансформации: воплощенное освобождение в Адвайте и Нео-Веданте, State University of New York Press, ISBN   0-7914-3903-8 ;
    • Ричард Кинг (1999), Индийская философия: введение в индуистскую и буддийскую мысль, издательство Эдинбургского университета, ISBN   0-7486-0954-7 , с. 223;
    • Савай, Ю. (1987), Природа веры в традиции Шанкаран Веданты, Нумен, 34 (1), стр. 18–44.
  99. ^ Наяр, Камаль Элизабет и Сандху, Джасвиндер Сингх (2007). Социально вовлеченный отреченный – беседа Гуру Нанака с натх-йогами . Издательство Государственного университета Нью-Йорка. п. 106. ИСБН  978-0-7914-7950-6 .
  100. ^ Каур Сингх; Никки Гуниндер (2004). Индуистская духовность: постклассическая и современная . Мотилал Банарсидасс. п. 530. ИСБН  978-81-208-1937-5 .
  101. ^ Марва, Сонали Бхатт (2006). Цвета истины, религиозного «я» и эмоций . Нью-Дели: Издательская компания Concept. п. 205. ИСБН  978-81-8069-268-0 .
  102. ^ Марти Э. Мартин и Р. Скотт Эпплби, ред. (1993). Фундаментализм и государство: перестройка политики, экономики и воинственности . Проект «Фундаментализм». Том. 3. Издательство Чикагского университета. п. 278 . ISBN  978-0-226-50884-9 .
  103. ^ Сингх Ганди, Сурджит (2008). Пересказ истории сикхских гуру: 1606–708 гг . Атлантические издатели и дистрибьюторы. стр. 676–677. ISBN  978-81-269-0857-8 .
  104. ^ Перейти обратно: а б Мандаир, Арвинд-Пал Сингх (22 октября 2009 г.). Религия и призрак Запада – сикхизм, Индия, постколониальность и политика перевода . Университет Колумбии. стр. 372–. ISBN  978-0-231-14724-8 .
  105. ^ Сингх, Нирбхай (1990). Философия сикхизма: реальность и ее проявления . Нью-Дели: Книги Южной Азии. стр. 111–112.
  106. ^ Сингх Калси; Сева Сингх (2005). Сикхизм . Издательство «Челси Хаус». п. 49. ИСБН  978-0-7910-8098-6 .
  107. ^ Хейер, Тара (1988). «Влияние сикхов: экономическая история сикхов в Канаде», Том 1 . Суррей, Канада: Индо-канадские издатели. п. 14. [ нужна проверка ]
  108. ^ Леброн, Робин (2012). В поисках духовного единства... могут ли быть точки соприкосновения?: Базовый интернет-путеводитель по сорока мировым религиям и духовным практикам . Кроссбукс. п. 399. ИСБН  978-1-4627-1261-8 .
  109. ^ Сингх, Никки-Гуниндер (1993). Женский принцип в сикхском видении трансцендентного . Издательство Кембриджского университета. п. 172. ИСБН  978-0-521-43287-0 .
  110. ^ «Духовность Африки» . Гарвардская газета . 06.10.2015. Архивировано из оригинала 19 июня 2019 г. Проверено 4 февраля 2020 г.
  111. ^ Мбити, Джон С. (1990). Африканские религии и философия (2-е изд. и англ. Изд.). Оксфорд: Хайнеманн. ISBN  0435895915 .
  112. ^ Оттерлоо, Aupers & Houtman 2012 , стр. 239–240.
  113. ^ Ханеграаф 1996 , с. 97.
  114. ^ Локвуд, Рене Д. (июнь 2012 г.). «Паломничество к себе: изучение топографии западной потребительской духовности через «путешествие» » . Литература и эстетика . 22 (1): 108. Архивировано из оригинала 12 октября 2022 года . Проверено 19 сентября 2019 г. Новый западный духовный ландшафт, характеризующийся потребительством и изобилием выбора, усеян новыми религиозными проявлениями, основанными на психологии и Движении за человеческий потенциал, каждое из которых предлагает участникам путь к Самости.
  115. ^ Филип Шелдрейк, Краткая история духовности , Wiley-Blackwell, 2007, стр. 1–2.
  116. ^ Эверт Казинс, предисловие к Антуану Фаивру и Джейкобу Нидлману, Современная эзотерическая духовность , Crossroad Publishing, 1992.
  117. ^ Перейти обратно: а б с Далай-лама, Этика для нового тысячелетия , Нью-Йорк: Riverhead Books, 1999.
  118. ^ Перейти обратно: а б с Шуурманс-Стеховен 2011 .
  119. ^ Рассел, Бертран (1930). Покорение счастья . Lulu.com (опубликовано в 2018 г.). ISBN  9781329522206 . Проверено 19 сентября 2019 г. Человек, который может сосредоточить свои мысли и надежды на чем-то, превосходящем его самого, может найти определенный покой в ​​обычных жизненных проблемах, который невозможен для чистого эгоиста. [ постоянная мертвая ссылка ]
  120. ^ Мейзел, Эрик (2009). Путь атеиста: хорошо жить без богов . Новато, Калифорния: Библиотека Нового Мира (опубликовано в 2010 г.). ISBN  9781577318422 . Проверено 19 сентября 2019 г.
  121. ^ Уилкинсон, Тони (2007). Утерянное искусство быть счастливым: духовность для скептиков . Финдхорн Пресс. ISBN  978-1-84409-116-4 .
  122. ^ Браунер, Матье Рикар; перевод Джесси (2003). Счастье: руководство по развитию самого важного жизненного навыка (1-е изд.). Нью-Йорк: Литтл Браун. ISBN  978-0-316-16725-3 . {{cite book}}: CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка )
  123. ^ Эллисон, Кристофер Г.; Дейзи Фан (сентябрь 2008 г.). «Ежедневный духовный опыт и психологическое благополучие взрослых в США». Исследование социальных показателей . 88 (2): 247–71. дои : 10.1007/s11205-007-9187-2 . JSTOR   27734699 . S2CID   144712754 .
  124. ^ Перейти обратно: а б Шуурманс-Стеховен 2013 .
  125. ^ Аноним (2009). Анонимные Алкоголики: Анонимная Пресса . Анонимная пресса. стр. 14–15. ISBN  978-1-892959-16-4 . Проверено 5 марта 2013 г.
  126. ^ Сравнивать: Росс, Колин А .; Пэм, Элвин. , ред. (1995). Лженаука в биологической психиатрии: обвинение тела . Серия Уайли по общей и клинической психиатрии. Том. 10. Уайли и сыновья. п. 96. ИСБН  9780471007760 . Проверено 19 сентября 2019 г. Эта доктрина [о том, что алкоголизм — это болезнь] была принята во всей области химической зависимости, включая Анонимных Алкоголиков (АА), несмотря на то, что она не имеет научного обоснования и логически неверна.
  127. ^ Перейти обратно: а б Хори 1999 , с. 47.
  128. ^ Перейти обратно: а б с Рамбачан 1994 .
  129. ^ Шарф 2000 , с. 271.
  130. ^ Ренард 2010 , с. 191.
  131. ^ Мне не было 2000 года .
  132. ^ Команс 1993 .
  133. ^ « Поиски в тайной Индии » .
  134. ^ Маргарет А. Буркхардт и Мэри Гейл Нагай-Джейкобсон, Духовность: жить в нашей связи , Delmar Cengage Learning, стр. xiii
  135. ^ Перейти обратно: а б Ваайджман 2000 , стр. 644–645.
  136. ^ Перейти обратно: а б с Ваайджман 2000 , с. 645.
  137. ^ Сейболд, Кевин С.; Питер С. Хилл (февраль 2001 г.). «Роль религии и духовности в психическом и физическом здоровье». Современные направления психологической науки . 10 (1): 21–24. дои : 10.1111/1467-8721.00106 . S2CID   144109851 .
  138. ^ Джошанлоо, Мохсен (4 декабря 2010 г.). «Исследование вклада духовности и религиозности в гедонистическое и эвдемоническое благополучие иранской молодежи». Журнал исследований счастья . 12 (6): 915–30. дои : 10.1007/s10902-010-9236-4 . S2CID   143848163 .
  139. ^ Феринг, Р.Дж., Миллер, Дж.Ф., Шоу, К. (1997). Духовное благополучие, религиозность, надежда, депрессия и другие состояния настроения у пожилых людей, страдающих раком 24. Форум медсестер по онкологии. стр. 663–71.
  140. ^ Нельсон, CJ; Розенфельд, Б.; Брейтбарт, В.; Галиетта, М. (2002). «Духовность, религия и депрессия у неизлечимо больных» . Психосоматика . 43 (3): 213–20. дои : 10.1176/appi.psy.43.3.213 . ПМИД   12075036 .
  141. ^ Кениг 2008 .
  142. ^ Шурманс-Стеховен 2019 .
  143. ^ Салсман, Дж. М.; Браун, ТЛ; Брехтинг, Э.Х.; Карлсон, ЧР (2005). «Связь между религией и духовностью и психологической адаптацией: посредническая роль оптимизма и социальной поддержки». Бюллетень личности и социальной психологии . 31 (4): 522–35. дои : 10.1177/0146167204271563 . ПМИД   15743986 . S2CID   34780785 .
  144. ^ Парк, К. (2005). «Религия как смыслообразующая основа преодоления жизненного стресса». Журнал социальных проблем . 61 (4): 707–29. дои : 10.1111/j.1540-4560.2005.00428.x .
  145. ^ Хилл, ПК (1995). Влияние теории и религиозного опыта. В Р.В. Худе-младшем (ред.) Справочник по религиозному опыту (стр.) Бирмингем А.Л., Religious Education Press.
  146. ^ Перейти обратно: а б Шуурманс-Стеховен 2013а .
  147. ^ Эммонс, РА (2005). Эмоции и религия. В Р. Ф. Палутциане и К. Л. Парке (ред.), Справочник по психологии религии и духовности (стр. 235–52). Нью-Йорк: Гилфорд Пресс.
  148. ^ Сароглу, В.; Буксант, К.; Тилькин, Дж. (2008). «Положительные эмоции как ведущие к религии и духовности». Журнал позитивной психологии . 3 (3): 165–73. дои : 10.1080/17439760801998737 . S2CID   145374566 .
  149. ^ Шурманс-Стеховен 2010 .
  150. ^ Сароглу, В (2010). «Религиозность как культурная адаптация основных черт: перспектива пятифакторной модели». Обзор личности и социальной психологии . 14 (1): 108–25. дои : 10.1177/1088868309352322 . ПМИД   20023209 . S2CID   206682563 .
  151. ^ Сароглу, В (2002). «Религия и пять факторов личности: метааналитический обзор». Личность и индивидуальные различия . 32 (1): 15–25. дои : 10.1016/s0191-8869(00)00233-6 .
  152. ^ «независимая экспертиза» . Архивировано из оригинала 14 июля 2014 г. Проверено 14 июля 2014 г.
  153. ^ Шурманс-Стеховен 2017 .
  154. ^ Гебауэр, Дж.; Блейдорн, В.; Гослинг, С.; Рентфроу, П.; Лэмб, М.; Поттер, Дж. (2014). «Межкультурные вариации в отношениях «Большой пятерки» с религиозностью: взгляд на социокультурные мотивы» . Журнал личности и социальной психологии . 107 (6): 1064–91. дои : 10.1037/a0037683 . ПМИД   25180757 . Архивировано из оригинала 14 июля 2020 г. Проверено 9 декабря 2019 г.
  155. ^ Лёкенхофф, CE ; Айронсон, Г.Х.; О'Клейри, К.; Коста, ПТ (2009). «Пятифакторная модель личностных качеств, духовности/религиозности и психического здоровья людей, живущих с ВИЧ» . Журнал личности . 77 (5): 1411–1436. дои : 10.1111/j.1467-6494.2009.00587.x . ПМЦ   2739880 . ПМИД   19686457 .
  156. ^ Мастерс, КС; Спилманс, Дж.И. (2007). «Молитва и здоровье: обзор, метаанализ и программа исследований». Журнал поведенческой медицины . 30 (4): 329–38. CiteSeerX   10.1.1.462.3003 . дои : 10.1007/s10865-007-9106-7 . ПМИД   17487575 . S2CID   3621477 .
  157. ^ Бенсон; и др. (2006). «Исследование терапевтического эффекта ходатайственной молитвы (ШАГ) у пациентов с шунтированием сердца: многоцентровое рандомизированное исследование неопределенности и уверенности в получении ходатайственной молитвы». Американский кардиологический журнал . 151 (4): 934–42. дои : 10.1016/j.ahj.2005.05.028 . ПМИД   16569567 .
  158. ^ Кениг, Кинг и Карсон 2012 .
  159. ^ Пухальский и др. 2014 .
  160. ^ Альпер, Мэтью, «Божья» часть мозга: научная интерпретация человеческой духовности и Справочники по Богу, Inc., 2008 г. ISBN   1-4022-1452-9 , 978-1-4022-1452-3
  161. ^ Талан, Джейми Наука исследует духовность , февраль/март 2006 г.: Scientific American Mind. [2] Архивировано 31 декабря 2010 г. в Wayback Machine.
  162. ^ Куруп, РК; Куруп, Пенсильвания (2003). «Гипоталамический дигоксин, химический дигоксин полушария и духовность». Международный журнал неврологии . 113 (3): 383–93. дои : 10.1080/00207450390162155 . ПМИД   12803140 . S2CID   23851931 .
  163. ^ Нечини, П., и Грант, К.А. (2010). Психобиология религиозного опыта, вызванного наркотиками: от мозгового «локуса религии» к когнитивному развязыванию. Употребление и неправильное употребление психоактивных веществ, 45(13), 2130–51.
  164. ^ Джозеф, Р. (2001). Лимбическая система и душа: эволюция и нейроанатомия религиозного опыта, Зайгон, 36 (1), 105–36.
  165. ^ Д'Акуили, Э.Г., и Ньюберг, А.Б. (1998) Нейропсихологическая основа религий, или Почему Бог не исчезнет. Зайгон, 33(2), 187–201
  166. ^ Гриффитс, Р.Р., Ричардс, Вашингтон, Макканн, Ю., Джесси, Р. (2006). Псилоцибин может вызывать переживания мистического типа, имеющие существенное и устойчивое личное значение и духовное значение. Psychopharmacology, 187:268–83
  167. ^ Древец, туалет; Готье, К.; Прайс, Джей Си; Купфер, диджей; Кинахан, ЧП; Грейс, А.А.; Цена, JL; Матис, Калифорния (2001). «Высвобождение дофамина, вызванное амфетамином, в вентральном полосатом теле человека коррелирует с эйфорией». Биологическая психиатрия . 49 (2): 81–96. дои : 10.1016/s0006-3223(00)01038-6 . ПМИД   11164755 . S2CID   16090732 .
  168. ^ Крещентини, Криштиану; Ди Буккьянико, Марилена; Фаббро, Франко; Ургези, Козимо (2015). «Возбуждающая стимуляция правой нижней теменной коры уменьшает скрытую религиозность/духовность». Нейропсихология . 70 : 71–79. doi : 10.1016/j.neuropsychologia.2015.02.016 . ПМИД   25697502 . S2CID   20251662 .
  169. ^ Кларидж, Г. (2010) Духовный опыт: здоровый психотизм? В Кларке И. (Ред.) «Психоз и духовность: консолидация новой парадигмы» (стр. 75–86). Честер: Уайли-Блэквелл.
  170. ^ Перейти обратно: а б Коттам, С.; Пол, С.Н.; Даути, О.Дж.; Карпентер, Л.; Аль-Мусави, А.; Карвунис, С.; Готово, диджей (2011). «Могут ли религиозные убеждения позитивно интерпретировать слуховые галлюцинации? Сравнение слушателей религиозных голосов с психозом и без него». Когнитивная нейропсихиатрия . 16 (5): 403–421. дои : 10.1080/13546805.2010.548543 . ПМИД   21390926 . S2CID   21362892 .
  171. ^ Перейти обратно: а б Дэвис, МФ; Гриффин, М.; Вице, С. (2001). «Аффективные реакции на слуховые галлюцинации в психотических, евангелистских и контрольных группах» (PDF) . Британский журнал клинической психологии . 40 (4): 361–70. дои : 10.1348/014466501163850 . ПМИД   11760613 . Архивировано (PDF) из оригинала 18 декабря 2018 г. Проверено 17 декабря 2018 г.
  172. ^ Талборн, Массачусетс; Делин, П.С. (1994). «Общая нить, лежащая в основе веры в паранормальные явления, творческую личность, мистический опыт и психопатологию». Журнал парапсихологии . 58 : 3–38.
  173. ^ Перейти обратно: а б Макдональд, Дуглас А.; Фридман, Харрис Л.; Брючинский, Яцек; Холланд, Дэниел; Салагаме, Киран Кумар К.; Мохан, К. Кришна; Губрий, Зузана Ондриасова; Чонг, Хе Ук; Сюёр, Седрик (3 марта 2015 г.). «Духовность как научная конструкция: проверка ее универсальности в разных культурах и языках» . ПЛОС ОДИН . 10 (3): e0117701. Бибкод : 2015PLoSO..1017701M . дои : 10.1371/journal.pone.0117701 . ПМЦ   4348483 . ПМИД   25734921 .
  174. ^ Шуурманс-Стеховен, JB (2014). «Измерение духовности как личной веры в сверхъестественные силы: является ли подшкала «Инвентарь силы характера-духовность» краткой, надежной и действенной мерой?». Неявная религия. 17 (2): 211–222. doi:10.1558/imre.v17i2.211.

Источники

[ редактировать ]

Опубликованные источники

[ редактировать ]
  • Кобб, Марк Р.; Пухальски, Кристина М.; Рамбольд, Брюс (2012). Оксфордский учебник духовности в здравоохранении .
  • Команс, Майкл (январь 1993 г.). «Вопрос о важности самадхи в современной и классической Адвайта Веданте» . Философия Востока и Запада . 43 (1): 19–38. дои : 10.2307/1399467 . JSTOR   1399467 . Архивировано из оригинала 3 июня 2017 г. Проверено 3 января 2019 г.
  • Дорфф, Эллиот Н. (2018). Современный консервативный иудаизм: развивающаяся мысль и практика . Издательство Университета Небраски.
  • Фейерштейн, Георг (2003). Более глубокое измерение йоги: теория и практика . Лондон: Шамбала. ISBN  1-57062-935-8 .
  • Горсач, РЛ; Миллер, WR (1999). «Оценка духовности». В WR Миллере (ред.). Интеграция духовности в лечение . Вашингтон, округ Колумбия: Американская психологическая ассоциация. стр. 47–64.
  • Гриффин, Дэвид Рэй (1988). Духовность и общество . СУНИ.
  • Ханеграаф, Воутер Дж. (1996). Религия Нью Эйдж и западная культура. Эзотерика в зеркале светской мысли . Лейден/Нью-Йорк/Кельн: Brill.
  • Хори, Виктор Соген (1999). «Перевод дзен-разговорника» (PDF) . Нанзанский бюллетень . 23 . Архивировано (PDF) из оригинала 16 января 2020 г. Проверено 13 января 2013 г.
  • Хаутман, Дик; Ауперс, Стеф (2007). «Духовный поворот и упадок традиций: распространение постхристианской духовности в 14 западных странах, 1981–2000 гг.» . Журнал научного изучения религии . 46 (3): 305–320. дои : 10.1111/j.1468-5906.2007.00360.x .
  • Каплан, Дана Эван (2013). Современные дебаты в американском реформистском иудаизме: противоречивые взгляды .
  • Каплан, Дана Эван (2018). Жизнь со смыслом: принятие священного пути реформистского иудаизма .
  • Кинг, Ричард (2002). Ориентализм и религия: постколониальная теория, Индия и «мистический Восток» . Рутледж.
  • Кениг, Х.Г. (2008). «Исследования религии, духовности и психического здоровья: обзор». Канадский журнал психиатрии . [ нужна полная цитата ]
  • Кениг, Гарольд; Кинг, Дана; Карсон, Верна Б. (2012). Справочник по религии и здоровью . Издательство Оксфордского университета.
  • МакКэрролл, Пэм; О'Коннор, Томас Сент-Джеймс; Микс, Элизабет (2005). «Оценка множественности в определениях духовности». В Мейере; и др. (ред.). Духовность и здоровье: междисциплинарные исследования . Уилфрид Лорье Univ. Нажимать. стр. 44–59.
  • МакМахан, Дэвид Л. (2008). Становление буддийского модернизма . Издательство Оксфордского университета. ISBN  978-0-19-518327-6 .
  • Морган, Дайан (2010). Эссенциальный ислам: всеобъемлющее руководство по вере и практике . АВС-КЛИО. ISBN  978-0-313-36025-1 .
  • Ньянатилока, Махатера (1980). Буддийский словарь: Руководство по терминам и доктринам (4-е изд.). Канди, Шри-Ланка: Буддийское издательское общество.
  • Оттерлоо, Аннеке; Ауперс, Стеф; Хаутман, Дик (2012). «Пути к Новому Веку. Духовный поворот первого поколения голландских учителей Нью-Эйдж» (PDF) . Социальный компас . 59 (2): 239–56. дои : 10.1177/0037768612440965 . hdl : 1765/21876 . S2CID   145189097 . Архивировано (PDF) из оригинала 9 августа 2017 г. Проверено 20 апреля 2018 г.
  • Пухальски, Кристина; Витилло, Роберт; Халл, Шэрон; Релл, Нэнси (2014). «Духовные аспекты комплексной заботы о человеке: достижение национального и международного консенсуса» . Журнал паллиативной медицины . 17 (6): 642–656. дои : 10.1089/jpm.2014.9427 . ПМК   4038982 . ПМИД   24842136 .
  • Рамбачан, Анатананд (1994). Пределы Священного Писания: новая интерпретация Вед Вивеканандой . Издательство Гавайского университета.
  • Ремес, Паулина (2014). Неоплатонизм . Рутледж.
  • Ренар, Филип (2010). Недуализм. Прямой путь освобождения . Котен: Издательство Juwelenschip.
  • Рой, Сумита (2003). Олдос Хаксли и индийская мысль . Стерлинг Паблишерс Пвт. ООО
  • Сосье, Жерар; Скшипинская, Катажина (1 октября 2006 г.). «Духовное, но не религиозное? Доказательства двух независимых характеров» (PDF) . Журнал личности . 74 (5): 1257–92. CiteSeerX   10.1.1.548.7658 . дои : 10.1111/j.1467-6494.2006.00409.x . JSTOR   27734699 . ПМИД   16958702 . Архивировано (PDF) из оригинала 8 августа 2017 г. Проверено 5 марта 2013 г.
  • Шуурманс-Стеховен, Дж.Б. (2010). « « Движимый духом »: смягчает ли духовность взаимосвязи между субшкалами субъективного благополучия?». Журнал клинической психологии . 66 (7): 709–725. дои : 10.1002/jclp.20694 . ПМИД   20527052 .
  • Шуурманс-Стеховен, Дж. Б. (2011). «Это Бог или просто данные, которые движутся таинственным образом? Как исследования благополучия могут ошибочно принимать веру за добродетель?». Исследование социальных показателей . 100 (2): 313–330. дои : 10.1007/s11205-010-9630-7 . S2CID   144755003 .
  • Шуурманс-Стеховен, Дж. Б. (2013). «Как пастырь отделяет своих овец от козлов»: включает ли шкала ежедневного духовного опыта отдельные теистические и цивилизованные компоненты?». Social Indicators Research . 110 (1): 131–146. doi : 10.1007/s11205-011-9920- 8 . С2КИД   144658300 .
  • Шуурманс-Стеховен, Дж. Б. (2013a). «Является ли призыв Бога более чем слышимым? Предварительное исследование двумерной модели теистических/духовных убеждений и опыта». Австралийский журнал психологии . 65 (3): 146–155. дои : 10.1111/ajpy.12015 . S2CID   143149239 .
  • Шуурманс-Стеховен, Дж.Б. (2014). «Измерение духовности как личной веры в сверхъестественные силы: является ли подшкала «Инвентарь силы характера-духовность» краткой, надежной и действенной мерой?». Неявная религия . 17 (2): 211–222. дои : 10.1558/imre.v17i2.211 .
  • Шурманс-Стеховен, Дж.Б. (2017). «Дух или мимолетное видение? Почему связь духовности с социальной поддержкой может быть постепенно недействительной». Журнал религии и здоровья . 56 (4): 1248–1262. дои : 10.1007/s10943-013-9801-3 . ПМИД   24297674 . S2CID   4913532 .
  • Шурманс-Стеховен, Дж.Б. (2019). «Убеждение, характер и преодоление трудностей: религиозность и личность однозначно связаны с оптимизмом и позитивной переоценкой». Психическое здоровье, религия и культура : 1–17.
  • Шарф, Роберт Х. (1995). «Буддийский модернизм и риторика медитативного опыта» (PDF) . НУМЕН . 42 (3): 228–283. дои : 10.1163/1568527952598549 . hdl : 2027.42/43810 . Архивировано из оригинала (PDF) 12 апреля 2019 г. Проверено 10 февраля 2013 г.
  • Шарф, Роберт Х. (2000). «Риторика опыта и изучение религии» (PDF) . Журнал исследований сознания . 7 (11–12): 267–287. Архивировано из оригинала (PDF) 13 мая 2013 г. Проверено 13 января 2013 г.
  • Шелдрейк, Филип (2007). Краткая история духовности . Уайли-Блэквелл.
  • Синари, Рамакант (2000). «Адвайта и современная индийская философия». В Чаттопадхьяне (ред.). История науки, философии и культуры в индийской цивилизации . Том. II. Дели: Центр исследований цивилизаций.
  • Снайдер, ЧР ; Лопес, Шейн Дж. (2007). Позитивная психология . Sage Publications, Inc. ISBN  978-0-7619-2633-7 .
  • Сонсино, Рифат (2002). Шесть еврейских духовных путей: взгляд рационалиста на духовность .
  • Верслуис, Артур (2014). Американские гуру: от трансцендентализма к религии Нью Эйдж . Издательство Оксфордского университета.
  • Ваайджман, Кес (2000). Духовность. Формы, основы, методы . Кампен/Гент: Кок/Кармелитана.
  • Ваайджман, Кес (2002). Духовность: формы, основы, методы . Издательство Питерс.
  • Вонг, Юк-Лин Ренита; Вински, Яна (2009). «Говоря с поля: критическое размышление о «духовном, но не религиозном» дискурсе в социальной работе». Британский журнал социальной работы . 39 (7): 1343–1359. дои : 10.1093/bjsw/bcn032 .
  • Йелле, Роберт А. (декабрь 2012 г.). «Сравнительная религия как культурная борьба: западничество и релятивизм в книге Раджива Малхотры « Быть ​​другим ». Международный журнал индуистских исследований . 16 (3): 335–348. дои : 10.1007/s11407-012-9133-z . S2CID   144950049 .

Веб-источники

[ редактировать ]
  1. ^ Перейти обратно: а б «Интернет-словарь этимологии, Дух » . Этимонлайн.com. Архивировано из оригинала 21 октября 2013 г. Проверено 4 января 2014 г.
  2. ^ «Онлайн-словарь этимологии, духовный » . Этимонлайн.com. Архивировано из оригинала 28 октября 2013 г. Проверено 4 января 2014 г.
  3. ^ «Онлайн-словарь этимологии, духовность » . Этимонлайн.com. Архивировано из оригинала 2 января 2014 г. Проверено 4 января 2014 г.
  4. ^ «Стэнфордская энциклопедия философии, трансцендентализма » . Платон.stanford.edu. Архивировано из оригинала 11 июля 2010 г. Проверено 4 января 2014 г.
  5. ^ Перейти обратно: а б с д Джон Джонсон Льюис. «Что такое трансцендентализм?» . Трансценденталисты.com. Архивировано из оригинала 27 июня 2014 г. Проверено 4 января 2014 г. {{cite web}}: CS1 maint: неподходящий URL ( ссылка )
  6. ^ «Барри Эндрюс, Корни унитарной универсалистской духовности в трансцендентализме Новой Англии » . Архив.uua.org. 12 марта 1999 г. Архивировано из оригинала 21 сентября 2013 г. Проверено 4 января 2014 г.
  7. ^ «Что такое еврейские духовные практики?» . Институт еврейской духовности . Архивировано из оригинала 22 июня 2021 г. Проверено 25 ноября 2021 г.
  8. ^ Перейти обратно: а б с «Джихад» . Религии . Би-би-си. Архивировано из оригинала 6 октября 2018 года . Проверено 20 февраля 2012 г.
  9. ^ «Результаты опроса NewsweekBeliefnet» . Архивировано из оригинала 4 января 2018 г. Проверено 5 июня 2009 г.
  10. ^ Геллман, Джером. «Мистика» . В Эдварде Н. Залте (ред.). Стэнфордская энциклопедия философии (изд. лета 2011 г.) . Проверено 4 января 2014 г. Под влиянием книги Уильяма Джеймса « Многообразие религиозного опыта » философский интерес к мистицизму усилился в отношении своеобразных, якобы дающих знание «мистических переживаний».
  11. ^ «Роберт Х. Шарф, Чей дзен? Возвращение к дзен-национализму » (PDF) . Архивировано (PDF) из оригинала 02 февраля 2019 г. Проверено 4 января 2014 г.
  12. ^ «Ху Ши: Чань (Дзэн)-буддизм в Китае. Его история и метод» . Thezensite.com. Архивировано из оригинала 17 февраля 2020 г. Проверено 4 января 2014 г.
  13. ^ Том Рис (5 июня 2013 г.). «Галлюцинации + счастье = духовность?» . Эпифеном . Архивировано из оригинала 13 июня 2015 года . Проверено 12 июня 2015 г.

Дальнейшее чтение

[ редактировать ]
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Spirituality&oldid=1236810123"
Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: 8ead5a90ba82b7c19257adcb8a9abab4__1722002520
URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/8e/b4/8ead5a90ba82b7c19257adcb8a9abab4.html
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
Spirituality - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)