✖


Jump to content

Йога (философия)

(Перенаправлено из философии йоги )
Эта статья об одной из шести школ индуистской философии. Общий термин «йога», включающий религию, философию и практики, см. в разделе « Йога» . Чтобы узнать о других значениях, см. Йога (значения) .
Часть серии о
Индуистская философия
православный
неортодоксальный
Подшколы
Учителя ( Ачарьи )
Основные тексты

Философия йоги — одна из шести основных ортодоксальных школ индуистской философии . [ 1 ] [ 2 ] хотя только в конце первого тысячелетия нашей эры йога упоминается как отдельная школа мысли в индийских текстах, отличная от санкхьи . [ 3 ] [ 4 ] [ сеть 1 ] Древняя, средневековая и большая часть современной литературы часто называет философию йоги просто йогой . [ 1 ] [ 5 ] Систематическое собрание идей йоги можно найти в « Йога-сутрах» Патанджали . [ 6 ] [ 7 ] ключевой текст йоги [ сеть 1 ] которое оказало влияние на все другие школы индийской философии. [ 8 ] [ 9 ]

Метафизика йоги — это дуализм санкхьи . [ сеть 1 ] в котором Вселенная концептуализируется как состоящая из двух реальностей: Пуруши (сознания-свидетеля) и Пракрити (природы). Джива (живое существо) рассматривается как состояние, в котором пуруша связана с Пракрити в той или иной форме, в различных перестановках и комбинациях различных элементов, чувств, чувств, деятельности и ума. [ 10 ] В состоянии дисбаланса или невежества одна или несколько составляющих подавляют другие, создавая своего рода рабство. Конец этого рабства называется освобождением, или мокшей , как в школах йоги, так и в школах санкхьи индуизма. [ 11 ] и может быть достигнуто проницательностью и самоограничением. [ 12 ] [ сеть 1 ]

Этическая теория йоги-философии основана на Яме и Нияме , а также на элементах теории Гуны Санкхьи. [ сеть 1 ] Эпистемология философии йоги, как и школа санкхьи, опирается на три из шести праман как на средство получения достоверного знания. [ 13 ] К ним относятся Пратьякша (восприятие), Анумана (вывод) и Шабда ( Аптавачана , слово/свидетельство надежных источников). [ 14 ] [ 15 ] Философия йоги отличается от тесно связанной с ней нетеистической / атеистической школы санкхьи тем, что включает концепцию «личного, но по существу бездействующего божества» или «личного бога» (Ишвары). [ 16 ] [ 17 ] [ 18 ]

История

[ редактировать ]
Бронзовая фигура кашмирца в медитации работы Мальвины Хоффман (1885–1966). Показанная поза йоги — сиддхасана .

Йога-практика

[ редактировать ]

Истоки практики йоги неясны, но, похоже, она возникла в аскетической среде в первом тысячелетии до нашей эры. Некоторые из его самых ранних обсуждений и идей прото-Самкхьи можно найти в индийских текстах I тысячелетия до нашей эры, таких как Катха Упанишада , Шветашватара Упанишада и Майтри Упанишада . [ 19 ]

Корень слова «Йога» находится в гимне 5.81.1 Ригведы , посвящении восходящему утром богу Солнца (Савитри), интерпретируемом как «иго» или «йогический контроль». [ 20 ]

Они задействуют ум или задействуют ум , брахманы, величайшие мудрецы брахманов (...) [ 21 ]

Провидцы огромного просветленного провидца йогически [युञ्जते, [юнджанте] контролируют свой ум и свой интеллект... (…) [ 20 ]

- Ригведа 5.81.1

Однако Ригведа не описывает философию йоги в том же значении или контексте, что и в средневековье или в наше время. Ранние ссылки на практики, которые позже стали частью философии йоги, сделаны в Брихадараньяка-упанишаде , древнейшей Упанишаде. Гэвин Флуд переводит это так: «...став спокойным и сосредоточенным, человек воспринимает себя ( атман ) внутри себя». Практика пранаямы (сознательного регулирования дыхания) упоминается в гимне 1.5.23 Брихадараньяка-упанишады ( ок. 900 г. до н. э. ), а практика пратьяхара (отстранения от чувств) упоминается в гимне 8.15 Чандогья-упанишады ( ок. 800–800 гг . до н.э.). 700 г. до н. э. ). [ 22 ] [ 23 ]

Катха Упанишада, датируемая примерно серединой I тысячелетия до нашей эры, в стихах с 2.6.6 по 2.6.13 рекомендует путь к Самопознанию, родственный Санкхье, и называет этот путь Йогой . [ 24 ]

Деванагари:
Когда пять чувств установлены с умом,
То, что не движется интеллектом, называется высшим предназначением. 10 ॥
Такое устойчивое удержание чувств считается йогой .
не влияет процесс Тогда на йогу созидания и разрушения. 11 ॥ [ 25 ]

ИАСТ:
йада панчаватиштханте джнанани манаса саха |
буддхишка на вицештате тамахух парамам гатим || 10 ||
там йогамити маньянте стхираминдриядхаранам |
апраматтастада бхавати йоги хи прабхавапьяу || 11 ||


Только когда Манас (ум) с мыслями и пятью чувствами останавливаются,
и когда Буддхи (интеллект, сила разума) не колеблется, это называют высшим путем.
Это то, что называют йогой , спокойствием чувств, концентрацией ума.
Это не бездумная беззаботная медлительность. Йога — это творение и разрушение.

- Катха Упанишада, 2.6.10–11. [ 26 ] [ 27 ]

Практика йоги также упоминается в основополагающих текстах других ортодоксальных школ, таких как Вайшешикха-сутры, Ньяя-сутры и Брахма-сутры .

Отдельный даршан

[ редактировать ]

Йога как отдельная школа мысли упоминается в индийских текстах конца I тысячелетия н.э. [ 3 ] Систематическое собрание идей школы йоги индуизма можно найти в « Йога-сутрах» Патанджали . После его распространения в первой половине I тысячелетия н.э. многие индийские ученые рассмотрели его, а затем опубликовали к нему свои Бхашья (заметки и комментарии), которые вместе образуют канон текстов, названный Патанджалайогашастра («Трактат о йоге Патанджали»). ). [ 6 ] [ 7 ] Йога как отдельная философская школа была включена в средневековые индийские тексты как одна из шести ортодоксальных школ; [ 4 ] Другими школами являются Санкхья , Ньяя , Вайшешика , Мимамса и Веданта . [ 28 ] По словам Брайанта,

Санкхью и йогу не следует считать разными школами до очень позднего времени: первое упоминание о самой йоге как об отдельной школе, по-видимому, содержится в трудах Шанкары в 9 веке нашей эры. [ сеть 1 ]

Ларсон отмечает, что существуют многочисленные параллели в концепциях санкхьи школы индуизма , йоги и школ мысли Абхидхармы , особенно со 2 века до нашей эры до 1 века нашей эры. [ 19 ] «Йога-сутры» Патанджали могут представлять собой синтез этих трех традиций. Из школы индуизма санкхья «Йога-сутры» переняли «рефлексивное различение» ( адхьявасая ) пракрити и пуруши (дуализма), его метафизический рационализм, а также три эпистемических метода получения достоверного знания. [ 19 ] буддизма Абхидхармы Ларсон полагает, что из идеи ниродхасамадхи , как предполагает Ларсон, «Йога-сутры» исходят из стремления к измененному состоянию сознания, но в отличие от буддизма, который верит в отсутствие фиксированного «я», йога является физикалистской, как и санкхья, в вере в то, что у каждого человека есть «я» и душа. [ 19 ] Третья концепция, которую «Йога-сутры» синтезируют в свою философию, — это древние аскетические традиции изоляции, медитации и самоанализа. [ 19 ]

Философия

[ редактировать ]

Философия йоги – это санкхья. В обоих случаях основополагающие концепции включают две реальности: Пурушу и Пракрити . [ 28 ] Пуруша определяется как та реальность , которая представляет собой чистое сознание и лишена мыслей и качеств. Пракрити — это эмпирическая, феноменальная реальность, которая включает в себя материю, а также разум, органы чувств и чувство идентичности (самость, душа). [ 28 ] В обеих школах живое существо считается союзом материи и разума. Школа йоги отличается от школы санкхьи своими взглядами на онтологию Пуруши , на аксиологию и на сотериологию. [ 29 ] [ 30 ]

Метафизика

[ редактировать ]

Метафизика Йоги-Самкхьи — это форма дуализма . Он рассматривает сознание и материю, я/душу и тело как две разные реальности. [ 31 ]

Система санкхья-йоги поддерживает дуализм между сознанием и материей , постулируя две «непреодолимые, врожденные и независимые реальности: Пурушу и Пракрити . Хотя Пракрити является единой сущностью, школы санкхья-йоги допускают множественность Пуруш в этом мире. Неразумная, непроявленная, беспричинная, всегда активная, неощутимая и вечная Пракрити — единственная конечный источник мира объектов. Пуруша рассматривается как сознательный принцип, пассивный наслаждающийся ( бхокта ), а Пракрити — это объект наслаждения ( бхогья ). Санкхья-йога считает, что Пурушу нельзя рассматривать как источник неодушевленного мира, поскольку разумное начало не может трансформироваться в бессознательный мир. Эта метафизика представляет собой плюралистический спиритуализм, форму реализма, построенную на основе дуализма. [ 32 ]

Философия йоги заимствует теорию Гуны из Санкхьи. [ сеть 1 ] Теория гун утверждает, что три гуны (врожденные склонности, качества) присутствуют в разных пропорциях во всех существах, и эти три — это саттва- гуна (доброта, созидательная, гармоничная), раджас- гуна (страсть, активная, запутанная) и тамас- гуна (тьма) . разрушительный, хаотичный). [ 33 ] [ 34 ] Эти три присутствуют в каждом существе, но в разных пропорциях, а фундаментальная природа и психологические особенности существ являются следствием относительной пропорции этих трёх гун . [ сеть 1 ] Когда в человеке преобладает саттва- гуна, проявляются качества ясности, мудрости, созидательности, гармонии и миролюбия; когда преобладает раджас, проявляются привязанность, жажда, деятельность, движимая страстью, и беспокойство; а когда у человека преобладает тамас, проявляется невежество, заблуждение, деструктивное поведение, вялость и страдание. Теория гун лежит в основе философии ума в школе йоги индуизма. [ сеть 1 ]

Ранние исследователи философии йоги утверждают, что Пуруша (сознание) по своей природе является саттвой (конструктивной), а Пракрити (материя) по своей природе является тамасом (хаотичным). [ сеть 1 ] Они также утверждают, что люди при рождении обладают буддхи (интеллектом, саттвой). По мере развития жизни и взбалтывания этого буддхи он создает асмиту или ахамкару (эго, раджасическое). Когда эго, в свою очередь, перемешивается жизнью, манас вырабатывается (характер, настроение, тамасик). Вместе буддхи , ахамкара и манас взаимодействуют и составляют читту (ум) в школе йоги индуизма. [ сеть 1 ] Безудержная модификация читты вызывает страдание. Образ жизни, который дает человеку возможность все лучше осознавать свое сознание и духовность, присущие буддхи , — это путь к высочайшему потенциалу и более безмятежной, содержательной, освобожденной жизни. Сутра Патанджали «Йога» начинается со второго стиха Книги 1 с определения йоги как «удержания читты от вритти » . [ 35 ]

Сотериология

[ редактировать ]
Слияние Дхараны , Дхьяны и Самадхи – это Саньяма – путь к Мокше или Кайвалье в школе йоги.

Школа йоги в индуизме утверждает, что невежество является причиной страданий и самсары . [ сеть 1 ] Освобождение, как и многие другие школы, — это устранение невежества, которое достигается посредством различающей проницательности, знания и самосознания. Йога -сутры — это трактат школы йоги о том, как этого достичь. [ сеть 1 ] Самадхи — это состояние, в котором развивается экстатическое осознание, утверждают ученые йоги, и именно так человек начинает процесс осознания Пуруши и истинного Я. Далее утверждается, что это осознание вечно, и как только это осознание достигнуто, человек никогда не сможет перестать осознавать; это мокша , сотериологическая цель в индуизме. [ сеть 1 ]

Патанджали Третья книга «Йогасутры» посвящена сотериологическим аспектам философии йоги. Патанджали начинает с утверждения, что все разделы йоги являются необходимой основой для достижения состояния самосознания, свободы и освобождения. В стихах с III.4 по III.5 он называет три последние ступени йоги саньямой и называет ее технологией «различения принципов», овладения читтой и самопознанием. [ 36 ] [ 37 ] В стихе III.12 «Йогасутры» утверждают, что этот принцип различения затем дает человеку возможность совершенствовать сант (спокойствие) и удиту (разум) в своем уме и духе посредством сосредоточенности. Это приводит к способности различать шабду (слово), артху (значение) и пратьяю (понимание), и эта способность дает человеку возможность с состраданием понимать крик/речь всех живых существ. [ 38 ] [ 39 ] Как только йог достигает этого состояния саньямы , это приводит к необычным способностям, интуиции, самопознанию, свободе и кайвалье , сотериологической цели йога. [ 38 ]

Преимущества философии йоги в индуизме затем суммируются в стихах с III.46 по III.55 Йогасутр, в которых говорится, что первые пять частей ведут к телесным совершенствам, таким как красота, привлекательность, сила и выносливость; в то время как последние три ступени посредством саньямы приводят к умственному и психологическому совершенству восприятия, собственной природы, господству над эгоизмом, различающему знанию чистоты, себя и души. [ 40 ] [ 41 ] Однажды достигнутое знание необратимо, говорится в Книге IV «Йогасутры».

Этические правила

[ редактировать ]
Основные статьи: Яма и Нияма

Этические правила в текстах школы йоги индуистской философии включают как теорию ценностей, основанную на соблюдении положительных ценностей и избегании отрицательных, так и эстетическую теорию блаженства с внутренней и внешней точек зрения. [ 42 ] [ 43 ] Ценности, которые следует соблюдать, называются Ниямами , а те, которых следует избегать, упоминаются в Яме в философии йоги.

Более шестидесяти различных древних и средневековых текстов философии йоги обсуждают Яму и Нияму . [ 44 ] [ 45 ] Конкретная теория и список ценностей варьируются в зависимости от текста, однако Ахимса , Сатья , Астея , Свадхьяя , Кшама и Дайя входят в число наиболее обсуждаемых этических концепций в большинстве этих текстов. [ 44 ]

Пять ям, перечисленных Патанджали в Йогасутре 2.30: [ 46 ]

  1. Ахимса (अहिंसा): ненасилие , непричинение вреда другим живым существам. [ 47 ]
  2. Сатья (सत्य): правдивость, нефальшь. [ 47 ] [ 48 ]
  3. Астея (Asteya): неворовать [ 47 ]
  4. Брахмачарья (ब्रह्माचर्य): целомудрие, отказ от измены своему партнеру. [ 48 ]
  5. Апариграха (Апариграха): отсутствие жадности, [ 47 ] нестяжательство [ 48 ]

Патанджали во второй книге объясняет, как и почему каждое из вышеперечисленных самоограничений помогает личностному росту человека. Например, в стихе II.35 Патанджали утверждает, что добродетель ненасилия и непричинения вреда другим ( ахимса ) ведет к отказу от вражды, состоянию, которое ведет йогина к совершенству внутренней и внешней дружбы со всеми, всем . [ 49 ] [ 50 ] Другие тексты школы йоги в индуизме включают Кшаму (क्षमा, прощение), [ 51 ] Дхрити (धृति, стойкость, не сдаваться в невзгодах), Дайя (दया, сострадание), [ 51 ] Арьява (Арьява, нелицемерие) [ 52 ] и Митахара (मितहार, размеренная диета). [ 53 ]

Часть ниямы . теории ценностей в школе йоги включает добродетельные привычки, поведение и обряды [ 54 ] [ 55 ] Йогасутра перечисляет ниямы как: [ 56 ]

  1. Шаука : чистота, ясность ума, речи и тела. [ 57 ]
  2. Сантоша : удовлетворенность, принятие других, принятие своих обстоятельств такими, какие они есть, чтобы преодолеть или изменить их, оптимизм по отношению к себе. [ 58 ]
  3. Тапас : настойчивость, настойчивость, аскеза. [ 59 ] [ 60 ]
  4. Свадхьяя : изучение Вед (см. Шабда в разделе эпистемологии), изучение себя, саморефлексия, самоанализ своих мыслей, речей и действий. [ 60 ] [ 61 ]
  5. Ишварапранидхана : созерцание Ишвары (Бога/Высшего Существа, Брахмана , Истинного Я, Неизменной Реальности). [ 58 ] [ 62 ]

Как и в случае с Ямой , Патанджали объясняет, как и почему каждая из вышеперечисленных Ниям помогает в личностном росте человека. Например, в стихе II.42 Патанджали утверждает, что добродетель довольства и принятия других такими, какие они есть ( Сантоша ) приводит к состоянию, когда внутренние источники радости имеют наибольшее значение, а тяга к внешним источникам удовольствия прекращается. [ 63 ] Другие тексты школы йоги расширили список ценностей Ниямы , включив в него такие модели поведения, как астика (आस्तिक, вера в личного Бога, вера в себя, убежденность в том, что в Ведах/Упанишадах содержится знание), Дана (दान, благотворительность, обмен с другими), [ 64 ] Хри (ह्री, раскаяние и принятие своего прошлого/ошибок/невежества, скромности) [ 65 ] Мати (मति, думать и размышлять, примирять противоречивые идеи) [ 66 ] и Врата (व्रत, решения и обеты, посты, благочестивые обряды). [ 67 ] [ 68 ] [ 69 ]

Эпистемология

[ редактировать ]
Школа йоги считает восприятие, умозаключение и достоверное свидетельство тремя надежными средствами познания. [ 14 ] [ 15 ]

Школа йоги, как и школа санкхьи, считает Пратьякшу или Дрштам (прямое чувственное восприятие), Ануману (вывод) и Шабду или Аптавачану (устное свидетельство мудрецов или шастр) единственными действительными средствами познания или Прамана . [ 14 ] В отличие от некоторых других школ индуизма, таких как Адвайта Веданта , йога не приняла следующие три Прамана : Упамана (сравнение и аналогия), Артхапатти (постулирование, вытекающее из обстоятельств) или Анупалабди (невосприятие, негативное/когнитивное доказательство). [ 15 ]

  • Пратьякша (प्रत्यक्ष) означает восприятие. В индуистских текстах оно бывает двух типов: внешнее и внутреннее. Внешнее восприятие описывается как возникающее в результате взаимодействия пяти чувств и мирских объектов, тогда как внутреннее восприятие описывается этой школой как восприятие внутреннего чувства, ума. [ 70 ] [ 71 ] Древние и средневековые индийские тексты выделяют четыре требования для правильного восприятия: [ 72 ] Индрийартхасанникарша (непосредственное переживание органами чувств человека объекта, независимо от того, что изучается), Авьяпадешья (невербальное; правильное восприятие достигается не по слухам , по мнению древнеиндийских ученых, когда орган чувств человека полагается на принятие или отвержение чужого восприятие), Авьябхичара (без блуждания; правильное восприятие неизменно и не является результатом обмана, потому что орган чувств или средства наблюдения смещаются, неисправны, подозрительны) и Вьявасаятмака (определенное; правильное восприятие исключает суждения, вызывающие сомнение, либо потому, что из-за неспособности наблюдать все детали или из-за того, что мы смешиваем умозаключение с наблюдением и наблюдаем то, что хотим наблюдать, или не наблюдаем то, что не хотим наблюдать). [ 72 ] Некоторые древние ученые предложили «необычное восприятие» как прамана и назвали его внутренним восприятием, и это предложение оспаривалось другими индийскими учеными. Концепции внутреннего восприятия включали пратибху (интуицию), саманьялаксанапратьякшу (форму индукции от воспринимаемой специфики к универсальной) и джнаналаксанапратьякшу (форму восприятия предшествующих процессов и предыдущих состояний «темы исследования» путем наблюдения за ее текущим состоянием). . [ 73 ] Кроме того, некоторые школы индуизма рассмотрели и усовершенствовали правила принятия неопределенного знания из Пратьякша-пранамы , чтобы противопоставить нирную (определенное суждение, заключение) анадхьявасайе (неопределенное суждение). [ 74 ]
  • Анумана (अनुमान) означает умозаключение. Это описывается как достижение нового вывода и истины на основе одного или нескольких наблюдений и предыдущих истин путем применения разума. [ 75 ] Наблюдение за дымом и предположение об огне — пример Анумана . [ 70 ] Во всех индуистских философиях, кроме одной, [ 76 ] это действенное и полезное средство познания. В индийских текстах метод умозаключения объясняется как состоящий из трех частей: пратиджня (гипотеза), хету (причина) и дрштанта (примеры). [ 77 ] Гипотеза далее должна быть разбита на две части, утверждают древнеиндийские учёные: садхья (идея, которую необходимо доказать или опровергнуть) и пакша (объект, на котором садхья основывается ). Вывод условно верен, если сапакша присутствуют (положительные примеры как доказательство) и если випакша (отрицательные примеры как контрдоказательство) отсутствуют. Для строгости индийские философии также предусматривают дальнейшие эпистемические шаги. Например, они требуют Вьяпти – требования, чтобы хету (причина) обязательно и отдельно учитывала вывод во «всех» случаях, как в сапакше , так и випакше . [ 77 ] [ 78 ] Условно доказанная гипотеза называется нигаманой ( выводом). [ 79 ]
  • Шабда (शब्द) означает полагаться на слова, свидетельства надежных экспертов прошлого или настоящего. [ 80 ] [ 81 ] Хирияна объясняет Шабда-прамана как концепцию, означающую надежные экспертные заключения. Школы индуизма, которые считают это эпистемически обоснованным, предполагают, что человеку необходимо знать множество фактов, и при ограниченности времени и энергии он может напрямую изучить только часть этих фактов и истин. [ 82 ] Он должен сотрудничать с другими, чтобы быстро приобретать и делиться знаниями и тем самым обогащать жизнь друг друга. Этот способ получения надлежащего знания не устный и не письменный, а посредством Шабда (звука). [ 82 ] Надежность источника важна, и законное знание может быть получено только из шабда надежных источников. [ 80 ] [ 82 ] Разногласия между школами индуизма заключались в том, как обеспечить надежность. Некоторые школы, такие как Чарвака , заявляют, что это невозможно, и поэтому Шабда не является настоящей праманой . В других школах дебаты означают установление надежности. [ 83 ]

Бог в школе йоги индуизма

[ редактировать ]

Философия йоги допускает концепцию Бога, в отличие от близкородственной школы индуизма санкхья , которая не является теистической. [ 29 ] VIII века Индуистские учёные, такие как Ади Шанкара , а также многие современные академические учёные описывают школу йоги как «школу Самкья с Богом». [ 2 ] [ 17 ] [ 30 ]

Йога -сутры Патанджали используют термин Ишвара в 11 стихах: с I.23 по I.29, II.1, II.2, II.32 и II.45. С момента выхода Сутр индуистские учёные спорят и комментируют, кто или что такое Ишвара . Эти комментарии варьируются от определения Ишвары как «личного бога» до «особого Я» и «всего, что имеет духовное значение для человека». [ 17 ] [ 84 ] Уичер объясняет, что, хотя краткие стихи Патанджали можно интерпретировать как теистические, так и нетеистические, концепция Ишвары Патанджали в философии йоги действует как «преобразующий катализатор или руководство, помогающее йогину на пути к духовному освобождению». [ 85 ]

Патанджали определяет Ишвару (санскрит: Ишвар) в стихе 24 Книги 1 как «особое Я ( пуруша-вишеша )», [ 86 ]

Санскрит: трогают желания последствий страданий, действий и Верховную Личность Бога последствий.
– Йога-сутры I.24

Эта сутра йогической философии индуизма добавляет характеристики Ишвары как особого «Я», на которое не влияют (апарамришта, апарамришта ) препятствия/невзгоды (клеша, клеша ), обстоятельства, созданные прошлым или текущими действиями (карма, карма) . ), плоды своей жизни (випака, випака ) и свои психологические склонности или намерения (ашая, ашая). [ 87 ] [ 88 ]

Источники текста

[ редактировать ]

Наиболее изученные тексты древней и средневековой эпохи философской школы йоги включают тексты Патанджали , Бхаскары , Харибхадры (джайнского ученого), Бходжи и Хемачандры . [ сеть 1 ] [ 89 ]

Ссылки на учение школы йоги индуизма изобилуют древнеиндийскими текстами других ортодоксальных школ индуизма, например, стих 5.2.17. [ 90 ] из Вайшешика-сутры из Канады, принадлежащей школе индуизма Вайшешика и датируемой 1-м тысячелетием до нашей эры, [ 91 ] государства [ 92 ]

Удовольствие и боль возникают в результате контакта души, чувств, ума и объекта. Непроисхождение этого следует, когда ум становится устойчивым в душе. После этого в воплощенной душе нет боли. Это и есть Йога .

- Вайшешика Сутра 5.2.15–5.2.16, [ 92 ]

Ньяя -сутры Акшапады датируются периодом с 4 по 2 век до нашей эры. [ 91 ] и принадлежащий к школе индуизма ньяя , в главе 4.2 обсуждает важность йоги следующим образом: [ 3 ]

Нам предписано практиковать медитацию в таких местах, как лес, пещера или песчаная отмеля. Такие возможности [утверждает оппонент] могут возникнуть даже в релизе. Это, отвечаем мы, не так, потому что знание должно возникнуть только в теле, уже находящемся в состоянии формирования. А в нашем выпуске отсутствует тело. Для этой цели должно произойти очищение нашей души воздержанием от зла ​​и соблюдением определенных добродетелей, а также следованием духовным наставлениям, почерпнутым из йоги . Чтобы обеспечить освобождение [мокшу], необходимо изучать и следовать этому трактату о знании [йоге], а также проводить дискуссии с теми, кто учится в этом трактате.

- Ньяя Сутра 4.2.42–4.2.47, [ 93 ]

« Брахма -сутры» Бадараяны , по оценкам , были завершены в сохранившейся форме ок. 400–450 гг. н.э., [ 94 ] хотя оригинальная версия могла быть древней и написана между 500 и 200 годами до нашей эры, [ 95 ] [ 91 ] принадлежащий к школе индуизма Веданта , в главе 2 предполагает существование текста под названием «Йога Смрити». Ученые спорят, был ли этот текст предшественником или же он аналогичен «Йогасутре» Патанджали, но ни одна из предпосылок не ясна. [ 3 ] Стихи Брахма-сутр утверждают, что дуализм преобладающей философии йоги опровергнут, поскольку ценность йоги заключается в средстве реализации Самости, а не в утверждениях о Самости, противоречащих ведическим текстам. Радхакришнан переводит текст следующим образом:

Если говорят, что это приведет к недостатку, не оставляющему места для определенных смрити, мы говорим не так, потому что это приведет к недостатку, не оставляющему места для некоторых других смрити [дальнейшего знания], и из-за невосприятия других. Тем самым [теория Прадханы] Йога Смрити опровергается.

- Брахма Сутра 2.1.1–2.1.3, [ 96 ] [ 97 ]

« Йога Васиштха» — это синкретический текст по философии йоги, датированный по разным временам VI–XIV веками нашей эры. [ 98 ] Он построен как диалог между мудрецом Васиштхой ведической эпохи и царем-философом Рамой из индуистского эпоса Рамаяна . [ 99 ] В тексте синтезированы элементы веданты , джайнизма , йоги , санкхьи , шайва-сиддханты и буддизма махаяны . [ 99 ] Среди прочего, в различных главах текста обсуждается философия йоги. В разделе 6.1 Йога Васиштха представляет йогу следующим образом: [ 100 ]

Йога — это полное превосходство ума, и она бывает двух типов. Самопознание — это один тип, другой — это сдерживание жизненной силы самоограничениями и психологическими обусловленностями. Йога стала означать только последнее, однако оба метода приводят к одному и тому же результату. Для некоторых самопознание посредством исследования затруднено, для других трудна йога. Но я убежден, что путь исследования легок для всех, потому что Самопознание — это вездесущая истина. Теперь я опишу вам метод йоги.

- Васиштха Раме, Йога Васиштха 6.1.12–13, [ 100 ]

См. также

[ редактировать ]

Ссылки

[ редактировать ]
  1. ^ Jump up to: а б Кнут Якобсен (2008), Теория и практика йоги, Мотилал Банарсидасс, ISBN   978-8120832329 , страницы 100–101, 333–340.
  2. ^ Jump up to: а б Морис Филлипс (опубликовано как сборник Макса Мюллера ), «Эволюция индуизма , происхождение и рост религии» , стр. 8, в Google Книгах , доктор философии. Диссертация, присужденная Бернским университетом, Швейцария, стр. 8
  3. ^ Jump up to: а б с д Уичер 1999 , с. 320.
  4. ^ Jump up to: а б Дэвид Лоуренс (2014), в «Спутнике Блумсбери по индуистским исследованиям» (редактор: Джессика Фрейзер), Bloomsbury Academic, ISBN   978-1-4725-1151-5 , страницы 137–150.
  5. ^ Микель Берли (2012), Классическая санкхья и йога - индийская метафизика опыта, Routledge, ISBN   978-0-415-64887-5 , страницы 43–46 и вводная глава.
  6. ^ Jump up to: а б Маас 2006 .
  7. ^ Jump up to: а б Ларсон, с. 21–22.
  8. ^ Микель Берли (2012), Классическая санкхья и йога - индийская метафизика опыта, Routledge, ISBN   978-0-415-64887-5 , страницы 20–29.
  9. ^ Рой Перретт, Индийская этика: классические традиции и современные проблемы, Том 1 (редактор: П. Билимория и др.), Ashgate, ISBN   978-0-7546-3301-3 , страницы 149–158.
  10. ^ Самкхья - Британская энциклопедия индуизма (2014)
  11. ^ Джеральд Джеймс Ларсон (2011), Классическая санкхья: интерпретация ее истории и значения, Мотилал Банарсидасс, ISBN   978-8120805033 , страницы 36–47.
  12. ^ Йога Васиштха 6.1.12-13
  13. ^ Джон А. Граймс, Краткий словарь индийской философии: санскритские термины, определенные на английском языке, State University of New York Press, ISBN   978-0-7914-3067-5 , стр. 238
  14. ^ Jump up to: а б с Ларсон 1998 , с. 9
  15. ^ Jump up to: а б с * Элиотт Дойче (2000), в «Философии религии: индийская философия, том 4» (редактор: Рой Перретт), Routledge, ISBN   978-0-8153-3611-2 , страницы 245–248;
    • Джон А. Граймс, Краткий словарь индийской философии: санскритские термины, определенные на английском языке, State University of New York Press, ISBN   978-0-7914-3067-5 , стр. 238
  16. ^ Микель Берли (2012), Классическая санкхья и йога - индийская метафизика опыта, Routledge, ISBN   978-0-415-64887-5 , страницы 39-41.
  17. ^ Jump up to: а б с Ллойд Пфлюгер, Чистота и сила личности в Йогасутре, в книге «Теория и практика йоги» (редактор: Кнут Якобсен), Мотилал Банарсидасс, ISBN   978-8120832329 , страницы 38-39.
  18. ^ Ковур Т. Беханан (2002), Йога: ее научная основа, Дувр, ISBN   978-0-486-41792-9 , страницы 56-58.
  19. ^ Jump up to: а б с д и Ларсон, стр. 43-45.
  20. ^ Jump up to: а б Берли, Микель (2000). Хатха-йога: ее контекст, теория и практика . Дели: Мотилал Банарсидасс . п. 25 . ISBN  978-8120817067 . Хатха-йога: ее контекст, теория и практика.
  21. ^ Санскрит: '
    Источник: Ригведа, книга 5, глава 81 , Wikisource.
  22. ^ Мирча Элиаде (2009), Йога: бессмертие и свобода, Princeton University Press, ISBN   978-0-691-14203-6 , страницы 117–118.
  23. ^ Макс Мюллер , Упанишады, Священные книги Востока - Часть 1, Oxford University Press, Цитата: (Тот, кто занимается) самообучением, концентрирует все свои чувства на Самости, никогда не причиняя боли никакому существу, кроме как в момент тиртхас, тот, кто ведет себя так всю свою жизнь, достигает мира Брахмана и не возвращается, да, он не возвращается».
    Г.Н. Джа: Чандогья Упанишада VIII.15, стр. 488
  24. ^ Макс Мюллер (1962), Катха Упанишад, в Упанишадах - Часть II, Dover Publications, ISBN   978-0-486-20993-7 , стр. 22.
  25. ↑ Катха Упанишада 2.VI.10-11 Wikisource
  26. ^ WD Whitney, Перевод Катха-Упанишад , Труды Американской филологической ассоциации, Vol. 21, страницы 88–112.
  27. ^ Пол Деуссен , Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN   978-8120814684 , страницы 298-299.
  28. ^ Jump up to: а б с Джессика Фрейзер (2014), в «Спутнике Блумсбери по индуистским исследованиям» (редактор: Джессика Фрейзер), Bloomsbury Academic, ISBN   978-1-4725-1151-5 , страницы 24–25.
  29. ^ Jump up to: а б Рой Перретт (2007), Этика санкхья-йоги, Индийская этика: классические традиции и современные вызовы (редакторы: Пурушоттама Билимория и др.), Том. ISBN   978-0-7546-3301-3 , стр. 151
  30. ^ Jump up to: а б Микель Берли (2012), Классическая санкхья и йога – индийская метафизика опыта , Рутледж, ISBN   978-0-415-64887-5 , страницы 31–46.
  31. ^ Хейни 2002 , с. 17; Исаак и Дангвал 1997 , с. 339.
  32. ^ Шарма 1997 , стр. 149–68.
  33. ^ Албан Виджери (1930), Принципы индуистской этики, Международный журнал этики , Vol. 40, № 2, стр. 234-237
  34. ^ Джеймс Г. Лохтефельд, Гуна, в Иллюстрированной энциклопедии индуизма: AM , Vol. 1, Розен Паблишинг, ISBN   978-0-8239-3179-8 , стр. 265
  35. ^ Вивеканада, с. 115.
  36. ^ Йога-даршан: Сутры Патанджали с Бхасьей Вьясы - Книга 3 GN Jha (Переводчик); Архив Гарвардского университета, страницы 94–95.
  37. ^ Грегор Мэле (2007), Аштанга-йога: практика и философия , ISBN   978-1-57731-606-0 , страницы 237-238.
  38. ^ Jump up to: а б Йога-даршан: Сутры Патанджали с Бхасьей Вьясы – Книга 3 Г.Н. Джа (Переводчик); Архив Гарвардского университета, страницы 108–126.
  39. ^ Философия йоги Т.Р. Татья (переводчик) с комментарием Бходжараджи; Архив Гарвардского университета, страницы 108-109.
  40. ^ Йога-даршан: Сутры Патанджали с Бхасьей Вьясы - Книга 3 GN Jha (Переводчик); Архив Гарвардского университета, страницы 127–134.
  41. ^ Философия йоги Т.Р. Татья (переводчик) с комментарием Бходжараджи; Архив Гарвардского университета, страницы 132–139.
  42. ^ Роберт С. Хартман (2002), Познание добра: критика аксиологического разума, Родопи, ISBN   978-9042012202 , страницы 224-225.
  43. ^ Говард Кауард (2002), Йога и психология: язык, память и мистицизм, State University of New York Press, ISBN   978-0-7914-5500-5 , страницы 42–46, 88–89, 109–110.
  44. ^ Jump up to: а б С.В. Бхарти (2001), Йога-сутры Патанджали : с изложением Вьясы, Мотилал Банарсидас, ISBN   978-8120818255 , Приложение I, страницы 672-691.
  45. ^ Жан Варенн и Кольтман Дерек (1977), Йога и индуистская традиция, University of Chicago Press, ISBN   978-0-226-85116-7 , страницы 197-202.
  46. ^ Агаше, К.С. (1904). Патанджалайогасутрани . Пуна: Анандашрам. Мистер. 102.
  47. ^ Jump up to: а б с д Джеймс Лохтефельд, «Яма (2)», Иллюстрированная энциклопедия индуизма , Том. 2: N – Z, Rosen Publishing. ISBN   978-0-8239-3179-8 , стр. 777
  48. ^ Jump up to: а б с Арти Дханд (2002), Журнал религиозной этики, 30 (3), страницы 347–372.
  49. ^ Философия йоги Т.Р. Татья (переводчик) с комментарием Бходжараджи; Архив Гарвардского университета, стр. 80.
  50. ^ Ян Э.М. Хубен и Карел Райк ван Коой (1999), Насилие отрицается: насилие, ненасилие и рационализация насилия в истории культуры Южной Азии, Brill Academic, ISBN   978-9004113442 , стр. 5
  51. ^ Jump up to: а б Стюарт Совацкий (1998), Слова души: время, духовность Востока/Запада и психотерапевтический нарратив, Государственный университет Нью-Йорка, ISBN   978-0-7914-3949-4 , стр. 21
  52. ^ Дж. Синха, Индийская психология , с. 142, в Google Книгах , Том 2, Мотилал Банарсидас, OCLC   1211693 , стр. 142
  53. ^ Десаи, БП (1990). «Место питания в йоге» . Древняя наука о жизни . 9 (3): 147–153. ПМЦ   3331325 . ПМИД   22557690 .
  54. ^ Н. Таммерс (2009), Преподавание йоги на всю жизнь, ISBN   978-0-7360-7016-4 , страницы 13–16.
  55. ^ Ю Савай (1987), Природа веры в традиции Шанкаран Веданты , Numen, Vol. 34, Фаск. 1 (июнь 1987 г.), стр. 18–44.
  56. ^ Агаше, К.С. (1904). Патанджалайогасутрани . Пуна: Анандашрам. Мистер. 102.
  57. ^ Шарма и Шарма, Индийская политическая мысль, Atlantic Publishers, ISBN   978-8171566785 , стр. 19
  58. ^ Jump up to: а б Н. Таммерс (2009), Преподавание йоги на всю жизнь, ISBN   978-0-7360-7016-4 , страницы 16–17.
  59. ^ Кельбер, Вашингтон (1976). «Тапас», Рождение и духовное возрождение в Ведах, История религий, 15 (4), 343–386.
  60. ^ Jump up to: а б С.А. Бхагват (2008), Йога и устойчивое развитие. Журнал йоги, осень/зима 2008 г., 7 (1): 1–14.
  61. ↑ Полировка зеркала Yoga Journal, ГЭРИ КРАФСОУ, 25 февраля 2008 г.
  62. ^ Ишвара + Пранидхана, Ишвара и Пранидхана
  63. ^ Философия йоги Т.Р. Татья (переводчик) с комментарием Бходжараджи; Архив Гарвардского университета, стр. 84.
  64. ^ Уильям Оуэн Коул (1991), Моральные проблемы в шести религиях, Хайнеманн, ISBN   978-0-435-30299-3 , страницы 104–105.
  65. ^ Шри Монье Уильямса Санскритско-английский словарь
  66. ^ Монье Уильямс, Санскритско-английский словарь: этимологически и филологически организованный , с. 740, в Google Книгах , Мати, Мани, страницы 740–741.
  67. ^ С.В. Бхарти (2001), Йога-сутры Патанджали: с изложением Вьясы, Мотилал Банарсидас, ISBN   978-8120818255 , Приложение I, страницы 680-691.
  68. ^ Микель Берли (2000), Хатха-йога: ее контекст, теория и практика, Мотилал Банарсидас, ISBN   978-8120817067 , страницы 190-191.
  69. ^ Хартмут Шарфе, Справочник по востоковедению - Образование в Древней Индии, Брилл, ISBN   978-9004125568 , страницы 217-222.
  70. ^ Jump up to: а б М. М. Камаль (1998), «Эпистемология философии чарвака», Журнал индийских и буддийских исследований , 46 (2): 13-16.
  71. ^ B Матилал (1992), Восприятие: очерк индийских теорий познания , Oxford University Press, ISBN   978-0-19-823976-5
  72. ^ Jump up to: а б Карл Поттер (1977), Значение и истина, в Энциклопедии индийской философии , том 2, Princeton University Press, перепечатано в 1995 году Мотилалом Банарсидассом, ISBN   81-208-0309-4 , страницы 160-168.
  73. ^ Карл Поттер (1977), Значение и истина, в Энциклопедии индийской философии , том 2, Princeton University Press, перепечатано в 1995 году Мотилалом Банарсидасом, ISBN   81-208-0309-4 , страницы 168-169.
  74. ^ Карл Поттер (1977), Значение и истина, в Энциклопедии индийской философии , том 2, Princeton University Press, перепечатано в 1995 году Мотилалом Банарсидасом, ISBN   81-208-0309-4 , страницы 170-172.
  75. ^ W Halbfass (1991), Традиции и размышления, State University of New York Press, ISBN   0-7914-0362-9 , страницы 26–27.
  76. ^ Школа Чарвака - исключение.
  77. ^ Jump up to: а б Джеймс Лохтефельд, «Анумана» в «Иллюстрированной энциклопедии индуизма» , том. 1: AM, Rosen Publishing. ISBN   0-8239-2287-1 , страницы 46–47.
  78. ^ Карл Поттер (2002), Предпосылки философии Индии, Мотилал Банарсидасс, ISBN   81-208-0779-0
  79. ^ Монье Уильямс (1893), Индийская мудрость - религиозные, философские и этические доктрины индусов , Luzac & Co, Лондон, стр. 61
  80. ^ Jump up to: а б * Элиотт Дойче (2000), в «Философии религии: индийская философия, том 4» (редактор: Рой Перретт), Routledge, ISBN   978-0-8153-3611-2 , страницы 245–248;
    • Джон А. Граймс, Краткий словарь индийской философии: санскритские термины, определенные на английском языке , State University of New York Press, ISBN   978-0-7914-3067-5 , стр. 238
  81. ^ DPS Bhawuk (2011), Духовность и индийская психология (редактор: Энтони Марселла), Springer, ISBN   978-1-4419-8109-7 , стр. 172.
  82. ^ Jump up to: а б с М. Хирияна (2000), Основы индийской философии , Мотилал Банарсидасс, ISBN   978-8120813304 , стр. 43
  83. ^ П. Биллимория (1988), Шабдапрамана: слово и знание, Исследования классической Индии, том 10, Springer, ISBN   978-94-010-7810-8 , страницы 1–30.
  84. ^ * Харихарананда Аранья (2007), Парабхактисутра, Апоризмы о возвышенной преданности (переводчик: Чаттерджи), в «Божественных гимнах с афоризмами высшей преданности», Kapil Math Press, Калькутта, страницы 55–93;
    • Харихарананда Аранья (2007), Вечно освобожденный принцип Ишвары и Пуруши, в «Божественных гимнах с высшими афоризмами преданности», Kapil Math Press, Калькутта, страницы 126-129
  85. ^ Ян Уичер (1999), Целостность йога-даршана: пересмотр классической йоги , State University of New York Press, ISBN   978-0-7914-3815-2 , стр. 86
  86. ^ * Оригинал на санскрите с переводом 1 : Философия йоги Т. Р. Татья (переводчик), с комментариями Бходжараджи; Архивы Гарвардского университета;
  87. ^ aparAmRSTa , kleza, karma, vipaka and ashaya ; Sanskrit English Dictionary , Koeln University, Germany
  88. ^ Ллойд Пфлюгер (2008), Чистота личности и сила в Йогасутре, в теории и практике йоги (редактор: Кнут Якобсен), Мотилал Банарсидасс, ISBN   978-8120832329 , страницы 31–45.
  89. ^ CK Chapelle (2003), Примиряющие йоги, State University of New York Press, ISBN   978-0-7914-5900-3 , страницы 12–15, 39–48.
  90. ↑ В некоторых рукописях Вайшейшики Даршана этот стих обозначается как 6.1.
  91. ^ Jump up to: а б с Майкл Брэнниган (2009), Достижение баланса: введение в традиционные азиатские ценности, Роуман и Литтлфилд, ISBN   978-0-7391-3846-5 , стр. 7
  92. ^ Jump up to: а б Оригинальный санскрит и перевод: Вайшешика-сутра Канады с комментариями Шанкары Мишры Б.Д. Басу (переводчик), Священные книги индусов, том 6, Архив Университета Торонто; Современный перевод : Йоханнес Бронкхорст (2000), Две традиции медитации в Древней Индии, Мотилал Банарсидасс, ISBN   978-8120811140 , стр. 64.
  93. ^ Оригинальный санскрит и перевод: Ньяя Сутры Готамы С.К. Видьябхушаны (переводчик), Ашрам Бхуванешвари, Архивы Университета Торонто
  94. ^ Хадзиме Накамура (1989). История ранней философии Веданты: Часть 1 . Нью-Дели: Мотилал Банарсидасс. п. 436. ИСБН  81-208-0651-4 . , Цитата: «...можно считать, что 400-450 годы — это период, в течение которого Брахма-сутры были составлены в дошедшей до нас форме».
  95. ^ Оливер Лиман (1999), Ключевые концепции восточной философии, Routledge, ISBN   978-0-415-17363-6 , страница xiv
  96. ^ Брахма Сутра Сарвепалли Радхакришнан (переводчик, 1960), Лондон: Джордж Аллен, страницы 333-335
  97. ↑ Более поздний перевод того же стиха см. в Jan EM Houben and Karel Rijk van Kooij (1999), Violence Denied, Brill Academic, ISBN   978-9004113442 , стр. 149.
  98. ^ С. Венкатесананда (автор) и К. К. Шапель (редактор, 1985), «Краткая йога-васиштха», State University of New York Press, ISBN   978-0-87395-954-4 , страница x
  99. ^ Jump up to: а б С. Венкатесананда (автор) и К. К. Шапель (редактор, 1985), «Краткая йога-васиштха», State University of New York Press, ISBN   978-0-87395-954-4 , страницы xi-xii
  100. ^ Jump up to: а б С. Венкатесананда (автор) и К. К. Шапель (редактор, 1985), «Краткая йога-васиштха», State University of New York Press, ISBN   978-0-87395-954-4 , страницы 275, также 239-246, 272-277.

Источники

[ редактировать ]
Печатные источники
Веб-ресурсы
  1. ^ Jump up to: а б с д и ж г час я дж к л м н тот Эдвин Брайант (2011, Университет Рутгерса), Йога-сутры Патанджали IEP

Дальнейшее чтение

[ редактировать ]
  • Ален Даниэлу (1991), Йога: освоение тайн материи и Вселенной , ISBN   978-0-89281-301-8 , Приложение D: Основные санскритские трактаты по йоге.
  • Карл Олсон (2007), «Многоцветие индуизма: тематико-историческое введение», издательство Rutgers University Press, ISBN   978-0-8135-4068-9 , Глава 5
  • Карл Поттер (2009), Энциклопедия индийской философии, том. 1: Библиография, ISBN   978-8120803084 , Библиография школы йоги в индуизме , страницы 1073–1093.
  • Мэле, Грегор (2007). Аштанга-йога: практика и философия . Новая Всемирная библиотека.
[ редактировать ]


Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Yoga_(philosophy)&oldid=1231262945"
Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: c645b0d29e29665bdb023979fd98434d__1719476100
URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/c6/4d/c645b0d29e29665bdb023979fd98434d.html
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
Yoga (philosophy) - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)