Jump to content

Адвайта Веданта

(Перенаправлено с Самосветящегося )

Ади Шанкара , наиболее выдающийся представитель традиции Адвайта Веданты.

Адвайта Веданта ( / ʌ d ˈ v t ə v ɛ ˈ d ɑː n t ə / ; санскрит : अद्वैत वेदान्त , IAST : Адвайта Веданта ) — индуистская традиция толкования текстов и философии , а также индуистская адхана , путь духовной дисциплины и опыт. [примечание 1] В узком смысле это относится к научной традиции, принадлежащей ортодоксальной индуистской Веданте . [примечание 2] традиция, с произведениями, написанными на санскрите, на примере ведического ученого и учителя ( ачарья ) [1] Ади Шанкара [примечание 3] (9 век н.э.); в более широком смысле это относится к популярной средневековой и современной синкретической традиции, сочетающей Веданту с йогой и другими традициями и создающей произведения на народном языке. [2]

Термин Адвайта (буквально «невторичность», но обычно переводимый как « недвойственность ») [3] [4] и часто приравнивается к монизму [примечание 4] ) относится к вивартаваде , идее о том, что «мир — это просто нереальное проявление ( виварта ) Брахмана». [5] как предложил ученый 13-го века Пракашатман . [6] С этой точки зрения, Брахман только в конечном счете реален , в то время как преходящий феноменальный мир является иллюзорной видимостью ( майей ) Брахмана. С этой точки зрения, дживатман , переживающее «Я», в конечном итоге неотлично («на апарах») от Атмана - Брахмана , высшего «Я», или Реальности . [7] [8] [9] [примечание 5] Дживатман , или индивидуальное «я» , — это просто отражение или ограничение единственного Атмана во множестве видимых индивидуальных тел. [10]

В традиции Адвайты мокша (освобождение от страданий и перерождение) [11] [12] достигается через признание этой иллюзорности феноменального мира и разотождествление с комплексом тело-ум и понятием «деятеля», [примечание 6] и приобретение видья (знаний) [13] своей истинной личности как Атмана - Брахмана , [14] [15] [16] [17] самосветящийся ( сваям пракаша ) [примечание 7] осознание или сознание-свидетеля . [18] [примечание 8] Утверждения Упанишад, такие как тат твам аси , «вы такие», разрушают невежество ( авидья ) относительно своей истинной личности, раскрывая, что (джив) Атман неотличен от бессмертного. [примечание 9] Брахман . [примечание 5]

Адвайта Веданта адаптировала философские концепции буддизма . , придав им ведантическую основу и интерпретацию [19] и находился под влиянием различных традиций и текстов индийской философии . [20] [21] [22] Самыми ранними писаниями Адвайты являются Санньяса-упанишады (первые века н. э.), Вакьяпадия , написанная Бхартрихари (вторая половина V века, [23] ) и Мандукья-карика, написанная Гаудападой (7 век). [24] Хотя Ади Шанкара обычно считается наиболее выдающимся представителем традиции Адвайта Веданты, [25] [26] [27] [28] и его работы занимают видное место в традиции Адвайты, некоторые из наиболее выдающихся положений Адвайты исходят от других адвайтинистов, и его раннее влияние подвергается сомнению. [29] [30] [примечание 3] Известность Шанкары начала обретать форму только столетия спустя, в 14 веке, с возвышением Шрингери матха и его джагадгуру Видьяраньи (Мадхава, 14 век) в Империи Виджаянагара . [примечание 10]

Ади Шанкара не принял йогу , [31] и подчеркнул, что, поскольку Брахман присутствует везде, знание Брахмана является немедленным и не требует никаких «действий» или «деятельности», то есть стремления (достигнуть) и усилий. [32] [33] [34] Традиция Адвайта Веданты в средние века принимала йогическое самадхи как средство познания, явно включая элементы йогической традиции и таких текстов, как « Йога Васиштха» и « Бхагавата Пурана» . [35] кульминацией которого стало полное принятие Свами Вивеканандой и пропаганда йогического самадхи как средства Адвайты познания и освобождения. [36] [37] Традиция Адвайты, примером которой является Мандана Мишра и другие, также предписывает сложную подготовительную практику, включая созерцание махавакьев . [33] [38] [39] [40] [примечание 3] создавая парадокс двух противоположных подходов, который также признается в других духовных дисциплинах и традициях. [33] [41] [примечание 11]

под влиянием Видьяраньи Сарвадаршанасанграхи , В 19 веке , [42] важность Адвайта Веданты была переоценена западными учеными , [43] и Адвайта Веданта стала рассматриваться как парадигматический пример индуистской духовности, несмотря на численное доминирование теистической бхакти . религиозности, ориентированной на [44] [45] [43] [примечание 3] В наше время взгляды Адвайты появляются в различных Нео-Веданты . движениях [46]

Этимология и номенклатура

[ редактировать ]

Этимология

[ редактировать ]

Слово Адвайта состоит из двух санскритских слов:

  • Префикс «а-» (अ), что означает «не-».
  • «Двайта» (द्वैत), что означает «двойственность» или «дуализм». [Интернет 1]

Адвайту часто переводят как «недвойственность», но более подходящим переводом является «невторичность». [7] Адвайта имеет несколько значений:

  • Недвойственность субъекта и объекта [47] [48] [Интернет 2] Как утверждает Гаудапада, когда проводится различие между субъектом и объектом, люди цепляются за объекты, что является самсарой . Осознав свою истинную сущность как Брахмана , цепляние больше не возникает, и ум успокаивается. [48]
  • Недвойственность Атмана и Брахмана, знаменитое изречение Адвайта Веданты о том, что Атман неотличен от Брахмана; знание этой идентичности освобождает.
  • Монизм: нет другой реальности, кроме Брахмана , что «Реальность не состоит из частей», то есть постоянно меняющиеся «вещи» не имеют собственного существования, но являются проявлениями единого Сущего, Брахмана; и что в действительности не существует двойственности между «испытывающим Я» ( дживой ) и Брахманом , Основой Бытия. [примечание 5]

Слово Веданта представляет собой композицию двух санскритских слов: слово Веда относится ко всему корпусу ведических текстов, а слово «анта» означает «конец». Отсюда одно значение Веданты - «конец Вед» или «высшее знание Вед». Веда также может означать «знание» в целом, поэтому Веданту можно понимать как «конец, завершение или окончательность знания». Веданта — одна из шести ортодоксальных школ индуистской философии .

Адвайта Веданта

[ редактировать ]

Хотя «предпочтительной терминологией» для философии Упанишад «в ранние периоды, до времен Шанкары» был Пурушавада , [49] [примечание 12] Школа Адвайта-Веданты исторически называлась под разными именами, такими как Адвайта-вада (носитель Адвайты), Абхеда-даршана (взгляд на неразличие), Двайта-вада-пратиседха (отрицание двойных различий) и Кевала-Веданта . дваита (недуализм изолированного). [50] также называют это майявадой Противники-вайшнавы Мадхьямаки , что сродни буддизму , из-за их настойчивого утверждения, что явлениям в конечном итоге не хватает внутренней сущности или реальности. [51] [52] [53] [54]

По словам Ричарда Кинга, профессора буддизма и азиатских исследований, термин Адвайта впервые встречается в узнаваемом ведантическом контексте в прозе Мандукья-упанишад . [50]

По мнению Фрица Стаала , профессора философии, специализирующегося на санскрите и ведических исследованиях, само слово Адвайта родом из ведической эпохи, а ведический мудрец Ягьявалкья (8-й или 7-й век до н. э.) [55] [56] ) считается тем, кто его придумал. [57] Стивен Филлипс, профессор философии и азиатских исследований, переводит Адвайту , содержащую отрывок из стихов из Брихадараньяка-упанишады , как «Океан, единый провидец без двойственности становится тем, чей мир — Брахман». [примечание 14]

Адвайта традиция

[ редактировать ]

В то время как термин «Адвайта Веданта» в строгом смысле может относиться к схоластической традиции толкования текстов, установленной Шанкарой, «адвайта» в более широком смысле может относиться к широкому течению адвайтической мысли, которое включает в себя адвайтические элементы с йогическим мышлением и практикой. и другие направления индийской религиозности, такие как кашмирский шиваизм и традиция натхов . [59] Первое значение также называлось «Классическая Адвайта». [28] [60] и «доктринальная Адвайта». [61] и его представление как таковое происходит благодаря средневековым доксографиям , [37] влияние востоковедов-индологов, таких как Поль Дойссен , [62] и индийский ответ на колониальное влияние, названный Полом Хакером нео-Ведантой , который считал это отклонением от «традиционной» Адвайта-Веданты. [28] Тем не менее, пост-Шанкара Адвайта Веданта включила в себя элементы йоги, такие как Йога Васиштха , и оказала влияние на другие индийские традиции, а нео-Веданта основана на этом более широком направлении индийской мысли. [28] Это более широкое течение мысли и практики также называют «великой Адвайта Ведантой». [2] «народная адвайта», [28] и «эмпирическая Адвайта». [61] Именно эта более широкая адвайтическая традиция обычно представлена ​​как «Адвайта Веданта», хотя термин «адвайта», возможно, более уместен. [28] [примечание 15]

Недуализм Адвайта Веданты часто рассматривается как идеалистический монизм . [примечание 4] По словам Кинга, Адвайта Веданта развила «до предела» монистические идеи, уже присутствующие в Упанишадах. [примечание 16] Напротив, утверждает Милн, ошибочно называть Адвайта Веданту «монистической», поскольку это путает «отрицание различия» с «слиянием в одно». [63] Адвайта — это отрицательный термин (а-двайта), утверждает Милн, который обозначает «отрицание различия» между субъектом и объектом или между воспринимающим и воспринимаемым. [63]

По мнению Дойча, Адвайта Веданта учит монистическому единству, однако без предпосылки множественности альтернативных теорий монизма. [64] По словам Жаклин Сатрен Херст, Ади Шанкара положительно подчеркивает предпосылку «единства» в своей Брахма-сутре Бхасья 2.1.20, приписывая ее всем Упанишадам. [65]

Николсон утверждает, что Адвайта Веданта содержит реалистические направления мысли как в своих древнейших источниках, так и в трудах Шанкары. [66]

Даршана (вид) – центральные проблемы

[ редактировать ]
Капля, сливающаяся с Океаном, аналогия слияния Дживатмана с Брахманом.

Адвайта — это подшкола Веданты, последняя из которых является одним из шести классических индуистских даршанов , интегрированной совокупности текстовых интерпретаций и религиозных практик, направленных на достижение мокши , освобождения или освобождения от трансмиграционного существования. [67] [68] [примечание 17] Традиционная Адвайта Веданта сосредотачивается на изучении и правильном понимании шрути , богооткровенных текстов, особенно Основных Упанишад. [70] [71] наряду с Брахма-сутрами и Бхагавад-гитой , которые вместе называются Прастхантрайи .

Главный вопрос во всех школах Веданты – это отношения между индивидуальным «я» ( дживой ) и Атманом / Брахманом . [72] Шанкара и его последователи считают Атман/Брахман высшей Реальностью, а дживанатман «в конечном счете [имеет] природу Атмана/Брахмана». [73] [9] Эта истина устанавливается при буквальном прочтении избранных частей. [74] из старейших основных Упанишад и Брахма-сутр , а также встречается в некоторых частях Бхагавад-гиты и многих других индуистских текстах. [7] и считается само собой разумеющимся, [75] [примечание 18] хотя прилагаются большие усилия, чтобы показать правильность этого прочтения и его совместимость с разумом и опытом путем критики других систем мышления. [75] Видья , правильное знание или понимание тождественности дживан-атмана и Брахмана , разрушает или сводит на нет авидью («ложное знание») и приводит к освобождению . [77] [примечание 19]

Согласно современной традиции Адвайты, это знание можно получить посредством свадхьяи , изучения себя и ведических текстов, которое состоит из четырех стадий саманьясы : вирага («отречение»), шравана («слушание учений мудрецов»). '), манана («размышление об учении») и нидидхьясана , самоанализ и глубокая и повторяющаяся медитация на махавакьях , избранные утверждения Упанишад, такие как тат твам аси («это ты» или «ты есть То»), которые воспринимаются буквально. и образуют шрутическое доказательство тождественности дживанатмана и Атмана-Брахмана. [78] [79] [Интернет 5] Эта медитация отрицает заблуждения, ложное знание и ложную эго-идентичность , коренящиеся в майе , которые затемняют окончательную истину единства Брахмана и истинную идентичность человека как Атмана-Брахмана. [74] Кульминацией этого является то, что Ади Шанкара называет анубхавой , непосредственной интуицией, прямым осознанием, свободным от построения и не наполненным строительством. Это не осознание Брахмана , а осознание того, что есть Брахман. [80] Хотя тройная практика широко принята в традиции Адвайты и подтверждена Манданой Мишрой , [81] это противоречит Шанкаре, [82] занявший субитистскую позицию, [83] утверждая, что мокша достигается сразу же, когда поняты махавакьи , выражающие тождество Атмана и Брахмана . [84] [34] [примечание 20]

Хотя он тесно связан с санкхьей , [85] традиция Адвайта Веданты отвергает дуализм санкхья -пуруши (первичного сознания) и пракрити (природы), вместо этого заявляя, что Брахман является единственной Реальностью, [73] [86] «то, из чего происходят возникновение, существование и исчезновение этой вселенной». [87] Санкхья утверждает, что Пуруша является действенной причиной всего существования, а Пракрити — его материальной причиной. [87] Адвайта, как и все школы Веданты, утверждает, что Брахман является одновременно действенной и материальной причиной. То, что создало все существование, также присутствует и отражается во всех существах и косной материи, творческий принцип был и есть везде, всегда. [88] Принятие этого постулата приводит к возникновению различных теоретических трудностей, на которые Адвайта и другие традиции Веданты предлагают разные ответы. [89] [73] [86] Во-первых, как Брахман, который есть сат («существование») без всякого различия, стал многообразной вселенной? Во-вторых, как Брахман, то есть чит («сознание»), создал материальный мир? В-третьих, если Брахман есть ананда («блаженство»), то почему возник эмпирический мир страданий? Брахма -сутры не отвечают на эти философские вопросы, и более поздним ведантистам, включая Шанкару, пришлось их решать. [89] Чтобы решить эти вопросы, Шанкара вводит концепцию «Неразвитого имени и формы», или первичной материи, соответствующей Пракрити , из которой развивается мир. [90] приближаясь к дуализму санкхьи. [91] Идея Шанкары о «неразвитом имени и форме» не была принята более поздней традицией Адвайты; вместо этого более поздняя традиция превратила авидью в метафизический принцип, а именно мулавидью , или «коренное невежество», метафизическую субстанцию, которая является «первоматериальной причиной вселенной ( упадана )». [92] Пракашатман (13 век) защищает виварту для объяснения происхождения мира, который объявляет феноменальную реальность иллюзией . [6] стало доминирующим объяснением, с помощью которого можно поддерживать главенство Атмана/Брахмана. [73] [86]

Реальность и незнание

[ редактировать ]
Лебедь — важный мотив в Адвайте. Белый цвет лебедя символизирует Саттва- гуну и способность отличать Сатью (Реальную, Вечную) от Митьи (Нереальной, Изменяющейся), точно так же, как мифический лебедь Парамахамса отличает молоко от воды.

Классическая Адвайта Веданта утверждает, что вся реальность и все в воспринимаемом мире коренится в Брахмане, неизменном Сознании. [7] Для адвайтинистов не существует двойственности между Творцом и созданной вселенной. [7] [93] Все объекты, весь опыт, вся материя, все сознание, вся осознанность каким-то образом также являются одной фундаментальной реальностью Брахмана. [7] Тем не менее, познающее Я имеет различные переживания реальности в состояниях бодрствования, сна и без сновидений. [94] и Адвайта Веданта признает и признает, что с эмпирической точки зрения существует множество различий. [95] Адвайта объясняет это, постулируя различные уровни реальности. [96] [97] [98] [94] и своей теорией ошибок ( анирвакания кхьяти ). [99] [7]

Три уровня Реальности/истины

[ редактировать ]

Шанкара предлагает три уровня реальности, используя снятие в качестве онтологического критерия: [96] [97] [98]

  • Парамартхика ( парамартха , абсолют), Реальность, метафизически истинная и онтологически точная. Это состояние переживания того, «что абсолютно реально и в которое можно разрешить оба других уровня реальности». Эта реальность — высшая; оно не может быть снято (ассимилировано) ничем другим. [96] [100]
  • Вьявахарика ( вьявахара ), или самврити-сая , [101] состоящее из эмпирической или прагматической реальности. Оно постоянно меняется со временем, поэтому эмпирически верно в данное время и в данном контексте, но не метафизически верно. Это «мир нашего опыта, феноменальный мир, с которым мы имеем дело каждый день, когда бодрствуем». Это уровень, на котором как джива (живые существа или индивидуальное «Я»), так и Ишвара истинны ; здесь материальный мир также верен, но это неполная реальность и ее можно снять. [100] [102]
  • Пратибхасика ( пратибхасика , кажущаяся реальность, нереальность), «реальность, основанная только на воображении». Это уровень опыта, на котором разум конструирует свою собственную реальность. Хорошо известными примерами пратибхасики являются воображаемая реальность, такая как «рык льва», сфабрикованный во сне во время сна, и восприятие веревки в темноте как змеи. [100] [103] [104]

Абсолютная и относительная реальность действительны и истинны в соответствующих контекстах, но только с их соответствующих конкретных точек зрения. [94] [95] [105] Джон Граймс объясняет учение Адвайты об абсолютной и относительной истине на примере света и тьмы. [95] С точки зрения Солнца оно не восходит и не заходит, нет тьмы и «все есть свет». С точки зрения человека на земле солнце действительно восходит и заходит, есть и свет, и тьма, не «все есть свет», есть относительные оттенки света и тьмы. Оба являются действительными реалиями и истинами, учитывая их точки зрения. Однако они противоречивы. То, что верно с одной точки зрения, утверждает Граймс, неверно с другой. Для Адвайта Веданты это не означает, что существуют две истины и две реальности, а лишь означает, что одна и та же Реальность и одна Истина объясняются или переживаются с двух разных точек зрения. [95] [106]

Разрабатывая эти теории, ученые Адвайта-Веданты находились под влиянием некоторых идей ньяя , санкхья и йога . школ индуистской философии [107] [98] Эти теории не получили всеобщего согласия среди адвайтинистов, и в традиции Адвайты расцвели различные конкурирующие онтологические интерпретации. [7] [108] [примечание 21]

Парамартика - Сат (Истинная Реальность)

[ редактировать ]

Атман ( IAST : атман, санскрит : आत्मन्) — это «настоящее я». [109] [110] [111] [112] [примечание 22] или «сущность» [Интернет 6] [примечание 23] личности. Это Чайтанья , Чистое Сознание, [113] сознание, как утверждает Станешвар Тималсина, «самораскрытое, самоочевидное и самоосознающее ( свапракашата )». [112] и, как утверждает Пейн, «в некотором роде постоянный, вечный, абсолютный или неизменный». [примечание 23] Это самосуществующее осознание, безграничное и недвойственное. [114] Это «стабильная субъективность или единство сознания во всех специфических состояниях индивидуализированной феноменальности». [115] Атман, как утверждает Элиот Дойч, — это «чистая, недифференцированная, высшая сила осознания», это больше, чем мысль, это состояние бытия, то, что является сознательным и превосходит субъектно-объектные разделения и мгновенность. [116] Согласно Рам-Прасаду, «оно» — это не объект, а «нередуцируемая сущность бытия [как] субъективности, а не объективное «я» с качеством сознания». [117]

По мнению Шанкары, самоочевидно и «не требует никаких доказательств», что Атман, «Я», «так же отличается, как свет от тьмы» от не-Атмана, «ты» или «то». материальный мир, характеристики которого ошибочно накладываются на Атман, в результате чего возникают понятия «Я есть это» и «Это мое». [118] Настоящее «я» человека — это не постоянно меняющееся тело, не желания, не эмоции, не эго и не двойственный ум. [119] [120] [121] но интроспективный, внутренне застенчивый «зритель» ( сакси ), [122] которое в действительности полностью оторвано от не-Атмана. [118]

Дживатман , или индивидуальное « я», — это просто отражение единственного Атмана во множестве видимых индивидуальных тел. [10] Это «не отдельный субъект сознания», [115] но один и тот же в каждом человеке и тождественен универсальному, вечному Брахману , [123] термин, используемый взаимозаменяемо с Атманом. [124]

Атман часто переводится как душа . [примечание 24] хотя эти две концепции существенно различаются, поскольку «душа» включает умственную деятельность, тогда как «Атман» относится исключительно к отстраненному свидетелю-сознанию.

Три состояния сознания и Турия
[ редактировать ]

Адвайта постулирует три состояния сознания, а именно бодрствование (джаграт), сновидение (свапна), глубокий сон (сушупти), которые эмпирически переживаются людьми. [125] [126] и соответствуют доктрине трёх тел : [127]

  1. Первое состояние — это состояние бодрствования, в котором мы осознаем наш повседневный мир. [128] Это грубое тело.
  2. Второе состояние — это сновидящий ум. Это тонкое тело . [128]
  3. Третье состояние – это состояние глубокого сна. Это причинное тело . [128]

Адвайта также постулирует «четвертое», Турию , которое некоторые описывают как чистое сознание, основу, которая лежит в основе и превосходит эти три общих состояния сознания. [Интернет 7] [сайт 8] Турия — это состояние освобождения, в котором, согласно школе Адвайты, человек испытывает бесконечное ( ананта ) и неотличное ( адвайта/абхеда ), то есть свободное от двойственного опыта, состояние, в котором аджативада , отсутствие происхождения. постигается [129] Согласно Чандрадхаре Сарме, состояние Турия — это состояние, в котором реализуется основополагающее Я, оно безмерно, не имеет ни причины, ни следствия, всепроникающее, без страданий, блаженное, неизменное, самосветящееся, [примечание 7] реальный, имманентный всем вещам и трансцендентный. [130] Те, кто пережил стадию самосознания Турия, достигли чистого осознания своего собственного недвойственного Я, единого со всеми и всем, для них знание, знающий, познаваемое становятся одним целым, они — Дживанмукта . [131] [132] [133] [134] [135]

Адвайта прослеживает основу этой онтологической теории в более древних санскритских текстах. [136] Например, в главах с 8.7 по 8.12 Чандогья-упанишады обсуждаются «четыре состояния сознания»: бодрствование, сон, наполненный сновидениями, глубокий сон и состояние за пределами глубокого сна. [136] [137] Одно из самых ранних упоминаний Турии в индуистских писаниях встречается в стихе 5.14.3 Брихадараньяка -упанишады . [примечание 25] Эта идея также обсуждается в других ранних Упанишадах. [138]

Сваям пракаша (самосвещение)
[ редактировать ]

Брахма Джнянавали Мала, приписываемая Ади Шанкаре: [Интернет 9]

6. Я — внутреннее сознание, я спокоен (свободен от всякого волнения), я — за пределами пракрити (майи), я имею природу вечного блаженства, я — само Я, неразрушимое и неизменное.

14. Я масса осознания и сознания. Я не деятель и не переживающий. Я есть само Я, нерушимое и неизменное.

Маниша Панчакам , приписываемая Ади Шанкаре: [Интернет 10]

В традиции Адвайты сознание — это сваям пракаша, «самосветящийся». [139] [7] [примечание 7] что означает, что «я» — это чистое осознание по своей природе. [140] По словам Дасгупты, это «самая фундаментальная концепция Веданты». [141] Согласно ТРВ Мурти , концепция Веданты объясняется следующим образом:

Точка, которую необходимо достичь, — это основополагающее сознание, которое является безусловным, самоочевидным и непосредственным ( сваям-пракаша ). Это то, чему все представлено, но само не является представлением, то, что знает все, но само не является объектом. «Я» не следует путать с содержанием и состояниями, которыми оно наслаждается и которыми оно манипулирует. Если нам нужно дать о нем объяснение, мы можем описать его только как то, чем оно не является, ибо любое положительное описание его было бы возможно только в том случае, если бы его можно было сделать объектом наблюдения, что по природе дела так и есть. нет. Мы «знаем» это только тогда, когда в этом переходе выходим из тела, с которым нам довелось отождествиться. [142] [примечание 26]

По словам Джонардона Ганери, эта концепция была введена буддийским философом Дигнагой (около 480–540 гг. Н. Э.) и принята традицией Веданты; [140] По словам Чжихуа Яо, эта концепция имеет более старые корни в школе Махасангхика . [143]

Согласно Адвайта Веданте, Брахман — это истинное Я, сознание, осознанность и единственная Реальность ( Сат ). [144] [145] [146] [примечание 27] Брахман – это Парамартхика Сатьям , «Абсолютная Истина». [147] или абсолютная Реальность. [148] Это То, что нерождено и неизменно, [145] [149] и бессмертен. [примечание 9] Помимо Брахмана , все остальное, включая вселенную, материальные объекты и людей, постоянно меняется и, следовательно, является майей . Брахман «не поддается снятию», [144] а это значит, что она не может быть заменена еще более высокой реальностью: [150]

истинное Я, чистое сознание [...] единственная Реальность ( сат ), поскольку Оно не окрашено различиями, признаком невежества, и поскольку Это единственная вещь, которую невозможно снять». [144]

В Адвайте Брахман является основой и причиной всех изменений. [145] [149] Брахман считается материальной причиной. [примечание 28] и действующая причина [примечание 29] из всего, что существует. [151] [152] [153] В Брахма-сутрах I.1.2 говорится, что Брахман — это:

... то, из чего происходят возникновение, существование и исчезновение этой вселенной. [154] [примечание 30]

Корни Адвайты-Упанишад описывают качества Брахмана. [примечание 31] быть Сат-чит-анандой , [156] [157] [158] «истинное бытие-сознание-блаженство», [158] [159] или «Сознание Вечного Блаженства». [160] [примечание 32] Различают ниргуна Брахман , бесформенный Брахман, и сагуна Брахман , Брахман с формой, то есть Ишвара , Бог. Ниргуна Брахман неописуем, а нети нети Упанишад («не то, не то» или «ни то, ни то») отрицает все представления о Брахмане. [79] [161]

Вьявахарика (условная реальность) – Авидья и Майя.

[ редактировать ]

Авидья (невежество)

[ редактировать ]

Авидья - это центральный принцип Адвайты Шанкары, который стал главной целью критики Шанкары Рамануджей. [162] [163] По мнению Шанкары, авидья — это адхьяса , «наложение качеств одной вещи на другую». [164] Как объясняет Шанкара в « Адхьяса-бхашье» , введении к « Брахмасутрабхасье» :

Благодаря отсутствию дискриминации сохраняется естественное человеческое поведение в форме «Я есть это» или «Это мое»; это авидья. Это наложение свойств одной вещи на другую. Установление природы реальной сущности путем отделения от нее наложенной вещи — это видья (знание, просветление).

Из-за авидьи мы погружаемся в лока дршти , эмпирический взгляд. [165] С самого начала мы воспринимаем только эмпирический мир множественности, считая его единственной и истинной реальностью. [165] [166] Из-за авидьи происходит неведение или незнание истинного Я, Атмана-Брахмана , ошибочное отождествление Я с комплексом тело-ум. [сайт 11] С помощью пармартха-дришти неведение устраняется и приобретается видья , и Истинный, не имеющий различий Брахман воспринимается как Истинная реальность. [165]

Понятие авидьи и ее связи с Брахманом создает решающую философскую проблему в рамках мысли Адвайта-Веданты: как может авидья появиться в Брахмане, если Брахман — это чистое сознание? [167] Для Шанкары авидья — это ошибка восприятия или психологическая ошибка. [92] По словам Сатчиданандендры Сарасвати, для Шанкары « авидья — это всего лишь техническое название, обозначающее естественную тенденцию человеческого ума, который занимается актом наложения». [168] Более поздняя традиция отклонилась от Шанкары, превратив авидью в метафизический принцип, а именно мулавидью , или «коренное невежество», метафизическую субстанцию, которая является «первичной материальной причиной вселенной ( упадана )», тем самым отбросив «Неразвитое имя-и-не» Шанкары. Форма» как объяснение существования материальности. [92] [169] По словам Майеды, «[в] целях спасения монизма они характеризовали авидью как неопределимую как реальную или нереальную ( садасадбхьям анирвачанья ), не принадлежащую ни к категории бытия, ни к категории небытия». [92] В 20 веке эта теория мулавидьи стала предметом сильных разногласий среди адвайта-ведантистов: Сатчиданандендра Сарасвати утверждал, что Падмапада и Пракашатман неправильно истолковали позицию Шанакары. [170]

Шанкара не указал «местоположение» авидьи , отдавая предпочтение устранению невежества. [171] [примечание 33] Сенгаку Маеда пишет в своем комментарии и переводе « Ади Шанкары Упадешасахасри» :

Конечно, самая важная проблема, которую Шанкара оставил своим последователям, — это проблема авидьи. Если эту концепцию логически проанализировать, она приведет философию Веданты к дуализму или нигилизму и искоренит ее фундаментальную позицию. [172]

Более поздняя традиция Адвайты отошла от Шанкары, пытаясь определить локус авидьи . [173] Школа Бхамати помещает авидью в дживу , пракрити , тогда как школа Виварана помещает ее в Брахман. [174] [173]

Майя (внешний вид)

[ редактировать ]

В Адвайта-веданте воспринимаемый эмпирический мир, «включая людей и другое существование», — это майя, «видимость». [175] [176] Джива, обусловленная человеческим разумом, подвержена переживаниям субъективной природы, неправильно понимает и интерпретирует физический, меняющийся мир как единственную и окончательную реальность. [175] Из-за авидьи мы принимаем феноменальный мир за высшую реальность. [сайт 11] тогда как в Реальности только Сат (Истинная Реальность, Брахман) Реален и неизменен. [177]

В то время как Шанкара занимал реалистическую позицию, и его объяснения «далеки от любого намека на иллюзию», учёный 13-го века Пракашатман , основатель влиятельной школы Виварана , ввёл представление о том, что мир иллюзорен. [6] [73] [86] По словам Хакера, майя не является важной темой для Шанкары, в отличие от более поздней традиции Адвайты, и «слово майя не имеет для [Шанкары] почти никакого терминологического веса». [178]

Пять кош (оболочек)

[ редактировать ]

Из-за авидьи атман покрыт кошами (оболочками или телами), которые скрывают истинную природу человека. Согласно Тайттирия-упанишаде , Атман покрыт пятью кошами, обычно называемыми «оболочкой». [179] Их часто визуализируют как слои луковицы. [180] Пять оболочек от грубой до тонкой:

  1. Аннамая коша, физическая/пищевая оболочка
  2. Пранамая коша , оболочка жизненной силы
  3. Маномайя коша, ментальная оболочка
  4. Виджнанамая коша , оболочка проницательности/мудрости.
  5. Анандамайя коша , оболочка блаженства ( Ананда )

Паринамавада и вивартавада – причинность и изменение.

[ редактировать ]

Причина и следствие являются важной темой во всех школах Веданты . [примечание 34] Признаются два вида причин, а именно Нимитта карана , действующая причина , которая является причиной существования вселенной, и Упадана карана , материальная причина , то, из чего возникает материя этой вселенной. [182] Все школы Веданты согласны с тем, что Брахман является одновременно материальной и действующей причиной, и все придерживаются теории Саткарьявады . [сайт 13] это означает, что следствие предсуществует в причине. [5] [примечание 35]

Существуют разные взгляды на происхождение эмпирического мира от Брахмана. Все комментаторы «согласны с тем, что Брахман является причиной мира», но не согласны с тем, каким именно образом Брахман является причиной мира. [5] По словам Николсона, «средневековые ведантисты различали две основные позиции». Паринамавада — это идея о том, что мир — это настоящая трансформация ( паринама ) Брахмана. [5] Вивартавада – это идея,

мир — это просто нереальное проявление ( виварта ) Брахмана. Вивартавада утверждает, что, хотя кажется, что Брахман претерпевает трансформацию, на самом деле никаких реальных изменений не происходит. Мириады существ являются нереальными проявлениями, поскольку единственное реальное существо — это Брахман, та высшая реальность, которая нерождена, неизменна и совершенно не имеет частей. [5]

20-й стих «Брахмаджнанавалималы» , приписываемый Шанкаре:

Брахман — истина, а вселенная — ложь.
Живое существо — это Брахман и никто другой.

Брахман реален, мир — иллюзия
Брахман и Джива не различны.

Брахмаджнянавалимала 1.20 [сайт 15]

Брахма -сутры , древние ведантисты, большинство школ веданты, [5] [сайт 13] так же, как и санкхья, выступают за паринамаваду . [сайт 13] «Наиболее заметными сторонниками Вивартавады», утверждает Николсон, являются адвайтины, последователи Шанкары. [5] «Хотя мир можно описать как условно реальный», добавляет Николсон, «адвайтины утверждают, что все эффекты Брахмана в конечном итоге должны быть признаны нереальными, прежде чем индивидуальное «я» сможет быть освобождено». [сайт 13] [примечание 36]

Однако сам Ади Шанкара, скорее всего, объяснял причинность через паринамаваду . [сайт 13] [184] [5] [6] В работах Шанкары « Брахман составляет основную сущность ( свабхава ) вселенной (BS Bh 3.2.21), и как таковую вселенную нельзя мыслить отдельно от нее (BS Bh 2.1.14)». Таким образом, с точки зрения Шанкары, «Мир реален, но только постольку, поскольку его существование рассматривается как полностью зависящее от Брахмана ». [184]

Шанкара представил концепцию «Неразвитого имени и формы», или первичной материи, соответствующей Пракрити , из которой развивается мир. [90] но эта концепция не была принята более поздней традицией Адвайты. [6] Вивартавада стала доминирующим объяснением, с помощью которого можно поддерживать главенство Атмана/Брахмана. [73] [86] Такие ученые, как Хадзиме Накамура и Пол Хакер, уже отметили, что Ади Шанкара не защищал Вивартаваду , и его объяснения «далеки от любого оттенка иллюзии». [6] [примечание 37]

Маниша Панчакам , приписываемая Ади Шанкаре: [сайт 16]

2. Я Брахман (чистое сознание). Именно чистое сознание проявляется как эта вселенная.

Именно ученый 13-го века Пракашатман, основавший влиятельную школу Виварана , дал определение виварте , введя представление о том, что мир иллюзорен. Именно теорию Пракашатмана иногда ошибочно понимают как позицию Ади Шанкары. [6] Эндрю Николсон соглашается с Хакером и другими учеными, добавляя, что виварта-вада не является теорией Шанкары, что идеи Шанкары кажутся ближе к паринама-ваде , и объяснение виварты, вероятно, постепенно появилось в подшколе Адвайты позже. [сайт 13] [примечание 38]

Мокша – освобождающее знание Брахмана

[ редактировать ]

Знание освобождает

[ редактировать ]
Рамана Махарши , индийский мудрец, широко известный как Дживанмукта.

Сотериологическая цель в Адвайте состоит в том, чтобы обрести самопознание как существо по сути (Атман), осознание или сознание-свидетель , а также полное понимание тождественности дживан-атмана и Брахмана . [14] Правильное знание Атмана и Брахмана – это достижение Брахмана , бессмертия, [187] и ведет к мокше (освобождению) от страданий [примечание 39] и самсара , цикл перерождений [14] Об этом говорит Шанкара следующим образом:

Я отличен от имени, формы и действия.
Моя природа всегда свободна!
Я есть Я, высший необусловленный Брахман.
Я — чистое Осознание, всегда недвойственное.

- Ади Шанкара, Упадешасахасри 11.7, [14]

Согласно Адвайта Веданте, освобождения можно достичь при жизни, и это называется Дживанмукти . [188] [189] [примечание 40] в отличие от Видехамукти (мокши из самсары после смерти) в теистических школах Веданты. [190] [ нужен лучший источник ] Знание Атмана, то есть знание истинного Я и его связи с Брахманом, занимает центральное место в этом освобождении в мышлении Адвайты. [примечание 41] Атман-знание для адвайтинистов — это состояние полного осознания, освобождения и свободы, которое преодолевает двойственность на всех уровнях, осознавая божественное внутри себя, божественное в других и во всех существах, недвойственное Единство, что Брахман присутствует во всем, и все есть Брахман. [114] [123] [примечание 42]

Согласно Анантананду Рамбачану , в Адвайте это состояние освобождения самопознания включает в себя и ведет к пониманию того, что «я» — это «я» всего, знающий себя видит «я» во всех существах и все существа в себе. [191]

Достижение видья (знания)

[ редактировать ]

Адвайта Веданта рассматривает освобожденное состояние Атмана-Брахмана как истинную личность человека, присущую человеку. Согласно Шанкаре и школе Виварана, никакое человеческое действие не может «создать» это освобожденное состояние, поскольку оно является тем, чем человек уже является. [33] Как сказал Свами Вивекананда:

Веды не могут показать вам Брахмана, вы уже есть Это. Они могут лишь помочь снять завесу, скрывающую истину от наших глаз. Прекращение невежества может произойти только тогда, когда я знаю, что Бог и я едины; другими словами, отождествляйте себя с Атманом, а не с человеческими ограничениями. Идея о том, что мы связаны, — это всего лишь иллюзия [Майя]. Свобода неотделима от природы Атмана. Это всегда чисто, всегда совершенно, всегда неизменно.

- Комментарий Ади Шанкары к Четвертой Вьяса-сутре , Свами Вивекананда. [192]

Тем не менее, традиция Адвайты также делает упор на человеческие усилия, путь Джняна-йоги, развитие обучения и тренировок для осознания своей истинной личности как Атмана-Брахмана и достижения мокши . [33] [38] [39] По мнению критиков нео-Адвайты , которая также подчеркивает прямое прозрение, традиционная Адвайта-веданта влечет за собой нечто большее, чем самоисследование или простое понимание своей истинной природы, но также включает в себя самоограничение, изучение текстов и этическое совершенство. Это описано в классических книгах Адвайты, таких как «Упадешасахасри» Шанкары. [193] и Вивекачудамани , который также приписывается Шанкаре.

Шрути (писания), правильное рассуждение и медитация являются основными источниками знания ( видья ) в традиции Адвайта Веданты. [194] [195] [40] Он учит, что правильное знание Атмана и Брахмана достижимо посредством свадхьяи . [196] изучение себя и ведических текстов, а также три стадии практики: шравана (восприятие, слушание), манана (мышление) и нидидхьясана (медитация), [40] трехэтапная методология, основанная на учении главы 4 Брихадараньяка -упанишады . [197] [198]

Подготовка: четыре качества

[ редактировать ]

Учащийся Адвайты должен развивать четыре качества: [199] или поведенческие качества ( саманьяса , сампатти , садхана-чатустая ): [200] [201] [202] [примечание 43] От ученика традиции Адвайта Веданты требуется развивать эти четыре качества:

  1. Нитьянитья васту вивека (नित्यानित्य वस्तु विवेकम्) – Вивека – это способность правильно различать реальное и вечное ( нитья ) и субстанцию, которая кажется реальной, иллюзорной, изменяющейся и преходящей ( Анитья ). [200] [78]
  2. Ихамутрартха пхала бхога вирага (इहाऽमुत्रार्थ फल भोगविरागम्) – отказ ( вирага ) от всех желаний ума (бхога) для чувственных удовольствий в этом мире (иха) и других мирах. Готов отказаться от всего, что является препятствием на пути к истине и самопознанию. [78] [203]
  3. Самади шатка сампатти (Шамади шатка сампатти) – шесть добродетелей или качеств –
    1. Шама – душевное спокойствие, способность сосредоточить ум. [78] [203]
    2. Дама – самоограничение, [примечание 44] добродетель умеренности. [78] [203] сдерживание чувств.
    3. Упарати – бесстрастие, отсутствие стремления к мирским удовольствиям, способность быть спокойным и отстраненным от всего; [78] прекращение всех религиозных обязанностей и церемоний [203]
    4. Титикша – выносливость, настойчивость, способность мириться с парами противоположностей (такими как жара и холод, удовольствие и боль), способность быть терпеливым в сложных обстоятельствах. [78] [203]
    5. Шраддха – вера в учителя и Шрути . священные тексты [78]
    6. Самадхана – удовлетворенность, удовлетворение ума в любых условиях, внимание, сосредоточенность ума. [78] [203]
  4. Мумукшутва (मुमुक्षुत्वम्) – сильное стремление к свободе, освобождению и мудрости, движимое поиском знаний и понимания. Наличие мокши как основной цели жизни [78] [199]

Тройная практика: шравана (слушание), манана (мышление) и нидидхьясана (медитация).

[ редактировать ]

Традиция Адвайты учит тому правильному знанию, которое разрушает авидью , психологические ошибки и ошибки восприятия, связанные с Атманом и Брахманом. [16] достигается в гьяна-йоге посредством трех стадий практики, [201] шравана (слушание), манана (мышление) и нидидхьясана (медитация). [40] Эта трехэтапная методология основана на учении главы 4 Брихадараньяка -упанишады : [197] [198]

  • Шравана , что буквально означает слушание. Студент слушает и обсуждает идеи, концепции, вопросы и ответы. [40] [197] мудрецов Упанишад и Адвайта Веданты, изучающих Ведантические тексты, такие как Брахма Сутры , при помощи бесед с гуру (учителем, советником). [200] [207] [40]
  • Манана относится к обдумыванию этих дискуссий и созерцанию различных идей, основанных на свадхьяе и шраване . [197] [207] [208] Это стадия размышления об учениях ; [197] [207]
  • Нидидхьясана , стадия медитации и самоанализа. [78] [сайт 17] Этот этап практики направлен на реализацию и последующее убеждение в истинах, недвойственности и состоянии, в котором происходит слияние мысли и действия, знания и бытия. [209] [197]

Хотя тройственная практика широко принята в традиции Адвайты, работы Шанкары демонстрируют двойственное отношение к ней: признавая ее подлинность и достоинства, поскольку они основаны на писаниях, он также занимает субитистскую позицию. [83] утверждая, что мокша достигается сразу же, когда поняты махавакьи , выражающие тождество Атмана и Брахмана . [84] [34] [примечание 45] По словам Рамбачана, «невозможно примирить взгляды Шанкары с этой, казалось бы, упорядоченной системой». [82]

Мандана Мишра , с другой стороны, недвусмысленно утверждает тройственную практику как средство приобретения знания о Брахмане, называя медитацию дхьяной . [210] Он утверждает, что эти практики, хотя и концептуальные, «могут устранить одновременно и невежество, и концептуальность, оставив только «чистую, прозрачную природу» самосознания». [211]

Билимория утверждает, что эти три стадии практики Адвайты можно рассматривать как садханы практику , которая объединяет идеи йоги и кармы («действия», имея в виду ритуал) и, скорее всего, возникла из этих старых традиций. [212] [207]

Школа Адвайта Веданты традиционно с большим почтением относится к Гуру (учителю) и рекомендует искать компетентного Гуру в стремлении к духовности, хотя это не является обязательным. [213] Чтение ведической литературы и размышления — самая важная практика. [213] Ади Шанкара, как утверждает Команс, регулярно использовал составные слова, «такие как Шастрачарйопадеша (наставление посредством писаний и учителя) и Ведантачариопадеша (наставление посредством Упанишад и учителя), чтобы подчеркнуть важность Гуру». [213] По мнению Команса, это отражает традицию Адвайты, которая считает компетентного учителя важным и необходимым для получения правильного знания, освобождения от ложного знания и самореализации. [214] Тем не менее, в школе Бхамати гуру играет менее существенную роль, поскольку он может объяснять учение, а ученику приходится рисковать его дальнейшим изучением. [215]

Гуру — это нечто большее, чем учитель, традиционно человек, уважающий ученика, при этом гуру выступает в роли «советника, который помогает формировать ценности, делится практическими знаниями, а также буквальными знаниями, является примером в жизни, источником вдохновения и который помогает в духовном развитии ученика. [216] Гуру, как утверждает Джоэл Млеко, — это больше, чем просто тот, кто учит определенному типу знаний, он включает в себя того, кто также является «советником, своего рода родителем разума и души, который помогает формировать ценности и опытные знания, а также конкретные знания, образец в жизни, источник вдохновения и раскрывающий смысл жизни». [216]

Прамана (средство познания)

[ редактировать ]

В классической индийской мысли прамана ( средство познания ) касается таких вопросов, как, например, как можно получить правильное знание; как человек знает, а как нет; и в какой степени можно получить знания, относящиеся к кому-то или чему-то. [217] [218] В отличие от других школ индийской философии, ранняя Веданта уделяла мало внимания прамане . [219] Брахмасутры прамана не затрагивают анумана , а пратьякша (чувственное восприятие) и ( умозаключение ) относятся там к шрути и смрити соответственно. [219] Шанкара признал средства познания, [220] [примечание 46] но его тематическое внимание было сосредоточено на метафизике и сотериологии само собой разумеющимся , и он считал прамана . [225] Для Шанкары шабда — единственное средство познания для достижения Брахман-гьяны . [226] По словам Сенгаку Маеда, «нигде в своих работах [...] он не дает о них систематического описания». [225] считая Атман-Брахман самоочевидным ( свапраманака ) и самоутверждающимся ( сватахсиддха ), и «исследование средств познания бесполезно для достижения окончательного освобождения». [225]

Тем не менее, традиция Адвайты принимает всего шесть видов праманы . [227] [228] [229] [226] Хотя Ади Шанкара делал упор на Шабде (शब्द), полагаясь на слова, свидетельства надежных экспертов прошлого или настоящего в отношении религиозных взглядов, [218] [230] [227] [231] а также принял пратьякшу (प्रत्यक्ष्य), восприятие; и анумана (вывод), умозаключение — Классическая Адвайта Веданта, так же, как и школа Бхатта Пурвамимамсака , также принимает упаману (упаману), сравнение, аналогию; артхапатти , постулирование, вытекание из обстоятельств; [218] [232] и анупалабдхи (अनुपालब्धी), невосприятие, негативное/когнитивное доказательство. [230] [227]

Традиция Адвайты подчеркивает, что, поскольку Брахман вездесущ, познание Брахмана происходит немедленно и не требует никакого «действия», то есть стремления и усилий, как это сформулировал Шанкара; [32] тем не менее, он также предписывает сложную подготовительную практику, включая йогическое самадхи, создавая парадокс, который также признается в других духовных дисциплинах и традициях. [233] [41] [примечание 11]

Шанкара считал шрути средством познания Брахмана и неоднозначно относился к йогическим практикам и медитации, которые в лучшем случае могут подготовить человека к Брахма-джняне . [сайт 18] По словам Рамбачана, критикуя Вивекананду, Шанкара утверждает, что знание Брахмана может быть получено только путем исследования Шрути , а не посредством йоги или самадхи, которые в лучшем случае могут лишь заставить ум замолчать. [234] Школа Бхамати и школа Виварана разошлись во мнениях о роли созерцания, но обе они «отрицают возможность восприятия сверхчувственного знания посредством популярных техник йоги». [235] Более поздние тексты Адвайты, такие как « Дриг-Дришья-Вивека» (14 век) и «Ведантасара (Садананды) (15 век), добавили самадхи как средство освобождения, тему, которую также подчеркивал Свами Вивекананда. [35] Вивекачудамани , , традиционно приписываемый Шанкаре, но датируемый более поздними датами [236] «представляет нирвикальпа самадхи как главный метод Самореализации, превосходящий хорошо известную ведантическую дисциплину слушания, размышления и глубокого созерцания». [59] Коллер утверждает, что йогическая концентрация помогает получить знание Адвайты. [75]

Анубхава («опыт»)
[ редактировать ]

Роль анубхавы , анубхути («опыт», «интуиция»). [237] «опыт» в обретении Брахман-джняны ), поскольку оспаривается . В то время как нео-веданта утверждает центральную позицию анубхавы как «опыта», сам Шанкара считал, что опора на авторитетные тексты достаточна для достижения Брахман-джняны . [238] [примечание 47] «интуиция Брахмана», [237] и использовал анубхаву взаимозаменяемо с пратипаттой , «пониманием». [239] Арвинд Шарма утверждает, что собственный «непосредственный опыт абсолютной истины» Шанкары помог ему выбрать «те отрывки из Священных Писаний, которые перекликаются с этим опытом, и выберет их в качестве ключа, с помощью которого можно открыть ранее закрытые, даже запретные двери». [240] [примечание 48]

Вивекачудамани , или «явно заявляют, что опыт ( анубхути ) является праманой средством познания (VCM 59)». [59] и нео-Веданта также принимает анубхаву («личный опыт») как средство познания. [241] Далал и другие утверждают, что анубхава сосредоточена не на каком-то «мистическом опыте», а на правильном знании Брахмана. [195] [242] Нихалананда соглашается, заявляя, что (знание) Атмана и Брахмана может быть достигнуто только с помощью буддхи , «разума». [243] утверждая, что мистицизм — это разновидность интуитивного знания, а буддхи — высшее средство достижения знания. [244]

Адхьяропа Апавада – навязывание и отрицание

[ редактировать ]

Со времен Гаудапады, [245] который принял буддийское четырехугольное отрицание, которое отрицает любые положительные предикаты «Абсолюта», [246] [247] [примечание 49] Центральным методом Адвайта Веданты для выражения невыразимого является метод, называемый Адхьяропа Апавада . [245] В этом методе, который высоко оценил Сатчиданандендра Сарасвати , Атману навязывают свойство ( адхьяропа ), чтобы убедить человека в его существовании, после чего это навязывание снимается ( апавада ), чтобы раскрыть истинную природу Атмана как недвойственную и неопределимую. [249] В этом методе «то, что не может быть выражено, выражается через ложное приписывание и последующее отрицание». [250] Как пишет Шанкара: «Сначала позвольте мне привести их на правильный путь, а потом я постепенно смогу привести их к окончательной истине». [250] Например, Атман, настоящее «Я», описывается как свидетель , наделяющий «это» атрибутом, отделяющим его от не-я. Поскольку это подразумевает двойственность между наблюдателем и наблюдаемым, затем понятие «свидетель» отбрасывается, показывая, что Самость не может быть увидена и находится за пределами оговорок, и остается только то, что есть, без использования каких-либо слов: [Интернет 19]

После того, как человек отделяет себя, то есть «Я» или Атман, от объектов чувств, качества, наложенные на «Я», также отрицаются, говоря то, что не бытие и не небытие, не может быть описано словами, без начала и конца (БГ 13.32) или как в Сатьям Джнанам Анантам Брахман, за пределами слов, за пределами ума и речи и т. д. Здесь есть попытка отрицать более ранние атрибуты, такие как свидетель, блаженство, тончайшее и т. д. После этого отрицания ложного наложения сияет Единое Я. Человек входит в состояние Нирвикальп Самадхи, где нет второго, никого, кого можно было бы испытать, и, следовательно, это состояние невозможно описать словами. [Интернет 19]

Махавьяки . – тождество Атмана и Брахмана

[ редактировать ]

Мокша , освобождение от страданий и перерождений и достижение бессмертия, достигается путем разотождествления с комплексом тело-ум и обретения самопознания как существа Атмана , а также достижения знания тождества Атмана и Брахмана . [14] [187] По мнению Шанкары, индивидуальный Атман и Брахман кажутся разными на эмпирическом уровне реальности, но это различие — лишь иллюзия, а на высшем уровне реальности они действительно идентичны. [251] Настоящее Я — это Сат , «Существующее», то есть Атман-Брахман . [252] [253] [примечание 5] В то время как разница между Атманом и не-Атманом считается самоочевидной, знание о тождестве Атмана и Брахмана раскрывается в шрути , особенно в утверждении Упанишад тат твам аси .

Махавакья
[ редактировать ]

По мнению Шанкары, большое количество утверждений Упанишад раскрывают тождество Атмана и Брахмана . В традиции Адвайта Веданты четыре из этих утверждений, Махавакьи , которые воспринимаются буквально, в отличие от других утверждений, имеют особое значение в раскрытии этой идентичности. [74] [254] Они есть:

» Шанкары Самая длинная глава «Упадешасахасри , глава 18, «Это Ты», посвящена размышлениям о прозрении «Я вечно свободен, существующий» ( сат ) и идентичности, выраженной в Чандогья Упанишаде 6.8.7 в Махавакье. (отличное предложение) « тат твам аси », «это ты есть». [267] [268] В этом утверждении, по мнению Шанкары, тат относится к Сат , [268] «Существующее» [258] [259] [269] [270] Существование, Бытие, [Интернет 21] или Брахман, [271] Настоящее, «Корень мира», [268] [примечание 52] истинная сущность, или корень, или происхождение всего, что существует. [259] [269] [Интернет 21] «Твам» относится к реальному Я, пратьягатману или внутреннему «Я», [272] «прямой Свидетель во всем», [18] «свободный от кастовых, семейных и очистительных церемоний», [273] сущность, Атман , в основе которого лежит личность. [274] [275] Как утверждает Шанкара в « Упадешасахасри» :

Up.I.174: «Через такие предложения, как «Ты есть То», человек познает свой собственный Атман , Свидетеля всех внутренних органов». Up.I.18.190: «Благодаря таким предложениям, как «[Ты] Существующий» [...] правильное знание о внутреннем Атмане станет яснее». Up.I.18.193-194: «В предложении «Ты есть То» [...] [т] слово «То» означает внутренний Атман ». [276]

Утверждение «тат твам аси» отбрасывает ложное представление о том, что Атман отличается от Брахмана . [277] По словам Накамуры, недвойственность атмана и Брахмана «является известной характеристикой мысли Шанкары, но ей уже учил Сундарапандия». [278] (около 600 г. н.э. или ранее). [279] Шанкара цитирует Сундарапандью в своих комментариях к стиху I.1.4 Брахма Сутры :

Когда метафорический или ложный атман не существует, [мысли моего] ребенка, [моего] тела снимаются. Поэтому, когда осознано, что «Я есть существующий Брахман, Атман» , как может существовать какой-либо долг? [280]

На основании этого и множества других соответствий Накамура заключает, что Шанкар был не оригинальным мыслителем, а «синтезатором существующей Адвайты и омолаживателем, а также защитником древних знаний». [281]

Прямое восприятие против созерцания Махавакьев
[ редактировать ]

В « Упадешасахасри Шанкаре» Шанкара неоднозначно относится к необходимости медитации на махавакье Упанишад . Он утверждает, что «правильное знание возникает в момент слушания». [34] и отвергает прасамчакшу или медитацию прасамкхьяны , то есть медитацию на значении предложений, и в Уп.II.3 рекомендует парисамкхьяну , [282] отделение Атмана от всего, что не является Атманом , то есть от объектов чувств и органов чувств, а также от приятных и неприятных вещей, а также достоинств и недостатков, связанных с ними. [283] Тем не менее, Шанкара затем завершает заявлением, что существует только Атман , заявляя, что «все предложения Упанишад, касающиеся недвойственности Атмана, должны быть полностью обдуманы, должны быть обдуманы». [284] Как утверждает Майеда, « чем они [ прасамчакша или прасамкхьяна в сравнении с парисамкхьяной ] отличаются друг от друга». неизвестно, [285]

Прасамкхьяну защищал Мандана Мишра. [286] старший современник Шанкары, который был самым влиятельным адвайтином до 10 века. [30] [287] [примечание 3] «Согласно Мандане, махавакьи сами по себе неспособны осуществить брахмаджнану . Веданта-вакьи передают косвенное знание, которое становится прямым только посредством глубокой медитации ( прасамкхьяны ). Последняя представляет собой непрерывное созерцание смысла махавакьев. . [288] Вачаспати Мишра, ученик Манданы Мишры, согласился с Манданой Мишрой, и их позицию защищает школа Бхамати, основанная Вачаспати Мишрой. [289] Напротив, школа Виварана , основанная Пракашатманом (ок. 1200–1300 гг.), [290] внимательно следует за Шанкарой, утверждая, что махавакьи являются непосредственной причиной обретения знания. [291]

Настойчивость Шанкары в том, что прямое знание освобождает, также отличается от аспарша йоги, III.39-46 Гаудапады описанной в Мандукьякарике . [292] В этой практике «бесконтактности» ( а- спарша ) ум контролируется и успокаивается, и он не создает «вещи» (видимости), за которые он цепляется; оно становится недвойственным, свободным от дуализма субъект-[схватывание]-объект. [293] [48] Зная, что только Атман-Брахман реален, творения ума воспринимаются как ложные видимости (МК III.31-33). Когда ум успокаивается, он становится Брахманом (МК III.46). [292]

Отказ от ритуализма
[ редактировать ]

В « Упадешасахасри» Шанкара не одобряет ритуальное поклонение, такое как подношения Дэве (Богу), поскольку это предполагает, что «Я» внутри отличается от Брахмана . [примечание 53] [примечание 54] «Доктрина различия» неверна, утверждает Шанкара, потому что «тот, кто знает Брахмана — один, а он — другой, не знает Брахмана». [298] [299] Ложное представление о том, что Атман отличается от Брахмана. [277] связано с убеждением новичка в том, что ( Upadesasaharsi II.1.25 )

...Я один, [а] Он другой; Я невежественен, испытываю удовольствие и боль, связан и переселенец, [тогда как] он существенно отличается от меня, бог не подвержен переселению. Поклоняясь Ему с жертвоприношениями, подношениями, почтением и тому подобным посредством [совершения] действий, предписанных для [моего] класса и этапа жизни, я желаю выбраться из океана переселенческого существования. Как он у меня? [300]

Осознание себя как «Существующего Брахмана », опосредованное учением Священных Писаний, противопоставляется понятию «Я действую», которое опосредовано опорой на чувственное восприятие и тому подобное. [301] По словам Шанкары, утверждение «Ты есть То» «устраняет заблуждение слушателя». [302] «Итак, через такие предложения, как «Ты есть То», человек познает свой собственный Атман , свидетель всех внутренних органов», [303] и не от каких-либо действий. [304] [примечание 55] При таком осознании запрещено проведение ритуалов, «поскольку [использование] ритуалов и их реквизитов противоречит осознанию тождества [ Атмана ] с высшим Атманом ». [306]

Некоторые утверждают, утверждает Дойч, «что Адвайта отворачивается от всех теоретических и практических соображений морали и если не неэтична, то, по крайней мере, «аэтична» по своему характеру». [307] Однако, добавляет Дойч, этика занимает прочное место в этой философии. Его идеология пронизана этикой, вопросы ценностей входят в каждый метафизический и гносеологический анализ, и он считает «независимую, отдельную трактовку этики ненужной». [307] [308] Согласно Адвайта Веданте, утверждает Дойч, не может быть «каких-либо абсолютных моральных законов, принципов или обязанностей», вместо этого, с ее аксиологической точки зрения, Атман находится «за пределами добра и зла», и все ценности являются результатом самопознания реальности «неразличимого мира». Единство» своего истинного «я», каждого другого существа и всех проявлений Брахмана. [309] Этика Адвайты включает в себя отсутствие жажды, отсутствие двойных различий между собственным «Я» и другим существом, хорошую и справедливую Карму . [310]

Ценности и этика Адвайта Веданты исходят из того, что она считает присущим состоянию освобождающего самопознания. Это состояние, по мнению Рамбачана, включает в себя и ведет к пониманию того, что «я» — это «я» всего, знающий себя видит «я» во всех существах и все существа в себе. [191] Такое знание и понимание неделимости своего и чужого Атмана, по мнению адвайтинистов, ведет к «более глубокой идентичности и близости со всеми». Он не отчуждает и не отделяет адвайтина от его или ее сообщества, а скорее пробуждает «истину единства и взаимосвязи жизни». [191] Эти идеи проиллюстрированы в Иша Упанишаде шрути Адвайты, следующим образом:

Тот, кто видит все существа только в себе и сущность всех существ,
не чувствует ненависти в силу этого понимания.
Для провидца единства, который знает, что все существа являются самостью,
где заблуждение и печаль?

- Иша Упанишад 6–7 , перевод Рамбачана [311]

Ади Шанкара в стихах с 1.25 по 1.26 своего «Упадешасахасри» утверждает, что Самопознание понимается и реализуется, когда ум человека очищается соблюдением ямы (этических заповедей), таких как ахимса (ненасилие, воздержание от причинения телесных повреждений другим людям). , разум и мысли), Сатья (истина, воздержание от лжи), Астея (воздержание от воровства), Апариграха (воздержание от собственничества и жажды) и простая жизнь медитации и размышлений. [312] Ритуалы и обряды могут помочь сконцентрироваться и подготовить ум к путешествию к Самопознанию. [313] но от него можно отказаться при переходе к «слушанию, размышлению и размышлению над Упанишадами». [314]

В другом месте, в стихах 1.26–1.28, текст Адвайты Упадешасахасри утверждает этическую предпосылку равенства всех существ. Любая бхеда (дискриминация), утверждает Шанкара, основанная на классе, касте или происхождении, является признаком внутренней ошибки и отсутствия освобождающего знания. [315] В этом тексте говорится, что полностью освобожденный человек понимает и практикует этику неразличия. [315]

Тот, кто стремится реализовать эту высшую истину, о которой говорится в Шрути, должен подняться над пятью формами желаний: к сыну, к богатству, к этому миру и к следующему, которые являются результатом ложного упоминания о Самости. Варны (касты, цвета, классы) и уклады жизни. Эти ссылки противоречат правильному знанию, и в Шрути приводятся причины запрета на принятие различий. Ибо когда знание о том, что единый недвойственный Атман (Я) находится за пределами феноменального существования, порождается писаниями и рассуждениями, не может существовать рядом знание, которое противоречило бы ему или противоречило ему.

- Ади Шанкара, Упадеша Сахасри 1.44, [316] [примечание 56]

Упанишады Брахма - , Бхагавад-гита и сутры являются центральными текстами традиции Адвайта-Веданты, придающими авторитет доктринам о тождестве Атмана и Брахмана и их неизменной природе. [317] [318]

Ади Шанкара дал недуалистическую интерпретацию этих текстов в своих комментариях. (комментарии) Ади Шанкары стали Бхашья центральными текстами философии Адвайта-Веданты, но являются одним из многих древних и средневековых рукописей, доступных или принятых в этой традиции. [27] Последующая традиция Адвайты развила эти шрути и комментарии. Ади Шанкаре также приписывают знаменитый текст «Нирвана Шатакам» .

Прастханатрайи

[ редактировать ]

Традиция Веданты дает толкования Упанишад , Брахма -сутр и Бхагавадгиты , которые в совокупности называются Прастханатрайи , что буквально означает три источника . [319] [317] [318]

  1. Упанишады , [примечание 57] или Шрути прастхана ; считал шрути (ведические писания) основой Веданты . [примечание 58] [68] [322] [323] Большинство учёных, утверждает Элиот Дойч , убеждены, что Шрути в целом и Упанишады в частности выражают «очень богатое разнообразие» идей, причем ранние Упанишады , такие как Брихадараньяка Упанишада и Чандогья Упанишада, с большей готовностью поддаются учению Адвайта Веданты школы . интерпретации, чем средние или поздние Упанишады . [324] [325] В дополнение к старейшим Упанишадам , утверждает Уильямс, группа Саньяса Упанишад, созданная еще до Шанкары , «выражает решительное мировоззрение Адвайты ». [326]
  2. Брахма Сутры , или Ньяя Прастхана / Юкти Прастхана ; считается разумной основой Веданты . Брахма Сутры попытались синтезировать учение Упанишад . Разнообразие учений Упанишад потребовало систематизации этих учений. Единственная сохранившаяся версия этого синтеза — «Брахма-сутры Бадараяны » . Как и Упанишады , Брахма Сутры также являются афористическим текстом и могут интерпретироваться как нетеистический текст Адвайта Веданты или как теистический текст Двайта Веданты . Это привело, как утверждает Стивен Филлипс, к его различным интерпретациям учеными различных подшкол Веданты . [327] В школе Адвайты Брахмасутра ( каноническая рассматривается как Ньяя Прастхана основа рассуждений). [328]
  3. Бхагавад Гита , или Смрити Прастхана ; считается смрити (запоминающейся традицией) основой Веданты . [328] Он широко изучался учеными Адвайты , включая комментарий Ади Шанкары . [241] [329]

Текстовый авторитет

[ редактировать ]

Традиция Адвайта-Веданты считает, что важнейшей частью Вед являются утверждения о знании, а не их карма-канда (ритуальные предписания). [317] Утверждения знания о том, что «я» идентично природе Атмана-Брахмана, можно найти в Упанишадах , которые Адвайта Веданта считала «безошибочной открытой истиной». [317] Тем не менее, утверждает Коллер, адвайта-ведантисты не полностью полагались на откровение, но критически исследовали свои учения, используя разум и опыт, и это побудило их исследовать и критиковать конкурирующие теории. [317]

Адвайта Веданта, как и все ортодоксальные школы индуистской философии, принимает в качестве эпистемической предпосылки, что Шрути (ведическая литература) является надежным источником знаний. [68] [322] [323] Шрути включает в себя четыре Веды, включая четыре слоя встроенных текстов – Самхиты, Брахманы, Араньяки и ранние Упанишады. [330] Из них Упанишады являются наиболее упоминаемыми текстами школы Адвайты.

Возможность различных интерпретаций ведической литературы, утверждает Арвинд Шарма, признавалась древнеиндийскими учеными. [331] [329] Брахмасутра (также называемая Веданта - сутрой, составленная в 1-м тысячелетии до н. э.) приняла это в стихе 1.1.4 и утверждает, что учения Упанишад должны пониматься не по частям, а в едином виде, в котором идеи ведических текстов гармонизированы с другими средствами познания, такими как восприятие, умозаключение и остальные прамана . [331] [328] Эта тема была центральной в школе Адвайты, что сделало Брахмасутру общим справочником и консолидированным текстовым авторитетом Адвайты. [331] [332]

Точно так же Бхагавад-гита частично может быть истолкована как монистический текст Адвайты, а в других частях - как теистический текст Двайты. Он также широко изучался учеными Адвайты, включая комментарий Ади Шанкары. [241] [329]

Другие тексты

[ редактировать ]

Шанкаре приписывают большое количество текстов; Из этих текстов Брахма Сутра Бхасья (комментарий к Брахма Сутрам), комментарии к основным Упанишадам и Упадешасахасри считаются подлинными и выделяются.

Пост-Шанкара Адвайта стала свидетелем создания как научных комментариев и трактатов, так и, начиная с позднего средневековья (14 век), популярных произведений и композиций, включающих идеи йоги. К ним относятся известные тексты, ошибочно приписываемые Шанкаре, такие как Вивекачудамани , Атма бодха и Апарокшанубхути; и другие тексты, такие как Адвайта Бодха Дипика и Дриг-Дршья-Вивека . Тексты, оказавшие влияние на традицию Адвайты, включают Авадхута Гиту , Йога Васиштха и Йога Яджнавалкья .

Традиции сампрадаи и смарты

[ редактировать ]

Монашеский орден - Матас

[ редактировать ]
(Храм Видьяшанкара) в Шрингери Шарада Питхам , Шрингери

Адвайта Веданта — это не просто философская система, но и традиция отречения . Философия и отречение тесно связаны: [Интернет 23]

Большинство известных авторов традиции адвайты были членами традиции санньясы, и обе стороны традиции разделяют одни и те же ценности, взгляды и метафизику. [Интернет 23]

Согласно традиции, около 740 года нашей эры Гаудапада основал Шри Гаудападачарья Матх. [примечание 59] , также известный как Каваке матха . Он расположен в Кавале , Понда , Гоа, [Интернет 24] и является старейшим матхом южноиндийских сарасват - брахманов . [333] [Интернет 25]

Шанкара, считавшийся воплощением Шивы , [Интернет 23] ему приписывают создание Дашанами Сампрадаи, организации секции монахов Экаданди под общей группой из десяти имен. [Интернет 23] Однако некоторые индуистские монашеские традиции и традиции экаданди остались за пределами организации дасанами. [334] [335] [336]

Говорят, что Шанкара организовал индуистских монахов этих десяти сект или названий в четыре Матха (санскрит: मठ ) (монастыри), называемые Амная Матхи , со штаб-квартирой в Двараке на Западе, Джаганнатха Пури на Востоке и Шрингери на Западе. Юг и Бадрикашрам на Севере. [Интернет 23] По традиции, каждый математик сначала возглавлял один из четырех его главных учеников, и традиция продолжается с тех пор. Тем не менее, по словам Пола Хакера, никаких упоминаний о матах нельзя найти ранее 14 века нашей эры. [337] До 15 века срок правления директоров Шрингери Матха был нереально долгим: более 60 и даже 105 лет. После 1386 года временные промежутки стали намного короче. [338] По мнению Хакера, эти матхи, возможно, возникли еще в 14 веке для распространения взглядов Шанкары на Адвайту. [339] [примечание 60] [примечание 61] Согласно другой традиции в Керале, после самадхи Шанкары в храме Вадаккуннатан, его ученики основали в Триссуре четыре матха, а именно Надувил Мадхом , Текке Мадхом, Идаил Мадхом и Вадакке Мадхом.

Монахи этих десяти орденов частично различаются в своих верованиях и практиках, и считается, что часть их не ограничивается конкретными изменениями, приписываемыми Шанкаре. Хотя дасанами, связанные с математикой Шанкары, следуют процедурам, приписываемым Ади Шанкаре, некоторые из этих орденов остались частично или полностью независимыми в своих верованиях и практиках; и вне официального контроля математики Шанкары. Адвайта-сампрадая — это не шиваитская секта. [Интернет 23] [343] несмотря на исторические связи с шиваизмом. [примечание 62] Тем не менее, современные Шанкарачарьи имеют большее влияние среди шайвских сообществ, чем среди вайшнавских сообществ. [Интернет 23]

Умная традиция

[ редактировать ]

Традиция Смарта индуизма представляет собой синтез различных направлений индийской религиозной мысли и практики, которые развились вместе с индуистским синтезом , начиная с начала первого века нашей эры. [примечание 63] Он особенно распространен на юге и западе Индии и обращает вспять всех индуистских божеств как шаг в их духовном поиске. [345] [346] [347] Их практика поклонения называется Панчаятана пуджа . [348] [345] Поклонение символически состоит из пяти божеств: Шивы , Вишну , Деви или Дурги , Сурьи и Ишта Деваты или любого личного бога по выбору преданного. [346] [349]

В традиции смарта идеи адвайта-веданты в сочетании с бхакти ее основой являются . Ади Шанкара считается величайшим учителем [347] и реформатор Смарты. [350] По словам Альфа Хилтебейтеля , Адвайта Веданта и практики Шанкары стали доктринальным объединителем ранее конфликтующих практик с традицией смарта . [примечание 64]

В философском отношении традиция Смарта подчеркивает, что все изображения и статуи ( мурти ), или просто пять знаков или любые аниконы на земле, являются визуально удобными иконами духовности сагуна Брахмана . [352] [348] Множественные значки рассматриваются как несколько представлений одной и той же идеи, а не как отдельные существа. Они служат шагом и средством к реализации абстрактной Высшей Реальности, называемой Ниргуна Брахман. Конечная цель этой практики — отказаться от использования икон, а затем следовать философским и медитативным путем к пониманию единства Атмана (Я) и Брахмана — как «Это Ты». [352] [353]

Буддийские влияния

[ редактировать ]

Сходства

[ редактировать ]

Адвайта Веданта и различные другие школы индуистской философии разделяют с буддизмом многочисленные термины, доктрины и диалектические методы. [354] [355] Согласно статье 1918 года исследователя буддизма О. Розенберга, «точное различие между брахманизмом и буддизмом провести невозможно». [354] Мурти отмечает, что «конечная цель» буддизма Веданты, Санкхьи и Махаяны «удивительно схожа»; в то время как Адвайта Веданта постулирует «основополагающее Я», «буддизм Махаяны неявно подтверждает существование глубокой, лежащей в основе реальности за всеми эмпирическими проявлениями в своей концепции шуньяты (неопределенного, пустоты), или виджняпти-матраты (только сознания), или татхаты». (этовость), или дхармата (ноуменальная реальность)». [142] По мнению Фрэнка Уэйлинга, сходство между Адвайта Ведантой и буддизмом не ограничивается терминологией и некоторыми доктринами, но также включает в себя практику. Монашеские практики и монашеские традиции Адвайты аналогичны буддийским. [356]

Махаяна влияет

[ редактировать ]

Влияние буддизма Махаяны на Адвайта Веданту было значительным. [356] [357] Шарма указывает, что все ранние комментаторы Брахма-сутр были реалистами или реалистами- пантеистами . Он утверждает, что они находились под влиянием буддизма, особенно в V-VI веках нашей эры, когда буддийская мысль развивалась в школе Йогачара . [358]

Фон Глазенап утверждает, что между Ведантой и буддизмом существовало взаимное влияние. [примечание 65] Дасгупта и Моханта предполагают, что буддизм и Адвайта Веданта Шанкары представляют собой «разные фазы развития одной и той же недуалистической метафизики от периода Упанишад до времен Шанкары». [359] [примечание 66]

Влияние буддийских доктрин на Гаудападу было спорным вопросом. [362] [363] Современные ученые в целом признают, что Гаудапада находился под влиянием буддизма, по крайней мере, с точки зрения использования буддийской терминологии для объяснения его идей, но добавляет, что Гаудапада был ведантистом, а не буддистом. [362]

Ади Шанкара, как утверждает Наталья Исаева, включил «в свою собственную систему буддийское понятие майи , которое не было детально разработано в Упанишадах». [354] Согласно Мудгалу, Адвайта Шанкары и взгляд буддийской Мадхьямаки на высшую реальность совместимы, поскольку они оба трансцендентальны, неописуемы, недвойственны и достигаются только через via negativa ( neti neti ). Поэтому Мудгал заключает, что «разница между Шуньявады буддийской философией (махаяны) и индуистской философией адвайты может быть вопросом акцента, а не типа. [364] буддизма Точно так же существует множество точек соприкосновения между Виджнянавадой и Адвайтой Шанкары. [365] По мнению С.Н. Дасгупты,

Шанкара и его последователи позаимствовали большую часть своей диалектической формы критики у буддистов. Его Брахман был очень похож на шунья Нагарджуны [...] Долги Шанкары перед самосветлением [примечание 7] буддизма Виджнянавады трудно переоценить. Кажется, есть много правды в обвинениях против Шанкары со стороны Виджняны Бхикшу и других в том, что он сам был скрытым буддистом. Я склонен думать, что философия Шанкары представляет собой в значительной степени смесь буддизма Виджнянавады и Шуньявады с добавлением упанишадского понятия постоянства личности. [366]

Отличия от буддизма

[ редактировать ]

Традиция Адвайта Веданты исторически отвергала обвинения в криптобуддизме, подчеркивая свои соответствующие взгляды на Атман , Анатту и Брахман . [367] традиции Махаяны, Тем не менее, некоторые буддийские тексты, хронологически отнесенные к 1-му тысячелетию нашей эры, такие как сутры Татхагатагарбхи предполагают самоподобные концепции, по-разному называемые Татхагатагарбхой или природой Будды . [368] [369] В исследованиях современной эпохи такие ученые, как Уэйман и Уэйман, заявляют, что эти «самоподобные» концепции не являются ни «я», ни разумным существом, ни душой, ни личностью. [370] [371] Некоторые ученые утверждают, что Сутры Татхагатагарбхи были написаны для пропаганды буддизма среди небуддистов. [372] [373] [374]

Эпистемологические основы буддизма и адвайта-веданты различны. Буддизм признает два действительных средства получения надежного и правильного знания — восприятие и умозаключение, тогда как Адвайта Веданта принимает шесть (описанных в других разделах этой статьи). [227] [375] [376] Однако некоторые буддисты в истории утверждали, что буддийские писания являются надежным источником духовных знаний, соответствующим Шабда прамане Адвайты, однако буддисты рассматривали свои писания как форму метода вывода. [377]

Адвайта Веданта постулирует онтологию субстанции , онтологию, которая утверждает, что в основе изменения и непостоянства эмпирической реальности лежит неизменная и постоянная абсолютная реальность, подобная вечной субстанции, которую она называет Атман-Брахман. [378] В его субстанциальной онтологии, как и в других философиях, существуют всеобщее, частное и специфическое свойства, и именно взаимодействие частностей создает события и процессы. [379] Напротив, буддизм постулирует онтологию процесса , также называемую «онтологией событий». [380] [379] Согласно буддийской мысли, особенно после возникновения древней науки махаяны, не существует ни эмпирической, ни абсолютно постоянной реальности, и онтологию можно объяснить как процесс. [380] [381] [примечание 67] В буддийской онтологии есть система отношений и взаимозависимых явлений ( пратитья самутпада ), но нет устойчивых устойчивых тождеств, нет вечных универсалий и частностей. Мысли и воспоминания — это ментальные конструкции и подвижные процессы без реального наблюдателя, личного агента или познающего в буддизме. Напротив, в Адвайта Веданте, как и в других школах индуизма, концепция «я» (атмана) является реальным наблюдателем, личным агентом и познающим. [383]

Критика совпадающих индуистских школ

[ редактировать ]

Некоторые индуистские ученые критиковали Адвайту за ее майя и нетеистическое доктринальное сходство с буддизмом. [384] [356] иногда называя традицию Адвайты Майявадой . [385]

Рамануджа , основатель Вишиштадвайта Веданты , обвинил Ади Шанкару в том, что он прачанна будда , то есть «криптобуддист». [386] и кто-то, кто подрывал теистическую преданность бхакти . [356] Ученый, не являющийся адвайтой, Бхаскара из традиции Бхедабхеда Веданты, примерно в 800 году нашей эры, обвинил Адвайту Шанкары как «эту презренную сломанную майаваду, которую воспевали буддисты Махаяны», и школу, которая подрывает ритуальные обязанности, установленные в ведической ортодоксальности. . [356]

Связь с другими формами Веданты

[ редактировать ]

Идеи Адвайта Веданты, особенно Ади Шанкары 8-го века, были оспорены теистическими философиями Веданты, возникшими столетия спустя, такими как Вишиштадвайта (квалифицированный недуализм ) 11-го века Рамануджи и Двайта (теистический дуализм) 14-го века Мадхвачарьи . [387] Применение ими философии Веданты для обоснования своей веры превратило Веданту в главный фактор религиозного ландшафта Индии. [388]

Вишиштадвайта

[ редактировать ]

Школа Вишиштадвайты Рамануджи и школа Адвайты Шанкары являются недвойственными школами Веданты. [389] [390] оба основаны на предположении, что все «Я» могут надеяться на состояние блаженного освобождения и достичь его; напротив, Мадхвачарья и его подшкола Веданты Двайта считали, что некоторые «Я» навечно обречены и прокляты. [391] [392] Теория Шанкары утверждает, что только Брахман и причины являются метафизической неизменной реальностью, в то время как эмпирический мир ( Майя ) и наблюдаемые следствия изменчивы, иллюзорны и имеют относительное существование. [393] [394] Духовное освобождение для Шанкары — это полное постижение и реализация единства своего неизменного Атмана (Я), такого же, как Атман во всех остальных, а также тождественного ниргуна Брахману. [390] [395] [396] Напротив, теория Рамануджи утверждает, что и Брахман, и мир материи представляют собой два разных абсолюта, оба метафизически реальны, ни один из них не следует называть ложным или иллюзорным, а сагуна Брахман с атрибутами также реален. [394] Бог, как и человек, утверждает Рамануджа, имеет и душу, и тело, и весь мир материи — это слава тела Бога. [389] Путь к Брахману (Вишну), утверждал Рамануджа, — это преданность благочестию и постоянное памятование о красоте и любви личного бога ( сагуна Брахмана, Вишну), который в конечном итоге приводит человека к единству с Ниргуна Брахманом. [389] [393] [394]

Шуддхадвайта

[ редактировать ]

Валлабхачарья (1479–1531 гг. н.э.), сторонник философии Шуддхадваита Брахмвада, утверждает, что Ишвара создал мир без связи с какой-либо внешней силой, такой как Майя (которая сама по себе является его силой), и проявляет Себя через мир. [397] Вот почему шуддхадвайта известна как «Неизмененная трансформация» или «Авикрита Паринамавада». Брахман или Ишвара пожелал стать многими, и он стал множеством индивидуальных «Я» и мира. Валлабха признает Брахмана как целое, а индивидуальность как «часть» (но лишенную блаженства). [398]

Мадхвачарья также был критиком Адвайта Веданты. Недуализм Адвайты утверждал, что Атман (Я) и Брахман идентичны (как в рабстве, так и в освобождении). [399] ), существует взаимосвязанное единство всех «Я» и Брахмана, и нет множественности. [400] [401] Мадхва, напротив, утверждал, что Атман (Я) и Брахман различны (как в рабстве, так и в освобождении). [399] ), только Вишну является Господом (Брахманом), индивидуальные Я также различны и зависят от Вишну, и существуют множественности. [400] [401] Мадхвачарья заявил, что и Адвайта Веданта, и буддизм Махаяны были нигилистической школой мысли. [402] Мадхвачарья написал четыре крупных текста, в том числе «Упадхикхандана» и «Таттвадьота» , в первую очередь посвященных критике Адвайты. [402]

Последователи ИСККОН резко критикуют Адвайта Веданту, считая ее майявадой , идентичной буддизму Махаяны. [Интернет 26] [Интернет 27]

Влияние на другие традиции

[ редактировать ]

В древних и средневековых текстах индуистских традиций, таких как вайшнавизм , шиваизм и шактизм , идеи Адвайта Веданты оказали большое влияние. [примечание 68] Адвайта Веданта оказала влияние на кришнавайшнавизм в разных частях Индии. [403] Один из самых популярных текстов, Бхагавата Пурана , принимает и интегрирует философию Адвайта Веданты. [404] [405] [406] Ученые общепринято считают, что « Бхагавата-пурана» была написана во второй половине I тысячелетия нашей эры. [407] [408]

В древней и средневековой литературе шиваизма , называемой Агамами , влияние Адвайта Веданты снова заметно. [409] [410] [411] Из 92 Агам десять являются текстами Двайты , восемнадцать — Бхедабхеды и шестьдесят четыре — текстами Адвайты . [412] [413] По мнению Натальи Исаевой, существует очевидная и естественная связь между идеями Адвайта Веданты Гаудапады VI века и кашмирским шиваизмом . [414]

Шактизм , индуистская традиция, где богиню считают идентичной Брахману, аналогичным образом расцвел из синкретизма монистических предпосылок Адвайта Веданты и предпосылок дуализма школы индуистской философии санкхья-йоги, которую иногда называют Шактадаваитавада (буквально путь недуалистическая Шакти ). [415] [416] [417]

Другие влиятельные древние и средневековые классические тексты индуизма, такие как «Йога Яджнавалкья» , «Йога Вашишта» , «Авадхута Гита» , «Маркандея Пурана» и «Санньяса Упанишады», преимущественно включают в себя предпосылки и идеи Адвайта Веданты. [418] [419] [420]

История Адвайта Веданты

[ редактировать ]
Гаудапада , один из самых важных философов традиции Адвайты до Шанкары.

Историография

[ редактировать ]

Историография Адвайта Веданты окрашена ориенталистскими представлениями. [421] [примечание 70] в то время как современные формулировки Адвайта Веданты , которые развились как реакция на западный ориентализм и перенниализм [423] «стали доминирующей силой в индийской интеллектуальной мысли». [424] По словам Майкла С. Аллена и Ананда Венкаткришнана, «ученым еще предстоит предоставить хотя бы элементарный, не говоря уже о всеобъемлющем отчете об истории Адвайта Веданты за столетия, предшествовавшие колониальному периоду». [425]

Ранняя Веданта

[ редактировать ]

Упанишады составляют основные тексты, интерпретацию которых дает Веданта. [426] Упанишады не содержат «строгих философских исследований, определяющих доктрины и формулирующих подтверждающие аргументы». [427] [примечание 71] Это философское исследование проводилось даршанами , различными философскими школами. [429] [примечание 72]

Брахма -сутры Бадараяны, также называемые Веданта-сутрами , [431] были составлены в своем нынешнем виде около 400–450 гг. н.э., [432] но «большая часть Сутры, должно быть, существовала гораздо раньше». [432] Оценки даты жизни Бадараяны различаются между 200 г. до н.э. и 200 г. н.э. [433] Брахма Сутра представляет собой критическое исследование учений Упанишад, возможно, «написанное с точки зрения Бхедабхеды Веданты». [сайт 13] Бадараяна не был первым человеком, систематизировавшим учение Упанишад. [434] Он ссылается на семь учителей Веданты, существовавших до него. [434]

Ранняя Адвайта Веданта

[ редактировать ]

Два сочинения Адвайты, написанные до Мандана Мишры и Шанкары, были известны таким ученым, как Накамура, в первой половине 20-го века, а именно Вакьяпадия , написанная Бхартрихари (вторая половина 5-го века). [23] ) и Мандукья-карика, написанная Гаудападой (7 век). [24] Позже ученые добавили Санньяса Упанишады (первые века н. э.). [435] ) до самого раннего известного корпуса, некоторые из которых носят сектантский характер, [436] и иметь сильное мировоззрение Адвайта Веданты. [437] [438] [439]

По словам Накамуры, «должно было появиться огромное количество других сочинений в этот период [между Брахма-сутрами и Шанкарой], но, к сожалению, все они были разбросаны или утеряны и не дошли до нас сегодня». [24] В своих комментариях Шанкара упоминает 99 различных предшественников своей Сампрадаи. [215] В начале своего комментария к Брихадараньяка-упанишаде Шанкара приветствует учителей Брахмавидья-сампрадаи. [Интернет 28] Доктрины и высказывания до Шанкары можно проследить в трудах более поздних школ, что действительно дает представление о развитии ранней философии Веданты. [24]

Гаудапада и Мандукья Карика

[ редактировать ]

Согласно традиции, Гаудапада (6 век) [440] был учителем Говинды Бхагаватпады и великим учителем Шанкары. Гаудапада написал или составил [441] Мандукья Карика , также известная как Гаудапада Карика или Агама Шастра . [442] Мандукья Карика — это комментарий в форме стихов к Мандукья-упанишадам , одной из самых коротких Упанишад, состоящей всего из 13 предложений в прозе. Из древней литературы, связанной с Адвайта Ведантой, старейшим сохранившимся полным текстом является « Мандукья Карика» . [443] Мандукья -упанишада считалась шрути до эпохи Ади Шанкары, но не считалась особенно важной. [442] В более поздний период после Шанкары его ценность стала гораздо более важной и рассматривалась как выражение сущности философии Упанишад. Вся Карика стала ключевым текстом для школы Адвайты в эту более позднюю эпоху. [444] [примечание 73]

Гаудапада перенял учение Йогачары о виджняпти-матре , «только представлении», которое утверждает, что эмпирическая реальность, которую мы переживаем, является выдумкой ума, переживаемой сознанием-an-sich, [246] [примечание 74] и четырехугольное отрицание, которое отрицает любые положительные предикаты «Абсолюта». [246] [247] [примечание 75] Гаудапада «вплел [обе доктрины] в философию Мандукайя Упанишад , которая была далее развита Шанкарой». [447] [примечание 76] С этой точки зрения,

предельная онтологическая реальность — это чистое сознание, лишенное атрибутов и интенциональности. Мир двойственности — это не что иное, как вибрация ума (манодршья или манаспандита). Плюралистический мир воображается умом (самкальпа), и эта ложная проекция поддерживается иллюзорным фактором, называемым майей. [Интернет 29]

Гаудапада использует концепции Аджативады, чтобы объяснить, что «Абсолют» не подвержен рождению, изменению и смерти . Абсолют — это аджа , нерожденное вечное. [449] Эмпирический мир явлений и считается нереальным не абсолютно существующим . [449]

Период раннего средневековья - Мандана Мишра и Ади Шанкара.

[ редактировать ]

Мандана Мишра

[ редактировать ]

Мандана Мишра , старший современник Шанкары, [450] был учёным мимамсы и последователем Кумарилы , но также написал основополагающий текст по Адвайте, который дошёл до наших дней, — Брахма-сиддхи . [451] [452] По словам Фиордалиса, на него повлияла традиция йоги, а вместе с тем и косвенно буддизм, учитывая сильное влияние буддизма на традицию йоги. [31] В течение нескольких столетий его, кажется, считали «самым важным представителем позиции Адвайты». [30] [287] [примечание 77] и «теория ошибок», изложенная в Брахма-сиддхи, стала нормативной теорией ошибок Адвайта Веданты. [453]

Ади Шанкара

[ редактировать ]

О Шанкаре известно очень мало. По словам Далала, «агиографические отчеты о его жизни, Шанкаравиджайи («Завоевания Шанкары»), были составлены через несколько столетий после его смерти». [сайт 18] в 14-17 веках и сделал Шанкару объединяющим символом ценностей в то время, когда большая часть Индии была завоевана мусульманами. [29] Его часто считают основателем школы Адвайта Веданты, но на самом деле он был систематизатором, а не основателем. [сайт 18] [454]

Систематизатор мысли Адвайты.
[ редактировать ]

Шанкара был учёным, который синтезировал и систематизировал идеи Адвайта-вады , существовавшие уже при его жизни. [454] По словам Накамуры, сравнение известных учений ранних ведантистов и мысли Шанкары показывает, что большинство характеристик мысли Шанкары «были защищены кем-то до Шанкары». [454] По словам Накамуры, после растущего влияния буддизма на Веданту, кульминацией которого стали работы Гаудапады, Ади Шанкара придал ведантический характер буддийским элементам в этих работах. [455] синтезируя и обновляя учение Адвайты. [456] По словам Коллера, используя идеи древнеиндийских текстов, Шанкара систематизировал основу Адвайта Веданты в 8 веке, реформировав Бадараяны . традицию Веданты [457] По мнению Майеды, Шанкара представляет собой поворотный момент в развитии Веданты. [455] однако он также отмечает, что только после похвалы Деуссена Шанкара «обычно считается величайшим философом Индии». [458] Маеда далее отмечает, что Шанкара был в первую очередь озабочен мокшей , «а не созданием законченной системы философии или теологии». [458] вслед за Поттером, который называет Шанкару «спекулятивным философом». [459] Липнер отмечает, что «основной литературный подход Шанкары был комментарием и, следовательно, волей-неволей был скорее разрозненным, чем процедурно систематическим [...] хотя систематическая философия может быть выведена из мысли Шанкары». [460]

Сочинения
[ редактировать ]

Ади Шанкара наиболее известен своими обзорами и комментариями ( Бхасьяс ) к древнеиндийским текстам. Его Брахмасутрабхасья (буквально комментарий к Брахма-сутре ) является фундаментальным текстом школы индуизма Веданта. [332] Его комментарии к десяти Мукхья (основным) Упанишадам также считаются учеными достоверными. [332] [461] Другие подлинные произведения Шанкары включают комментарии к Бхагавад-гите (часть его «Прастхана Трайи Бхасья»). [241] Он также является автором «Упадешасахасри» , его самого важного оригинального философского труда. [457] [462] Подлинность Шанкары как автора Вивекачудамани [463] подвергается сомнению, и «современные ученые склонны отвергать ее подлинность как работу Шанкары». [464]

Влияние Шанкары
[ редактировать ]

Хотя Шанкара имеет беспрецедентный статус в истории Адвайта Веданты, ученые поставили под сомнение традиционное повествование о раннем влиянии Шанкары в Индии. [29] [30] [287] До X века Шанкару затмевал его старший современник Мандана Мишра , который считался главным представителем Адвайты. [30] [287] Только когда Вачаспати Мишра, влиятельный ученик Манданы Мишры, гармонизировал учение Шанкары с учениями Манданы Мишры, учение Шанкары приобрело известность. [465] Некоторые современные адвайтинисты утверждают, что большая часть адвайта-веданты после Шанкары на самом деле отклоняется от Шанкары, и что только его ученик Сурешвара, который имел мало влияния, правильно представляет Шанкару. [466] С этой точки зрения влиятельный ученик Шанкары Падмапада неправильно понял Шанкару, в то время как его взгляды поддерживались школой Сурешвары. [466] По словам Сатчиданандендры Сарасвати , «почти все поздние адвайтины находились под влиянием Манданы Мишры и Бхаскары ». [467] [примечание 3] До 11 века сама Веданта была периферийной школой мысли; [468] Веданта оказала большое влияние, когда философия Веданты использовалась различными сектами индуизма для обоснования своих доктрин. [388] такие как Рамануджа (11 век), который объединил бхакти , «основную силу в религиях индуизма», с философской мыслью, отвергая при этом взгляды Шанкары. [Интернет 30]

Культурное влияние Шанкары и Адвайта Веданты началось лишь столетия спустя, в Империи Виджаянагара в 14 веке. [29] [469] [470] когда Шрингери матх начал получать покровительство королей Империи Виджаянагара и стал могущественным учреждением. [471] Видьяранья , также известный как Мадхава, который был Джагадгуру Шрингери Шарада Питхама с ок. 1374–1380–1386 гг. [471] Центральную роль в этом растущем влиянии Адвайта Веданты сыграло и обожествление Шанкары как правителя - отречения . [29] [469] [472] [473] С 1346 года матх Шрингери получил покровительство королей Виджаянагара, и его значение и влияние быстро росли во второй половине 14 века. [471] [примечание 78] Видьяранья и матх Шрингери боролись за королевское покровительство и обращение в веру со Шривайшнавом Вишистадвайтой , который доминировал на территориях, завоеванных империей Виджаянагара. [475] и Мадхава (имя Видьяраньи, предшествующее посвящению) представил учение Шанкары как вершину всех даршанов , изображая другие даршаны как частичные истины, которые слились в учениях Шанкары. [339] Последующий жанр Шанкара Дигвиджаям , следующий по примеру более раннего Мадхва Дигвиджаям , [476] представил Шанкару правителем - отшельником , покорившим четыре четверти Индии и принесшим гармонию. [472] [473] Этот жанр создал легенды, превратившие Шанкару в «божественного народного героя, который распространил свое учение через дигвиджая («всеобщее завоевание») по всей Индии, как победоносный завоеватель». [339] [474]

Позиция Шанкары еще больше укрепилась в XIX и XX веках, когда неоведантисты и западные востоковеды, вслед за Видьяраньей, возвысили Адвайта Веданту «как связующую богословскую нить, объединившую индуизм в единую религиозную традицию». [477] Шанкара стал «культовым представителем индуистской религии и культуры», несмотря на то, что большинство индуистов не придерживаются Адвайта Веданты. [478]

Подшколы Адвайта Веданты

[ редактировать ]

Две несуществующие школы — Панчападика и Истасиддхи , которые были заменены школой Вивараны Пракашатмана. [290] Существующие до сих пор Бхамати и Виварана возникли в 11-14 веках. [Интернет 31] [215] Эти школы разработали логические выводы различных доктрин Адвайты. Двумя проблемами, с которыми они столкнулись, были дальнейшие интерпретации концепций майи и авидьи . [Интернет 31]

Падмапада (ок. 800 г. н.э.), [479] основатель несуществующей школы Панчападика, был прямым учеником Шанкары. Он написал Панчападику , комментарий к Шанкара-бхае . [479] Шанкарой в своем описании авидьи , называя пракрити авидьей Падмапада расходился с или аджняной . [480]

Сурешвара (800–900 гг. н.э.) [481] был современником Шанкары, [450] и часто (ошибочно) отождествляют его с Манданой Мишрой. [450] [примечание 79] Сурешвара также считается основателем дошанкаровской ветви Адвайта Веданты. [481]

Ученик Манданы Мишры Вачаспати Мишра (9/10 века н.э.), [482] [483] [484] который, как полагают, был воплощением Шанкары, популяризировавшего точку зрения Адвайты, [485] написал « Бхамати» , комментарий к «Брахма-сутре Бхашье» Шанкары , и « Брахмататтва-самикшу» , комментарий к «Брахма-сиддхи » Манданы Мишры . Его мысль была в основном вдохновлена ​​Манданой Мишрой и гармонирует с мыслью Шанкары с мыслью Манданы Мишры. [486] [Интернет 31] Школа Бхамати использует онтологический подход. Он рассматривает Дживу как источник авидьи. [Интернет 31] Он рассматривает созерцание как главный фактор достижения освобождения, тогда как изучение Вед и размышление являются дополнительными факторами. [487] [488]

Вимуктатман (ок. 1200 г. н.э.) [489] написал Иста-сиддхи . [489] Это один из четырех традиционных сиддхи Манданы , наряду с Брахма-сиддхи Сурешвары , Наискармья-сиддхи Мадусуданы и Адвайта-сиддхи . [490] Согласно Вимуктатману, абсолютная Реальность — это «чистое интуитивное сознание». [491] Его школа мысли в конечном итоге была заменена школой Вивараны Пракашатмана. [290]

Пракасатман (ок. 1200–1300) [290] написал «Панчападика-виварана» , комментарий к «Панчападике Падмападачарьи » . [290] Виварана дала название последующей школе. По словам Рудурмуна, «[Х] это направление мысли [...] стало лейтмотивом всех последующих событий в эволюции традиции Адвайты». [290] Школа Виварана использует эпистемологический подход. она отличается От школы Бхамати отказом от действий и предпочтением изучению Вед и «прямому постижению Брахмы». [487] Пракашатман был первым, кто выдвинул теорию мулавидьи или майи как существа «положительной безначальной природы». [492] и видит в Брахмане источник авидьи. Критики возражают, что Брахман — это чистое сознание, поэтому он не может быть источником авидьи. Другая проблема заключается в том, что Брахману приписывают противоречивые качества, а именно знание и невежество. [Интернет 31]

Другой позднейшей фигурой, широко связанной с Адвайтой и оказавшей влияние на позднюю адвайту, был Шрихарша .

Позднесредневековая Индия

[ редактировать ]

Майкл С. Аллен и Ананд Венкаткришнан отмечают, что Шанкара очень хорошо изучен, но «ученым еще предстоит предоставить хотя бы элементарный, не говоря уже о всеобъемлющем отчете об истории Адвайта Веданты за столетия, предшествовавшие колониальному периоду». [425]

В то время как индологи, такие как Пол Хакер и Вильгельм Хальбфасс, воспринимали систему Шанкары как меру «ортодоксальной» Адвайта Веданты, живая традиция Адвайта Веданты в средневековые времена находилась под влиянием йогической традиции и таких текстов, как « Йога Васиштха» и « Йога Васиштха» и включала в себя элементы из них. Бхагавата Пурана . [35] Йога и санкхья стали второстепенными школами мысли со времен Шанкары и больше не представляли собой нить сектантской идентичности Адвайты, в отличие от вайшнавских традиций. [470]

« Йога Васиштха» стала авторитетным исходным текстом традиции Адвайта-веданты в 14 веке, а «йоговская Адвайта» [493] [494] Видьяраньи «Дживанмуктививека» (14 век) находился под влиянием (Лагху-)йоги-васиштхи , которая, в свою очередь, находилась под влиянием кашмирского шиваизма . [495] Акценту Вивекананды в 19 веке на нирвикальпа самадхи предшествовало влияние средневековой йоги на Адвайта Веданту. В XVI и XVII веках некоторые тексты натхов и хатха-йоги также входили в сферу развивающейся традиции Адвайта-Веданты. [59]

По словам Эндрю Николсона , именно с приходом исламского правления, сначала в форме Делийского султаната , а затем Империи Великих Моголов , и последующими преследованиями индийских религий, индуистские ученые начали застенчивые попытки определить идентичность и единство. . [496] [497] Между двенадцатым и четырнадцатым веками эта попытка возникла в виде схемы классификации индийской философии «астика и настика». [496]

Видьяранья

[ редактировать ]

Только в этот период утвердилась историческая известность и культурное влияние Шанкары и Адвайта Веданты. [29] [469] [470] Позиция Адвайта Веданты как самого влиятельного индуистского даршана сформировалась, когда адвайтины в Империи Виджаянагара боролись за покровительство королевского двора и пытались обратить других в свою секту. [475] Шрингери матх начал получать покровительство королей Империи Виджаянагара. [287] [29] [471] [469] которые перешли от адвайтического агамического шиваизма к брахманической ортодоксальности адвайты. [498]

Центральное место в этом перепозиционировании занимала Видьяранья . [29] [469] также известный как Мадхава, который был Джагадгуру Шрингери Шарада Питхам с 1380 по 1386 год. [499] и министр Империи Виджаянагара. [500] Он вдохновил на воссоздание индуистской империи Виджаянагара в Южной Индии в ответ на разрушения, вызванные исламским Делийским султанатом . [29] [469] [470] [500] но его усилия были также направлены на группы Шривайшнавов, особенно на Вишистадвайту , которая доминировала на территориях, завоеванных Империей Виджаянагара. [501] Секты боролись за покровительство королевского двора и пытались обратить других в свою собственную сектантскую систему, а усилия Видьяраньи были направлены на продвижение Адвайта Веданты. [475] Большинство биографий Шанкары были созданы и опубликованы в период с 14 по 17 века, например, широко цитируемая Шанкара-виджая , в которой были созданы легенды, призванные превратить Шанкару в «божественного народного героя, который распространял свое учение через свою дигвиджая («универсальный завоевание») по всей Индии, как победоносный завоеватель». [339] [474] [502]

Видьяранья и его братья написали обширные адвайтические комментарии к Ведам и Дхарме, чтобы сделать «авторитетную литературу арийской религии» более доступной. [339] В своей доксографии Сарвадаршанасанграха («Сводка всех взглядов») Видьяранья представил учение Шанкары как вершину всех даршанов , представляя другие даршаны как частичные истины, которые сходились в учении Шанкары, которое считалось наиболее всеобъемлющей системой. [503] [339] Вайшанавские традиции Двайты и Виситадвайты не были классифицированы как Веданта и ставились чуть выше буддизма и джайнизма, что отражает угрозу, которую они представляли для приверженности Видьяраньи Адвайте. [42] Бхедабхеда вообще не упоминалась, «буквально выписанная из истории индийской философии». [504] Видьяранья стал главой Шрингери матха , заявив, что он был основан самим Шанкарой. [339] [474] Видьяранья пользовался королевской поддержкой. [500] его спонсорство и методические усилия помогли утвердить Шанкару как объединяющий символ ценностей, распространить историческое и культурное влияние философии Веданты Шанкары и основать монастыри ( матхи ) для расширения культурного влияния Шанкары и Адвайта Веданты. [29]

Современная Адвайта

[ редактировать ]

Нишкалдас и «Великая» Адвайта

[ редактировать ]

Майкл С. Аллен писал о влиянии и популярности Адвайта Веданты в Северной Индии раннего Нового времени, особенно о работе Адвайта Даду-панти монаха Нишкалдаса (ок. 1791–1863), автора книги «Океан исследований» (хинди: Вичара). -сагара), народный сборник Адвайты. [2] По словам Аллена, работа Нишкальдаса «была весьма популярна в конце девятнадцатого и начале двадцатого веков: она была переведена более чем на восемь языков, и однажды Вивекананда назвал ее имеющей «большое влияние в Индии, чем любая [книга], которая была написана». написанное на любом языке за последние три столетия». [2]

Аллен подчеркивает широкое распространение в Индии раннего Нового времени того, что он называет «Великой Адвайта Ведантой», что относится к популярным произведениям Адвайты, включая «повествования и драмы, «эклектичные» произведения, сочетающие Веданту с другими традициями, и народные произведения, такие как « Океан исследования». ." [2] Аллен ссылается на несколько популярных поздних фигур и текстов, основанных на Адвайта-веданте, таких как махараштрийский «Сант Экнатх» (16 в.), популярная «Адхьятма-рамаяна» (ок. конец 15 в.), которая синтезирует метафизику Рама-бхакти и адвайты, а также Трипура-рахасья (тантрический текст, основанный на метафизике адвайты). [2] Другие важные народные деятели Адвайты включают индуистских авторов Манохардаса и Манакдаса (написавших Атма-бодх). Литература Адвайты также была написана на тамильском, телугу, малаялам, каннаде, маратхи, гуджарати, хинди, пенджаби, бенгали и ория. [2]

Нео-Веданта

[ редактировать ]
Махатма Ганди заявил: «Я адвайтист». [505] [506]

По словам Кинга, с консолидацией британского империалистического правления новые правители начали смотреть на индейцев через «колониально созданные линзы» ориентализма . В ответ возник индуистский национализм, стремившийся к социально-политической независимости и противодействовавший влиянию христианских миссионеров. [507] Среди интеллигенции колониальной эпохи монистическая Адвайта Веданта была главной идеологической силой индуистского национализма. [508] с индуистскими интеллектуалами, формулирующими «гуманистический, инклюзивистский» ответ, который теперь называется Нео-Ведантой, пытаясь ответить на этот колониальный стереотип «индийской культуры [как] отсталой, суеверной и неполноценной по сравнению с Западом». [509]

Из-за влияния «Сарвадаршанасанграхи» Видьяраньи ранние индологи считали Адвайту Веданту наиболее точной интерпретацией Упанишад. [42] Веданта стала рассматриваться как жителями Запада, так и индийскими националистами, как суть индуизма, а Адвайта Веданта стала рассматриваться как «тогда образцовый пример мистической природы индуистской религии» и зонтик «инклюзивизма». [510] Индийские мыслители колониальной эпохи, такие как Вивекананда , представляли Адвайту Веданту как всеобъемлющую универсальную религию, духовность, которая частично помогла организовать религиозно пропитанную идентичность. Это также способствовало росту индуистского национализма как противовеса пропитанным исламом мусульманским общинным организациям, таким как Мусульманская лига , пропитанному христианством колониальному ориентализму и религиозным преследованиям тех, кто принадлежит к индийским религиям. [511] [497] [512] Нео-Веданта включила в себя буддийские идеи, тем самым сделав Будду частью традиции Веданты, и все это в попытке пересмотреть историю индийской культуры. [423] Этот взгляд на Адвайта Веданту, по словам Кинга, «предоставил возможность для построения националистической идеологии, которая могла бы объединить индуистов в их борьбе против колониального угнетения». [513]

Вивекананда узрел универсальную религию , рассматривая все кажущиеся различия между различными традициями как различные проявления одной истины. [514] Вивекананда подчеркивал нирвикальпа самадхи как духовную цель Веданты, он приравнивал ее к освобождению в йоге и поощрял практику йоги, которую он называл раджа-йогой . [515] [примечание 80] Благодаря усилиям Вивекананды современные формулировки Адвайта Веданты «стали доминирующей силой в индийской интеллектуальной мысли», хотя индуистские верования и практики разнообразны. [424]

Сарвепалли Радхакришнан , сначала профессор Оксфордского университета, а затем президент Индии, еще больше популяризировал Адвайту Веданту, представляя ее как суть индуизма. [Интернет 32] По словам Майкла Хоули, Радхакришнан рассматривал другие религии, а также «то, что Радхакришнан понимает как низшие формы индуизма», как интерпретации Адвайта Веданты, тем самым «в некотором смысле индуизируя все религии». [Интернет 32] Метафизика Радхакришнана была основана на Адвайта Веданте, но он переосмыслил Адвайта Веданту с учетом современных потребностей и контекста. [Интернет 32] [примечание 81]

Махатма Ганди заявил о своей преданности Адвайта Веданте и стал еще одной силой, популяризирующей ее идеи. [518]

Современная Адвайта Веданта

[ редактировать ]

Современные учителя — ортодоксальный Джагадгуру из Шрингери Шарада Питам ; более традиционные учителя Шивананда Сарасвати (1887–1963), Чинмаянанда Сарасвати (1916–1993), [Интернет 33] Даянанда Сарасвати (Арша Видья) (1930-2015), Свами Парамартананда, Свами Таттвавидананда Сарасвати, Кэрол Уитфилд (Радха), Шри Васудевачарья (ранее Майкл Команс) [Интернет 33] и менее традиционные учителя, такие как Нараяна Гуру . [Интернет 33] По словам Сангиты Менона, выдающимися именами в традиции Адвайты 20-го века являются Шри Чандрашекхара Бхарати Махасвами , Чандрасекхарендра Сарасвати Свамигал , Сакчиданандендра Сарасвати . [Интернет 34]

Влияние на новые религиозные движения

[ редактировать ]

Адвайта Веданта привлекла внимание западной духовности и Нью Эйдж как недуализм , где различные традиции рассматриваются как основанные на одном и том же недвойственном опыте. [519] Недвойственность указывает на «изначальное, естественное осознание без субъекта и объекта». [Интернет 35] Он также используется для обозначения взаимосвязанности, «ощущения того, что все вещи взаимосвязаны, а не разделены, и в то же время все вещи сохраняют свою индивидуальность». [Интернет 36]

Нео-Адвайта новое религиозное движение , основанное на популяризированной западной интерпретации Адвайта-Веданты и учения Раманы Махарши . [520] Известными учителями неоадвайты являются HWL Poonja , [521] [520] его ученики Гангаджи [522] Эндрю Коэн [примечание 82] и Экхарт Толле . [520]

См. также

[ редактировать ]

Примечания

[ редактировать ]
  1. ^ Философия и духовный опыт:
    • Дойч 1988 , с. 4: «Адвайта Веданта — это больше, чем философская система, как мы понимаем эти термины сегодня на Западе; это также практическое руководство к духовному опыту, тесно связанное с духовным опытом».
    • Пулигандла 1997 , с. 11: «Любая философия, достойная своего названия, не должна быть просто интеллектуальным упражнением, но должна иметь практическое применение, позволяющее человеку жить просвещенной жизнью. Философия, которая не оказывает никакого влияния на качество и стиль нашей жизни, — это не философия, а пустая интеллектуальная конструкция».
  2. ^ Буквально: конец или цель Вед , имея в виду Упанишады и их интерпретацию; это традиция интерпретации Упанишад ( Накамура 1990 , стр. 112), Брахма-сутр и Бхагавад-гиты ( Граймс 1990 , стр. 6–7, Менон 2012 ).
  3. ^ Jump up to: а б с д и ж Кинг 2002 , с. 128: «Хотя западные ученые и индуисты часто утверждают, что Шанкарачарья был самой влиятельной и важной фигурой в истории индуистской интеллектуальной мысли, это, похоже, не подтверждается историческими свидетельствами».
    Критические исследования выявили ряд ключевых концепций, используемых в современной Адвайта Веданте, которые отличаются от взглядов Шанкары, обнаруживая несоответствие между номинальной приверженностью Шанкаре и фактическим союзом с его взглядами ( Suthren Hirst 2005 , стр. 4, Potter 2006 , p. .6-7)
    Некоторые современные адвайтины, особенно Сатчиданандендра Сарасвати , утверждают, что большая часть адвайта-веданты после Шанкары на самом деле отклоняется от Шанкары, и Поттер считает этот аргумент правильным ( Поттер 2006 , стр. 6-7, Рудурмун 2002 , стр. 33–34).
    Поттер (2006 , стр. 6–7): «...эти современные интерпретаторы подразумевают, что большинство адвайтинистов времен Шанкары запутались и в основном ошибаются, и что 99% дошедшей до нас классической интерпретационной литературы по философии Шанкары не соответствуют действительности. Это, безусловно, чрезвычайно радикальный вывод. Тем не менее, есть веские основания полагать, что это вполне может быть правдой».
    Сатчиданандендра Сарасвати 1997 , с. 6: «почти все поздние адвайтины находились под влиянием Манданы Мишры и Бхаскары ».
  4. ^ Jump up to: а б Форма монизма:
    • Малковский 2000 , с. 71: «Наиболее распространенная интерпретация адвайты приравнивает недвойственность к монизму и акосмическому иллюзионизму. Говорят, что существует только Абсолют, или параа-брахма; все остальное - всего лишь иллюзорная видимость».
    • Менон 2012 : «Основная философия Адвайты - это идеалистический монизм, и считается, что она впервые представлена ​​в Упанишадах и закреплена в Брахма-сутре этой традицией».
    • Кинг 1995 , с. 65: «Преобладающий монизм Упанишад был развит Адвайта Ведантой до своей предельной крайности».
    • Моханти 1980 , с. 205: «Ньяя-Вайшешика реалистичен; Адвайта-веданта идеалистична. Первая плюралистична, вторая монистична».
  5. ^ Jump up to: а б с д Высшее Я:
    • Шанкара, Упадешасахасри I.18.3: «Я вечносвободный, существующий» ( Сат ). I.18.6: «Два [противоречивых] понятия «Я есть Существующий- Брахман » и «Я действую» имеют своим свидетелем Атман . Считается более разумным отказаться только от [этого одного] из двух [понятий] которое возникает из-за незнания. I.18.7: «Представление «Я Существующий» возникает из правильных средств познания, [в то время как] другое понятие берет свое начало из ошибочных средств познания». ( Mayeda 1992 , стр. 172)
    • Брахмаджнанавалимала Стих 20: «Брахман реален, вселенная — митхья (ее нельзя отнести ни к реальной, ни к нереальной). Джива — это сам Брахман, а не нечто иное». Перевод С.Н. Шастри [1]
    • Шивананда 1993 , с. 219: «Только Брахман (Абсолют) реален; этот мир нереален; а Джива, или индивидуальная душа, неотлична от Брахмана».
    • Менон 2012 : «Ощущающее Я (джива) и трансцендентное Я Вселенной (Атман) в действительности идентичны (оба являются Брахманом), хотя индивидуальное Я кажется различным, поскольку пространство внутри контейнера кажется отличным от пространства как такового. доктрины представлены в анонимном стихе «брахма сатьям джаган митхья; дживо брахмаива на апарах» (Только Брахман Истинен, и этот мир множественности является ошибкой; индивидуальное «я» не отличается от Брахмана)».
    • Дойч 1973 , с. 54: «[] сущностный статус [индивидуальной человеческой личности] — это статус безусловной реальности, идентичности с Абсолютом [...] самость ( джива ) воспринимается лишь неправильно: самость на самом деле является Брахманом».
    • Коллер 2013 , стр. 100–101: «Атман, который идентичен Брахману, в конечном итоге является единственной реальностью, и [...] появление множественности - это полностью работа невежества [...] личность, в конечном счете, принадлежит природа Атмана/Брахмана [...] Только Брахман в конечном счете реален».
    • Боукер 2000а , «Адвайта Веданта»: «Есть только Брахман, который обязательно недифференцирован. Из этого следует, что не может быть даже различия или двойственности между человеческим субъектом, или самостью, и Брахманом, поскольку Брахман должен быть этим самым самостью». (поскольку Брахман — это реальность, лежащая в основе всего явления). Поэтому целью человеческой жизни и мудрости должно быть осознание того, что «я» (атман) — это Брахман».
    • Хакер (1995 , стр. 88) отмечает, что Шанкара использует две группы слов для обозначения «атмана»: «Одна группа — в основном джива , виджнанатман и шарира — выражает иллюзорный аспект души [...] Но, кроме того, есть — два выражения атман и пратьягатман . Они также обозначают индивидуальную душу, но в ее реальном аспекте». Майеда (1992 , стр. 11, 14) использует слово пратьягатман ; Шивананда 1993 , с. 219), Дойч (1973 , стр. 54) и Менон (2012) используют термин джива , когда речь идет о тождестве атмана и Брахмана .
  6. ^ Согласно Шанкаре, в Адхьяса-бхашье (преамбула к Брахма-сутре Бхашье I.1.1) самоочевидно, что Атман , чистое осознание или сознание-свидетель , полностью отличается от не-Атмана, мышления и действия. Я и материальный мир.
  7. ^ Jump up to: а б с д Самосветимость; см. Deutsch 1973 , с. 48; Дасгупта 1975 , стр. 148–149; Индич 2000 , стр. 24, 28; Менон 2012 ; Ганери 2019 , с. 103; Мурти 1983 , с. 339; Исаева 1993 , с. 102.
    Для перевода и значения сваям пракаша :
    • сваям : «сам, автономный, лично» (Санскритский словарь разговорного санскрита, сваям. Архивировано 7 декабря 2021 года в Wayback Machine )
    • пракаша : «проявление», буквально «свет» или «озарение»; «способность раскрывать, представлять или проявлять» ( Fasching 2021, примечание 1, ссылка на «MacKenzie 2017, 335; см. также Ram-Prasad 2007, 53»)
    Сваям пракаша можно перевести как: О значении сваям пракаши :
    • Менезес 2017 , с. 198: «Самосвещение (сваям пракаша) означает, что «я» — это чистое осознание по природе»; idem Ganeri 2019 : «Я — это чистое осознание по своей природе».
    • Мурти 1983 , с. 339: «основное сознание [...], которому все представлено, но само не является представлением, то, что знает все, но само не является объектом».
    Подробную информацию см. в Mackenzie 2012 ; Фашинг 2011 .
  8. ^ О чистом Сознании, также включенном во фразу sat-cit-ananda , см. Mayeda 1992 , p. 103 (стих 1), с.105 (прим. 1); с.126, стих 7; Deutsch 1973 , стр. 48–51; Дэвис, 2010 г. , стр. 34–35; Рамбачан 2006 , стр. 7, 99–103; Менон 2012 ; Фашинг 2021 ; Синха 2016 , с. 42.
    • Шанкара, Упадешасахасри I.1.1, переведено в Майеде, 1992 г. , стр. 103: «Приветствие всезнающему Чистому Сознанию [примечание 1], которое пронизывает все, является всем, пребывает в сердцах всех существ и находится за пределами всех объектов [познания]. [Примечание 1 Майеды: «Санскритский термин Чайтанья, переведенная здесь как «Чистое Сознание», используется как синоним Брахмана-Атмана, указывающий на Его природу».]
    • Шанкара, Упадешасахасри I.11.7, перевод в Майеде, 1992 г. , стр. 126: «Отличный от имени, формы и действия и по природе постоянно свободный, я — Атман , т. е. высший Брахман ; я — только Чистое Сознание и всегда недвойственно».
    • Дойч 1973 , с. 48: «Атман (или параматман , высшее «Я») для Адвайта-веданты — это то чистое, недифференцированное, самосияющее сознание, вневременное, внепространственное и немыслимое, которое неотлично от Брахмана и которое лежит в основе и поддерживает индивидуальное человеческое сознание. человек."
    • Менон 2012 : «Для классической Адвайта Веданты Брахман является фундаментальной реальностью, лежащей в основе всех объектов и переживаний. Брахман объясняется как чистое существование, чистое сознание и чистое блаженство . Все формы существования предполагают познающее «я». Брахман или чистое сознание лежит в основе познающего «я». Сознание, согласно школе Адвайты, в отличие от позиций других школ Веданты, не является свойством Брахмана, но сама его природа также едина, без второго, всепроникающая и непосредственная осознанность».
    • Фашинг 2021 : «Согласно Адвайта Веданте, абсолют — это чистое, не имеющее качеств и неизменное сознание. Наше сознание (сознание отдельных сознательных сущностей) не отличается от него, но представляет собой не что иное, как сам этот абсолют, (по-видимому) модифицированный психические состояния соответствующих индивидуальных умов».
    • Синха 2016 , с. 42: «Согласно Адвайта Веданте, Атман — это чистое, вечное, неразличимое сознание, тогда как джива — это чистое сознание, ограниченное или определяемое внутренним органом (антахкараной)».
  9. ^ Jump up to: а б Поттер (2008 , стр. 136); см. Брихадараньяка-упанишада 2.51-14; Чандогья Упанишада 8.3.4.
  10. ^ Шрингери матх получил покровительство со стороны королей Империи Виджаянагара ( Гуддинг 2013 , стр. 89), конкурирующих с группами Шривайшнава Вишистадвайты за королевское покровительство и новообращенных. ( Стокер 2016 , стр. 55-56) Работы влиятельного Адвайтина Видьяраньи ( Мадхава, 14 в.), джагадгуру Шрингери матха ок. С 1374–1380 по 1386 годы представлял учение Адвайты как вершину индийского даршанама ( Hacker 1995 , стр. 29–30, Blake Michael 1992 , стр. 60–62 с примечаниями 6, 7 и 8, King 2002 , стр. 128, Roodurmun 2002 , стр. 33–34), в то время как последующий Шанкара Дигвиджаям жанр обожествлял его как правителя - отречения , покорившего четыре четверти. ( Novicka 2016 , стр. 147, Bader 2001 , стр. vii) Выдающееся положение Шанкары еще больше утвердилось в 19 ​​и 20 веке, получив всемирную известность, в «стыке интересов» западных христианских миссионеров, британского владычества и индийских националистов . ( King 2002 , стр. 129–135)
  11. ^ Jump up to: а б Сравните, в буддизме: Субитизм , Хонгаку («изначальное просветление»), Практика Пост-сатори . См. также Нисаргадатту Махараджа о «пути птицы и пути муравья».
  12. ^ См. также Пуруша .
  13. ^ Альтернативный английский перевод: Роберт Хьюм, Тринадцать основных упанишад , BU 4.3.32, Oxford University Press, стр. 138.
  14. ^

    Ссылка на недвойственность также делается в Чандогья-упанишаде в диалоге между ведическим мудрецом Уддалакой Аруни и его сыном Светакету следующим образом:

  15. ^ Многие из этих традиций, которые имели влияние среди неоведантистов, не произошли от ведантических линий передачи, то есть «Адвайта Веданты» Шанкары . Как указывает Мадайо (2017 , стр. 4), «...можно говорить о санскритских и народных адвайтических текстах (которые либо явно недуалистичны, либо допускают недуалистическое прочтение) и текстах Адвайта Веданты, которые происходят из в сампрадаях, претендующих на адвайта-ведантическую линию, таким образом, это позволяет избежать сбивающей с толку тенденции объединять адвайта-ведантические работы под зонтиком «Веданты» или «Адвайта-Веданты».
  16. ^ Кинг 1995 , с. 65: «Преобладающий монизм Упанишад был развит Адвайта Ведантой до своей предельной крайности».
  17. По мнению Милна, это не философия в западном значении этого слова. [69]
  18. ^ Согласно школе Адвайты, разум проясняет истину и устраняет возражения, однако он считает, что чистая логика не может привести к философским истинам, а могут привести только опыт и медитативные прозрения. Шрути , по его мнению , представляет собой собрание опыта и медитативных идей об освобождении знания. [76]
  19. ^ Шарма 1993 , стр. 72–83: «Согласно Адвайте, чистый субъект — это наше истинное я, чье знание освобождает, (...) Если бы субъект мог быть реализован в его чистоте, тогда все страдания прекратились бы: это называется самопознание»
  20. ^ См. также келамуни (2006), «Философия Ади Шанкарачарьи» , раздел «II. Тройные средства», о Брахма Сутра Бхашья 4.1.2 и субитизме.
  21. ^ Тималсина 2008 , с. xvii: «К Адвайте можно подойти с разных точек зрения. Существует не только множество интерпретаций Адвайты, но и разные отправные точки, из которых можно прийти к выводу о недвойственности».
  22. ^ Атман , Оксфордские словари, Oxford University Press (2012), Цитата : «1. истинное я человека; 2. душа человека»
  23. ^ Jump up to: а б Пейн 2005 , стр. 199–200 со стр. 215, примечания 5, 6: «Четвертая метафора — это монистическое уравнивание истинного или абсолютного «я» (атмана) с абсолютным бытием (Брахманом). каким-то образом постоянный, вечный, абсолютный или неизменный, он также одновременно универсален и индивидуален. Сущность такова, что ее можно познать».
  24. ^ Душа:
    • Атман , Оксфордские словари, Oxford University Press (2012), Цитата : «1. истинное я человека; 2. душа человека»
    • Дэвид Лоренцен (2004), Индуистский мир (редакторы: Сушил Миттал и Джин Терсби), Routledge, ISBN   0-415215277 , стр. 208–209, Цитата : «Движения Адвайты и Ниргуни, с другой стороны, подчеркивают внутренний мистицизм, в котором преданный стремится обнаружить тождество индивидуальной души (атмана) с универсальной основой бытия ( брахман) или найти бога внутри себя»;
    • Ричард Кинг (1995), Ранняя Адвайта Веданта и буддизм, Издательство Государственного университета Нью-Йорка, ISBN   978-0791425138 , с. 64, Цитата: «Атман как сокровенная сущность или душа человека и Брахман как сокровенная сущность и опора вселенной. (...) Таким образом, мы можем видеть в Упанишадах тенденцию к сближению микрокосма и макрокосма, кульминацией которого является приравнивание атмана к Брахману».
    • Чад Мейстер (2010), Оксфордский справочник по религиозному разнообразию, Oxford University Press, ISBN   978-0195340136 , с. 63; Цитата : «Хотя буддизм явно отвергает индуистские идеи Атмана (души) и Брахмана, индуизм рассматривает Будду Шакьямуни как один из десяти аватаров Вишну».
  25. ^ Оливель (1998 , стр. 77);
    Санскрит ( Викиисточник ): Прана, Апано, Вьяна, восемь слогов, восемь слогов или одна Гаятри, это Хайвасья, это тот, кто побеждает это существо, кто знает это четвертое , четвертое, четвертое, четвертое. , четвертый, четвертый, четвертый, четвертый муж Любой, кто знает это положение Верховной Личности Бога, несомненно, горит богатством и славой. 3 ॥
  26. ^ Сравните Фашинг 2021 : Для Адвайта Веданты сознание следует отличать от всего содержания сознания, которое может быть обнаружено интроспективно: это именно сознание того содержания, которое оно осознает, а не само по себе одно из этих содержаний. Его единственная природа, по мнению Адвайты, — пракаша (проявление); само по себе оно лишено какого-либо содержания и структуры и никогда не может стать объектом.
  27. ^ Брахман также определяется как:
  28. ^ Он предоставляет «материал», из которого все сделано.
  29. ^ Он заставляет все работать и существовать.
  30. ^ Гамбхирананда: «Это (является Брахманом), из которого (происходят) рождение и т. д. этой (вселенной)». [155]
  31. ^ Сварупалакшана , качества, определение по сути
  32. ^ Ученый Адвайтина Мадхусудана Сарасвати объяснил Брахман как Реальность, которая одновременно является отсутствием ложности (сат), отсутствием невежества (чит) и отсутствием печали/самоограничения (ананда). [158]
  33. ^ Сравните притчу об отравленной стреле.
  34. ^ Эти концепции обсуждаются в древних и средневековых текстах индуизма и других индийских религий с использованием синонимичных терминов. Причина называется карана (причина), нидана (диагноз), хету (хету) или мулам (मूलम्), а следствие называется карья (действие), пхала (плод), паринам (परिनाम) или шунгам (शुंग). . [сайт 12] [181]
  35. ^ Адвайта, кроме того, утверждает, что следствие ( карья ) неотлично от причины ( карана ), но причина отличается от следствия. Этот принцип называется карья-карана ананьятва . Когда причина уничтожена, следствие больше не будет существовать. Например, хлопчатобумажная ткань — это следствие хлопчатобумажных нитей, которые являются материальной причиной. Без ниток не будет хлопчатобумажной ткани. Без хлопка не будет ниток. По словам Свами Шивананды, в своих комментариях к « Брахмасутре-бхашье» 2.1.9 Ади Шанкара описывает это следующим образом:

    ананятве'пи карьякаранайох карьясйа каранатматвам на ту каранасйа карьятматвам
    Несмотря на неразличие причины и следствия, следствие заключено в причине, а не причина в следствии.
    Следствие имеет природу причины, а не причина — природу следствия.
    Поэтому качества следствия не могут коснуться причины. [сайт 14]

  36. ^ По словам Элиота Дойча, Адвайта Веданта утверждает, что «с точки зрения опыта Брахмана и самого Брахмана творения не существует » в абсолютном смысле, все эмпирически наблюдаемое творение относительно и представляет собой простую трансформацию одного состояния в другое, все состояния являются временная и причинно-следственная модификация. [183]
  37. ^ По словам Хью Николсона, «окончательным исследованием развития концепции виварты Хакера в индийской философии, и в частности в Адвайта Веданте, остается «Виварта» . [185] По словам Хакера, «слово майя для [Шанкары] едва ли имеет какое-либо терминологическое значение». [186]
  38. ^ Сравните неправильное понимание Йогачары концепции виджняпти-матры , «только представления», как «только сознания».
  39. ^ Страдания, вызванные работой разума, запутанного с физической реальностью.
  40. ^ Дживанмукти - это состояние, которое трансформирует природу, качества и поведение человека. После этого преобразования освобожденный человек проявляет такие атрибуты, как: ( Айяр 1914 , стр. 140–147); ( Никхилананда 1958 , стр. 53–79) ; ( Форт 1998 )
    • его не беспокоит неуважение, он терпит жестокие слова, с уважением относится к другим независимо от того, как другие относятся к нему;
    • столкнувшись с разгневанным человеком, он не отвечает на гнев, а отвечает мягкими и добрыми словами;
    • даже если его пытают, он говорит и доверяет правде;
    • он не жаждет благ и не ждет похвалы от других;
    • он никогда не причиняет вреда и вреда какой-либо жизни или существу (ахимса), он стремится к благополучию всех существ;
    • ему так же комфортно как в одиночестве, так и в присутствии других;
    • ему так же комфортно с чашей, у подножья дерева в изорванной одежде без посторонней помощи, как и тогда, когда он находится в митхуне (союзе нищих), граме (деревне) и нагаре (городе);
    • он не заботится и не носит сикху (пучок волос на затылке по религиозным соображениям), а также священную нить через свое тело. Для него знание — это сикха, знание — это священная нить, только знание является высшим. Внешняя внешность и ритуалы не имеют для него значения, имеет значение только знание;
    • для него нет ни призывания, ни отвержения божеств, ни мантры, ни не-мантры, ни простираний, ни поклонения богам, богине или предкам, ничего, кроме познания Себя;
    • он скромный, энергичный, с ясным и устойчивым умом, прямолинейный, сострадательный, терпеливый, равнодушный, смелый, говорит твердо и ласково.
  41. ^ Истинное Я само по себе является лишь тем чистым сознанием, без которого ничего нельзя познать каким-либо образом. (...) И то же самое истинное Я, чистое сознание, не отличается от высшего мирового Принципа, Брахмана (...) Брахман (= истинное Я, чистое сознание) является единственной Реальностью ( сат ), поскольку Он не окрашен различиями, признаком невежества, и поскольку Это единственная вещь, которая не подлежит сублимации. [144]
  42. ^ Фаулер 2002 , стр. 30–31, 260–264: «Как философский и метафизический термин он [монизм] относится к принятию одного единственного, окончательного принципа как основы космоса, единства и единства всей реальности. (...) [монизм] имеет выдающуюся модель, предложенную индийским философом восьмого века Шанкарой, который связан со школой мысли Адвайта Веданта (стр. 263) – «По словам Шанкары: представления о самом себе и о себе действительно ложно построены (на Атмане) по незнанию. Когда есть (знание) единства Атмана, этих представлений, конечно, не существует. Если семени нет, то откуда появится плод?».
  43. ^ Эти характеристики и шаги описаны в различных текстах Адвайты, например, Шанкарой в главе 1.1 Брахмасутрабхасьи , [78] и в Бхагавад-гите, глава 10.
  44. ^ Примеры самоограничений, упомянутых в индуистских текстах: нужно воздерживаться от любого насилия, которое причиняет вред другим, воздерживаться от начала или пропаганды обмана и лжи, воздерживаться от кражи чужой собственности, воздерживаться от сексуальной измены своему партнеру и воздерживаться от алчности. . [204] [205] [206]
  45. ^ См. также келамуни (2006), «Философия Ади Шанкарачарьи» , раздел «II. Тройные средства», о Брахма Сутра Бхашья 4.1.2 и субитизме.
  46. ^ Майеда ссылается на высказывания Шанкары относительно эпистемологии ( прамана-джанья ) в разделе 1.18.133 Упадешасахасри и разделе 1.1.4 Брахмасутра-бхасьи. [221] [222] Примечание: в некоторых рукописях стих Упадешасахасри 1.18.133 указан как 2.18.133, тогда как Майеда указывает его как 1.18.133 из-за перепутанной нумерации глав. [223] [224]
  47. ^ См. также ramesam, AtmA anubhava / anubhUti (блог).
  48. ^ Шарма 2000 , с. 177 относится к Брахма Сутре Бхашье 4.1.15, «которую традиция рассматривает как намек на его собственный непосредственный опыт высшей истины». Оно звучит следующим образом: [...] Как можно оспаривать сердечное познание другого как обладателя брахманического знания, даже если он носит тело?
  49. ^ 1. Что-то есть. 2. Это не так. 3. Это и есть, и нет. 4. Это ни есть, ни нет. [248]
  50. ^ «Сознание», [265] [Интернет 20] "интеллект", [266] [264] "мудрость"
  51. ^ "Абсолют", [265] [Интернет 20] «бесконечный», [Интернет 20] «Высшая истина» [Интернет 20]
  52. ^ Хотя традиция Веданты приравнивает сат («Существующее») к Брахману, сама Чандогья-упанишада не относится к Брахману. [259] [257] Дойч и Далви (2004 , стр. 8): «Хотя в тексте не используется термин брахман , традиция Веданты гласит, что Существующее ( сат ), о котором идет речь, есть не что иное, как Брахман».
  53. ^ Сам Шанкара отказался от всех религиозных ритуальных действий; [294]
    В качестве примера рассуждений Шанкары «почему следует отказаться от обрядов и ритуальных действий» [295] Шанкары В другом месте Бхасья в различных Упанишадах повторяет «откажитесь от ритуалов и обрядов». [296]
  54. ^ Сравните Мукерджи 2011 г. о Свадхьяе (ведическом обучении). Мукерджи (2011 , стр. 29–31) отмечает, что Ригведа и комментарий Саяны содержат отрывки, критикующие как бесплодное простое повторение Шик ( слов) без понимания их внутреннего смысла или сущности, знания Дхармы и Парабрахмана . Мукерджи (2011 , стр. 29, 34) заключает, что в Ригведическом обучении мантрам «созерцание и понимание их значения считалось более важным и жизненно важным для образования, чем их простое механическое повторение и правильное произношение». Мукерджи (2011 , стр. 35) ссылается на Саяну, утверждающую, что «овладение текстами, акшара-прапти , сопровождается артха - бодхой , восприятием их значения». ( Артха также может означать «цель, предназначение или сущность», в зависимости от контекста. [297] [Интернет 22] ) Согласно Мукерджи (2011 , стр. 36), «осознание Истины » и познание параматмана , как оно открыто риши , является настоящей целью ведического обучения, а не простое чтение текстов.
  55. ^ Up.I.18.219: «Отказ от всех действий становится средством различения значения слова «Ты», поскольку существует [Упанишадическое] учение: «Став спокойным, самообладающим [..., человек видит Атман там в себе]» (Бхр. Уп. IV, 4, 23)». [305]
  56. ^ Шанкарачарья 1949 , с. 32;
    Санскрит : Вот почему тот, кто желает достичь этого видения конечной цели, должен подняться над гордостью касты, ашрама и т. д., а также стремлением к форме, детям, богатству и миру. Из-за противоречия совершенной веры возникает взгляд на различие и запрет этого эгоизма. Ибо в разуме собственного мирского, который производится законом Священных Писаний, нет разума, противоречащего этому. Нет разума холода в огне, нет и разума смерти слона в теле. Следовательно, поскольку невежество не является результатом всех кармических действий, следует отказаться от всех видов кармической деятельности, таких как жертвоприношения, священный шнур и другие ритуальные церемонии. 44 ॥
  57. ^ Многие Упанишады названия до 112 Упанишад ). развивались в разных школах в разное время и в разных местах, некоторые в ведический период, другие в средневековую или современную эпоху ( записаны [320] Все основные комментаторы считали двенадцать-тринадцать древнейших из этих текстов основными Упанишадами и основой Веданты.
  58. ^ Шрути включает в себя четыре Веды, включая четыре слоя встроенных текстов — Самхиты , Брахманы , Араньяки и ранние Упанишады . [321]
  59. ^ Санскрит : Шри Санстан Гаудападачарья Матх , Шри Санстан Гаудападачарья Матх
  60. ^ Накамура также признал влияние этих матхов, которые, как он утверждает, способствовали влиянию Шанкары, что было «благодаря институциональным факторам». Матхи, которые он основал, продолжают действовать и сегодня и сохраняют учение и влияние Шанкары, «в то время как сочинения других ученых до него были забыты с течением времени». [340]
  61. По словам Пандея, эти Матхи не были основаны самим Шанкарой, а изначально представляли собой ашрамы, основанные Вибхандакой и его сыном Шьяшнгой . [341] Шанкара унаследовал ашрамы в Двараке и Шрингери и перенес ашрам в Шнгаверапуре в Бадарикашрам, а ашрам в Ангадеше в Джаганнатха-Пури. [342]
  62. ^ Sanskrit.org: «Адвайтины не являются сектантами и выступают за поклонение Шиве и Вишну наравне с другими божествами индуизма, такими как Шакти, Ганапати и другие». [Интернет 23]
  63. ^ Археологические данные свидетельствуют о том, что традиция смарта в Индии восходит как минимум к III веку нашей эры. [344] [345]
  64. Практически Шанкара способствовал сближению адвайты и ортодоксального смарта , который к его времени не только продолжал защищать теорию варнашрамадхармы как определяющую путь кармана , но и развил практику панчайатанапуджи («поклонения пяти святыням») как решение разнообразных и противоречивых религиозных практик. Таким образом, можно было поклоняться любому из пяти божеств (Вишну, Шива, Дурга, Сурья, Ганеша) как своей истадевате («божеству по выбору»). [351]
  65. ^ Хельмут фон Глазенапп (1995), Веданта и буддизм: сравнительное исследование, Буддийское издательское общество, страницы 2-3, Цитата: «Веданта и буддизм жили бок о бок в течение такого долгого времени, что, очевидно, они должны были влиять друг на друга. Сильная склонность индийского ума к доктрине вселенского единства привела представителей Махаяны к представлению Самсары и Нирваны как двух аспектов одной и той же и единой истинной реальности; для Нагарджуны эмпирический мир является простой видимостью , как и все дхармы; в нем преходящи и обусловлены другими дхармами, не имея собственного независимого существования. Только неопределимая «Пустота» ( Шуньята ), которую можно постичь в медитации и реализовать в Нирване, имеет истинную реальность [в буддизме]».
  66. ^ Это развитие не закончилось Адвайта Ведантой, но продолжилось в тантризме и различных школах шиваизма. Недвойственный кашмирский шиваизм , например, находился под влиянием нескольких ортодоксальных и неортодоксальных индийских религиозных и философских традиций и перенял их доктрины. [360] К ним относятся веданта, санкхья, йога Патанджали и ньяя, а также различные буддийские школы, в том числе йогачара и мадхьямика. [360] но также Тантра и традиция Натхов. [361]
  67. ^ Калупахана описывает, что в буддизме также существует течение, отдающее предпочтение онтологии субстанции. Калупаханан рассматривает Мадхьямаку и Йогачару как реакцию на развитие онтологии субстанции в буддизме. [382]
  68. ^ Ученые разделились во мнениях относительно исторического влияния Адвайта Веданты. Некоторые индологи утверждают, что это одна из наиболее изученных индуистских философий и наиболее влиятельных школ классической индийской мысли:
    • Индич 2000 , стр. 57–60
    • Бранниган 2009 , с. 19: « Адвайта Веданта — самая влиятельная философская система в индуистской мысли».
    • Дойч 1969 , с. 3: «[Адвайта Веданта] была и продолжает оставаться наиболее широко принятой системой мысли среди философов Индии, и мы считаем, что это одно из величайших философских достижений, которые можно найти на Востоке или Западе».
  69. См. также Девдутт Паттанаик (30 августа 2020 г.), Кто такой индус? - Что вам не говорят об Адвайте. Архивировано 19 декабря 2021 года в Wayback Machine , Mumbai Mirror.
  70. ^ С точки зрения востоковедов, средневековый мусульманский период был временем застоя и культурного вырождения, когда изначальная чистота учений Упанишад, систематизированных такими философами, как Шанкара, была потеряна. С этой точки зрения, «истинные достижения индийской цивилизации» были восстановлены во время британского колониального правления в Индии благодаря усилиям западных индологов, которые считали Адвайта Веданту подлинной философией Упанишад, а Шанкару - ее величайшим представителем. [421] [примечание 69] Хотя эта точка зрения подвергалась критике со стороны постколониальных исследований и критики ориентализма, «в некоторых академических кругах понимание востоковетелями досовременной истории Индии до сих пор избегало тщательного пересмотра». [422]
  71. Тем не менее, Баласубраманиан утверждает, что, поскольку основные идеи систем Веданты заимствованы из Вед, философия Веданты так же стара, как и Веды. [428]
  72. Дойч и Далви отмечают, что в индийском контексте тексты «являются лишь частью традиции, которая сохраняется в своей самой чистой форме в устной передаче по мере ее развития». [430]
  73. ^ Накамура отмечает, что в доктринах четырех глав существуют противоречия. [441]
  74. ^ Его часто используют как синоним термина читта-матра , но они имеют разные значения. Стандартный перевод обоих терминов — «только сознание» или «только разум». Некоторые современные исследователи возражают против этого перевода и сопровождающего его ярлыка «абсолютный идеализм» или «идеалистический монизм». [445] Лучший перевод виджняпти-матры «только представление» . [446]
  75. ^ 1. Что-то есть. 2. Это не так. 3. Это и есть, и нет. 4. Это ни есть, ни нет. [248] [ нужна страница ] «Четырёхугольное отрицание» — это английское толкование санскрита Чатушкоти . [ нужна ссылка ]
  76. ^ Влияние буддизма Махаяны на другие религии и философии не ограничивалось Ведантой. Калупахана отмечает, что Висуддхимагга - буддийская традиция Тхеравады содержит «некоторые метафизические предположения, такие как предположения сарвастивадинов, саутрантиков и даже йогачаринов ». [448]
  77. ^ Кинг 2002 , с. 128: «Хотя западные ученые и индуисты часто утверждают, что Шанкарачарья был самой влиятельной и важной фигурой в истории индуистской интеллектуальной мысли, это, похоже, не подтверждается историческими свидетельствами». [30]
  78. Незначительность матха Шринери до этого времени была такова, что Хакер, Кульке и Ротермунд утверждали, что матх Шринери мог быть основан самим Видьяраньей, заявляя, что он был основан самим Шанкарой. [339] [474]
  79. ^ Поттер 2008 , стр. 346–347, 420–423: «Существует мало достоверной исторической информации о Сурешваре; традиция гласит, что Сурешвара такая же, как Манданамисра».
  80. ^ По мнению Команса, этот подход отсутствует в исторических текстах Адвайты. [516]
  81. ^ Нео-Веданта, кажется, ближе к Бхедабхеда-Веданте, чем к Адвайта Веданте Шанкары, с признанием реальности мира. Николас Ф. Гир: «Рамакришна, Свами Вивекананда и Ауробиндо (я также включаю М. К. Ганди) были названы «неоведантистами», философией, которая отвергает утверждение адвайтинистов о том, что мир иллюзорен. Ауробиндо в своей книге « Жизнь божественная» , заявляет, что он перешел от «универсального иллюзионизма» Шанкары к своему собственному «универсальному реализму» (2005: 432), определяемому как метафизический реализм в европейском философском смысле этого слова. [517]
  82. ^ В настоящее время Коэн дистанцировался от Пунджи и называет свое учение «Эволюционным Просвещением». [523] Журнал What Is Enlightenment , издаваемый организацией Чона, несколько раз критиковал нео-адвайту, еще в 2001 году. См. [Интернет 37] [Интернет 38] [Интернет 39]
  1. ^ Сатрен Херст 2005 , с. 1.
  2. ^ Jump up to: а б с д и ж г Аллен 2017 .
  3. ^ Немецкий 1988 , с. 3.
  4. ^ Милн 1997 .
  5. ^ Jump up to: а б с д и ж г час Николсон 2010 , с. 27.
  6. ^ Jump up to: а б с д и ж г Майеда 2006 , стр. 25–27.
  7. ^ Jump up to: а б с д и ж г час я Менон 2012 .
  8. ^ Немецкий 1973 , с. 3, 2 класс; стр.54.
  9. ^ Jump up to: а б Коллер 2013 , с. 100-101.
  10. ^ Jump up to: а б Индич 2000 , с. 50.
  11. ^ Шарма 1995 , стр. 8–14, 31–34, 44–45, 176–178.
  12. ^ Фост 1998 , стр. 387–405.
  13. ^ Накамура 2004 , с. [ нужна страница ] .
  14. ^ Jump up to: а б с д и Команс 2000 , с. 183.
  15. ^ Немецкий 1973 , стр. 48–52.
  16. ^ Jump up to: а б Майеда 2006 , стр. 78–79.
  17. ^ Липнер 2000 , с. 68.
  18. ^ Jump up to: а б Липнер 2000 , с. 60.
  19. ^ Накамура 2004 , с. 13, 691.
  20. ^ Новецке 2007 , стр. 255–272.
  21. ^ Гудолл 1996 , с. хli.
  22. ^ Дэвис 2014 , стр. 13, 167 с примечанием 21.
  23. ^ Jump up to: а б Накамура 2004 , с. 426.
  24. ^ Jump up to: а б с д Накамура 2004 , с. 3.
  25. ^ Olivelle 1992 , стр. x–xi, 8–10, 17–18.
  26. ^ Филлипс 1998 , с. 332, примечание 68.
  27. ^ Jump up to: а б Накамура 2004 , стр. 221, 680.
  28. ^ Jump up to: а б с д и ж Мадайо 2017 .
  29. ^ Jump up to: а б с д и ж г час я дж Хакер 1995 , с. 29–30.
  30. ^ Jump up to: а б с д и ж Кинг 2002 , с. 128.
  31. ^ Jump up to: а б Фиордалис 2021 , с. 24, примечание 12.
  32. ^ Jump up to: а б Дюбуа 2013 , с. XVIII.
  33. ^ Jump up to: а б с д и Баруа 2015 , с. 262.
  34. ^ Jump up to: а б с д Майеда 1992 , с. 182 (Уп.И.18.103-104).
  35. ^ Jump up to: а б с Мадайо, 2017 г. , стр. 4–5.
  36. ^ Рамбачан 1994 .
  37. ^ Jump up to: а б Николсон 2010 , с. [ нужна страница ] .
  38. ^ Jump up to: а б Немецкий, 1988 , стр. 104–105.
  39. ^ Jump up to: а б Команс 2000 , стр. 125–142.
  40. ^ Jump up to: а б с д и ж Майеда 1992 , с. XVIII.
  41. ^ Jump up to: а б Фиордалис 2021 .
  42. ^ Jump up to: а б с Николсон 2010 , стр. 160.
  43. ^ Jump up to: а б Сатрен Херст 2005 , с. 3.
  44. ^ Шарма 2006 , с. 38–43, 68–75.
  45. ^ Король 2013 , с. 128–132.
  46. ^ Кинг 2002 , стр. 119–133.
  47. ^ Лой 1988 .
  48. ^ Jump up to: а б с Редди Джутури 2021 .
  49. ^ Тималсина 2017 .
  50. ^ Jump up to: а б Кинг 1995 , с. 268 с примечанием 2.
  51. ^ Хакер 1995 , с. 78.
  52. ^ Лоренцен 2015 .
  53. ^ Бэрд 1986 .
  54. ^ Госвами Абхай Чаран Бхактиведанта 1956 .
  55. ^ Шарфштейн 1998 , с. 9–11.
  56. ^ Оливель 1998 , с. xxxvi со сноской 20.
  57. ^ Сталь 2008 , с. 365, примечание 159.
  58. ^ Филлипс 2009 , с. 295 примечание 24.
  59. ^ Jump up to: а б с д Мадайо 2017 , с. 5.
  60. ^ Кинг 1995 , с. 9.
  61. ^ Jump up to: а б Шарма 1993 , с. xiv.
  62. ^ Мадайо 2017 , стр. 2, примечание 6.
  63. ^ Jump up to: а б Милн 1997 , с. 168.
  64. ^ Deutsch 1988 , стр. 3, 10, 13–14 со сносками.
  65. ^ Сатрен Херст 2005 , с. 79.
  66. ^ Николсон 2010 , с. 68.
  67. ^ Майеда 1992 , с. 73.
  68. ^ Jump up to: а б с Клостермайер 2007 , с. 26.
  69. ^ Милн 1997 , с. 166.
  70. ^ Isaeva 1993 , p. 237.
  71. ^ Далал 2009 , стр. 16, 26–27.
  72. ^ Майеда 1992 , с. 25.
  73. ^ Jump up to: а б с д и ж Коллер 2006 .
  74. ^ Jump up to: а б с Длинный 2020 , с. 245.
  75. ^ Jump up to: а б с Коллер 2013 , с. 101.
  76. ^ Коллер 2006 , с. xii.
  77. ^ Коллер 2013 , стр. 99–106.
  78. ^ Jump up to: а б с д и ж г час я дж к л Немецкий 1980 , с. 105-108.
  79. ^ Jump up to: а б Деррида 1992 , с. 203.
  80. ^ Дэвис 2010 , с. 34-35.
  81. ^ Фиордалис 2021 , с. 18-19.
  82. ^ Jump up to: а б Рамбачан 1991 , с. 97.
  83. ^ Jump up to: а б Фиордалис 2021 , с. 6.
  84. ^ Jump up to: а б Фиордалис 2021 , с. 9.
  85. ^ Шиперс 2010 , с. 126, 128.
  86. ^ Jump up to: а б с д и Коллер 2013 .
  87. ^ Jump up to: а б Майеда 1992 , с. 19.
  88. ^ Майеда 1992 , стр. 18–20.
  89. ^ Jump up to: а б Майеда 1992 , стр. 20–22.
  90. ^ Jump up to: а б Майеда 1992 , с. 20.
  91. ^ Майеда 1992 , с. 22.
  92. ^ Jump up to: а б с д Майеда 1992 , с. 78.
  93. ^ Шарма 2008 , с. 5–14.
  94. ^ Jump up to: а б с Николсон, Хью 2011 , стр. 171–172, 191.
  95. ^ Jump up to: а б с д Граймс 2004 , стр. 31–33.
  96. ^ Jump up to: а б с Пулигандла 1997 , с. 232.
  97. ^ Jump up to: а б Шарма 1995 , стр. 174–178.
  98. ^ Jump up to: а б с Фаулер 2002 , стр. 246–247.
  99. ^ Трэшер 1993 , с. 1–7.
  100. ^ Jump up to: а б с Шарма 1995 , стр. 176–178.
  101. ^ Ренард 2010 , с. 131.
  102. ^ Малковский 2001 , с. 42–44.
  103. ^ Хирияна 1993 , с. 359–363.
  104. ^ Шарма 1997 , с. 1–16.
  105. ^ Мурти 1996 , с. 294–296, 194–195.
  106. ^ Граймс (1994) , стр. 35–38.
  107. ^ Синха (2013) , с. 306–314.
  108. ^ Рам-Прасад (2013a) , стр. 190–194.
  109. ^ Далал (2011) , с. 38.
  110. ^ Джонсон (2009) , с. запись «Атман (сам)».
  111. ^ Боукер 2000c , «Атман».
  112. ^ Jump up to: а б Тималсина 2014 , стр. 3–23.
  113. ^ Майеда 1992 , с. 103 (стих 1), с.105 (прим. 1).
  114. ^ Jump up to: а б Рамбачан 2006 , стр. 101-1. 7, 99–103.
  115. ^ Jump up to: а б Рам-Прасад 2013 , с. 235.
  116. ^ Немецкий 1973 , стр. 48–51.
  117. ^ Рам-Прасад 2013 , с. 237.
  118. ^ Jump up to: а б Шанкара, Адхьяса-бхасья (преамбула к Брахма Сутра Бхашья I.1.1)
  119. ^ Шарма 2007 , с. 44–45, 90.
  120. ^ Немецкий 1973 , стр. 50–51, 101–107.
  121. ^ Фаулер 2002 , стр. 256–258, 261–263.
  122. ^ Раджу 1985 , стр. 448–449 .
  123. ^ Jump up to: а б Шарма 2007 , стр. 9–13, 29–30, 45–47, 79–86.
  124. ^ Майеда 1992 .
  125. ^ Шарма 2004 , с. 3.
  126. ^ Индич 2000 , стр. 57–60.
  127. ^ Уилбер 2000 , с. 132.
  128. ^ Jump up to: а б с Шарма 2004 , стр. 15–40, 49–72.
  129. ^ Кинг 1995 , с. 300, Примечание 140.
  130. ^ Сарма 1996 , стр. 122, 137.
  131. ^ Сарма 1996 , стр. 126, 146.
  132. ^ Команс 2000 , стр. 128–131, 5–8, 30–37.
  133. ^ Индич 2000 , стр. 106–108.
  134. ^ Салливан (1997) , стр. 59–60.
  135. ^ Гупта (1998) , стр. 26–30.
  136. ^ Jump up to: а б Раджу 1985 , стр. 32–33.
  137. ^ Хьюм (1921) , с. Чандогья Упанишада – Восьмой Пратхапака, Кханды с седьмого по двенадцатый, стр. 268–273 .
  138. ^ Индич 2000 , стр. 58–67, 106–108.
  139. ^ Индич 2000 , с. 24, 28.
  140. ^ Jump up to: а б Ганери 2019 , с. 103.
  141. ^ Дасгупта 1975 , с. 148-149.
  142. ^ Jump up to: а б Мурти 1983 , с. 339.
  143. ^ Яо (2005) , с. 2.
  144. ^ Jump up to: а б с д Поттер 2008 , стр. 6–7.
  145. ^ Jump up to: а б с Лохтефельд 2002а , с. 122.
  146. ^ Раджу 2006 , с. 426; Заключение главы часть XII.
  147. ^ Венкатрамайя 2000 , с. xxxii.
  148. ^ Падият 2014 , с. 177.
  149. ^ Jump up to: а б Бродд 2009 , стр. 43–47.
  150. ^ Пулигандла 1997 , с. 231.
  151. ^ Раджу 2006 , с. 426 и Заключение главы часть XII.
  152. ^ Дхавамони (2002) , стр. 43–44.
  153. ^ Мартинес-Бедард (2006) , стр. 18–35.
  154. ^ Майеда 1992 , с. 18-19.
  155. ^ Гамбхирананда 2021 , с. 13.
  156. ^ Раджу 1992 , стр. 228.
  157. ^ Немецкий 1980 , с. 9.
  158. ^ Jump up to: а б с Арапура (1986) , стр. 12, 13–18.
  159. ^ Deutsch 1980 , с. 9–10 со сноской 2.
  160. ^ Вернер 1994 .
  161. ^ Прадхан (2014) , с. 19.
  162. ^ Мурти 2009 , с. 152.
  163. ^ Граймс 1990 , с. [ нужна страница ] .
  164. ^ Майеда 1992 , с. 77.
  165. ^ Jump up to: а б с Мурти 2009 , с. 157.
  166. ^ Рамбачан 2006 , стр. 107-1. 114–122.
  167. ^ Каплан (2007) .
  168. ^ Мурти 2009 , с. 160.
  169. ^ Мурти 2009 , с. 149.
  170. ^ Мурти 2009 , с. 150.
  171. ^ Доэрти 2005 , с. 209-210.
  172. ^ Майеда 1992 , с. 82.
  173. ^ Jump up to: а б Поттер 2006 , с. 7-8.
  174. ^ Мурти 2009 , стр. 155–156.
  175. ^ Jump up to: а б Врум (1989) , стр. 122–123.
  176. ^ Шастри 1911 , стр. 5 и ix.
  177. ^ Шастри 1911 , стр. 58–73.
  178. ^ Николсон, Хью 2011 , с. 266, примечание 21.
  179. ^ Розер (2005) , с. 15.
  180. ^ Беллинг (2006) .
  181. ^ Нагао (1991) , стр. 127–128.
  182. ^ Липнер (1996) , стр. 109–126.
  183. ^ Немецкий 1973 , стр. 40–43.
  184. ^ Jump up to: а б Кинг 1999 , с. 221.
  185. ^ Николсон, Хью 2011 , стр. 266, примечание 20, 167–170.
  186. ^ Николсон, Хью 2011 , с. 266 примечание 21.
  187. ^ Jump up to: а б Рамбачан 2006 , с. 26.
  188. ^ Лохтефельд 2002 , с. 320.
  189. ^ Команс 2000 , стр. 183–184.
  190. ^ Деуссен 1980 .
  191. ^ Jump up to: а б с Рамбачан 2006 , стр. 101-1. 109–111.
  192. ^ Вивекананда (1947) , стр. 63–65.
  193. ^ Майеда 2006 .
  194. ^ Рамбачан 1984 .
  195. ^ Jump up to: а б Далал 2009 , с. 22.
  196. ^ Шивананда 1977 , с. viii.
  197. ^ Jump up to: а б с д и ж Рао и Паранджпе 2015 , с. 6–7, 177–178, 215.
  198. ^ Jump up to: а б Граймс 1996 , стр. 98–99.
  199. ^ Jump up to: а б Махарадж (2014) , стр. 88, контекст: стр. 82–108.
  200. ^ Jump up to: а б с Пулигандла 1997 , стр. 251–254.
  201. ^ Jump up to: а б Дэвис 2010 , стр. 38–39.
  202. ^ Немецкий 1980 , с. 105-108.
  203. ^ Jump up to: а б с д и ж Тибо (1890) , с. 12 со сноской 1.
  204. ^ Хайм (2005) , стр. 341–354.
  205. ^ Лохтефельд (2001) , с. 777.
  206. ^ Рао (1926) .
  207. ^ Jump up to: а б с д Немецкий, 1973 , стр. 106–110.
  208. ^ Роберт П. Вакслер; Морин П. Холл (2011). Преобразование грамотности: изменение жизни посредством чтения и письма . Изумруд. стр. 105–106. ISBN  978-0-85724-628-8 .
  209. ^ Далал 2009 , с. 16.
  210. ^ Фиордалис 2021 , с. 18.
  211. ^ Фиордалис 2021 , с. 19.
  212. ^ ПП Билимория (2012). Шабдапрамана: Слово и знание Спрингер. стр. 100-1 299–301. ISBN  978-94-009-2911-1 .
  213. ^ Jump up to: а б с Команс 2000 , с. 182.
  214. ^ Команс 2000 , стр. 182–183.
  215. ^ Jump up to: а б с Рудурмун 2002 , с. [ нужна страница ] .
  216. ^ Jump up to: а б Джоэл Млеко (1982), Гуру в индуистской традиции. Архивировано 6 сентября 2023 года в Wayback Machine Numen, том 29, Fasc. 1, стр. 33–61.
  217. ^ Поттер, Карл (2002). Предпосылки индийской философии . Мотилал Банарсидасс. стр. 25–26. ISBN  81-208-0779-0 .
  218. ^ Jump up to: а б с Бхавук, ДПС (2011). Энтони Марселла (ред.). Духовность и индийская психология . Спрингер. п. 172. ИСБН  978-1-4419-8109-7 .
  219. ^ Jump up to: а б Майеда 1992 , с. 46.
  220. ^ Майеда 2006 , стр. 46.
  221. ^ Майеда 2006 , стр. 46–47.
  222. ^ Бадараяна (1936) , с. 35.
  223. ^ Шанкарачарья 1949 , стих 2.8.133, стр. 258.
  224. ^ Поттер 2014 , с. 249.
  225. ^ Jump up to: а б с Майеда 2006 , стр. 47.
  226. ^ Jump up to: а б Сатрен Херст 2005 , с. 49-50.
  227. ^ Jump up to: а б с д Граймс 1996 , с. 238.
  228. ^ Датта 1932 , стр. 221–253.
  229. ^ Пулигандла 1997 , с. 228.
  230. ^ Jump up to: а б Немецкий 2000 , с. 245-248.
  231. ^ Кинг 1999 , с. 14.
  232. ^ Наводнение 1996 , с. 225.
  233. ^ Письмо 2015 г.
  234. ^ Рамбачан 1994 , стр. 107-1. 124–125.
  235. ^ Ценкнер 1995 , с. 96.
  236. ^ Граймс 2004 , с. 23.
  237. ^ Jump up to: а б Боукер 2000b , «Анубхава».
  238. ^ Хальбфасс 2017 , с. 387.
  239. ^ Сатрен Херст 2005 , с. 68.
  240. ^ Шарма 2000 , с. 177.
  241. ^ Jump up to: а б с д Рамбачан 1991 , стр. xii–xiii.
  242. ^ Рамбачан 1991 , стр. 107-1. 1–14.
  243. ^ Нихалананда 1931 , с. viii.
  244. ^ Нихалананда 1931 , стр. viii–ix.
  245. ^ Jump up to: а б Нельсон 1996 , с. 29.
  246. ^ Jump up to: а б с Раджу 1971 , стр. 177.
  247. ^ Jump up to: а б Сарма 2007 , стр. 126, 143–144.
  248. ^ Jump up to: а б Гарфилд и Прист 2003 .
  249. ^ Мурти 2009 , стр. 158–159.
  250. ^ Jump up to: а б Шах-Каземи 2006 , с. 5.
  251. ^ Майеда 1992 , с. 14.
  252. ^ Майеда 1992 , с. 12, 172.
  253. ^ Немецкий 1973 , с. 49.
  254. ^ Брауэ 1984 , с. 81.
  255. ^ Jump up to: а б с Бреретон 1986 .
  256. ^ Оливель 2008 , с. 349 примечания 8.7-16.3.
  257. ^ Jump up to: а б с Черный 2012 , с. 36.
  258. ^ Jump up to: а б Липнер 2000 , стр. 55, примечание 9, 57.
  259. ^ Jump up to: а б с д Дойч и Далви 2004 , с. 8.
  260. ^ Оливель 2008 , с. 151-152; с.349 примечание 8.7-16.3.
  261. ^ Оливель 1998 , с. 152.
  262. ^ Бхатавадекар 2013 , с. 203, примечание 14.
  263. ^ Бреретон 1986 , с. 107.
  264. ^ Jump up to: а б Брауэ 1984 , с. 80.
  265. ^ Jump up to: а б Граймс 1996 , с. 234.
  266. ^ Шивараман 1973 , с. 146.
  267. ^ Майеда 1992 , с. 50, 172.
  268. ^ Jump up to: а б с Липнер 2000 , с. 57.
  269. ^ Jump up to: а б Оливель 2008 , с. 151-152.
  270. ^ Майеда 1992 , с. 172, Уп.18.3, 18.6, 18.7.
  271. ^ Майеда 1992 , с. 172, Уп.18.6.
  272. ^ Липнер 2000 , стр. 60, 62.
  273. ^ Майеда 1992 , с. 218 (уп.II.1.24).
  274. ^ Мюллер (1879) , стр. 92-109 со сносками.
  275. ^ Гудолл 1996 , стр. 136–137.
  276. ^ Майеда 1992 , с. 190-192.
  277. ^ Jump up to: а б Майеда 1992 , с. 91; 219 (Уп.II.1.28).
  278. ^ Накамура 1999 , с. 675.
  279. ^ Накамура 1999 , с. 176.
  280. ^ Накамура 1999 , с. 178.
  281. ^ Накамура 1999 , с. 679.
  282. ^ Майеда 1992 , с. 173-174 (Уп.И.18.9-19); с.196 примечание 13.
  283. ^ Майеда 1992 , с. 251-253 (Уп.II.3).
  284. ^ Майеда 1992 , с. 253 (Уп.II.3).
  285. ^ Майеда 1992 , с. 196 примечание 13.
  286. ^ Рамбачан 1991 , с. 155.
  287. ^ Jump up to: а б с д и Рудурмун 2002 , стр. 33–34.
  288. ^ Рамбачан 1991 , стр. 107-1. 155–156.
  289. ^ Рамбачан 1991 , с. 156.
  290. ^ Jump up to: а б с д и ж Рудурмун 2002 , с. 40.
  291. ^ Ценкнер 1995 , с. 95.
  292. ^ Jump up to: а б Накамура 2004 , с. 367.
  293. ^ Накамура 2004 , стр. 365–366.
  294. ^ Поттер 2008 , с. 16.
  295. ^ Карл Поттер на стр. 220; [ нужна полная цитата ]
  296. ^ Бхасья Шанкары по Брихадараньяка-упанишадам . Перевод С. Мадхавананды. 1950. стр. 348–350, 754–757 .
  297. ^ Поттер 1998 , с. 610 (примечание 17).
  298. ^ Шанкарачарья 1949 , стр. 16-17.
  299. ^ Поттер 2008 , стр. 219–221.
  300. ^ Майеда 1992 , с. 91, 218.
  301. ^ Майеда 1992 , с. 172-173 (Уп.И.18.3-8).
  302. ^ Майеда 1992 , с. 183 (Уп.И.18.99-100).
  303. ^ Майеда 1992 , с. 190 (Уп.И.18.174).
  304. ^ Майеда 1992 , с. 192 (Уп.И.18.196-197); с.195 (Уп.И.18.2019).
  305. ^ Майеда 1992 , с. 195 (Уп.И.18.2019).
  306. ^ Майеда 1992 , с. 85, 220 (Уп.II.1.30).
  307. ^ Jump up to: а б Немецкий 1973 , с. 99.
  308. ^ Бауэр, Нэнси Ф. (1987). «Адвайта Веданта и современная западная этика». Философия Востока и Запада . 37 (1). Издательство Гавайского университета: 36–50. дои : 10.2307/1399082 . JSTOR   1399082 .
  309. ^ Немецкий 1973 , с. 100.
  310. ^ Deutsch 1973 , стр. 101–102 со сносками.
  311. ^ Рамбачан 2006 , с. 109 .
  312. ^ Майеда 2006 , стр. 88–89.
  313. ^ Майеда 2006 , с. 92.
  314. ^ Николсон 2010 , с. 33.
  315. ^ Jump up to: а б Шанкарачарья 1949 , стр. 17-19.
  316. ^ Шанкара 2006 , стр. 226–227.
  317. ^ Jump up to: а б с д и Коллер 2013 , стр. 100–101.
  318. ^ Jump up to: а б Isaeva 1993 , p. 35.
  319. ^ Граймс 1990 , стр. 6–7.
  320. ^ Дасгупта 1955 , с. 28
  321. ^ Венди Донигер О'Флаэрти (1988), Текстовые источники для изучения индуизма , Manchester University Press, ISBN   0-7190-1867-6 , стр. 2–3.
  322. ^ Jump up to: а б Коберн 1984 , с. 439.
  323. ^ Jump up to: а б Немецкий 2000 , с. 245-248.
  324. ^ Deutsch 1988 , стр. 4–6 со сноской 4.
  325. ^ Шарма 2007 , стр. 18–19.
  326. ^ Стивен Филлипс (1998), Классическая индийская метафизика , Мотилал Банарсидасс, ISBN   978-8120814899 , с. 332 примечание 68
  327. ^ Стивен Филлипс (1998), Классическая индийская метафизика , Мотилал Банарсидасс, ISBN   978-8120814899 , с. 332 примечание 69
  328. ^ Jump up to: а б с Isaeva 1993 , pp. 35–36.
  329. ^ Jump up to: а б с Isaeva 1993 , pp. 35–36, 77, 210–212.
  330. ^ Венди Донигер О'Флаэрти (1988), Текстовые источники для изучения индуизма, Manchester University Press, ISBN   0-7190-1867-6 , стр. 2–3.
  331. ^ Jump up to: а б с Шарма 2007 , с. 17–19, 22–34.
  332. ^ Jump up to: а б с Майеда 2006 , стр. 6–7.
  333. ^ Шри Гоудападачарья и Шри Кавале Матх (Поминальный том) . п. 10.
  334. ^ Каригудар Ишваран, Аскетическая культура
  335. ^ Венди Синклер-Брюлл, Женщины-аскеты
  336. ^ Х.А. Роуз, Иббетсон, Дензил Иббетсон сэр и Маклаган, Глоссарий племен и каст Пенджаба и Северо-Западной пограничной провинции , стр. 857
  337. ^ Хакер 1995 , с. 28.
  338. ^ Хакер 1995 , с. 28-29.
  339. ^ Jump up to: а б с д и ж г час Хакер 1995 , с. 29.
  340. ^ Накамура 2004 , стр. 680–681.
  341. ^ Панди 2000 , стр. 4–5.
  342. ^ Панди 2000 , с. 5.
  343. ^ Накамура 2004 , стр. 782–783.
  344. ^ Фредерик Ашер (1981). Джоанна Готфрид Уильямс (ред.). Каладаршана: американские исследования в искусстве Индии . БРИЛЛ Академик. стр. 1–4. ISBN  90-04-06498-2 . Архивировано из оригинала 16 января 2024 года . Проверено 9 февраля 2017 г.
  345. ^ Jump up to: а б с Джеймс С. Харл (1994). Искусство и архитектура Индийского субконтинента . Издательство Йельского университета. стр. 140–142 , 191, 201–203. ISBN  978-0-300-06217-5 .
  346. ^ Jump up to: а б Наводнение 1996 , с. 17
  347. ^ Jump up to: а б Донигер 1999 , с. 1017.
  348. ^ Jump up to: а б Гудрун Бюнеманн (2003). Мандалы и Янтры в индуистской традиции . БРИЛЛ Академик. стр. 60–61. ISBN  978-9004129023 . Архивировано из оригинала 16 января 2024 года . Проверено 9 февраля 2017 г.
  349. ^ Диана Л. Эк (1998). Даршан: Видение Божественного образа в Индии . Издательство Колумбийского университета. п. 49. ИСБН  978-0-231-11265-9 . Архивировано из оригинала 16 января 2024 года . Проверено 9 февраля 2017 г.
  350. ^ Розен 2006 , с. 166.
  351. ^ Хилтебейтель 2013 .
  352. ^ Jump up to: а б Четыре конфессии индуизма. Архивировано 18 июня 2018 года в Wayback Machine , Основы индуизма, индуистский монастырь Кауаи.
  353. ^ Фальк Райтц (1997), Комплексы Панкаятана в Северной Индии: возникновение, развитие и региональные особенности индийской архитектурной формы. Архивировано 9 октября 2016 года в Wayback Machine , докторская диссертация (на немецком языке), награждена Свободным университетом Берлина.
  354. ^ Jump up to: а б с Isaeva 1993 , p. 172.
  355. ^ Deutsch & Dalvi 2004 , стр. 126, 157.
  356. ^ Jump up to: а б с д и Китобойный промысел 1979 , стр. 1–42.
  357. ^ Граймс 1998 , стр. 684–686.
  358. ^ Шарма, Б.Н. 2000 , с. 60–63.
  359. ^ Дасгупта и Моханта 1998 , стр. 362.
  360. ^ Jump up to: а б Мюллер-Ортега 2010 , с. 25.
  361. ^ Мюллер-Ортега 2010 , с. 26.
  362. ^ Jump up to: а б Поттер 1981 , с. 105.
  363. ^ Команс 2000 , с. 2.
  364. ^ Мудгал 1975 , с. 4.
  365. ^ Isaeva 1993 , p. 174.
  366. ^ Дасгупта 1997 , с. 494
  367. ^ Isaeva 1993 , pp. 60, 145–154.
  368. ^ Уильямс 2008 , стр. 104, 125–127.
  369. ^ Хукэм 1991 , стр. 100–104.
  370. ^ Уильямс 2008 , стр. 107, 112.
  371. ^ Хукхэм 1991 , с. 96 .
  372. ^ Williams 2008 , стр. 104–105, 108–109: «(...) это относится к Будде, использующему термин «Я», чтобы победить небуддийских аскетов».
  373. ^ Мерв Фаулер (1999). Буддизм: верования и практики . Сассекс Академик Пресс. стр. 101–102. ISBN  978-1-898723-66-0 . [ постоянная мертвая ссылка ]
  374. ^ Джон В. Петтит (1999). Светоч уверенности Мипхама: освещающий взгляд на Дзогчен, Великое Совершенство . Саймон и Шустер. стр. 48–49. ISBN  978-0-86171-157-4 . Архивировано из оригинала 16 января 2024 года . Проверено 2 февраля 2017 г.
  375. ^ Д. Шарма (1966). «Эпистемологическая негативная диалектика индийской логики — Абхава против Анупалабдхи». Индо-иранский журнал . 9 (4): 291–300. дои : 10.1163/000000066790086530 .
  376. ^ Джон Клейтон (2010), Религии, причины и боги: очерки межкультурной философии религии, Cambridge University Press, ISBN   978-0521126274 , с. 54
  377. ^ Алекс Уэйман (1999), Тысячелетие буддийской логики, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN   978-8120816466 , стр. XIX–XX.
  378. ^ Пулигандла 1997 , стр. 49–50, 60–62.
  379. ^ Jump up to: а б Кристофер Бартли (2011). Введение в индийскую философию . Академик Блумсбери. стр. 90–91. ISBN  978-1-84706-449-3 .
  380. ^ Jump up to: а б Уильямс, Трайб и Винн, 2000 , с. 92.
  381. ^ Пулигандла 1997 , стр. 40–50, 60–62, 97.
  382. ^ Калупахана 1994 .
  383. ^ Кристофер Бартли (2011). Введение в индийскую философию . Академик Блумсбери. стр. 90–91, 96, 204–208. ISBN  978-1-84706-449-3 .
  384. ^ Юлиус Липнер (1986), Лицо истины: исследование значения и метафизики в ведантической теологии Рамануджи, State University of New York Press, ISBN   978-0887060397 , стр. 120–123
  385. ^ Хакер 1995 , с. 78; Лоренцен 2015 ; Бэрд 1986 ; Госвами Абхай Чаран Бхактиведанта, 1956 г.
  386. ^ Бидерман 1978 , стр. 405–413.
  387. ^ Фаулер 2002 , стр. 238–243, 288–294, 340–342.
  388. ^ Jump up to: а б Накамура 2004 , стр. 691–693.
  389. ^ Jump up to: а б с ДЖАБ ван Бютенен (2008), Рамануджа - индуистский теолог и философ. Архивировано 21 июня 2022 года в Wayback Machine , Британская энциклопедия.
  390. ^ Jump up to: а б Кристофер Эттер (2006). Исследование качественного неплюрализма . iUniverse. стр. 57–60, 63–65. ISBN  978-0-595-39312-1 .
  391. ^ Сарма 1994 , стр. 374–375.
  392. ^ Брайант, Эдвин (2007). Кришна: Справочник (Глава 15, Дипак Сарма) . Издательство Оксфордского университета. стр. 361–362. ISBN  978-0195148923 .
  393. ^ Jump up to: а б Джон Пол Сиднор (2012). Рамануджа и Шлейермахер: на пути к конструктивному сравнительному богословию . Каземат. стр. 84–87. ISBN  978-0227680247 . Архивировано из оригинала 16 января 2024 года . Проверено 21 сентября 2016 г.
  394. ^ Jump up to: а б с Джозеф П. Шульц (1981). Иудаизм и языческие верования: сравнительные исследования религии . Издательство Университета Фэрли Дикинсон. стр. 81–84. ISBN  978-0-8386-1707-6 . Архивировано из оригинала 16 января 2024 года . Проверено 21 сентября 2016 г.
  395. ^ Индич 2000 , стр. 1–2, 97–102.
  396. ^ Немецкий 2013 , с. 247-248.
  397. ^ Деварши Раманатх Шастри, «Шуддхадвайта Даршан (Том 2)», опубликовано Мота Мандиром, Бхоивада, Мумбаи, Индия, 1917.
  398. ^ "Брахмавад Санграха", Паб. Вайшнав Митра Мандал Сарваджаник Ньяса, Индаур, Индия, 2014 г.
  399. ^ Jump up to: а б Тапасьянанда, Свами. Школы бхакти Веданты стр. 180-181
  400. ^ Jump up to: а б Стокер, Валери (2011). «Мадхва (1238–1317)» . Интернет-энциклопедия философии . Архивировано из оригинала 12 октября 2016 года . Проверено 2 февраля 2016 г.
  401. ^ Jump up to: а б Стаффорд Бетти (2010), Двайта, Адвайта и Вишиштадвайта: контрастирующие взгляды на мокшу, Азиатская философия: Международный журнал философских традиций Востока, том 20, выпуск 2, стр. 215–224
  402. ^ Jump up to: а б СМС Чари (1999), Адвайта и Вишистадвайта, Мотилал Банарсидасс, ISBN   978-8120815353 , стр. 5–7
  403. ^ Неог 1980 , стр. 107-1. 243–244.
  404. ^ Кумар Дас 2006 , с. 172–173.
  405. ^ Браун 1983 , стр. 553–557.
  406. ^ Шеридан 1986 , стр. 1–2, 17–25.
  407. ^ Шеридан 1986 , с. 6.
  408. ^ ван Буйтенен, JA B (1966). «Архаизм Бхагавата-пураны». В Милтоне Сингере (ред.). Кришна: мифы, обряды и отношения . стр. 23–40.
  409. ^ Смит 2003 , стр. 126–128.
  410. ^ Наводнение 1996 , стр. 162–167.
  411. ^ Клостермайер 1984 , стр. 177–178.
  412. ^ Дэвис 2014 , с. 167, примечание 21.
  413. ^ Дычковски 1989 , стр. 43–44.
  414. ^ Isaeva 1995 , pp. 134–135.
  415. ^ МакДэниел 2004 , стр. 89–91.
  416. ^ Брукс 1990 , стр. 35–39.
  417. ^ Махони 1997 , с. 274 с примечанием 73.
  418. ^ Chapple 1984 , стр. ix–x со сноской 3;
    Розен 2001 , с. 149 .
  419. ^ Уайт, Дэвид Гордон (2014). «Йога-сутра Патанджали»: биография . Издательство Принстонского университета. стр. xvi–xvii, 50–52. ISBN  978-0691143774 .
  420. ^ Ригопулос 1998 , стр. 37, 57, 62–63, 195–207;
    Сахасрабудхе 1968 , стр. 113–114;
    Оливель 1992 , стр. 17–18
  421. ^ Jump up to: а б Николсон 2010 , с. 24-25.
  422. ^ Николсон 2010 , с. 24.
  423. ^ Jump up to: а б Кинг 2002 , стр. 136–138, 141–142.
  424. ^ Jump up to: а б Кинг 2002 , с. 135.
  425. ^ Jump up to: а б Аллен и Венкаткришнан, 2017 .
  426. ^ Deutsch & Dalvi 2004 , стр. 95–96.
  427. ^ Баласубраманиан 2000 , с. ххх.
  428. ^ Баласубраманиан 2000 , с. XXIX.
  429. ^ Баласубраманиан 2000 , стр. xxx – xxxi.
  430. ^ Deutsch & Dalvi 2004 , с. 95.
  431. ^ Баласубраманиан 2000 , с. xxxii.
  432. ^ Jump up to: а б Накамура 1990 , с. 436.
  433. ^ Панди 2000 , с. 4.
  434. ^ Jump up to: а б Баласубраманян 2000 , с. xxxiii.
  435. ^ Оливель 1992 , с. 10.
  436. ^ Оливель 1992 , стр. 3–4.
  437. ^ Оливель 1992 , стр. 17–18.
  438. ^ Стивен Х. Филлипс (1995), Классическая индийская метафизика, издательство Колумбийского университета, ISBN   978-0812692983 , с. 332 с примечанием 68
  439. ^ Антонио Ригопулос (1998), Даттатрея: Бессмертный гуру, йогин и Аватара, State University of New York Press, ISBN   978-0791436967 , стр. 62–63
  440. ^ Раджу 1992 , стр. 177.
  441. ^ Jump up to: а б Накамура 2004 , с. 308.
  442. ^ Jump up to: а б Накамура 2004 , с. 280.
  443. ^ Сарма 1997 , стр. 239.
  444. ^ Накамура 2004 , стр. 280–281.
  445. ^ Кочумуттом 1999 , с. 1.
  446. ^ Кочумуттом 1999 , с. 5.
  447. ^ Раджу 1971 , стр. 177-178.
  448. ^ Земля 1994 , с. 206.
  449. ^ Jump up to: а б Сарма 1996 , стр. 127.
  450. ^ Jump up to: а б с Рудурмун 2002 , с. 29.
  451. ^ Рудурмун 2002 , с. 31.
  452. ^ Трэшер 1993 , с. vii–x.
  453. ^ Рудурмун 2002 , с. 32.
  454. ^ Jump up to: а б с Накамура 2004 , с. 678.
  455. ^ Jump up to: а б Майеда 2006 , с. 13.
  456. ^ Накамура 2004 , с. 679.
  457. ^ Jump up to: а б Джон Коллер (2007), Чад Мейстер и Пол Копан (редакторы): The Routledge Companion to Philosophy of Religion , Routledge, ISBN   978-1-134-18001-1 , стр. 98–106
  458. ^ Jump up to: а б Майеда 1992 , с. XV.
  459. ^ Майеда 1992 , с. XVIII, примечание 3.
  460. ^ Липнер 2000 , с. 56, в т.ч. примечание 12.
  461. ^ Хакер 1995 , с. 30–31.
  462. ^ Вильгельм Хальбфасс (1990), Традиции и размышления: исследования индийской мысли , State University of New York Press, ISBN   978-0-7914-0362-4 , стр. 205–208
  463. ^ Ади Шанкарачарья, Вивекачумани С. Мадхавананда (переводчик), Адвайта Ашрам (1921)
  464. ^ Джон Граймс (2004), Вивекачудамани Шанкарачарьи Бхагаватпады: Введение и перевод , Ашгейт, ISBN   978-0-7546-3395-2 , стр.23
  465. ^ Кинг 1999 , с. 55.
  466. ^ Jump up to: а б Поттер 2006 , с. 6-7.
  467. ^ Сатчиданандендра Сарасвати 1997 , с. 6.
  468. ^ Николсон 2010 , с. 157; 229, примечание 57.
  469. ^ Jump up to: а б с д и ж Блейк Майкл 1992 , с. 60–62 с примечаниями 6, 7 и 8.
  470. ^ Jump up to: а б с д Николсон 2010 , стр. 178–183.
  471. ^ Jump up to: а б с д Гуддинг 2013 , с. 89.
  472. ^ Jump up to: а б Новицкая 2016 , стр. 147.
  473. ^ Jump up to: а б Бадер 2001 , с. VII.
  474. ^ Jump up to: а б с д Кульке и Ротермунд 1998 , с. 177.
  475. ^ Jump up to: а б с Стокер 2016 , с. 55-56.
  476. ^ Кларк 2006 , с. 157.
  477. ^ Кинг 2002 , с. 129.
  478. ^ Кинг 2002 , стр. 129–130.
  479. ^ Jump up to: а б Рудурмун 2002 , с. 38.
  480. ^ Рудурмун 2002 , с. 39.
  481. ^ Jump up to: а б Рудурмун 2002 , с. 30.
  482. ^ Фаулер 2002 , с. 129.
  483. ^ Isaeva 1993 , p. 85-86.
  484. ^ Ларсон и Бхаттачарья 1987 , с. 301-312.
  485. ^ Рудурмун 2002 , с. 34.
  486. ^ Рудурмун 2002 , с. 35.
  487. ^ Jump up to: а б Кинг 1999 , с. 56.
  488. ^ Рудурмун 2002 , с. 37.
  489. ^ Jump up to: а б Дасгупта 1955 , с. 198
  490. ^ Дасгупта 1955 , стр. 198–199.
  491. ^ Дасгупта 1955 , с. 199.
  492. ^ Рудурмун 2002 , с. 41.
  493. ^ Форт 1996 , с. 136.
  494. ^ Форт 1998 , с. 97.
  495. ^ Мадайо 2017 , с. 4.
  496. ^ Jump up to: а б Николсон 2010 , стр. 190–194, 200–201.
  497. ^ Jump up to: а б Габорио, Марк (июнь 1985 г.). «От Аль-Беруни до Джинны: идиома, ритуал и идеология индуистско-мусульманского противостояния в Южной Азии». Антропология сегодня . 1 (3). Королевский антропологический институт Великобритании и Ирландии: 7–14. дои : 10.2307/3033123 . JSTOR   3033123 .
  498. ^ Кларк 2006 , с. 215, 221-222.
  499. ^ Чисхолм, Хью, изд. (1911). «Мадхава Ачарья» Британская энциклопедия.
  500. ^ Jump up to: а б с Талбот 2001 , с. 185–187, 199–201.
  501. ^ Стокер 2016 , с. 55.
  502. ^ Гуддинг 2013 , с. 90.
  503. ^ Николсон 2010 , стр. 160–162.
  504. ^ Николсон 2010 , стр. 161.
  505. ^ Дж. Йорденс (1998). Религия Ганди: домотканая шаль . Пэлгрейв Макмиллан. п. 116. ИСБН  978-0-230-37389-1 .
  506. ^ Джеффри Д. Лонг (2008). Рита Шерма и Арвинд Шарма (ред.). Герменевтика и индуистская мысль: к слиянию горизонтов . Спрингер. п. 194. ИСБН  978-1-4020-8192-7 . Архивировано из оригинала 21 июля 2023 года . Проверено 1 июня 2017 г.
  507. ^ Кинг 2002 , стр. 107–109.
  508. ^ Аншуман А Мондал (2004). Национализм и постколониальная идентичность: культура и идеология в Индии и Египте . Рутледж. стр. 85, 256. ISBN.  978-1-134-49417-0 .
  509. ^ Кинг 2002 , стр. 136–138.
  510. ^ Кинг 2002 , стр. 107–109, 128.
  511. ^ Брайан Моррис (2006). Религия и антропология: критическое введение . Издательство Кембриджского университета. стр. 112, 141–144. ISBN  978-0-521-85241-8 . Архивировано из оригинала 16 января 2024 года . Проверено 29 января 2017 г.
  512. ^ Томас Блом Хансен (1999). Шафрановая волна: демократия и индуистский национализм в современной Индии . Издательство Принстонского университета. стр. 76–77, 91–92, 179–181, 44–47, 69–70. ISBN  978-0691006710 . Архивировано из оригинала 16 января 2024 года . Проверено 29 января 2017 г.
  513. ^ Кинг 2002 , стр. 132–133, 172.
  514. ^ Рамбачан 1994 , стр. 107-1. 91–92.
  515. ^ Рабиндра Кумар Дасгупта (1996). Свами Вивекананда об индийской философии и литературе . Институт культуры Миссии Рамакришны. стр. 145–146, 284–285. ISBN  978-81-85843-81-0 . Архивировано из оригинала 16 января 2024 года . Проверено 29 января 2017 г.
  516. ^ Команс, Майкл (1993). «Вопрос о важности самадхи в современной и классической Адвайта Веданте». Философия Востока и Запада . 43 (1). Издательство Гавайского университета: 19–38. дои : 10.2307/1399467 . JSTOR   1399467 . S2CID   170870115 .
  517. ^ Гир, Николас Ф. (2012). «Переусердствовать, чтобы отличаться: критика книги Раджива Малхотры «Быть ​​другим». Международный журнал индуистских исследований . 16 (3): 259–285. дои : 10.1007/s11407-012-9127-x . S2CID   144711827 .
  518. ^ Гир, Николас Ф. (2004). Достоинство ненасилия: от Гаутамы до Ганди . Издательство Государственного университета Нью-Йорка. стр. 40–42. ISBN  978-0-7914-5949-2 . Архивировано из оригинала 21 июля 2023 года . Проверено 1 июня 2017 г.
  519. ^ Кац 2007 .
  520. ^ Jump up to: а б с Лукас 2011 .
  521. ^ Каплан 2009 , стр. 16–17.
  522. ^ Лукас 2011 , стр. 102–105.
  523. ^ Глейг 2011 , с. 10.

Источники

[ редактировать ]

Печатные источники

Рам-Прасад, Чакраварти (2013a). Адвайта-эпистемология и метафизика: очерк индийского нереализма . Тейлор и Фрэнсис. ISBN  978-1-136-86897-9 .

Розер, Роберт В. (2005). Введение в созерцательный психологический взгляд индуистской Индии на мотивацию, самооценку и развитие (изд. в формате PDF). CiteSeerX   10.1.1.582.4733 .

Веб-источники
  1. ^ Британника, Редакторы энциклопедии. «Двайта». Британская энциклопедия, 19 февраля 2015 г., https://www.britannica.com/topic/Dvaita. Архивировано 9 марта 2021 г. в Wayback Machine . По состоянию на 13 марта 2022 г.
  2. ^ «Элизабет Ренингер, Обзор путеводителя: книга Дэвида Лоя «Недвойственность: исследование сравнительной философии» » . Архивировано из оригинала 11 апреля 2016 года . Проверено 13 января 2022 г.
  3. Санскрит: Wikisource. Архивировано 16 января 2024 г. в Wayback Machine , Брихадараньяка Упанишада 4.3.32.
  4. ^ Санскрит: Wisdomlimb. Архивировано 6 сентября 2022 года в Wayback Machine , Chandogya upnishad 6.2.1.
  5. ^ «Оксфордский индекс, нидидхьясана » . Архивировано из оригинала 5 июля 2017 года . Проверено 8 февраля 2017 г.
  6. ^ «Санскритский словарь Атман » . Архивировано из оригинала 22 декабря 2015 года . Проверено 21 декабря 2015 г.
  7. ^ Рамана Махарши. Состояния сознания . Архивировано из оригинала 9 февраля 2012 года . Проверено 16 февраля 2013 г.
  8. ^ Шри Чинмой. Вершины Бога-Жизни . Архивировано из оригинала 15 февраля 2012 года . Проверено 16 февраля 2013 г.
  9. ^ Брахма Джнянавали Мала Шри Ади Шанкарачарьи
  10. ^ манИШАпанчакам
  11. ^ Jump up to: а б Британская энциклопедия, майя. Архивировано 4 ноября 2021 года в Wayback Machine.
  12. ^ "причина" . Архивировано из оригинала 11 февраля 2017 года. "эффект" . Архивировано из оригинала 11 февраля 2017 года, Санскритский словарь английского языка , Кельнский университет, Германия.
  13. ^ Jump up to: а б с д и ж г «Интернет-энциклопедия философии, Бхедабхеда Веданта » . Архивировано из оригинала 18 февраля 2015 года . Проверено 16 января 2017 г.
  14. ^ «Брахма-сутры Свами Шивананды» . Свами-Кришнананда.org. Архивировано из оригинала 12 июня 2011 года . Проверено 10 июня 2011 г.
  15. ^ Санскрит: санскритские документы. Архивировано 23 июня 2021 года в Wayback Machine , Brahmajnanalimala 1.20.
  16. ^ манИШАпанчакам
  17. ^ «Оксфордский индекс, нидидхьясана » . Архивировано из оригинала 5 июля 2017 года . Проверено 8 февраля 2017 г.
  18. ^ Jump up to: а б с Нил Далал (2021), Шанкара. Архивировано 27 января 2022 года в Wayback Machine , Стэнфордская энциклопедия философии.
  19. ^ Jump up to: а б « адхиАропа апавАда » . Архивировано из оригинала 29 января 2022 года . Проверено 29 января 2022 г.
  20. ^ Jump up to: а б с д «Джидду Кришнамурти, Саанен, 2-я беседа со Свами Венкатесанандой, 26 июля 1969 года » . Архивировано из оригинала 6 ноября 2018 года . Проверено 3 января 2019 г.
  21. ^ Jump up to: а б «Тема: ГЛАВА 6 – РАЗДЕЛ 8» . Шанкарабхашья.com . 7 апреля 2019 года. Архивировано из оригинала 9 февраля 2022 года . Проверено 4 января 2022 г.
  22. ^ «артха» . Санскритско-английский словарь . Университет Кельна, Германия. Архивировано из оригинала 7 июня 2015 года.
  23. ^ Jump up to: а б с д и ж г час Биография Шанкары Ачарьи - Монашеские традиции. Архивировано 8 мая 2012 года в Wayback Machine.
  24. ^ «Орден Асрам Видья, Биографические заметки о Шанкаре и Гаудападе » . Архивировано из оригинала 9 августа 2020 года . Проверено 14 июля 2011 г.
  25. ^ Официальный сайт Kavale Math
  26. Гаура Гопала дас, Саморазрушительная философия майавады. Архивировано 9 июля 2021 года в Wayback Machine.
  27. ^ « Философия майявады » . Архивировано из оригинала 14 февраля 2017 года . Проверено 3 января 2019 г.
  28. ^ «advaita-deanta.org, Адвайта Веданта до Шанкарачарьи » . Архивировано из оригинала 3 марта 2018 года . Проверено 25 января 2013 г.
  29. ^ Гаудапада. Архивировано 15 июня 2020 года в Wayback Machine , Деванатан Джаганнатан, Университет Торонто, IEP.
  30. Британская энциклопедия, Раманахуа. Архивировано 21 июня 2022 года в Wayback Machine.
  31. ^ Jump up to: а б с д и «Школы Бхамати и Виварана» . Архивировано из оригинала 7 апреля 2018 года . Проверено 11 сентября 2012 г.
  32. ^ Jump up to: а б с «Майкл Хоули, Сарвепалли Радхакришнан (1888–1975) , Интернет-энциклопедия философии» . Архивировано из оригинала 12 июля 2019 года . Проверено 9 июня 2014 г.
  33. ^ Jump up to: а б с «Видение Адвайты, учителя » . Архивировано из оригинала 29 января 2022 года . Проверено 6 апреля 2015 г.
  34. ^ «Сангита Менон (2007), Адвайта Веданта , Интернет-энциклопедия философии» . Архивировано из оригинала 26 июня 2015 года . Проверено 30 января 2013 г.
  35. ^ «Неразделенный журнал, О журнале » . Архивировано из оригинала 23 августа 2018 года . Проверено 30 января 2013 г.
  36. ^ «Джерри Кац о недвойственности, «Что такое недвойственность?» » . Архивировано из оригинала 6 ноября 2018 года . Проверено 30 января 2013 г.
  37. ^ Что такое Просвещение? 1 сентября 2006 г.
  38. ^ Что такое Просвещение? 31 декабря 2001 г. Архивировано 10 марта 2013 г. в Wayback Machine.
  39. ^ Что такое Просвещение? 1 декабря 2005 г.

Дальнейшее чтение

[ редактировать ]
Первичные тексты
Введение
  • Дойч, Элиот (1969). Адвайта Веданта: философская реконструкция . Гонолулу: Пресса Центра Восток-Запад.
  • Майеда, Сенгаку (1992), «Введение в жизнь и мысли Шанкары» , в Маеде, Сенгаку (редактор), « Тысяча учений: Упадешасахасри Шанкары» , State University of New York City Press, ISBN  0-7914-0944-9
  • Команс, Майкл (2000), Метод ранней Адвайта-Веданты: исследование Гаудапады, Шанкары, Сурешвары и Падмапады , Дели: Мотилал Банарсидасс
  • Рамбачан, А. (2006). Мировоззрение Адвайты: Бог, мир и человечество . Издательство Государственного университета Нью-Йорка. ISBN  978-0791468524 .
  • Сарма, Чандрадхара (2007), Традиция Адвайты в индийской философии , Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120813120
История
  • Накамура, Хадзиме (1950), История ранней философии Веданты. Часть первая (переиздание 1990 г.) , Дели: Издательство Motilal Banarsidass.
  • Накамура, Хадзиме (1950), История ранней философии Веданты. Часть вторая (перепечатка 2004 г.) , Дели: Издательство Motilal Banarsidass.
  • Поттер, Карл Х. (1981), Энциклопедия индийской философии, том. 3: Адвайта Веданта до Шанкары и его учеников , Принстон: Издательство Принстонского университета.
  • Поттер, Карл Х. (2006), Энциклопедия индийской философии, том. 11: Адвайта Веданта с 800 по 1200 год , Издательство Мотилал Банарсидасс.
  • Исаева, Н.В. (1995), От ранней Веданты до кашмирского шиваизма: Гаудапада, Бхартрихари и Абхинавагупта , SUNY Press
  • Кларк, Мэтью (2006), Дашанами-самньяси. Интеграция аскетических линий в орден , БРИЛЛ
Тематические исследования
Гаудапада
  • Кинг, Ричард (1995), Ранняя Адвайта Веданта и буддизм: махаянский контекст Гаудападия-карики , State University of New York Press, ISBN  9780791425138
Шанкара
Нео-Веданта
  • Кинг, Ричард (2002), Ориентализм и религия: постколониальная теория, Индия и «Мистический Восток» , Рутледж
  • Рамбачан, Анантананд (1994). Границы Священных Писаний: новая интерпретация Вед Вивеканандой . [Гонолулу]: Издательство Гавайского университета. ISBN  0-8248-1542-4 .
Нео-Адвайта
Индийские языки
  • Мишра, М., Индийская философия , Художественное издание.
  • Синха, Х.П., Бхаратия Даршан ки рупарекха (Особенности индийской философии), 1993, Мотилал Бенарасидас, Дели – Варанаси.
  • Свами Парамананда Бхарати, Веданта Прабодха (на каннаде ), Джнанасамвардхини Грантхакусума, 2004 г.
[ редактировать ]
Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: 35a4fc718497cda7cf7000b8a629d38e__1721699880
URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/35/8e/35a4fc718497cda7cf7000b8a629d38e.html
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
Advaita Vedanta - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)