Jump to content

Кеншо

(Перенаправлено из практики Постсатори )

Кеншо ( романджи ; японский и классический китайский : 見性, пиньинь : jianxing , санскрит : dṛṣṭi- svabhāva ) — восточноазиатский буддийский термин из традиции чань/дзен , который означает «видеть» или «воспринимать» ( ) «природу» или «сущность» ( ), [1] [2] [примечание 1] или «истинное лицо». [Интернет 1] [5] [ нужна страница ] Обычно это переводят как «видение своей [истинной] природы», причем «природа» относится к природе будды , высшей реальности , Дхармадхату . Этот термин появляется в одном из классических лозунгов, определяющих чань-буддизм: увидеть свою собственную природу и достичь состояния будды (見性成佛).

Кенсё — это первоначальное прозрение или внезапное пробуждение , а не полное состояние будды. [6] За ним должно последовать дальнейшее обучение, которое углубляет это понимание, позволяет научиться выражать его в повседневной жизни и постепенно удаляет оставшиеся загрязнения . [7] [8] [9]

Японский термин «кэнсё» часто используется как сатори , который происходит от глагола «сатору» . [10] и означает «понимание; понимание». [Интернет 2] [примечание 2] [примечание 3]

Терминология

[ редактировать ]

Китайский буддийский термин цзяньсин ( упрощенный китайский : 见性 ; традиционный китайский : 見性 ; пиньинь : jiànxìng ; Уэйд-Джайлз : chien-hsing ) состоит из :

  • цзянь «видеть, наблюдать, встречаться, воспринимать»;
  • xing «(врожденная) природа, характер, личность, склонность, свойство, качество, пол»; также «истинное лицо». [Интернет 1] [примечание 4]

Буддийские монахи, выполнявшие санскритско-китайские переводы сутр, столкнулись со многими лингвистическими трудностями:

  • Они выбрали китайский jian 見 для перевода санскрита dṛś दृश् «видеть, смотреть» и центральную буддийскую идею dṛṣṭi दृष्टि «взгляд, видение (также мысленным взором), мудрость, ложное воззрение».
  • Переводчики использовали син 性 или цзысин 自性 «собственная природа» для санскритского свабхава स्वभाव «внутренняя природа, сущностная природа».

Таким образом, цзяньсин было переводом слова дршти-свабхава , что означает «взгляд на свою внутреннюю природу».

Этот термин встречается в китайской «Платформенной сутре» (ок. 8 века; 2, Праджня, «мудрость, понимание»). [14]

Произношения

[ редактировать ]

Стандартное китайское произношение jianxing (ок. 7 века н.э.). исторически происходит от среднекитайского kien С останавливаться С . [ нужна ссылка ] Существует китайско-ксеническое произношение этого термина:

Значения

[ редактировать ]

Перевод кэнсё на английский язык семантически сложен.

Энциклопедические и словарные определения

[ редактировать ]

Некоторые определения из энциклопедии и словаря:

  • Сутхилл (1934): «Узреть природу Будды внутри себя — обычное высказывание школы Чань (Дзен) или интуитивной школы». [16]
  • Фишер-Шрайбер (1991): Лит. «видеть природу»; Дзен-выражение опыта пробуждения (просветления). Поскольку значение этого слова — «видеть свою истинную природу», кэнсё обычно переводится как «самореализация». Как и все слова, которые пытаются свести концептуально непостижимый опыт просветления к понятию, это также не совсем точно и даже вводит в заблуждение, поскольку опыт не содержит двойственности «видящего» и «видимого», потому что нет «природы «я» как объект, который рассматривается субъектом отдельно от него. [11]
  • Барони (2002): «Видение своей природы», то есть осознание собственной изначальной Природы Будды. В школе Риндзай это чаще всего относится к начальному просветлению, достигнутому посредством коан . практики [3]
  • Мюллер (год неизвестен): Увидеть свой изначально просветленный ум. Узреть природу Будды внутри себя — распространенное высказывание школы Чань, как видно, например, во фразе «увидеть свою природу, стать Буддой» 見性成佛. [15]

Определения буддийских ученых

[ редактировать ]

Буддийские ученые определили кэнсё как:

  • Д.Т. Судзуки: «Взгляд в свою природу или открытие сатори»; [17] «Это приобретение новой точки зрения на наши отношения с жизнью и миром японские ученики дзэн обычно называют «сатори» ( у по-китайски). На самом деле это другое название Просветления ( Аннуттара-самьяк-самбодхи )». [18] [примечание 5]
  • Дюмулен (1988/2005): «Просветление описывается здесь как понимание тождества собственной природы со всей реальностью в вечном настоящем, как видение, которое устраняет все различия. Это просветление является центром и целью Дзэн. Хакуин предпочитает термин «видеть свою природу», который для него означает высшую реальность и космическое тело Будды , мудрость ( праджня ) и пустоту ( шуньята ), изначальное лицо, которое было у человека до рождения . и другие выражения из богатой палитры терминов Махаяны были знакомы ему благодаря постоянному изучению сутр и литературы дзэн ». [20]
  • Питер Харви (1990): «Это блаженное осознание того, что внутренняя природа человека, изначально чистый ум , напрямую известна как просветляющая пустота , таковость , которая динамична и имманентна миру ». [21]
  • Г. Виктор Соген Хори (2000): «Термин состоит из двух символов: ken , что означает «видеть» или «видеть», и sho , что означает «природа», «характер», «качество». «природа» — обычный перевод слова « кэнсё ». [2]

Определения буддийских учителей и практиков

[ редактировать ]

Буддийские учителя и практикующие определяют кэнсё как:

  • Джию-Кеннетт : «Заглянуть в свою собственную природу. Опыт просветления, сатори». [22]
  • Мёдо Ни Сатоми, ученик Хакууна Ясутани (1993): «Видение себя, то есть истинного я или природы Будды». [23]

Дальнейшие понятия

[ редактировать ]

По мнению Хори, термин кэнсё относится к реализации недвойственности субъекта и объекта в целом. [24] но термин кэнсё может применяться и в других контекстах: [25] «Как ты это понимаешь [24]

Кенсё — это не единичный опыт, а относится к целому ряду реализаций, от поверхностного взгляда новичка на природу ума до видения пустоты, эквивалентного «Пути видения» или самому состоянию будды. Во всех них познается одна и та же «вещь», но с разной степенью ясности и глубины. [21] [26]

«Кэнсё» обычно переводится как просветление , слово, которое также используется для перевода бодхи , праджни , сатори и состояния будды . Западный дискурс имеет тенденцию использовать эти термины как взаимозаменяемые, но существует различие между первым прозрением и дальнейшим развитием к состоянию будды.

Понимание против опыта

[ редактировать ]

Кенсё — это прозрение, понимание нашей сущности. [27] [21] [20] [24] как природа Будды , или природа ума приравнивался к природе Будды . , сам воспринимающий субъект, который в школе Восточной горы [28]

Современное понимание также описывает кэнсё как опыт , например, «опыт просветления»; термин «опыт просветления» сам по себе является тавтологией : «Кэнсё (просветление) — это опыт просветления (кэнсё)». Понятие «опыт» вписывается в популярный набор дихотомий: чистый (неопосредованный) и опосредованный, некогнитивный и когнитивный, экспериментальный и интеллектуальный, интуитивный и интеллектуальный, нерациональный и рациональный, недискурсивный и дискурсивный, непропозициональный и пропозициональный. [29]

Идея чистого опыта ( дзюнсуй куикен ) для интерпретации и понимания кэнсё была введена Нисидой Китаро в его «Исследовании добра» (1911) под влиянием «его несколько своеобразного прочтения западной философии». [30] особенно Уильям Джеймс , написавший «Многообразие религиозного опыта» . [примечание 6] Уэйн Праудфут прослеживает корни понятия «религиозный опыт» у немецкого теолога Фридриха Шлейермахера (1768–1834), который утверждал, что религия основана на ощущении бесконечности. Понятие «религиозного опыта» использовалось Шлейермахером для защиты религии от растущей научной и светской критики. Его переняли многие ученые-религиоведы, из которых наиболее влиятельным был Уильям Джеймс. [32] [примечание 7] Д.Т. Судзуки , который познакомил Нисиду Китаро с западной философией, перенял это понятие чистого опыта , охарактеризовав его как суть всех религий. [30] но лучше всего представлен в том, что он считал «превосходной японской культурой и религией» . [37] [38]

Влияние западной психологии и философии на японский буддизм было обусловлено гонениями на буддизм в начале Реставрации Мэйдзи и последующими попытками построить Новый буддизм ( син буккё ), адаптированный к современности. [39] [40] [36] Именно этот новый буддизм сформировал понимание дзэн на Западе . [41] особенно благодаря трудам Д.Т. Сузуки [42] [43] [36] и Санбо Кёдан , представитель открытия дзэн-обучения для последователей-мирян в эпоху Мэйдзи. [44]

Понятие «опыт» подверглось критике. [41] [45] [46] [47] Роберт Шарф отмечает, что «опыт» — это типичный западный термин, проникший в азиатскую религиозность под влиянием Запада. [41] [примечание 8] Понятие «опыт» вводит ложное представление о двойственности между «испытающим» и «испытываемым», тогда как суть кэнсё заключается в реализации «недвойственности» наблюдателя и наблюдаемого. [24] [27] «Чистого опыта» не существует; весь опыт опосредован интеллектуальной и познавательной деятельностью. [29] [49] Конкретные учения и практики конкретной традиции могут даже определять, какой «опыт» имеет человек, а это означает, что этот «опыт» является не доказательством учения , а результатом учения. [50] Чистое сознание без концепций, достигаемое «очисткой дверей восприятия». [примечание 9] , был бы подавляющим хаосом сенсорной информации без связности. [52]

Ама Сами описывает понятие опыта кэнсё или опыта пробуждения как по своей сути двойственное и ошибочное:

Как нам предлагается это [пробуждение]? Приходит ли оно к нам как внезапная ослепительная вспышка света, как великое чувство блаженства, как внезапный экстаз, короче, как своего рода переживание? Это «опыт», к которому мы приходим в дзадзэн? [...] Люди склонны жаждать опыта медитации, и чем больше психоделики, тем лучше. «Наличие опыта» не имеет большого значения; Сильный удар по голове, доза наркотиков, удушье или лишение кислорода, самовнушение или гипноз могут подарить вам огромные «переживания». Иногда люди бойко говорят о том, что у них был «опыт Пустоты». Но нас беспокоит вопрос: у кого это было? [53]

Даосинь замечает об опыте «видения пустоты »:

Практика бодхисаттв имеет в качестве реализации пустоту: когда начинающие ученики видят пустоту, это видение пустоты, это не настоящая пустота. Те, кто практикует Путь и достигают настоящей пустоты, не видят ни пустоты, ни непустоты; у них нет взглядов. [54]

Понятие «опыт» также переоценивает кэнсё, как если бы это была единственная цель обучения дзэн, тогда как традиция дзэн ясно утверждает, что «вонь дзэн» [55] должен быть удален, а «опыт» кэнсё должен быть интегрирован в повседневную жизнь. [7] [1] [9] В школе Риндзай это постсатори обучение включает изучение и усвоение большого количества классической китайской поэзии, которая далека от «универсальной» и превосходящей культуру. Напротив, оно требует обучения языку и поведению, специфичным для конкретной культуры, которые измеряются конкретными и строгими культурными нормами. [56] Подчеркивание «опыта» «сводит сложную диалектику доктрин и практики Чань/Дзэн к простым «средствам» или набору техник, предназначенных для привития такого опыта». [57]

Аккаунты Кенсё

[ редактировать ]

Классические аккаунты

[ редактировать ]

Классические тексты дзэн, такие как « Гао-сэн-цюань» («Жизнеописания выдающихся монахов») и списки передач, называемые «Передача лампы». [примечание 10] жанр ю- лю [61] (записанные высказывания мастеров, такие как « Линджи йёлу» ); и различные сборники коанов, [примечание 11] содержат отчеты об «опыте просветления». Эти отчеты представляют собой не дословные записи таких «опытов», а хорошо отредактированные тексты, записанные спустя десятилетия или даже десятилетия после предполагаемых высказываний и встреч. [62]

» «Дэнкороку , «Запись о передаче света», написанная Кейзаном Джокином 瑩山紹瑾 (1268–1325), является примером жанра «Передача лампы». Он содержит литературные рассказы о патриархах линии Сото, от Будды Шакьямуни до Коун Эдзё , в которых кэнсё играет центральную роль. Их не следует воспринимать как буквальное описание пробуждения, а как истории, подкрепляющие легитимность Догэн -сю , которая в своей ранней истории пережила жестокий внутренний конфликт по поводу правильной линии передачи во время Сандай сёрон . [63] [64] [примечание 12]

Пробуждение Догэна Дзэндзи вспоминается в Дэнкороку:

Однажды, во время ночного дзадзэн, Жуцзин сказал монахам: «Изучение дзэн – это освобождение от тела и ума». Услышав это, мастер внезапно сильно проснулся. Он сразу же пошел в комнату аббата и зажег благовония. Жуцзин спросил его: «Почему ты сжигаешь благовония?» Мастер ответил: «Тело и ум отпали». Жуцзин сказал: «Тело и ум отпали, отброшенные тело и ум». Мастер сказал: «Это временная способность; вы не должны одобрять меня без причины». Жуцзин ответил: «Я не одобряю вас без причины». Мастер спросил: «Почему ты не одобряешь меня без причины?» Жуцзин сказал: «Ты оставил тело и разум». Мастер поклонился. Руцзин сказал: «Ты упал, упал». [66]

Хакуин дает такое описание своего первого кэнсё, когда ему был 21 год: [67]

Около полуночи седьмой и последней ночи моей практики до моих ушей донесся звон колокола из далекого храма: внезапно мое тело и разум полностью исчезли. Я поднялся, очистившись даже от самой мелкой пыли. Переполненный радостью, я закричал во всю глотку: «Старый Йен-тоу жив и здоров! [...] После этого, однако, я стал чрезвычайно гордым и высокомерным». [68]

Хакуина Кенсё не был одобрен Сёдзю Родзином, который подверг Хакуина дополнительным тренировкам по коанам. Это привело к возникновению второго кэнсё, после чего Хакуин покинул Сёдзю Родзин. И только когда ему исполнился 41 год, он достиг «своего последнего великого просветления»: [67]

[Когда] Сёдзю спросил, почему он стал монахом, его ответ – что он сделал это, потому что боялся попасть в ад – повлек за собой презрительный ответ: «Ты эгоцентричный негодяй, не так ли? ты!" Лишь восемнадцать лет спустя, достигнув своего последнего великого просветления в возрасте сорока одного года, Хакуин полностью осознал значение упрека Сёдзю, а вместе с ним и истинное значение практики «постсатори». Спустя годы, когда Хакуин задал своему ученику Торею тот же вопрос, ответ Турея – «Работать ради спасения своих собратьев» – вызвал смех у Хакуина. «Гораздо лучшая причина, чем моя», - сказал он. [67]

Современные счета

[ редактировать ]

Хотя традиция дзэн неохотно говорит открыто об «опыте» кэнсё, [69] личные отчеты можно найти в текстах Дзен. [примечание 13] Кейдо Фукусима, настоятель Риндзай 20-го века, дает следующее описание:

В Нандзэндзи есть небольшой холм. Я гулял рядом, смотрел на него и часто улыбался старшеклассникам, которые тоже проходили мимо. Однажды, проходя мимо, я посмотрел на холм, и это было действительно потрясающе. Я был полностью потерян, как будто «меня» не существовало. Я стоял и смотрел на холм. Мимо проходили студенты, и один из них сказал что-то вроде: «Посмотрите на этого сумасшедшего монаха». Наконец я вышел из этого. Жизнь никогда не была для меня прежней. Я был свободен. [69] [примечание 14]

Спонтанный кэнсё

[ редактировать ]

Кенсё можно достичь без помощи учителя. Например, Ричард Кларк (1933), который учился у Филиппа Капло , утверждает, что у него возникло спонтанное кэнсё, когда ему было 13 лет. [Интернет 3] Деннис Генпо Мерзель утверждает, что в 1971 году у него произошло то, что он назвал «опытом пробуждения»: [Интернет 4]

Это было в феврале того же года, и мне было 26 лет. Мои вторые серьезные отношения заканчивались, и я чувствовал себя очень замкнутым и противоречивым. Мне нужно было немного места, поэтому я отправился в пустыню Мохаве на трехдневный поход с двумя друзьями. В пятницу я поднялся на гору один. Я ничего не знал о медитации или духовной практике. Я просто сидел и думал о своей жизни и о том, что происходит. Я чувствовал, что сильно облажался для такого юного возраста.

Я увидел свой кемпер «Фольксваген», мой дом на выходные, припаркованный в нескольких милях отсюда. Но в то же время я осознавал, что мой дом снова находится в Лонг-Бич, Калифорния. И ко мне пришел естественный коан: Где дом? Внезапно у меня произошел своего рода прорыв. Я почувствовал, что отпадаю, и стал единым с космосом, единым со вселенной, единым со всем сущим. В тот момент я понял, что где бы я ни был, это мой дом; дом повсюду. Я также знал, кем я был, вне описания, но давайте назовем это Большим Разумом.

Этот опыт полностью изменил мою жизнь. [Интернет 4]

Дополнительные описания «спонтанного кэнсё» можно найти в литературе дзэн. [примечание 15]

Альтернативные аккаунты

[ редактировать ]

Хоун Джию-Кеннетт 20-го века , Сото Дзен Ошо , [78] т.е. «священник» или «учитель», и первая западная женщина-священник дзэн, имела длительный религиозный опыт. [79] в 1970-е годы, включая серию видений и воспоминание прошлых жизней, когда она была тяжело больна. Она считала этот опыт «глубоким опытом кэнсё (просветления)». [80] [81] составляющие третий кэнсё, [79] и опубликовал отчет об этих видениях, а также подробную схему стадий пробуждения. [81] в книге «Как вырастить цветок лотоса» . [79] [82] Ее интерпретации, параллельные христианскому мистицизму, [83] были спорными, [81] [84] [79] и отвергается некоторыми как макио («иллюзия»). [80] [84] По словам Джию-Кеннетта, подобные случаи нередки. [примечание 16] но о них редко говорят; она рассматривала публикацию своего собственного опыта как способ признать существование и достоверность такого опыта, который, по ее мнению, может способствовать дальнейшему пониманию после первоначального пробуждения. [82] [89] Она признала риски и возможность возникновения разногласий при публикации своего отчета, но почувствовала, что выгоды от раскрытия такой информации перевешивают риски. [82]

Обучение кэнсё

[ редактировать ]

По словам Харриса, работа над кэнсё обычно представляет собой длительный процесс, растягивающийся на годы или даже десятилетия. [90] Вопреки этому, Виктор Хори отмечает, что при изучении коана кэнсё может появиться в течение шести месяцев. [91] [примечание 17]

Сото склонен к постепенному подходу, предпочитая, чтобы переживания происходили сами по себе. Риндзай склонен использовать коаны как метод искоренения привычной работы ума. [94]

Во время интенсивного дзадзэн могут возникать различные галлюцинации и психологические расстройства. Их называют макио . Отличить эти заблуждения от реального кэнсё является основной функцией учителя, поскольку ученик может ошибочно полагать, что он осознал кэнсё.

В школе Риндзай кэнсё считается незаменимым:

В какой-то момент мы переходим от заключения в невежестве и заблуждениях к истинному видению реализации дзэн: «Наше просветление вневременно, но наша реализация его происходит во времени». Согласно этому убеждению, момент пробуждения в этой жизни имеет первостепенное значение. [95]

Ожидается, что в обучении Риндзай ученик полностью посвятит себя как изучению коана, так и повседневной деятельности, чтобы «стать единым целым» с ним. [25] Кенсё используется для описания первого прорыва в изучении коан . [3] [примечание 18]

Современный японский Сото преуменьшает важность кэнсё из-за сектантского соперничества с Риндзаем, который делает упор на кэнсё . Тем не менее, кэнсё также играет свою роль в Сото. « Гэндзё-коан », или «коан повседневной жизни», который «естественно появляется в повседневной жизни», [96] подчеркивается. Студентам не рекомендуется активно искать опыт кэнсё. В практике Сото кэнсё «разрешается возникать естественным образом, как побочный продукт практики. Медитативная тренировка рассматривается как развитие одного великого кэнсё : [21]

Согласно традиции Сото Дзен, хотя работа над коаном является одним из способов достижения кэнсё, лучшим способом является дзадзэн. Действительно, Догэн , основатель Сото Дзэн, разъяснял, что дзадзэн сам по себе является просветлением, и пока адепт сохраняет чистое состояние немышления в Дзэн, он является Буддой. [97]

По словам Брэда Уорнера , в школе Сото существует два вида пробуждения. [98] Одна из них — это практика сикантадза , которая представляет собой «действительную просветленную деятельность Будды». [98] Другой — это накопление маленьких кусочков понимания, которые собираются вместе, уступая место более глубокому интуитивному знанию. [99]

Санбо Кёдан

[ редактировать ]

Кенсё также играет центральную роль в Санбо Кёдан , японской дзэн-организации, сыгравшей решающую роль в распространении дзэн в Соединённых Штатах . [44] Ясутани, основатель Санбо Кёдан, был разочарован отсутствием интереса к кэнсё в школе Сото. Акцент Ясутани на обучении коанам и важности кэнсё был передан его американским ученикам: [44]

Он особенно активно говорил о кэнсё, видении своей истинной природы. Он говорил об этом более открыто, чем кто-либо в его время, зайдя так далеко, что получил публичное признание тех, кто испытал кэнсё на церемонии поклонения после сэссина в знак благодарности трем сокровищам. [100]

Это также отражено во включении относительно большого количества историй о кэнсё в «Три столпа дзэн», написанные Филипом Капло , учеником Ясутани. [1]

Тренировка после кэнсё

[ редактировать ]

После кэнсё необходима дальнейшая практика для достижения естественного, непринужденного, приземленного состояния бытия, «окончательного освобождения», «знания без какого-либо загрязнения». [101] Кенсё может принести понимание, но не изменить умственные способности — недостаток, с которым сталкиваются оба Хакуина. [102] и современные учителя, такие как Джек Корнфилд [103] и Барри Мэджид . [104]

Дальнейшая практика

[ редактировать ]

Обучение дзен-буддизму не заканчивается кэнсё. Практику следует продолжать, чтобы углубить понимание и выразить его в повседневной жизни. [7] [1] [9] [105] По словам современного Чаньского Мастера Шэн Йена :

Выражения Чань относятся к просветлению как к «видению своей собственной природы». Но даже этого недостаточно. Увидев свою внутреннюю природу, вам необходимо еще больше углубить свой опыт и довести его до зрелости. Вам следует снова и снова получать опыт просветления и поддерживать его постоянной практикой. Хотя Чань говорит, что во время просветления ваше мировоззрение такое же, как у Будды, вы еще не полный Будда . [8]

И Мастер Сото Дзен Джию-Кеннетт:

Легко может сложиться впечатление, что реализация, кэнсё, опыт просветления, или как бы вы это ни называли, является завершением обучения дзэн. Это не. Скорее, это новое начало, вход в более зрелую фазу буддийского обучения. Воспринимать это как конец и «обедать» таким опытом, не пройдя обучение, которое углубит и расширит его, — это одна из величайших трагедий, о которых я знаю. Должно быть постоянное развитие, иначе вы будете подобны деревянной статуе, сидящей на постаменте, которую нужно смахнуть с пыли, и жизнь Будды не будет увеличиваться. [106]

Чтобы углубить первоначальное понимание кэнсё, необходимы сикантадза и изучение коана. Эту траекторию первоначального прозрения, за которым следует постепенное углубление и созревание, выражен Линьцзи Исюанем в его «Трех таинственных вратах» , Дуншань Лянцзе (японский: Тодзан Рёкан) « Пять рангов , « Четыре пути познания Хакуина » , [107] [108] и десять картинок о выпасе волов [109] [108] в которых подробно описаны шаги Пути .

Как выбрать

[ редактировать ]

Практика после пробуждения называется сэйтай чойо , «долгое выкармливание священного плода». [110] [примечание 19] По мнению Шпигельберга,

[Это] означает возврат к чисто светской жизни, полное погружение в работу и в меняющиеся события мира. Таким образом, на протяжении десятилетий многие зенисты после своего пробуждения уходили среди народа, живя среди нищих и ведя существование тяжелым физическим трудом. Таким образом было доказано, имеет ли полученная истина непреходящую ценность или она исчезнет среди мирских дел. [112]

В эпоху Тан этот термин стал ассоциироваться с идеалом отшельника, покидающего мир. [113] Для него был взят идеальный срок в «двадцать лет», перекликающийся с историей из « Лотосовой сутры» о блудном сыне, который двадцать лет скитался в нищете, прежде чем вернуться домой. [114] Ссылки на эти двадцать лет встречаются во всей традиции Чань, например, Линьцзи, который, как сообщается, двадцать лет учился у Хуан-бо. [114] и Дайто, основатель Дайтокудзи , который, как известно, провел двадцать лет, живя под мостом с нищими. [114]

Развитие бодхичитты

[ редактировать ]

По мнению Хакуина, основная цель «практики постсатори» [115] [116] [117] ( гого но сюгё [110] или кодзё , «выходящий за пределы» [118] ) – это развивать «Разум Просветления» , [119] [120] «приносить пользу другим, даруя им учение Дхармы». [121] [примечание 20] По словам Ямада Коуна , «если вы не можете плакать с плачущим человеком, кэнсё не существует». [123] По словам Кея,

Интуитивное осознание состояния будды требует самоотверженности и веры в присущее человеку просветление. Медитативное пробуждение, или мудрость, составляет лишь часть этого осознания, которое также должно проявляться через акты сострадания и любви. [124]

По словам Барри, относительно практики Хакуина после пробуждения:

Практика постсатори для Хакуина означала, наконец, перестать быть озабоченным своим личным состоянием и достижениями и посвятить себя и свою практику помощи и обучению других. Наконец, наконец, он осознал, что истинное просветление — это вопрос бесконечной практики и сострадательного функционирования, а не что-то, что происходит раз и навсегда в один великий момент на подушке. [Интернет 5] [примечание 21]

Самоочищение и интеллектуальное понимание

[ редактировать ]

Также необходимо очищать себя постоянной практикой. [126] [127] с

Кенсё не искореняет наши нездоровые привычки [...] Происходит внезапное пробуждение к факту «не-я», и тогда это понимание должно быть интегрировано в жизнь человека, а это означает, что оно должно быть воплощено, а не просто быть память. [Интернет 6]

А «опыт» должен быть дополнен интеллектуальным пониманием и изучением буддийских учений; [128] [129] [130] в противном случае человек остается дзен-тэмма , «дзен-дьяволом». [131]

Внезапное озарение

[ редактировать ]

Кенсё описывается как появляющийся внезапно , при взаимодействии с кем-то другим, при слухе или чтении какой-либо значимой фразы или при восприятии неожиданного звука или изображения. [132] Идея «внезапного прозрения» горячо обсуждалась в истории дзэн. Это стало частью традиционного повествования дзен в 8 веке. [19]

Чинул , корейский мастер сон XII века, подчеркивал, что прозрение нашей истинной природы происходит внезапно, но за ним должна следовать практика, чтобы созреть прозрение и достичь полного состояния будды. Современный корейский мастер Сон Сончхоль выступал против этого, подчеркивая «внезапное просветление, внезапное совершенствование» . Но Джию-Кеннетт, современный западный учитель, предупреждает, что достижение кэнсё не означает, что человек свободен от морали, законов кармы или последствий своих действий. [133] Это предупреждение отражено в коане Дикой Лисы .

Муси-докуго и Муси-доккаку

[ редактировать ]

Кенсё можно достичь без помощи учителя. [74] как в случае с муси-докуго [134] или (муси-)доккаку, самопробудившийся пратьека-будда . [Интернет 7]

Хотя буквальное значение — «самопробуждение» или «пробуждение самостоятельно» , акцент в дзэн при использовании этих терминов делается на полной уверенности в собственном прозрении, а не в авторитете учителя:

Именно пробуждение является истинным хозяином человека. Для Шакьямуни пробуждение было его хозяином. Другими словами, пробудившееся «я» — хозяин своего тела. Помимо пробуждения к этому мастеру, пробуждения не существует. Здесь практикующий и мастер представляют собой одно тело, а не два. Вместо того чтобы просить кого-то проверить или подтвердить ваше пробуждение, вы делаете это для себя. Конечно, в этом случае проверяемое «я» и проверяющий мастер неразделимы. В их полной идентичности заключается автономная, независимая или предельная природа подлинности. [сайт 8]

Сходства с другими традициями

[ редактировать ]

Хотя японский термин «кэнсё» обычно используется практикующими дзен-буддизм, понимание, к которому он относится, не ограничивается японским дзен-буддизмом или даже буддизмом в целом. [135] [136]

Тхеравада

[ редактировать ]

Традиция Тхеравады , которая наиболее известна на Западе благодаря современному движению Випассана , различает четыре стадии просветления , на которых Нирвана достигается за четыре последовательных внезапных шага прозрения.

Мастера Дзогчен приводят аналогию: природа человека подобна зеркалу, которое отражает совершенно открыто, но не подвержено влиянию отражений. Ригпа — это знание, возникающее в результате осознания этой зеркальной ясности. [137] которые невозможно найти ни поиском, ни идентифицировать. [138] Человек знает , что существует изначальная свобода от захвата своего ума. [139]

Адвайта Веданта

[ редактировать ]

В Адвайта Веданта мокша достигается посредством гьяны , знания-прозрения. В самадхи философском синтезе Шанкары используется как вспомогательное средство достижения этой цели. Свами Вивекананда подчеркивал, что опыт нирвикальпа самадхи является средством подтверждения религиозного, трансцендентного знания. [140]

См. также

[ редактировать ]

Примечания

[ редактировать ]
  1. ^ традиционный китайский и японский язык : 見性; ; «видеть [свою] природу [3] [2] [4] "
  2. ^ По мнению Фишера-Шрайбера, кэнсё и сатори являются почти синонимами, с обычным различием использования кэнсё для начального опыта просветления, который все еще требует углубления, и сатори для просветления состояния будды патриарха Будды или дзэн. [11] Хакуин использует слово «сатори» для первоначального понимания, которое является синонимом кэнсё. [12]
  3. ^ Японская традиция дзен имеет богатый словарь терминов, связанных с «просветлением»: пробуждение ( каку ), истинное пробуждение ( сёгаку ), совершенное пробуждение ( энгаку ), прозрение ( сэй ), достижение Пути ( дзёдо ), становление Буддой ( дзёбуцу ), открытие глаза ( кайген ), освобождение ( гедацу ), айтетизация ( сё ), великая смерть ( дайси ), самопросветление без учителя ( муси докуго ), великое сатори с полным проникновением ( тайго теттей ) и несравненное совершенное просветление ( анокутара санмяку санбодай ). [13] Этими терминами список не исчерпывается. [13] Другой термин, обозначающий глубокое пробуждение, — дайго .
  4. ^ Сравните оригинальное лицо и лицо Дугласа Хардинга .
  5. ^ DT Suzuki подвергся критике за его крайне идеализированное и неточное представление о японском дзэн. [19] Аннуттара-самьяк-самбодхи — высшее состояние реализации и пробуждения. Сатори, или кэнсё, — это первый взгляд на «природу», за которым следует дальнейшее обучение.
  6. Виктор Соген Хори отмечает, что Нисида Китаро, хотя и использовал западную терминологию, пытался выразить основные учения Махаяны: «Он позаимствовал, например, термин дзюнсуй кэйкен, «чистый опыт», у Уильяма Джеймса, но затем продолжил говорить что, в то время как для Джеймса индивидуум предшествовал чистому опыту, для него чистый опыт предшествовал индивидууму. Эта инверсия делает понятие чистого опыта Нисиды похожим не столько на психологию Уильяма Джеймса, сколько на махаянское представление о шуньяте. [31]
  7. ^ Джеймс также дает описания опыта обращения. Христианская модель драматических обращений, основанная на образце обращения Павла, возможно, также послужила моделью для западных интерпретаций и ожиданий относительно кэнсё, подобно протестантскому влиянию на буддизм Тхеравады, как описано Карритерсом: «Она опирается на представление о примате религиозного опыта, желательно зрелищного, как источника и легитимизации религиозного действия. Но эта предпосылка имеет естественное место не в буддизме, а в христианских и особенно протестантских христианских движениях, которые предписывают радикальное обращение». [33] См. пример влияния Уильяма Джеймса и историй обращения христиан в Секиду с упоминанием Лютера. [34] и Святой Павел. [35] См. также МакМахана о влиянии христианской мысли на буддизм. [36]
  8. ^ Роберт Шарф: «[T] роль опыта в истории буддизма сильно преувеличена в современной науке. Как исторические, так и этнографические данные свидетельствуют о том, что привилегия опыта вполне может быть связана с некоторыми реформаторскими движениями двадцатого века, особенно с теми, которые которые призывают вернуться к медитации дзадзэн или випассана , и на эти реформы глубоко повлияло религиозное развитие на Западе [...] Хотя некоторые адепты действительно могут испытывать «измененные состояния» в ходе своего обучения, критический анализ показывает, что такие состояния не являются отправной точкой для тщательно продуманного буддийского дискурса, касающегося «пути». [48]
  9. ^ Уильям Блейк : «Если бы двери восприятия были очищены, каждая вещь казалась бы человеку такой, какая она есть, бесконечной. Ибо человек закрылся, пока не увидел все вещи через узкие щели своей пещеры». [51]
  10. ^ Литературный прием для установления родословной. И Тянь Тай , и Чан переняли этот литературный прием, чтобы придать авторитет развивающимся традициям и гарантировать его подлинность. [58] [59] Яркими примерами являются « Антология Патриаршего зала» (952 г.) и « Записи Цзиндэ о передаче лампы» (опубликованы в 1004 г.). Дюмулена Макрей считает «Историю дзэн» современным примером этого жанра, замаскированного под научную историю; [60]
  11. ^ Два самых известных сборника коанов (на западе) - это «Врата без ворот» и «Запись Голубого утеса». «Ворота без ворот» (китайский: 無門關 Уменгуан; японский: Мумонкан) — это сборник из 48 коанов и комментариев, опубликованный в 1228 году китайским монахом Уменом (無門) (1183–1260). Более точно название можно перевести как «Барьер без ворот» или «КПП без ворот» . « Запись Голубой скалы» (китайский: 碧巖錄 Bìyán Lù; японский: Хэкиганроку) представляет собой сборник из 100 коанов, составленный в 1125 году Юаньу Кэцинем (圜悟克勤 1063–1135).
  12. Кук: «Вероятно, можно с уверенностью сказать, что немногие, если таковые имеются, авторитетные современные ученые, и, вероятно, не многие даже среди самого духовенства Сото, верят, что многие из центральных событий и персонажей в Дэнкороку основаны на исторических фактах [... ] Истоки и раннее развитие китайского дзэн только сейчас становятся более ясными, и постепенно возникающая картина сильно отличается от традиционной истории дзэн, которую можно найти в таких работах, как записи Кейдзана». [65]
  13. Капло приводит десять различных рассказов о современных практиках, включая свой собственный кэнсё под инициалами «КП». [1] Сэкида дает подробный отчет о своем кэнсё: [70] и дает различные отчеты о других. [71] Сатоми рассказывает о том, как стал единым целым с му-коан, классическим направленным кэнсё Санбо Кёдан. [72] Маура О'Халлоран также рассказывает о том, как стала му. [73]
  14. Харрис: «После этого опыта Геншо оставалось еще два года изучения коанов ». [69]
  15. Секида приводит пример женщины, у которой «сильное внутреннее давление ( гидан ) никогда не переставало стучать изнутри в дверь ее разума, требуя решения [...] Однажды, когда она собиралась принять ванну, в ней произошла определенная перемена, хотя позже учитель подтвердил это как кэнсё, она понятия не имела, что это было. [74] Филип Капло описывает человека, у которого было кэнсё, которое психиатры объяснили как «опыт обращения». [75] Флора Куртуа подробно рассказывает о своем спонтанном кэнсё: [76] что комментирует Ясутани. [77]
  16. По словам Кея, «видения Кеннетт, а также ее двойственное отношение к статусу их содержания не являются беспрецедентными в традиции дзэн». [85] Литература Сото включает многочисленные описания, [85] как особенно отметил Фор (2001) «Видения власти» . [85] [64] описано основателями Сото Дзен, Догэном и Кейдзаном. [64] См. также Уильямс (2005). [86] и Бодифорд (1993). [87] Тем не менее, Догэн и Кэйзан «также предостерегали от того, чтобы видения или необычные духовные переживания рассматривались как цель практики». [88]
  17. ^ Хоун Джию-Кеннетт, западный сэй-кёси [92] или сото-жрец, также сообщается, что он достиг кэнсё после шести месяцев обучения в монастыре Сото. [93]
  18. ^ См. [72] для описания «становления единым целым».
  19. По мнению Крафта, одно из самых ранних выражений этого термина встречается в китайском переводе V века Праджняпарамитра- сутры о великодушных царях, защищающих свои страны . [111] В текстах Чань этот термин впервые использован Мадзу (709–788), а в Японии он был введен Догэном , который научился ему у своего учителя Тянь тун Цзюй-цзин (1163–1228). [111] См. также Мусо Сосэки, перевод «Диалоги во сне» в переводе Томаса Юхо Киршнера, чтобы узнать его значение и применение.
  20. Синкичи Такахаси: «После сатори учите». [122]
  21. См. также Кацухиро Ёсидзава, Религиозное искусство мастера дзэн Хакуина , стр. 41–45, «Постоянная практика Четырех универсальных обетов». [125]
  1. ^ Jump up to: а б с д и Капло, 1989 .
  2. ^ Jump up to: а б с Хори 2000 , стр. 287.
  3. ^ Jump up to: а б с Барони 2002 , с. 188
  4. ^ Фаулер 2005 , с. 115.
  5. ^ Хуэйнэн; Клири, Томас Ф. (1998). Сутра Хуэй-нэна, великого мастера дзэн: с комментарием Хуэй-нэна к Алмазной сутре . Издания Шамбалы о драконах (1-е изд.). Бостон: [Нью-Йорк]: Шамбала; Распространяется в США компанией Random House. ISBN  978-1-57062-348-6 .
  6. ^ Секида 1985 , стр. 226.
  7. ^ Jump up to: а б с Секида 1996 год .
  8. ^ Jump up to: а б Йена 1996 , с. 54.
  9. ^ Jump up to: а б с Крафт 1997 , стр. 91.
  10. ^ Сузуки 1994a , с. 88.
  11. ^ Jump up to: а б Фишер-Шрайбер, Эрхард и Динер, 1991 , с. 115.
  12. ^ Хакуин 2010 .
  13. ^ Jump up to: а б Крафт 1997 , стр. 90.
  14. ^ Китайский словарь Ханьюй Да Сидиан , том 10, стр. 314.
  15. ^ Jump up to: а б Мюллер и .
  16. ^ Сутхилл и Ходус 1934 , с. 244.
  17. ^ Сузуки 1994b , с. 259.
  18. ^ Сузуки 1994b , с. 229.
  19. ^ Jump up to: а б Макрей 2003 .
  20. ^ Jump up to: а б Дюмулен 2005b , с. 380.
  21. ^ Jump up to: а б с д Харви 1990 , с. 275-276.
  22. ^ Джию-Кеннетт 2005b , с. 263.
  23. ^ Сатоми и Кинг 1993 , с. 203.
  24. ^ Jump up to: а б с д Хори 1994 , стр. 30.
  25. ^ Jump up to: а б Хори 2000 , стр. 290.
  26. ^ Хори 1994 , стр. 31.
  27. ^ Jump up to: а б Сами 1998 , с. 82.
  28. ^ Шарф 2014 , с. 939.
  29. ^ Jump up to: а б Мор 2000 , с. 282.
  30. ^ Jump up to: а б Sharf 1995b , p. 248.
  31. ^ Хори 1999 , стр. 47.
  32. ^ Шарф 2000 , с. 271.
  33. ^ Кэрритерс 1983 , с. 18.
  34. ^ Секида 1985 , стр. 196-197.
  35. ^ Секида 1985 , стр. 251.
  36. ^ Jump up to: а б с МакМахон 2008 .
  37. ^ Sharf 1993 .
  38. ^ Sharf 1995a .
  39. ^ Sharf 1995b , p. 246-248.
  40. ^ Виктория 2006 .
  41. ^ Jump up to: а б с Sharf 1995b .
  42. ^ Sharf 1995b , p. 247-248.
  43. ^ Боруп без даты.
  44. ^ Jump up to: а б с Sharf 1995c .
  45. ^ Мор 2000 , с. 282-286.
  46. ^ Низкий 2006 , с. 12.
  47. ^ Сами 2014 , с. 180-181.
  48. ^ Sharf 1995c , p. 1.
  49. ^ Сами 1998 , с. 80-82.
  50. ^ Сами 1998 , с. 80.
  51. ^ Цитировать БД
  52. ^ Мор 2000 , с. 284.
  53. ^ Сами 2015 , с. 157-158.
  54. ^ Клири 1986 , с. 19.
  55. ^ Хори 2006 , стр. 143.
  56. ^ Хори 1999 , стр. 50-53.
  57. ^ Sharf 1995b , p. 266.
  58. ^ Чаппелл 1993 , с. 181.
  59. ^ Макрей 2003 , с. 2–9.
  60. ^ Макрей 2005 .
  61. ^ Чаппелл 1993 , с. 192.
  62. ^ Миры без даты.
  63. ^ Кук 2003 , с. xiiii.
  64. ^ Jump up to: а б с Форе 2001 .
  65. ^ Кук 2003 , с. 15.
  66. ^ Кук 2003 , с. 255.
  67. ^ Jump up to: а б с Уодделл 2010 , с. XXII.
  68. ^ Хакуин 2010 , стр. 23.
  69. ^ Jump up to: а б с Харрис 2004 , с. 17.
  70. ^ Секида 1985 , стр. 207-222.
  71. ^ Секида 1985 , стр. 194–206.
  72. ^ Jump up to: а б Сатоми и Кинг 1993 , с. 106.
  73. ^ О'Халлоран 2007 , с. 78.
  74. ^ Jump up to: а б Секида 1985 , стр. 138-139.
  75. ^ Капло 1980 , с. 52.
  76. ^ Маэдзуми и Глассман 2007 , с. 111-136.
  77. ^ Маэдзуми и Глассман 2007 , с. 137-140.
  78. ^ Сэйкай Любке, Почему ученики Роши Джию Кеннетта такие затворники? Архивировано 21 июня 2018 г. в Wayback Machine.
  79. ^ Jump up to: а б с д Кей 2007 , с. 145.
  80. ^ Jump up to: а б Покупка 2016 , стр. 65.
  81. ^ Jump up to: а б с Форд 2006 , с. 143-144.
  82. ^ Jump up to: а б с Джию-Кеннетт 1993 .
  83. ^ Кей 2007 , с. 155.
  84. ^ Jump up to: а б Морган 2004 , с. 2014.
  85. ^ Jump up to: а б с Кей 2007 , с. 149.
  86. ^ Уильямс 2005 .
  87. ^ Бодифорд 1993 .
  88. ^ Уотсон , с. 14.
  89. ^ Гринвелл 2002 , с. 52-53.
  90. ^ Харрис 2004 .
  91. ^ Хори 1994 , стр. 29.
  92. ^ Блак 2006 , с. 66.
  93. ^ Блак 2006 , с. 65.
  94. ^ Получено в 2003 году .
  95. ^ Лосось 2012 , с. 4.
  96. ^ Догэн н.д.
  97. ^ Киев Кит 2002 , с. 145.
  98. ^ Jump up to: а б Уорнер 2009 , стр. 28.
  99. ^ Уорнер 2009 , стр. 28-29.
  100. ^ Яффе 1979 .
  101. ^ Низкий 2006 , с. 37-39.
  102. ^ Торей (2009) , стр. 175.
  103. ^ Джек Корнфилд, Путь с сердцем
  104. ^ Магид, Б (2013). Ничто не сокрыто: психология дзен-коанов. Мудрость
  105. ^ Маэдзуми и Глассман 2007 , с. 54, 140.
  106. ^ Джию-Кеннетт 2005b , с. 225.
  107. ^ Низкий 2006 год .
  108. ^ Jump up to: а б Биографический очерк Гарада Согаку
  109. ^ Мумон 2004 .
  110. ^ Jump up to: а б Хори 2006 , стр. 145.
  111. ^ Jump up to: а б Крафт 1997 , стр. 41.
  112. ^ Шпигельберг 1957 .
  113. ^ Power 1997 , стр. 41-42.
  114. ^ Jump up to: а б с Крафт 1997 , стр. 42.
  115. ^ Уодделл 2010 , с. XXV – XXVII.
  116. ^ Хакуин 2010 , стр. 33-34.
  117. ^ Хисамацу 2002 , стр. 22.
  118. ^ Хори 2006 , стр. 144.
  119. ^ Хакуин 2010 , стр. 33.
  120. ^ Ёсидзава 2009 , стр. 41.
  121. ^ Хакуин 2010 , стр. 34.
  122. ^ Такахаши 2000 , стр. 165.
  123. ^ Макиннес 2007 , с. 75.
  124. ^ Кей 2007 , с. 129.
  125. ^ Ёсидзава 2009 , стр. 41-45.
  126. ^ Низкий 2006 , с. 33-34.
  127. ^ Маэдзуми и Глассман 2007 , с. 54.
  128. ^ Хори 2000 , стр. 295-297.
  129. ^ Низкий 2006 , с. 35-37.
  130. ^ Ким 2007 , с. 115.
  131. ^ Хори 2000 , стр. 297.
  132. ^ Дюмулен 2005b .
  133. ^ Джию-Кеннетт 1979 , стр. 51.
  134. ^ Форе 2001 , с. 48.
  135. ^ Латоуверс 2000 .
  136. ^ Гримстоун 1985 , с. 13.
  137. ^ Намдак 2006 , с. 97.
  138. ^ Третий Дзогчен Ринпоче 2008 , с. 152.
  139. ^ Намдак 2006 , с. 144-145.
  140. ^ Команс 1993 .

Источники

[ редактировать ]

Печатные источники

[ редактировать ]

Веб-источники

[ редактировать ]

Дальнейшее чтение

[ редактировать ]

Сото

  • Догэн (2000), Просветление разворачивается. Основные учения дзэн-мастера Догэна , Shambhala Publications Inc.

Критический

[ редактировать ]
Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: 477c9f38ca91e6f560e3a1632b7606a5__1722788160
URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/47/a5/477c9f38ca91e6f560e3a1632b7606a5.html
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
Kenshō - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)