Jump to content

Адвайта Веданта

(Перенаправлено со Сваям пракаша )

Ади Шанкара , наиболее выдающийся представитель традиции Адвайта Веданты.

Адвайта Веданта ( / ʌ d ˈ v t ə v ɛ ˈ d ɑː n t ə / ; санскрит : अद्वैत वेदान्त , IAST : Адвайта Веданта ) — индуистская традиция толкования текстов и философия и индуистская садхана , путь духовной дисциплины и опыта. [ примечание 1 ] В узком смысле это относится к научной традиции, принадлежащей ортодоксальной индуистской Веданте . [ примечание 2 ] традиция, с произведениями, написанными на санскрите, на примере ведического ученого и учителя ( ачарья ) [ 1 ] Ади Шанкара [ примечание 3 ] (9 век н.э.); в более широком смысле это относится к средневековой и современной синкретической традиции, поддерживающей традиционные индуистские ценности и культуру, сочетающей Веданту с йогой и другими традициями и создающей произведения на местном языке. [ 2 ]

Термин Адвайта (буквально «невторичность», но обычно переводимый как « недвойственность ») [ 3 ] [ 4 ] и часто приравнивается к монизму [ примечание 4 ] ) относится к вивартаваде , идее о том, что «мир — это просто нереальное проявление ( виварта ) Брахмана». [ 5 ] как предложил ученый 13-го века Пракашатман . [ 6 ] С этой точки зрения, Брахман только в конечном счете реален , в то время как преходящий феноменальный мир является иллюзорной видимостью ( майей ) Брахмана. С этой точки зрения, дживатман , переживающее «Я», в конечном итоге неотлично («на апарах») от Атмана - Брахмана , высшего «Я», или Реальности . [ 7 ] [ 8 ] [ 9 ] [ примечание 5 ] Дживатман , или индивидуальное «я» , — это просто отражение или ограничение единственного Атмана во множестве видимых индивидуальных тел. [ 10 ]

В традиции Адвайты мокша (освобождение от страданий и перерождение) [ 11 ] [ 12 ] достигается через признание этой иллюзорности феноменального мира и разотождествление с комплексом тело-ум и понятием «деятеля», [ примечание 6 ] и приобретение видья (знаний) [ 13 ] своей истинной личности как Атмана - Брахмана , [ 14 ] [ 15 ] [ 16 ] [ 17 ] самосветящийся ( сваям пракаша ) [ примечание 7 ] осознание или сознание-свидетеля . [ 18 ] [ примечание 8 ] Упанишадические утверждения, такие как тат твам аси , «ты такой», разрушают невежество ( авидья ) относительно своей истинной личности, раскрывая, что (джив)Атман неотличен от бессмертного. [ примечание 9 ] Брахман . [ примечание 5 ]

Адвайта Веданта адаптировала философские концепции буддизма . , придав им ведантическую основу и интерпретацию [ 19 ] и находился под влиянием различных традиций и текстов индийской философии . [ 20 ] [ 21 ] [ 22 ] Самыми ранними писаниями Адвайты являются Санньяса-упанишады (первые века н. э.), Вакьяпадия , написанная Бхартрихари (вторая половина V века, [ 23 ] ) и Мандукья-карика, написанная Гаудападой (7 век). [ 24 ] Хотя Ади Шанкара обычно считается наиболее выдающимся представителем традиции Адвайта Веданты, [ 25 ] [ 26 ] [ 27 ] [ 28 ] и его работы занимают видное место в традиции Адвайты, некоторые из наиболее выдающихся положений Адвайты исходят от других адвайтинистов, и его раннее влияние подвергается сомнению. [ 29 ] [ 30 ] [ примечание 3 ] Известность Шанкары начала обретать форму только столетия спустя, в 14 веке, с возвышением Шрингери матха и его джагадгуру Видьяраньи (Мадхава, 14 век) в Империи Виджаянагара . [ примечание 10 ]

Ади Шанкара не принял йогу , [ 31 ] и подчеркнул, что, поскольку Брахман присутствует везде, знание Брахмана является немедленным и не требует никаких «действий» или «деятельности», то есть стремления (достигнуть) и усилий. [ 32 ] [ 33 ] [ 34 ] Традиция Адвайта Веданты в средние века принимала йогическое самадхи как средство познания, явно включая элементы йогической традиции и таких текстов, как « Йога Васиштха» и « Бхагавата Пурана» . [ 35 ] кульминацией которого стало полное принятие Свами Вивеканандой и пропаганда йогического самадхи как средства Адвайты познания и освобождения. [ 36 ] [ 37 ] Традиция Адвайты, примером которой является Мандана Мишра и другие, также предписывает сложную подготовительную практику, включая созерцание махавакьев . [ 33 ] [ 38 ] [ 39 ] [ 40 ] [ примечание 3 ] создавая парадокс двух противоположных подходов, который также признается в других духовных дисциплинах и традициях. [ 33 ] [ 41 ] [ примечание 11 ]

под влиянием Видьяраньи Сарвадаршанасанграхи , В 19 веке , [ 42 ] важность Адвайта Веданты была переоценена западными учеными , [ 43 ] и Адвайта Веданта стала рассматриваться как парадигматический пример индуистской духовности, несмотря на численное доминирование теистической бхакти . религиозности, ориентированной на [ 44 ] [ 45 ] [ 43 ] [ примечание 3 ] В наше время взгляды Адвайты появляются в различных Нео-Веданты . движениях [ 46 ]

Этимология и номенклатура

[ редактировать ]

Этимология

[ редактировать ]

Слово Адвайта состоит из двух санскритских слов:

  • Префикс «а-» (अ), что означает «не-».
  • «Двайта» (द्वैत), что означает «двойственность» или «дуализм». [ сеть 1 ]

Адвайту часто переводят как «недвойственность», но более подходящим переводом является «невторичность». [ 7 ] Адвайта имеет несколько значений:

  • Недвойственность субъекта и объекта [ 47 ] [ 48 ] [ сеть 2 ] Как утверждает Гаудапада, когда проводится различие между субъектом и объектом, люди цепляются за объекты, что является самсарой . Осознав свою истинную сущность как Брахмана , цепляние больше не возникает, и ум успокаивается. [ 48 ]
  • Недвойственность Атмана и Брахмана, знаменитое изречение Адвайта Веданты о том, что Атман неотличим от Брахмана; знание этой идентичности освобождает.
  • Монизм: нет другой реальности, кроме Брахмана , что «Реальность не состоит из частей», то есть постоянно меняющиеся «вещи» не имеют собственного существования, но являются проявлениями единого Сущего, Брахмана; и что в действительности не существует двойственности между «испытывающим Я» ( дживой ) и Брахманом , Основой Бытия. [ примечание 5 ]

Слово Веданта представляет собой композицию двух санскритских слов: слово Веда относится ко всему корпусу ведических текстов, а слово «анта» означает «конец». Отсюда одно значение Веданты - «конец Вед» или «высшее знание Вед». Веда также может означать «знание» в целом, поэтому Веданту можно понимать как «конец, завершение или окончательность знания». Веданта — одна из шести ортодоксальных школ индуистской философии .

Адвайта Веданта

[ редактировать ]

Хотя «предпочтительной терминологией» для философии Упанишад «в ранние периоды, до времен Шанкары» был Пурушавада , [ 49 ] [ примечание 12 ] Школа Адвайта-Веданты исторически называлась под разными именами, такими как Адвайта-вада (носитель Адвайты), Абхеда-даршана (взгляд на неразличие), Двайта-вада-пратиседха (отрицание двойных различий) и Кевала-Веданта . дваита (недуализм изолированного). [ 50 ] также называют это майявадой Противники-вайшнавы Мадхьямаки , что сродни буддизму , из-за их настойчивого утверждения, что явлениям в конечном итоге не хватает внутренней сущности или реальности. [ 51 ] [ 52 ] [ 53 ] [ 54 ]

По словам Ричарда Кинга, профессора буддизма и азиатских исследований, термин Адвайта впервые встречается в узнаваемом ведантическом контексте в прозе Мандукья-упанишад . [ 50 ]

По словам Фрица Стаала , профессора философии, специализирующегося на санскрите и ведических исследованиях, само слово Адвайта родом из ведической эпохи, а ведический мудрец Ягьявалкья (8-й или 7-й век до н. э.) [ 55 ] [ 56 ] ) считается тем, кто его придумал. [ 57 ] Стивен Филлипс, профессор философии и азиатских исследований, переводит Адвайту , содержащую отрывок из стихов из Брихадараньяка-упанишады , как «Океан, единый провидец без двойственности становится тем, чей мир — Брахман». [ примечание 14 ]

Адвайта традиция

[ редактировать ]

В то время как термин «Адвайта Веданта» в строгом смысле может относиться к схоластической традиции толкования текстов, установленной Шанкарой, «адвайта» в более широком смысле может относиться к широкому течению адвайтической мысли, которое включает в себя адвайтические элементы с йогическим мышлением и практикой. и другие направления индийской религиозности, такие как кашмирский шиваизм и традиция натхов . [ 59 ] Первое значение также называлось «Классическая Адвайта». [ 28 ] [ 60 ] и «доктринальная Адвайта». [ 61 ] и его представление как таковое связано со средневековыми доксографиями , [ 37 ] влияние востоковедов-индологов, таких как Поль Дойссен , [ 62 ] и индийский ответ на колониальное влияние, названный Полом Хакером нео-Ведантой , который считал это отклонением от «традиционной» Адвайта-Веданты. [ 28 ] Тем не менее, пост-Шанкара Адвайта Веданта включила в себя элементы йоги, такие как Йога Васиштха , и оказала влияние на другие индийские традиции, а нео-Веданта основана на этом более широком направлении индийской мысли. [ 28 ] Это более широкое течение мысли и практики также называют «великой Адвайта Ведантой». [ 2 ] «народная адвайта», [ 28 ] и «эмпирическая Адвайта». [ 61 ] Именно эта более широкая адвайтическая традиция обычно представляется как «Адвайта Веданта», хотя термин «адвайта» может быть более подходящим. [ 28 ] [ примечание 15 ]

Недуализм Адвайта Веданты часто рассматривается как идеалистический монизм . [ примечание 4 ] По словам Кинга, Адвайта Веданта развила «до предела» монистические идеи, уже присутствующие в Упанишадах. [ примечание 16 ] Напротив, утверждает Милн, ошибочно называть Адвайта Веданту «монистической», поскольку это путает «отрицание различия» с «слиянием в одно». [ 63 ] Адвайта — это отрицательный термин (а-двайта), утверждает Милн, который обозначает «отрицание различия» между субъектом и объектом или между воспринимающим и воспринимаемым. [ 63 ]

По мнению Дойча, Адвайта Веданта учит монистическому единству, однако без предпосылки множественности альтернативных теорий монизма. [ 64 ] По словам Жаклин Сатрен Херст, Ади Шанкара положительно подчеркивает предпосылку «единства» в своей Брахма-сутре Бхасья 2.1.20, приписывая ее всем Упанишадам. [ 65 ]

Николсон утверждает, что Адвайта Веданта содержит реалистические направления мысли как в своих древнейших источниках, так и в трудах Шанкары. [ 66 ]

Даршана (вид) – центральные проблемы

[ редактировать ]
Капля, сливающаяся с Океаном, аналогия слияния Дживатмана с Брахманом.

Адвайта — это подшкола Веданты, последняя из которых является одним из шести классических индуистских даршанов , интегрированной совокупности текстовых интерпретаций и религиозных практик, направленных на достижение мокши , освобождения или освобождения от переселенческого существования. [ 67 ] [ 68 ] [ примечание 17 ] Традиционная Адвайта Веданта сосредотачивается на изучении и, по ее мнению, правильном понимании шрути , богооткровенных текстов, особенно Основных Упанишад. [ 70 ] [ 71 ] наряду с Брахма-сутрами и Бхагавад-гитой , которые вместе называются Прастхантрайи .

Главный вопрос во всех школах Веданты – это отношения между индивидуальным «я» ( дживой ) и Атманом / Брахманом . [ 72 ] Шанкара и его последователи считают Атман/Брахман высшей Реальностью, а дживанатман «в конечном счете [имеет] природу Атмана/Брахмана». [ 73 ] [ 9 ] Эта истина устанавливается при буквальном прочтении избранных частей. [ 74 ] из старейших основных Упанишад и Брахма-сутр , а также встречается в некоторых частях Бхагавад-гиты и многих других индуистских текстах. [ 7 ] и считается само собой разумеющимся, [ 75 ] [ примечание 18 ] хотя прилагаются большие усилия, чтобы показать правильность этого прочтения и его совместимость с разумом и опытом путем критики других систем мышления. [ 75 ] Видья , правильное знание или понимание тождественности дживан-атмана и Брахмана , разрушает или сводит на нет авидью («ложное знание») и приводит к освобождению . [ 77 ] [ примечание 19 ]

Согласно современной традиции Адвайты, это знание можно получить посредством свадхьяи , изучения себя и ведических текстов, которое состоит из четырех стадий саманьясы : вирага («отречение»), шравана («слушание учений мудрецов»). '), манана («размышление об учении») и нидидхьясана , самоанализ и глубокая и повторяющаяся медитация на махавакьяс , избранные утверждения Упанишад, такие как тат твам аси («это ты» или «ты есть То»), которые воспринимаются буквально и образуют шрутическое свидетельство тождественности дживанатмана и Атмана-Брахмана. [ 78 ] [ 79 ] [ сеть 5 ] Эта медитация отрицает заблуждения, ложное знание и ложную эго-идентичность , коренящиеся в майе , которые затемняют окончательную истину единства Брахмана и истинную идентичность человека как Атмана-Брахмана. [ 74 ] Кульминацией этого является то, что Ади Шанкара называет анубхавой , непосредственной интуицией, прямым осознанием, свободным от построения и не наполненным строительством. Это не осознание Брахмана , а осознание того, что есть Брахман. [ 80 ] Хотя тройная практика широко принята в традиции Адвайты и подтверждена Манданой Мишрой , [ 81 ] это противоречит Шанкаре, [ 82 ] занявший субитистскую позицию, [ 83 ] утверждая, что мокша достигается сразу же, когда поняты махавакьи , выражающие тождество Атмана и Брахмана . [ 84 ] [ 34 ] [ примечание 20 ]

Хотя он тесно связан с санкхьей , [ 85 ] традиция Адвайта Веданты отвергает дуализм санкхья -пуруши (первичного сознания) и пракрити (природы), вместо этого заявляя, что Брахман является единственной Реальностью, [ 73 ] [ 86 ] «то, из чего происходят возникновение, существование и исчезновение этой вселенной». [ 87 ] Санкхья утверждает, что Пуруша является действенной причиной всего существования, а Пракрити — его материальной причиной. [ 87 ] Адвайта, как и все школы Веданты, утверждает, что Брахман является одновременно действенной и материальной причиной. То, что создало все существование, также присутствует и отражается во всех существах и косной материи, творческий принцип был и есть везде, всегда. [ 88 ] Принятие этого постулата приводит к возникновению различных теоретических трудностей, на которые Адвайта и другие традиции Веданты предлагают разные ответы. [ 89 ] [ 73 ] [ 86 ] Во-первых, как Брахман, который есть сат («существование») без всякого различия, стал многообразной вселенной? Во-вторых, как Брахман, то есть чит («сознание»), создал материальный мир? В-третьих, если Брахман есть ананда («блаженство»), то почему возник эмпирический мир страданий? Брахма -сутры не отвечают на эти философские вопросы, и более поздним ведантистам, включая Шанкару, пришлось их решать. [ 89 ] Чтобы решить эти вопросы, Шанкара вводит концепцию «Неразвитого имени и формы», или первичной материи, соответствующей Пракрити , из которой развивается мир. [ 90 ] приближаясь к дуализму санкхьи. [ 91 ] Идея Шанкары о «неразвитом имени и форме» не была принята более поздней традицией Адвайты; вместо этого более поздняя традиция превратила авидью в метафизический принцип, а именно мулавидью , или «коренное невежество», метафизическую субстанцию, которая является «первоматериальной причиной вселенной ( упадана )». [ 92 ] Пракашатман (13 век) защищает виварту для объяснения происхождения мира, который объявляет феноменальную реальность иллюзией . [ 6 ] стало доминирующим объяснением, с помощью которого можно поддерживать главенство Атмана/Брахмана. [ 73 ] [ 86 ]

Реальность и незнание

[ редактировать ]
Лебедь — важный мотив в Адвайте. Белый цвет лебедя символизирует Саттва- гуну и способность отличать Сатью (Реальную, Вечную) от Митьи (Нереальной, Изменяющейся), точно так же, как мифический лебедь Парамахамса отличает молоко от воды.

Классическая Адвайта Веданта утверждает, что вся реальность и все в воспринимаемом мире коренится в Брахмане, неизменном Сознании. [ 7 ] Для адвайтинистов не существует двойственности между Творцом и созданной вселенной. [ 7 ] [ 93 ] Все объекты, весь опыт, вся материя, все сознание, вся осознанность каким-то образом также являются одной фундаментальной реальностью Брахмана. [ 7 ] Тем не менее, познающее Я имеет различные переживания реальности в состояниях бодрствования, сна и без сновидений. [ 94 ] и Адвайта Веданта признает и признает, что с эмпирической точки зрения существует множество различий. [ 95 ] Адвайта объясняет это, постулируя различные уровни реальности. [ 96 ] [ 97 ] [ 98 ] [ 94 ] и своей теорией ошибок ( анирвакания кхьяти ). [ 99 ] [ 7 ]

Три уровня Реальности/истины

[ редактировать ]

Шанкара предлагает три уровня реальности, используя снятие в качестве онтологического критерия: [ 96 ] [ 97 ] [ 98 ]

  • Парамартхика ( парамартха , абсолют), Реальность, метафизически истинная и онтологически точная. Это состояние переживания того, «что абсолютно реально и в которое можно разрешить оба других уровня реальности». Эта реальность — высшая; оно не может быть снято (ассимилировано) ничем другим. [ 96 ] [ 100 ]
  • Вьявахарика ( вьявахара ), или самврити-сая , [ 101 ] состоящее из эмпирической или прагматической реальности. Оно постоянно меняется со временем, поэтому эмпирически верно в данное время и в данном контексте, но не метафизически верно. Это «мир нашего опыта, феноменальный мир, с которым мы имеем дело каждый день, когда бодрствуем». Это уровень, на котором как джива (живые существа или индивидуальное «Я»), так и Ишвара истинны ; здесь материальный мир также верен, но это неполная реальность и ее можно снять. [ 100 ] [ 102 ]
  • Пратибхасика ( pratibhasika , кажущаяся реальность, нереальность), «реальность, основанная только на воображении». Это уровень опыта, на котором разум конструирует свою собственную реальность. Хорошо известными примерами пратибхасики являются воображаемая реальность, такая как «рык льва», сфабрикованный во сне во время сна, и восприятие веревки в темноте как змеи. [ 100 ] [ 103 ] [ 104 ]

Абсолютная и относительная реальность действительны и истинны в соответствующих контекстах, но только с их соответствующих конкретных точек зрения. [ 94 ] [ 95 ] [ 105 ] Джон Граймс объясняет учение Адвайты об абсолютной и относительной истине на примере света и тьмы. [ 95 ] С точки зрения Солнца оно не восходит и не заходит, нет тьмы и «все есть свет». С точки зрения человека на земле солнце действительно восходит и заходит, есть и свет, и тьма, не «все есть свет», есть относительные оттенки света и тьмы. Оба являются действительными реалиями и истинами, учитывая их точки зрения. Однако они противоречивы. То, что верно с одной точки зрения, утверждает Граймс, неверно с другой. Для Адвайта Веданты это не означает, что существуют две истины и две реальности, а лишь означает, что одна и та же Реальность и одна Истина объясняются или переживаются с двух разных точек зрения. [ 95 ] [ 106 ]

Разрабатывая эти теории, ученые Адвайта-Веданты находились под влиянием некоторых идей ньяя , санкхья и йога . школ индуистской философии [ 107 ] [ 98 ] Эти теории не получили всеобщего согласия среди адвайтинистов, и в традиции Адвайты расцвели различные конкурирующие онтологические интерпретации. [ 7 ] [ 108 ] [ примечание 21 ]

Парамартика Сат (Истинная Реальность)

[ редактировать ]

Атман ( IAST : атман, санскрит : आत्मन्) — это «настоящее я». [ 109 ] [ 110 ] [ 111 ] [ 112 ] [ примечание 22 ] или «сущность» [ сеть 6 ] [ примечание 23 ] личности. Это Чайтанья , Чистое Сознание, [ 113 ] сознание, как утверждает Станешвар Тималсина, «самораскрытое, самоочевидное и самоосознающее ( свапракашата )». [ 112 ] и, как утверждает Пейн, «в некотором роде постоянный, вечный, абсолютный или неизменный». [ примечание 23 ] Это самосуществующее осознание, безграничное и недвойственное. [ 114 ] Это «стабильная субъективность или единство сознания во всех специфических состояниях индивидуализированной феноменальности». [ 115 ] Атман, как утверждает Элиот Дойч, — это «чистая, недифференцированная, высшая сила осознания», это больше, чем мысль, это состояние бытия, то, что является сознательным и превосходит субъектно-объектные разделения и мгновенность. [ 116 ] Согласно Рам-Прасаду, «оно» — это не объект, а «нередуцируемая сущность бытия [как] субъективности, а не объективное «я» с качеством сознания». [ 117 ]

По мнению Шанкары, самоочевидно и «не требует никаких доказательств», что Атман, «Я», «так же отличается, как свет от тьмы» от не-Атмана, «ты» или «то». материальный мир, характеристики которого ошибочно накладываются на Атман, в результате чего возникают понятия «Я есть это» и «Это мое». [ 118 ] Настоящее «я» человека — это не постоянно меняющееся тело, не желания, не эмоции, не эго и не двойственный ум. [ 119 ] [ 120 ] [ 121 ] но интроспективный, внутренне застенчивый «зритель» ( сакси ), [ 122 ] которое в действительности полностью оторвано от не-Атмана. [ 118 ]

Дживатман , или индивидуальное « я», — это просто отражение единственного Атмана во множестве видимых индивидуальных тел. [ 10 ] Это «не отдельный субъект сознания», [ 115 ] но один и тот же в каждом человеке и тождественен универсальному, вечному Брахману , [ 123 ] термин, используемый взаимозаменяемо с Атманом. [ 124 ]

Атман часто переводится как душа . [ примечание 24 ] хотя эти две концепции существенно различаются, поскольку «душа» включает умственную деятельность, тогда как «Атман» относится исключительно к отстраненному свидетелю-сознанию.

Три состояния сознания и Турия
[ редактировать ]

Адвайта постулирует три состояния сознания, а именно бодрствование (джаграт), сновидение (свапна), глубокий сон (сушупти), которые эмпирически переживаются людьми. [ 125 ] [ 126 ] и соответствуют доктрине трёх тел : [ 127 ]

  1. Первое состояние — это состояние бодрствования, в котором мы осознаем наш повседневный мир. [ 128 ] Это грубое тело.
  2. Второе состояние — это сновидящий ум. Это тонкое тело . [ 128 ]
  3. Третье состояние – это состояние глубокого сна. Это причинное тело . [ 128 ]

Адвайта также постулирует «четвертое», Турию , которое некоторые описывают как чистое сознание, основу, которая лежит в основе и превосходит эти три общих состояния сознания. [ сеть 7 ] [ сеть 8 ] Турия — это состояние освобождения, в котором, согласно школе Адвайты, человек переживает бесконечное ( ананта ) и неотличное ( адвайта/абхеда ), то есть свободное от двойственного опыта, состояние, в котором аджативада , отсутствие происхождения. постигается [ 129 ] Согласно Чандрадхаре Сарме, состояние Турия — это состояние, в котором реализуется основополагающее «Я», оно безмерно, не имеет ни причины, ни следствия, всепроникающее, без страданий, блаженное, неизменное, самосветящееся, [ примечание 7 ] реальный, имманентный всем вещам и трансцендентный. [ 130 ] Те, кто пережил стадию самосознания Турия, достигли чистого осознания своего собственного недвойственного Я, единого со всеми и всем, для них знание, знающий, познаваемое становятся одним целым, они — Дживанмукта . [ 131 ] [ 132 ] [ 133 ] [ 134 ] [ 135 ]

Адвайта прослеживает основу этой онтологической теории в более древних санскритских текстах. [ 136 ] Например, в главах с 8.7 по 8.12 Чандогья-упанишады обсуждаются «четыре состояния сознания»: бодрствование, сон, наполненный сновидениями, глубокий сон и состояние за пределами глубокого сна. [ 136 ] [ 137 ] Одно из самых ранних упоминаний Турии в индуистских писаниях встречается в стихе 5.14.3 Брихадараньяка -упанишады . [ примечание 25 ] Эта идея также обсуждается в других ранних Упанишадах. [ 138 ]

Сваям пракаша (самосвещение)
[ редактировать ]

Брахма Джнянавали Мала, приписываемая Ади Шанкаре: [ сеть 9 ]

6. Я — постоянное сознание, я спокоен (свободен от всякого волнения), я — за пределами пракрити (майи), я имею природу вечного блаженства, я — само Я, неразрушимое и неизменное.

14. Я масса осознания и сознания. Я не деятель и не переживающий. Я есть само Я, нерушимое и неизменное.

Маниша Панчакам , приписываемая Ади Шанкаре: [ сеть 10 ]

В традиции Адвайты сознание — это сваям пракаша, «самосветящийся». [ 139 ] [ 7 ] [ примечание 7 ] что означает, что «я» — это чистое осознание по своей природе. [ 140 ] По словам Дасгупты, это «самая фундаментальная концепция Веданты». [ 141 ] Согласно ТРВ Мурти , концепция Веданты объясняется следующим образом:

Точка, которую необходимо достичь, — это основополагающее сознание, которое является безусловным, самоочевидным и непосредственным ( сваям-пракаша ). Это то, чему все представлено, но само не является представлением, то, что знает все, но само не является объектом. «Я» не следует путать с содержанием и состояниями, которыми оно наслаждается и которыми оно манипулирует. Если нам нужно дать о нем объяснение, мы можем описать его только как то, чем оно не является, ибо любое положительное описание его было бы возможно только в том случае, если бы его можно было сделать объектом наблюдения, что по природе дела так и есть. нет. Мы «знаем» это только тогда, когда в этом переходе выходим из тела, с которым нам довелось отождествиться. [ 142 ] [ примечание 26 ]

По словам Джонардона Ганери, эта концепция была введена буддийским философом Дигнагой (около 480–540 гг. Н. Э.) и принята традицией Веданты; [ 140 ] По словам Чжихуа Яо, эта концепция имеет более старые корни в школе Махасангхика . [ 143 ]

Согласно Адвайта Веданте, Брахман — это истинное Я, сознание, осознанность и единственная Реальность ( Сат ). [ 144 ] [ 145 ] [ 146 ] [ примечание 27 ] Брахман – это Парамартхика Сатьям , «Абсолютная Истина». [ 147 ] или абсолютная Реальность. [ 148 ] Это То, что нерождено и неизменно, [ 145 ] [ 149 ] и бессмертен. [ примечание 9 ] Помимо Брахмана , все остальное, включая вселенную, материальные объекты и людей, постоянно меняется и, следовательно, является майей . Брахман «не поддается снятию», [ 144 ] а это значит, что она не может быть заменена еще более высокой реальностью: [ 150 ]

истинное Я, чистое сознание [...] единственная Реальность ( сат ), поскольку Оно не окрашено различиями, признаком невежества, и поскольку Это единственная вещь, которую нельзя снять». [ 144 ]

В Адвайте Брахман является основой и причиной всех изменений. [ 145 ] [ 149 ] Брахман считается материальной причиной. [ примечание 28 ] и действующая причина [ примечание 29 ] из всего, что существует. [ 151 ] [ 152 ] [ 153 ] Брахма-сутры I.1.2 утверждают, что Брахман — это:

... то, из чего происходят возникновение, существование и исчезновение этой вселенной. [ 154 ] [ примечание 30 ]

Корни Адвайты-Упанишад описывают качества Брахмана. [ примечание 31 ] быть Сат-чит-анандой , [ 156 ] [ 157 ] [ 158 ] «истинное бытие-сознание-блаженство», [ 158 ] [ 159 ] или «Сознание Вечного Блаженства». [ 160 ] [ примечание 32 ] Различают ниргуна Брахман , бесформенный Брахман, и сагуна Брахман , Брахман с формой, то есть Ишвара , Бог. Ниргуна Брахман неописуем, а нети нети Упанишад («не то, не то» или «ни то, ни то») отрицает все представления о Брахмане. [ 79 ] [ 161 ]

Вьявахарика (условная реальность) – Авидья и Майя.

[ редактировать ]

Авидья (невежество)

[ редактировать ]

Авидья - это центральный принцип Адвайты Шанкары, который стал главной целью критики Шанкары Рамануджей. [ 162 ] [ 163 ] По мнению Шанкары, авидья — это адхьяса , «наложение качеств одной вещи на другую». [ 164 ] Как объясняет Шанкара в « Адхьяса-бхашье» , введении к « Брахмасутрабхасье» :

Благодаря отсутствию дискриминации сохраняется естественное человеческое поведение в форме «Я есть это» или «Это мое»; это авидья. Это наложение свойств одной вещи на другую. Установление природы реальной сущности путем отделения от нее наложенной вещи — это видья (знание, просветление).

Из-за авидьи мы погружаемся в лока дршти , эмпирический взгляд. [ 165 ] С самого начала мы воспринимаем только эмпирический мир множественности, считая его единственной и истинной реальностью. [ 165 ] [ 166 ] Из-за авидьи происходит неведение или незнание истинного Я, Атмана-Брахмана , ошибочное отождествление Я с комплексом тело-ум. [ сеть 11 ] С помощью пармартха-дришти невежество устраняется и приобретается видья , и Истинный, не имеющий различий Брахман воспринимается как Истинная реальность. [ 165 ]

Понятие авидьи и ее связи с Брахманом создает решающую философскую проблему в рамках мысли Адвайта-Веданты: как может авидья появиться в Брахмане, если Брахман — это чистое сознание? [ 167 ] Для Шанкары авидья — это ошибка восприятия или психологическая ошибка. [ 92 ] По словам Сатчиданандендры Сарасвати, для Шанкары « авидья — это всего лишь техническое название, обозначающее естественную тенденцию человеческого ума, который занимается актом наложения». [ 168 ] Более поздняя традиция отклонилась от Шанкары, превратив авидью в метафизический принцип, а именно мулавидью , или «коренное невежество», метафизическую субстанцию, которая является «первичной материальной причиной вселенной ( упадана )», тем самым отбросив «Неразвитое имя-и-не» Шанкары. Форма» как объяснение существования материальности. [ 92 ] [ 169 ] По словам Майеды, «[в] целях спасения монизма они охарактеризовали авидью как неопределимую как реальную или нереальную ( sadasadbhyam anirvacanya ), не принадлежащую ни к категории бытия, ни к категории небытия». [ 92 ] В 20 веке эта теория мулавидьи стала предметом сильных разногласий среди адвайта-ведантистов: Сатчиданандендра Сарасвати утверждал, что Падмапада и Пракашатман неправильно истолковали позицию Шанакары. [ 170 ]

Шанкара не указал «местоположение» авидьи , отдавая предпочтение устранению невежества. [ 171 ] [ примечание 33 ] Сенгаку Маеда пишет в своем комментарии и переводе « Ади Шанкары Упадесасахасри» :

Конечно, самая важная проблема, которую Шанкара оставил своим последователям, — это проблема авидьи. Если эту концепцию логически проанализировать, она приведет философию Веданты к дуализму или нигилизму и искоренит ее фундаментальное положение. [ 172 ]

Более поздняя традиция Адвайты отошла от Шанкары, пытаясь определить локус авидьи . [ 173 ] Школа Бхамати помещает авидью в дживу , пракрити , тогда как школа Виварана помещает ее в Брахман. [ 174 ] [ 173 ]

Майя (внешний вид)

[ редактировать ]

В Адвайта-веданте воспринимаемый эмпирический мир, «включая людей и другое существование», — это майя, «видимость». [ 175 ] [ 176 ] Джива, обусловленная человеческим разумом, подвержена переживаниям субъективной природы, неправильно понимает и интерпретирует физический, меняющийся мир как единственную и окончательную реальность. [ 175 ] Из-за авидьи мы принимаем феноменальный мир за высшую реальность. [ сеть 11 ] тогда как в Реальности только Сат (Истинная Реальность, Брахман) Реален и неизменен. [ 177 ]

В то время как Шанкара занимал реалистическую позицию, и его объяснения «далеки от любого намека на иллюзию», учёный 13-го века Пракашатман , основатель влиятельной школы Виварана , ввёл представление о том, что мир иллюзорен. [ 6 ] [ 73 ] [ 86 ] По словам Хакера, майя не является важной темой для Шанкары, в отличие от более поздней традиции Адвайты, и «слово майя не имеет для [Шанкары] почти никакого терминологического веса». [ 178 ]

Пять кош (оболочек)

[ редактировать ]

Из-за авидьи атман покрыт кошами (оболочками или телами), которые скрывают истинную природу человека. Согласно Тайттирия-упанишаде , Атман покрыт пятью кошами, обычно называемыми «оболочками». [ 179 ] Их часто визуализируют как слои луковицы. [ 180 ] Пять оболочек от грубой до тонкой:

  1. Аннамая коша, физическая/пищевая оболочка
  2. Пранамая коша , оболочка жизненной силы
  3. Маномайя коша, ментальная оболочка
  4. Виджнанамая коша , оболочка проницательности/мудрости.
  5. Анандамайя коша , оболочка блаженства ( Ананда )

Паринамавада и вивартавада – причинность и изменение.

[ редактировать ]

Причина и следствие являются важной темой во всех школах Веданты . [ примечание 34 ] Признаются два вида причин, а именно Нимитта карана , действующая причина , которая является причиной существования вселенной, и Упадана карана , материальная причина , то, из чего возникает материя этой вселенной. [ 182 ] Все школы Веданты согласны с тем, что Брахман является одновременно материальной и действующей причиной, и все придерживаются теории Саткарьявады . [ сеть 13 ] это означает, что следствие предсуществует в причине. [ 5 ] [ примечание 35 ]

Существуют разные взгляды на происхождение эмпирического мира от Брахмана. Все комментаторы «согласны с тем, что Брахман является причиной мира», но не согласны с тем, каким именно образом Брахман является причиной мира. [ 5 ] По словам Николсона, «средневековые ведантисты различали две основные позиции». Паринамавада — это идея о том, что мир — это настоящая трансформация ( паринама ) Брахмана. [ 5 ] Вивартавада – это идея,

мир — это просто нереальное проявление ( виварта ) Брахмана. Вивартавада утверждает, что, хотя кажется, что Брахман претерпевает трансформацию, на самом деле никаких реальных изменений не происходит. Мириады существ являются нереальными проявлениями, поскольку единственное реальное существо — это Брахман, та высшая реальность, которая нерождена, неизменна и совершенно не имеет частей. [ 5 ]

20-й стих «Брахмаджнанавалималы» , приписываемый Шанкаре:

Брахман — истина, а вселенная — ложь.
Живое существо — это Брахман и никто другой.

Брахман реален, мир — иллюзия
Брахман и Джива не различны.

Брахмаджнянавалимала 1.20 [ сеть 15 ]

Брахма -сутры , древние ведантисты, большинство школ веданты, [ 5 ] [ сеть 13 ] а также Санкхья выступает за паринамаваду . [ сеть 13 ] «Наиболее заметными сторонниками Вивартавады», утверждает Николсон, являются адвайтины, последователи Шанкары. [ 5 ] «Хотя мир можно описать как условно реальный», добавляет Николсон, «адвайтины утверждают, что все эффекты Брахмана в конечном итоге должны быть признаны нереальными, прежде чем индивидуальное «я» сможет быть освобождено». [ сеть 13 ] [ примечание 36 ]

Однако сам Ади Шанкара, скорее всего, объяснял причинность через паринамаваду . [ сеть 13 ] [ 184 ] [ 5 ] [ 6 ] В работах Шанкары « Брахман составляет основную сущность ( свабхаву ) вселенной (BS Bh 3.2.21), и как таковую вселенную нельзя мыслить отдельно от нее (BS Bh 2.1.14)». Таким образом, с точки зрения Шанкары, «Мир реален, но только постольку, поскольку его существование рассматривается как полностью зависящее от Брахмана ». [ 184 ]

Шанкара представил концепцию «Неразвитого имени и формы», или первичной материи, соответствующей Пракрити , из которой развивается мир. [ 90 ] но эта концепция не была принята более поздней традицией Адвайты. [ 6 ] Вивартавада стала доминирующим объяснением, с помощью которого можно поддерживать главенство Атмана/Брахмана. [ 73 ] [ 86 ] Такие ученые, как Хадзиме Накамура и Пол Хакер, уже отметили, что Ади Шанкара не защищал Вивартаваду , и его объяснения «далеки от любого оттенка иллюзии». [ 6 ] [ примечание 37 ]

Маниша Панчакам , приписываемая Ади Шанкаре: [ сеть 16 ]

2. Я Брахман (чистое сознание). Именно чистое сознание проявляется как эта вселенная.

Именно ученый 13-го века Пракашатман, основавший влиятельную школу Виварана , дал определение виварте , введя представление о том, что мир иллюзорен. Именно теорию Пракашатмана иногда ошибочно понимают как позицию Ади Шанкары. [ 6 ] Эндрю Николсон соглашается с Хакером и другими учеными, добавляя, что виварта-вада не является теорией Шанкары, что идеи Шанкары кажутся ближе к паринама-ваде , и объяснение виварты, вероятно, постепенно появилось в подшколе Адвайты позже. [ сеть 13 ] [ примечание 38 ]

Мокша – освобождающее знание Брахмана

[ редактировать ]

Знание освобождает

[ редактировать ]
Рамана Махарши , индийский мудрец, широко известный как Дживанмукта.

Сотериологическая цель в Адвайте состоит в том, чтобы обрести самопознание как существо по сути (Атман), осознание или сознание-свидетель , а также полное понимание тождественности дживан-атмана и Брахмана . [ 14 ] Правильное знание Атмана и Брахмана – это достижение Брахмана , бессмертия, [ 187 ] и ведет к мокше (освобождению) от страданий [ примечание 39 ] и самсара , цикл перерождений [ 14 ] Об этом говорит Шанкара следующим образом:

Я отличен от имени, формы и действия.
Моя природа всегда свободна!
Я есть Я, высший необусловленный Брахман.
Я — чистое Осознание, всегда недвойственное.

- Ади Шанкара, Упадешасахасри 11.7, [ 14 ]

Согласно Адвайта Веданте, освобождения можно достичь при жизни, и это называется Дживанмукти . [ 188 ] [ 189 ] [ примечание 40 ] в отличие от Видехамукти (мокши из самсары после смерти) в теистических школах Веданты. [ 190 ] [ нужен лучший источник ] Знание Атмана, то есть знание истинного Я и его связи с Брахманом, занимает центральное место в этом освобождении в мышлении Адвайты. [ примечание 41 ] Атман-знание для адвайтинистов — это состояние полного осознания, освобождения и свободы, которое преодолевает двойственность на всех уровнях, осознавая божественное внутри себя, божественное в других и во всех существах, недвойственное Единство, что Брахман присутствует во всем, и все есть Брахман. [ 114 ] [ 123 ] [ примечание 42 ]

Согласно Анантананду Рамбачану , в Адвайте это состояние освобождения самопознания включает в себя и ведет к пониманию того, что «самость — это самость всего, познавший себя видит себя во всех существах и все существа в себе». [ 191 ]

Достижение видья (знания)

[ редактировать ]

Адвайта Веданта рассматривает освобожденное состояние Атмана-Брахмана как истинную личность человека, присущую человеку. Согласно Шанкаре и школе Виварана, никакое человеческое действие не может «создать» это освобожденное состояние, поскольку оно является тем, чем человек уже является. [ 33 ] Как сказал Свами Вивекананда:

Веды не могут показать вам Брахмана, вы уже есть Это. Они могут лишь помочь снять завесу, скрывающую истину от наших глаз. Прекращение невежества может произойти только тогда, когда я знаю, что Бог и я едины; другими словами, отождествляйте себя с Атманом, а не с человеческими ограничениями. Идея о том, что мы связаны, — это всего лишь иллюзия [Майя]. Свобода неотделима от природы Атмана. Это всегда чисто, всегда совершенно, всегда неизменно.

- Комментарий Ади Шанкары к Четвертой Вьяса-сутре , Свами Вивекананда [ 192 ]

Тем не менее, традиция Адвайты также делает упор на человеческие усилия, путь Джнана-йоги, развитие обучения и тренировок для осознания своей истинной личности как Атмана-Брахмана и достижения мокши . [ 33 ] [ 38 ] [ 39 ] По мнению критиков нео-Адвайты , которая также подчеркивает прямое прозрение, традиционная Адвайта-веданта влечет за собой нечто большее, чем самоисследование или простое понимание своей истинной природы, но также включает в себя самоограничение, изучение текстов и этическое совершенство. Оно описано в классических книгах Адвайты, таких как «Упадешасахасри» Шанкары. [ 193 ] и Вивекачудамани , который также приписывается Шанкаре.

Шрути (писания), правильное рассуждение и медитация являются основными источниками знания ( видья ) в традиции Адвайта Веданты. [ 194 ] [ 195 ] [ 40 ] Он учит, что правильное знание Атмана и Брахмана достижимо посредством свадхьяи . [ 196 ] изучение себя и ведических текстов, а также три стадии практики: шравана (восприятие, слушание), манана (мышление) и нидидхьясана (медитация), [ 40 ] трехэтапная методология, основанная на учении главы 4 Брихадараньяка -упанишады . [ 197 ] [ 198 ]

Подготовка: четыре качества

[ редактировать ]

Учащийся Адвайты должен развивать четыре качества: [ 199 ] или поведенческие качества ( саманьяса , сампатти , садхана-чатустая ): [ 200 ] [ 201 ] [ 202 ] [ примечание 43 ] От ученика традиции Адвайта Веданты требуется развивать эти четыре качества:

  1. Нитьянитья васту вивека (नित्यानित्य उच्य विवेकम्) – Вивека – это способность правильно различать реальное и вечное ( нитья ) и субстанцию, которая кажется реальной, иллюзорной, изменяющейся и преходящей ( антитья ) ). [ 200 ] [ 78 ]
  2. Ихамутрартха пхала бхога вирага (इहाऽमुत्रार्थ फल भोगविरागम्) – отказ ( вирага ) от всех желаний ум (бхога) для чувственных удовольствий в этом мире (иха) и других мирах. Готов отказаться от всего, что является препятствием на пути к истине и самопознанию. [ 78 ] [ 203 ]
  3. Шамади шатка сампатти (Шамади шатка сампатти) – шесть добродетелей или качеств –
    1. Шама – душевное спокойствие, способность сосредоточить ум. [ 78 ] [ 203 ]
    2. Дама – самоограничение, [ примечание 44 ] добродетель умеренности. [ 78 ] [ 203 ] сдерживание чувств.
    3. Упарати – бесстрастие, отсутствие стремления к мирским удовольствиям, способность быть спокойным и отстраненным от всего; [ 78 ] прекращение всех религиозных обязанностей и церемоний [ 203 ]
    4. Титикша - выносливость, настойчивость, способность мириться с парами противоположностей (такими как жара и холод, удовольствие и боль), способность быть терпеливым в сложных обстоятельствах. [ 78 ] [ 203 ]
    5. Шраддха – вера в учителя и Шрути . священные тексты [ 78 ]
    6. Самадхана – удовлетворенность, удовлетворение ума в любых условиях, внимание, сосредоточенность ума. [ 78 ] [ 203 ]
  4. Мумукшутва (मुमुक्षुत्वम्) – сильное стремление к свободе, освобождению и мудрости, движимое поиском знаний и понимания. Наличие мокши как основной цели жизни [ 78 ] [ 199 ]

Тройная практика: шравана (слушание), манана (мышление) и нидидхьясана (медитация).

[ редактировать ]

Традиция Адвайты учит тому правильному знанию, которое разрушает авидью , психологические ошибки и ошибки восприятия, связанные с Атманом и Брахманом. [ 16 ] достигается в гьяна-йоге посредством трех стадий практики, [ 201 ] шравана (слушание), манана (мышление) и нидидхьясана (медитация). [ 40 ] Эта трехэтапная методология основана на учении главы 4 Брихадараньяка -упанишады : [ 197 ] [ 198 ]

  • Шравана , что буквально означает слушание. Студент слушает и обсуждает идеи, концепции, вопросы и ответы. [ 40 ] [ 197 ] мудрецов Упанишад и Адвайта Веданты, изучающих Ведантические тексты, такие как Брахма Сутры , при помощи бесед с гуру (учителем, советником). [ 200 ] [ 207 ] [ 40 ]
  • Манана относится к обдумыванию этих дискуссий и созерцанию различных идей, основанных на свадхьяе и шраване . [ 197 ] [ 207 ] [ 208 ] Это стадия размышления об учениях ; [ 197 ] [ 207 ]
  • Нидидхьясана , стадия медитации и самоанализа. [ 78 ] [ сеть 17 ] Этот этап практики направлен на реализацию и последующее убеждение в истинах, недвойственности и состоянии, в котором происходит слияние мысли и действия, знания и бытия. [ 209 ] [ 197 ]

Хотя тройственная практика широко принята в традиции Адвайты, работы Шанкары демонстрируют двойственное отношение к ней: признавая ее подлинность и достоинства, поскольку они основаны на писаниях, он также занимает субитистскую позицию. [ 83 ] утверждая, что мокша достигается сразу же, когда поняты махавакьи , выражающие тождество Атмана и Брахмана . [ 84 ] [ 34 ] [ примечание 45 ] По словам Рамбачана, «невозможно примирить взгляды Шанкары с этой, казалось бы, упорядоченной системой». [ 82 ]

Мандана Мишра , с другой стороны, недвусмысленно утверждает тройственную практику как средство приобретения знания о Брахмане, называя медитацию дхьяной . [ 210 ] Он утверждает, что эти практики, хотя и концептуальные, «могут устранить одновременно и невежество, и концептуальность, оставив только «чистую, прозрачную природу» самосознания». [ 211 ]

Билимория утверждает, что эти три стадии практики Адвайты можно рассматривать как садханы практику , которая объединяет идеи йоги и кармы («действия», имея в виду ритуал) и, скорее всего, возникла из этих старых традиций. [ 212 ] [ 207 ]

Школа Адвайта Веданты традиционно высоко почитала Гуру (учителя) и рекомендует искать компетентного Гуру в стремлении к духовности, хотя это не является обязательным. [ 213 ] Чтение ведической литературы и размышления — самая важная практика. [ 213 ] Ади Шанкара, как утверждает Команс, регулярно использовал сложные слова, «такие как Шастракариопадеша (наставление через писания и учителя) и Ведантачариопадеша (наставление через Упанишады и учителя), чтобы подчеркнуть важность Гуру». [ 213 ] По мнению Команса, это отражает традицию Адвайты, которая считает компетентного учителя важным и необходимым для получения правильного знания, освобождения от ложного знания и самореализации. [ 214 ] Тем не менее, в школе Бхамати гуру играет менее существенную роль, поскольку он может объяснять учение, а ученику приходится рисковать его дальнейшим изучением. [ 215 ]

Гуру — это нечто большее, чем учитель, традиционно он представляет собой почтительную фигуру по отношению к ученику, при этом гуру выступает в роли «советника, который помогает формировать ценности, делится практическими знаниями, а также буквальными знаниями, является образцом в жизни, источником вдохновения и который помогает в духовном развитии ученика. [ 216 ] Гуру, как утверждает Джоэл Млеко, — это больше, чем просто тот, кто учит определенному типу знаний, он включает в себя того, кто также является «советником, своего рода родителем разума и души, который помогает формировать ценности и опытные знания, а также конкретные знания, образец в жизни, источник вдохновения и раскрывающий смысл жизни». [ 216 ]

Прамана (средство познания)

[ редактировать ]

В классической индийской мысли прамана ( средство познания ) касается таких вопросов, как, например, как можно получить правильное знание; как человек знает, а как нет; и в какой степени можно получить знания, относящиеся к кому-то или чему-то. [ 217 ] [ 218 ] В отличие от других школ индийской философии, ранняя Веданта уделяла мало внимания прамане . [ 219 ] Брахмасутры прамана не затрагивают анумана , а пратьякша (чувственное восприятие) и ( умозаключение ) относятся там к шрути и смрити соответственно. [ 219 ] Шанкара признал средства познания, [ 220 ] [ примечание 46 ] но его тематическое внимание было сосредоточено на метафизике и сотериологии само собой разумеющимся , и он считал прамана . [ 225 ] Для Шанкары шабда — единственное средство познания для достижения Брахман-гьяны . [ 226 ] По словам Сенгаку Маеда, «нигде в своих работах [...] он не дает о них систематического описания». [ 225 ] считая Атман-Брахман самоочевидным ( свапраманака ) и самоутверждающимся ( сватахсиддха ), и «исследование средств познания бесполезно для достижения окончательного освобождения». [ 225 ]

Тем не менее, традиция Адвайты принимает всего шесть видов праманы . [ 227 ] [ 228 ] [ 229 ] [ 226 ] Хотя Ади Шанкара делал упор на Шабде (शब्द), полагаясь на слова, свидетельства надежных экспертов прошлого или настоящего в отношении религиозных взглядов, [ 218 ] [ 230 ] [ 227 ] [ 231 ] а также принял пратьякшу (для направления), восприятие; и анумана (вывод), умозаключение — Классическая Адвайта Веданта, как и школа Бхатта Пурвамимамсака , также принимает упаману (аналогию), сравнение, аналогию; артхапатти (arthapatti), постулирование, вытекание из обстоятельств; [ 218 ] [ 232 ] и анупалабдхи (अनुपालब्धी), невосприятие, негативное/когнитивное доказательство. [ 230 ] [ 227 ]

Традиция Адвайты подчеркивает, что, поскольку Брахман вездесущ, познание Брахмана является немедленным и не требует никакого «действия», то есть стремления и усилий, как это сформулировал Шанкара; [ 32 ] тем не менее, он также предписывает сложную подготовительную практику, включая йогическое самадхи, создавая парадокс, который также признается в других духовных дисциплинах и традициях. [ 233 ] [ 41 ] [ примечание 11 ]

Шанкара считал шрути средством познания Брахмана и неоднозначно относился к йогическим практикам и медитации, которые в лучшем случае могут подготовить человека к Брахма-джняне . [ сеть 18 ] По словам Рамбачана, критикуя Вивекананду, Шанкара утверждает, что знание Брахмана может быть получено только путем исследования Шрути , а не с помощью йоги или самадхи, которые в лучшем случае могут только заставить ум замолчать. [ 234 ] Школа Бхамати и школа Виварана разошлись во мнениях о роли созерцания, но обе они «отрицают возможность восприятия сверхчувственного знания посредством популярных техник йоги». [ 235 ] Более поздние тексты Адвайты, такие как « Дриг-Дршья-Вивека» (14 век) и «Ведантасара (Садананды) (15 век), добавили самадхи как средство освобождения, тему, которую также подчеркивал Свами Вивекананда. [ 35 ] Вивекачудамани , , традиционно приписываемый Шанкаре, но датируемый более поздними датами [ 236 ] «представляет нирвикальпа самадхи как главный метод Самореализации, превосходящий хорошо известную ведантическую дисциплину слушания, размышления и глубокого созерцания». [ 59 ] Коллер утверждает, что йогическая концентрация помогает получить знание Адвайты. [ 75 ]

Анубхава («опыт»)
[ редактировать ]

Роль анубхавы , анубхути («опыт», «интуиция»). [ 237 ] «опыт» в обретении Брахман-джняны ), поскольку оспаривается . В то время как нео-веданта утверждает центральную позицию анубхавы как «опыта», сам Шанкара считал, что опора на авторитетные тексты достаточна для достижения Брахман-джняны . [ 238 ] [ примечание 47 ] «интуиция Брахмана», [ 237 ] и использовал анубхаву взаимозаменяемо с пратипаттой , «пониманием». [ 239 ] Арвинд Шарма утверждает, что собственный «непосредственный опыт абсолютной истины» Шанкары помог ему выбрать «те отрывки из Священных Писаний, которые перекликаются с этим опытом, и выберет их в качестве ключа, с помощью которого можно открыть ранее закрытые, даже запретные двери». [ 240 ] [ примечание 48 ]

Вивекачудамани , или «явно заявляют, что опыт ( анубхути ) является праманой средством познания (VCM 59)». [ 59 ] и нео-Веданта также принимает анубхаву («личный опыт») как средство познания. [ 241 ] Далал и другие утверждают, что анубхава сосредоточена не на каком-то «мистическом опыте», а на правильном знании Брахмана. [ 195 ] [ 242 ] Нихалананда соглашается, заявляя, что (знание) Атмана и Брахмана может быть достигнуто только с помощью буддхи , «разума». [ 243 ] утверждая, что мистицизм — это разновидность интуитивного знания, а буддхи — высшее средство достижения знания. [ 244 ]

Адхьяропа Апавада – навязывание и отрицание

[ редактировать ]

Со времен Гаудапады, [ 245 ] который принял буддийское четырехугольное отрицание, которое отрицает любые положительные предикаты «Абсолюта», [ 246 ] [ 247 ] [ примечание 49 ] Центральным методом Адвайта Веданты для выражения невыразимого является метод, называемый Адхьяропа Апавада . [ 245 ] В этом методе, который высоко оценил Сатчиданандендра Сарасвати , Атману навязывают свойство ( адхьяропа ), чтобы убедить человека в его существовании, после чего это навязывание снимается ( апавада ), чтобы раскрыть истинную природу Атмана как недвойственную и неопределимую. [ 249 ] В этом методе «то, что не может быть выражено, выражается через ложное приписывание и последующее отрицание». [ 250 ] Как пишет Шанкара: «Сначала позвольте мне привести их на правильный путь, а потом я постепенно смогу привести их к окончательной истине». [ 250 ] Например, Атман, настоящее «Я», описывается как свидетель , наделяющий «это» атрибутом, отделяющим его от не-я. Поскольку это подразумевает двойственность между наблюдателем и наблюдаемым, затем понятие «свидетель» отбрасывается, показывая, что Самость не может быть увидена и находится за пределами оговорок, и остается только то, что есть, без использования каких-либо слов: [ сеть 19 ]

После того, как человек отделяет себя, то есть «Я» или Атман, от объектов чувств, качества, наложенные на «Я», также отрицаются, говоря то, что не бытие и не небытие, не может быть описано словами, без начала и конца (БГ 13.32) или как в Сатьям Джнанам Анантам Брахман, за пределами слов, за пределами ума и речи и т. д. Здесь есть попытка отрицать более ранние атрибуты, такие как свидетель, блаженство, тончайшее и т. д. После этого отрицание ложного наложения, сияет Только Я. Человек входит в состояние Нирвикальп Самадхи, где нет никого, кого можно было бы испытать, и, следовательно, это состояние невозможно описать словами. [ сеть 19 ]

Махавьяки . – тождество Атмана и Брахмана

[ редактировать ]

Мокша , освобождение от страданий и перерождений и достижение бессмертия, достигается путем разотождествления с комплексом тело-ум и обретения самопознания как существа Атмана , а также достижения знания тождества Атмана и Брахмана . [ 14 ] [ 187 ] По мнению Шанкары, индивидуальный Атман и Брахман кажутся разными на эмпирическом уровне реальности, но это различие — лишь иллюзия, а на высшем уровне реальности они действительно идентичны. [ 251 ] Настоящее Я — это Сат , «Существующее», то есть Атман-Брахман . [ 252 ] [ 253 ] [ примечание 5 ] В то время как разница между Атманом и не-Атманом считается самоочевидной, знание о тождестве Атмана и Брахмана раскрывается в шрути , особенно в утверждении Упанишад тат твам аси .

Махавакья
[ редактировать ]

По мнению Шанкары, большое количество утверждений Упанишад раскрывают тождество Атмана и Брахмана . В традиции Адвайта Веданты четыре из этих утверждений, Махавакьи , которые воспринимаются буквально, в отличие от других утверждений, имеют особое значение в раскрытии этой идентичности. [ 74 ] [ 254 ] Они есть:

» Шанкары Самая длинная глава «Упадешасахасри , глава 18, «Это Ты», посвящена размышлениям о прозрении «Я вечно свободен, существующий» ( сат ) и идентичности, выраженной в Чандогья Упанишаде 6.8.7 в Махавакье. (отличное предложение) « тат твам аси », «это ты есть». [ 267 ] [ 268 ] В этом утверждении, по мнению Шанкары, тат относится к Сат , [ 268 ] «Существующее» [ 258 ] [ 259 ] [ 269 ] [ 270 ] Существование, Бытие, [ сеть 21 ] или Брахман, [ 271 ] Настоящее, «Корень мира», [ 268 ] [ примечание 52 ] истинная сущность, или корень, или происхождение всего, что существует. [ 259 ] [ 269 ] [ сеть 21 ] «Твам» относится к реальному Я, пратьягатману или внутреннему «Я», [ 272 ] «прямой Свидетель во всем», [ 18 ] «свободный от кастовых, семейных и очистительных церемоний», [ 273 ] сущность, Атман , в основе которого лежит личность. [ 274 ] [ 275 ] Как утверждает Шанкара в « Упадешасахасри» :

Up.I.174: «Через такие предложения, как «Ты есть То», человек познает свой собственный Атман , Свидетеля всех внутренних органов». Up.I.18.190: «Благодаря таким предложениям, как «[Ты] Существующий» [...] правильное знание о внутреннем Атмане станет яснее». Up.I.18.193-194: «В предложении «Ты есть То» [...] [т] слово «То» означает внутренний Атман ». [ 276 ]

Утверждение «тат твам аси» отбрасывает ложное представление о том, что Атман отличается от Брахмана . [ 277 ] По словам Накамуры, недвойственность атмана и Брахмана «является известной характеристикой мысли Шанкары, но ей уже учил Сундарапандия». [ 278 ] (около 600 г. н.э. или ранее). [ 279 ] Шанкара цитирует Сундарапандью в своих комментариях к стиху I.1.4 Брахма Сутры :

Когда метафорический или ложный атман не существует, [мысли моего] ребенка, [моего] тела снимаются. Поэтому, когда осознается, что «Я есть существующий Брахман, Атман» , как может существовать какой-либо долг? [ 280 ]

На основании этого и множества других совпадений Накамура заключает, что Шанкар был не оригинальным мыслителем, а «синтезатором существующей Адвайты и омолаживателем, а также защитником древних знаний». [ 281 ]

Прямое восприятие против созерцания Махавакьев
[ редактировать ]

В « Упадешасахасри Шанкаре» Шанкара неоднозначно относится к необходимости медитации на махавакье Упанишад . Он утверждает, что «правильное знание возникает в момент слушания». [ 34 ] и отвергает прасамчакшу или медитацию прасамкхьяны , то есть медитацию на значении предложений, и в Уп.II.3 рекомендует парисамкхьяну , [ 282 ] отделение Атмана от всего, что не является Атманом , то есть от объектов чувств и органов чувств, а также приятных и неприятных вещей, а также достоинств и недостатков, связанных с ними. [ 283 ] Тем не менее, Шанкара затем завершает заявлением, что существует только Атман , заявляя, что «все предложения Упанишад, касающиеся недвойственности Атмана, должны быть полностью обдуманы, должны быть обдуманы». [ 284 ] Как утверждает Майеда, « чем они [ прасамчакша или прасамкхьяна в сравнении с парисамкхьяной ] отличаются друг от друга». неизвестно, [ 285 ]

Прасамкхьяну защищал Мандана Мишра. [ 286 ] старший современник Шанкары, который был самым влиятельным адвайтином до 10 века. [ 30 ] [ 287 ] [ примечание 3 ] «Согласно Мандане, махавакьи сами по себе неспособны осуществить брахмаджнану . Веданта-вакьи передают косвенное знание, которое становится прямым только посредством глубокой медитации ( прасамкхьяны ). Последняя представляет собой непрерывное созерцание смысла махавакьи. . [ 288 ] Вачаспати Мишра, ученик Манданы Мишры, согласился с Манданой Мишрой, и их позицию защищает школа Бхамати, основанная Вачаспати Мишрой. [ 289 ] Напротив, школа Виварана , основанная Пракашатманом (ок. 1200–1300 гг.), [ 290 ] внимательно следует за Шанкарой, утверждая, что махавакьи являются непосредственной причиной обретения знания. [ 291 ]

Настойчивость Шанкары в том, что прямое знание освобождает, также отличается от аспарша йоги, III.39-46 Гаудапады описанной в Мандукьякарике . [ 292 ] В этой практике «бесконтактности» ( а- спарша ) ум контролируется и успокаивается, и он не создает «вещи» (видимости), за которые он цепляется; оно становится недвойственным, свободным от дуализма субъект-[схватывание]-объект. [ 293 ] [ 48 ] Зная, что только Атман-Брахман реален, творения ума воспринимаются как ложные видимости (МК III.31-33). Когда ум успокаивается, он становится Брахманом (МК III.46). [ 292 ]

Отказ от ритуализма
[ редактировать ]

В « Упадешасахасри» Шанкара не одобряет ритуальное поклонение, такое как подношение Дэве (Богу), поскольку это предполагает, что «Я» внутри отличается от Брахмана . [ примечание 53 ] [ примечание 54 ] «Доктрина различия» неверна, утверждает Шанкара, потому что «тот, кто знает Брахмана — один, а он — другой, не знает Брахмана». [ 298 ] [ 299 ] Ложное представление о том, что Атман отличается от Брахмана. [ 277 ] связано с убеждением новичка в том, что ( Upadesasaharsi II.1.25 )

...Я один, [а] Он другой; Я невежественен, испытываю удовольствие и боль, связан и переселенец, [тогда как] он существенно отличается от меня, бог не подвержен переселению. Поклоняясь Ему с жертвоприношениями, подношениями, почтением и тому подобным посредством [совершения] действий, предписанных для [моего] класса и этапа жизни, я желаю выбраться из океана переселенческого существования. Как он у меня? [ 300 ]

Осознание себя как «Существующего Брахмана », опосредованное учением Священных Писаний, противопоставляется понятию «Я действую», которое опосредовано опорой на чувственное восприятие и тому подобное. [ 301 ] По словам Шанкары, утверждение «Ты есть То» «устраняет заблуждение слушателя». [ 302 ] «поэтому через такие предложения, как «Ты есть То», человек познает свой собственный Атман , свидетель всех внутренних органов», [ 303 ] и не от каких-либо действий. [ 304 ] [ примечание 55 ] При таком осознании запрещено проведение ритуалов, «поскольку [использование] ритуалов и их реквизитов противоречит осознанию тождества [ Атмана ] с высшим Атманом ». [ 306 ]

Некоторые утверждают, утверждает Дойч, «что Адвайта отворачивается от всех теоретических и практических соображений морали и если не неэтична, то, по крайней мере, «аэтична» по своему характеру». [ 307 ] Однако, добавляет Дойч, этика занимает прочное место в этой философии. Его идеология пронизана этикой, вопросы ценностей входят в каждый метафизический и гносеологический анализ, и он считает «независимую, отдельную трактовку этики ненужной». [ 307 ] [ 308 ] Согласно Адвайта Веданте, утверждает Дойч, не может быть «каких-либо абсолютных моральных законов, принципов или обязанностей», вместо этого, с ее аксиологической точки зрения, Атман находится «за пределами добра и зла», и все ценности являются результатом самопознания реальности «неразличимого мира». Единство» своего истинного «я», каждого другого существа и всех проявлений Брахмана. [ 309 ] Этика Адвайты включает в себя отсутствие жажды, отсутствие двойных различий между собственным «Я» и другим существом, хорошую и справедливую Карму . [ 310 ]

Ценности и этика Адвайта Веданты исходят из того, что она считает присущим состоянию освобождающего самопознания. Это состояние, по мнению Рамбачана, включает в себя и ведет к пониманию того, что «я» — это «я» всего, знающий себя видит «я» во всех существах и все существа в себе. [ 191 ] Такое знание и понимание неделимости своего и чужого Атмана, по мнению адвайтинистов, ведет к «более глубокой идентичности и близости со всеми». Он не отчуждает и не отделяет адвайтина от его или ее сообщества, а скорее пробуждает «истину единства и взаимосвязи жизни». [ 191 ] Эти идеи проиллюстрированы в Иша Упанишаде шрути Адвайты, следующим образом:

Тот, кто видит все существа только в себе и сущность всех существ,
не чувствует ненависти в силу этого понимания.
Для провидца единства, который знает, что все существа являются самостью,
где заблуждение и печаль?

- Иша Упанишад 6–7 , перевод Рамбачана [ 311 ]

Ади Шанкара в стихах с 1.25 по 1.26 своего «Упадешасахасри» утверждает, что Самопознание понимается и реализуется, когда ум человека очищается соблюдением ямы (этических заповедей), таких как ахимса (ненасилие, воздержание от причинения телесных повреждений другим людям). , разум и мысли), Сатья (правда, воздержание от лжи), Астея (воздержание от воровства), Апариграха (воздержание от собственничества и жажды) и простая жизнь медитации и размышлений. [ 312 ] Ритуалы и обряды могут помочь сконцентрироваться и подготовить ум к путешествию к Самопознанию. [ 313 ] но от него можно отказаться при переходе к «слушанию, размышлению и размышлению над Упанишадами». [ 314 ]

В другом месте, в стихах 1.26–1.28, текст Адвайты Упадешасахасри утверждает этическую предпосылку равенства всех существ. Любая бхеда (дискриминация), утверждает Шанкара, основанная на классе, касте или происхождении, является признаком внутренней ошибки и отсутствия освобождающего знания. [ 315 ] В этом тексте говорится, что полностью освобожденный человек понимает и практикует этику неразличия. [ 315 ]

Тот, кто стремится реализовать эту высшую истину, о которой говорится в Шрути, должен подняться над пятью формами желаний: к сыну, к богатству, к этому миру и к следующему, которые являются результатом ложного упоминания о Самости. Варны (касты, цвета, классы) и уклады жизни. Эти ссылки противоречат правильному знанию, и в Шрути приводятся причины запрета на принятие различий. Ибо когда знание о том, что единый недвойственный Атман (Я) находится за пределами феноменального существования, порождается писаниями и рассуждениями, не может существовать рядом знание, которое противоречило бы ему или противоречило ему.

- Ади Шанкара, Упадеша Сахасри 1.44, [ 316 ] [ примечание 56 ]

Упанишады Брахма - , Бхагавад-гита и сутры являются центральными текстами традиции Адвайта-Веданты, придающими авторитет доктринам о тождестве Атмана и Брахмана и их неизменной природе. [ 317 ] [ 318 ]

Ади Шанкара дал недуалистическую интерпретацию этих текстов в своих комментариях. (комментарии) Ади Шанкары стали Бхашья центральными текстами философии Адвайта Веданты, но являются одним из многих древних и средневековых рукописей, доступных или принятых в этой традиции. [ 27 ] Последующая традиция Адвайты развила эти шрути и комментарии. Ади Шанкаре также приписывают знаменитый текст «Нирвана Шатакам» .

Прастханатрайи

[ редактировать ]

Традиция Веданты дает толкования Упанишад , Брахма -сутр и Бхагавадгиты , которые вместе называются Прастханатрайи , что буквально означает три источника . [ 319 ] [ 317 ] [ 318 ]

  1. Упанишады , [ примечание 57 ] или Шрути прастхана ; считал шрути (ведические писания) основой Веданты . [ примечание 58 ] [ 68 ] [ 322 ] [ 323 ] Большинство учёных, утверждает Элиот Дойч , убеждены, что Шрути в целом и Упанишады в частности выражают «очень богатое разнообразие» идей, причем ранние Упанишады , такие как Брихадараньяка Упанишада и Чандогья Упанишада, с большей готовностью поддаются учению Адвайта Веданты школы . интерпретации, чем средние или поздние Упанишады . [ 324 ] [ 325 ] В дополнение к старейшим Упанишадам , утверждает Уильямс, группа Саньяса Упанишад, созданная еще до Шанкары , «выражает решительное мировоззрение Адвайты ». [ 326 ]
  2. Брахма Сутры , или Ньяя Прастхана / Юкти Прастхана ; считается разумной основой Веданты . Брахма Сутры попытались синтезировать учение Упанишад . Разнообразие учений Упанишад вызвало необходимость систематизации этих учений. Единственная сохранившаяся версия этого синтеза — «Брахма-сутры Бадараяны » . Как и Упанишады , Брахма Сутры также являются афористическим текстом и могут интерпретироваться как нетеистический текст Адвайта Веданты или как теистический текст Двайта Веданты . Это привело, как утверждает Стивен Филлипс, к его различным интерпретациям учеными различных подшкол Веданты . [ 327 ] В школе Адвайты Брахмасутра ( каноническая рассматривается как Ньяя Прастхана основа рассуждений). [ 328 ]
  3. Бхагавад Гита , или Смрити Прастхана ; считается смрити (запоминающейся традицией) основой Веданты . [ 328 ] Он широко изучался учеными Адвайты , включая комментарий Ади Шанкары . [ 241 ] [ 329 ]

Текстовый авторитет

[ редактировать ]

Традиция Адвайта-Веданты считает, что важнейшей частью Вед являются утверждения о знании, а не их карма-канда (ритуальные предписания). [ 317 ] Утверждения знания о том, что «я» идентично природе Атмана-Брахмана, можно найти в Упанишадах , которые Адвайта Веданта считала «безошибочной открытой истиной». [ 317 ] Тем не менее, утверждает Коллер, адвайта-ведантисты не полностью полагались на откровение, но критически исследовали свои учения, используя разум и опыт, и это побудило их исследовать и критиковать конкурирующие теории. [ 317 ]

Адвайта Веданта, как и все ортодоксальные школы индуистской философии, принимает в качестве эпистемической предпосылки, что Шрути (ведическая литература) является надежным источником знаний. [ 68 ] [ 322 ] [ 323 ] Шрути включает в себя четыре Веды, включая четыре слоя встроенных текстов – Самхиты, Брахманы, Араньяки и ранние Упанишады. [ 330 ] Из них Упанишады являются наиболее упоминаемыми текстами школы Адвайты.

Возможность различных интерпретаций ведической литературы, утверждает Арвинд Шарма, признавалась древнеиндийскими учеными. [ 331 ] [ 329 ] Брахмасутра (также называемая Веданта Сутра, составленная в 1-м тысячелетии до н.э.) приняла это в стихе 1.1.4 и утверждает необходимость того , чтобы учения Упанишад понимались не по частям, а в едином виде, в котором идеи ведических текстов гармонизированы с другими средствами познания, такими как восприятие, умозаключение и остальные прамана . [ 331 ] [ 328 ] Эта тема была центральной в школе Адвайты, что сделало Брахмасутру общим справочником и консолидированным текстовым авторитетом Адвайты. [ 331 ] [ 332 ]

Точно так же Бхагавад-гита частично может быть истолкована как монистический текст Адвайты, а в других частях - как теистический текст Двайты. Он также широко изучался учеными Адвайты, включая комментарий Ади Шанкары. [ 241 ] [ 329 ]

Другие тексты

[ редактировать ]

Шанкаре приписывают большое количество текстов; Из этих текстов Брахма Сутра Бхасья (комментарий к Брахма Сутрам), комментарии к основным Упанишадам и Упадешасахасри считаются подлинными и выделяются.

Пост-Шанкара Адвайта стала свидетелем создания как научных комментариев и трактатов, так и, начиная с позднего средневековья (14 век), популярных произведений и композиций, включающих идеи йоги. К ним относятся известные тексты, ошибочно приписываемые Шанкаре, такие как Вивекачудамани , Атма бодха и Апарокшанубхути; и другие тексты, такие как Адвайта Бодха Дипика и Дриг-Дршья-Вивека . Тексты, оказавшие влияние на традицию Адвайты, включают Авадхута Гиту , Йога Васиштха и Йога Яджнавалкья .

Традиции сампрадаи и смарты

[ редактировать ]

Монашеский орден - Матас

[ редактировать ]
(Храм Видьяшанкара) в Шрингери Шарада Питам , Шрингери

Адвайта Веданта — это не просто философская система, но и традиция отречения . Философия и отречение тесно связаны: [ сеть 23 ]

Большинство известных авторов традиции адвайты были членами традиции санньясы, и обе стороны традиции разделяют одни и те же ценности, взгляды и метафизику. [ сеть 23 ]

Согласно традиции, около 740 года нашей эры Гаудапада основал Шри Гаудападачарья Матх. [ примечание 59 ] , также известный как Каваке матха . Он расположен в Кавале , Понда , Гоа, [ сеть 24 ] и является старейшим матхом южноиндийских сарасват - брахманов . [ 333 ] [ сеть 25 ]

Шанкара, считавшийся воплощением Шивы , [ сеть 23 ] Ему приписывают создание Дашанами Сампрадаи, организации секции монахов Экаданди под общей группой из десяти имен. [ сеть 23 ] Однако некоторые индуистские монашеские традиции и традиции экаданди остались за пределами организации дасанами. [ 334 ] [ 335 ] [ 336 ]

Говорят, что Шанкара организовал индуистских монахов этих десяти сект или названий в четыре Матха (санскрит: मठ ) (монастыри), называемые Амная Матхи , со штаб-квартирой в Двараке на Западе, Джаганнатха Пури на Востоке и Шрингери на Западе. Юг и Бадрикашрам на Севере. [ сеть 23 ] По традиции, каждый математик сначала возглавлял один из четырех его главных учеников, и традиция продолжается с тех пор. Тем не менее, по словам Пола Хакера, никаких упоминаний о матах нельзя найти ранее 14 века нашей эры. [ 337 ] До 15 века срок правления директоров Шрингери Матха был нереально долгим: более 60 и даже 105 лет. После 1386 года временные промежутки стали намного короче. [ 338 ] По мнению Хакера, эти матхи, возможно, возникли еще в 14 веке для распространения взглядов Шанкары на Адвайту. [ 339 ] [ примечание 60 ] [ примечание 61 ] Согласно другой традиции в Керале, после самадхи Шанкары в храме Вадаккуннатан, его ученики основали в Триссуре четыре матха, а именно Надувил Мадхом , Текке Мадхом, Идаил Мадхом и Вадакке Мадхом.

Монахи этих десяти орденов частично различаются в своих верованиях и практиках, и считается, что часть их не ограничивается конкретными изменениями, приписываемыми Шанкаре. Хотя дасанами, связанные с математикой Шанкары, следуют процедурам, приписываемым Ади Шанкаре, некоторые из этих орденов остались частично или полностью независимыми в своих верованиях и практиках; и вне официального контроля математики Шанкары. Адвайта-сампрадая — это не шиваитская секта. [ сеть 23 ] [ 343 ] несмотря на исторические связи с шиваизмом. [ примечание 62 ] Тем не менее, современные Шанкарачарьи имеют большее влияние среди шайвских сообществ, чем среди вайшнавских сообществ. [ сеть 23 ]

Умная традиция

[ редактировать ]

Традиция Смарта индуизма представляет собой синтез различных направлений индийской религиозной мысли и практики, которые развились вместе с индуистским синтезом , начиная с начала первого века нашей эры. [ примечание 63 ] Он особенно распространен на юге и западе Индии и обращает вспять всех индуистских божеств как шаг в их духовном поиске. [ 345 ] [ 346 ] [ 347 ] Их практика поклонения называется Панчаятана пуджа . [ 348 ] [ 345 ] Поклонение символически состоит из пяти божеств: Шивы , Вишну , Деви или Дурги , Сурьи и Ишта Деваты или любого личного бога по выбору преданного. [ 346 ] [ 349 ]

В традиции смарта идеи адвайта-веданты в сочетании с бхакти ее основой являются . Ади Шанкара считается величайшим учителем [ 347 ] и реформатор Смарты. [ 350 ] По словам Альфа Хилтебейтеля , Адвайта Веданта и практики Шанкары стали доктринальным объединителем ранее конфликтующих практик с традицией смарта . [ примечание 64 ]

В философском отношении традиция Смарта подчеркивает, что все изображения и статуи ( мурти ), или просто пять знаков или любые аниконы на земле, являются визуально удобными иконами духовности сагуна Брахмана . [ 352 ] [ 348 ] Множественные значки рассматриваются как несколько представлений одной и той же идеи, а не как отдельные существа. Они служат шагом и средством реализации абстрактной Высшей Реальности, называемой Ниргуна Брахман. Конечная цель этой практики — отказаться от использования икон, а затем следовать философским и медитативным путем к пониманию единства Атмана (Я) и Брахмана — как «Это Ты». [ 352 ] [ 353 ]

Буддийские влияния

[ редактировать ]

Сходства

[ редактировать ]

Адвайта Веданта и различные другие школы индуистской философии разделяют с буддизмом многочисленные термины, доктрины и диалектические методы. [ 354 ] [ 355 ] Согласно статье 1918 года исследователя буддизма О. Розенберга, «точное различие между брахманизмом и буддизмом провести невозможно». [ 354 ] Мурти отмечает, что «конечная цель» буддизма Веданты, Санкхьи и Махаяны «удивительно схожа»; в то время как Адвайта-веданта постулирует «основополагающее Я», «буддизм Махаяны неявно подтверждает существование глубокой, лежащей в основе реальности за всеми эмпирическими проявлениями в своей концепции шуньяты (неопределенного, пустоты), или виджняпти-матраты (только сознания), или татхаты». (этовость), или дхармата (ноуменальная реальность)». [ 142 ] По мнению Фрэнка Уэйлинга, сходство между Адвайта Ведантой и буддизмом не ограничивается терминологией и некоторыми доктринами, но также включает в себя практику. Монашеские практики и монашеские традиции Адвайты аналогичны буддийским. [ 356 ]

Махаяна влияет

[ редактировать ]

Влияние буддизма Махаяны на Адвайта Веданту было значительным. [ 356 ] [ 357 ] Шарма указывает, что все ранние комментаторы Брахма-сутр были реалистами или реалистами- пантеистами . Он утверждает, что они находились под влиянием буддизма, особенно в V-VI веках нашей эры, когда буддийская мысль развивалась в школе Йогачара . [ 358 ]

Фон Глазенап утверждает, что между Ведантой и буддизмом существовало взаимное влияние. [ примечание 65 ] Дасгупта и Моханта предполагают, что буддизм и Адвайта Веданта Шанкары представляют собой «разные фазы развития одной и той же недуалистической метафизики от периода Упанишад до времен Шанкары». [ 359 ] [ примечание 66 ]

Влияние буддийских доктрин на Гаудападу было спорным вопросом. [ 362 ] [ 363 ] Современные ученые в целом признают, что Гаудапада находился под влиянием буддизма, по крайней мере, с точки зрения использования буддийской терминологии для объяснения его идей, но добавляет, что Гаудапада был ведантистом, а не буддистом. [ 362 ]

Ади Шанкара, как утверждает Наталья Исаева, включил «в свою собственную систему буддийское представление о майе , которое не было детально разработано в Упанишадах». [ 354 ] Согласно Мудгалу, Адвайта Шанкары и взгляд буддийской Мадхьямаки на высшую реальность совместимы, поскольку они оба трансцендентальны, неописуемы, недвойственны и достигаются только через via negativa ( neti neti ). Поэтому Мудгал заключает, что «разница между Шуньявады буддийской философией (махаяны) и индуистской философией адвайты может быть вопросом акцента, а не типа. [ 364 ] буддизма Точно так же существует множество точек соприкосновения между Виджнянавадой и Адвайтой Шанкары. [ 365 ] По мнению С.Н. Дасгупты,

Шанкара и его последователи позаимствовали большую часть своей диалектической формы критики у буддистов. Его Брахман был очень похож на шунья Нагарджуны [...] Долги Шанкары перед самосветлением [ примечание 7 ] буддизма Виджнянавады трудно переоценить. Кажется, есть много правды в обвинениях против Шанкары со стороны Виджняны Бхикшу и других в том, что он сам был скрытым буддистом. Я склонен думать, что философия Шанкары представляет собой в значительной степени смесь буддизма Виджнянавады и Шуньявады с добавлением упанишадского понятия постоянства личности. [ 366 ]

Отличия от буддизма

[ редактировать ]

Традиция Адвайта Веданты исторически отвергала обвинения в криптобуддизме, подчеркивая свои соответствующие взгляды на Атман , Анатту и Брахман . [ 367 ] традиции Махаяны, Тем не менее, некоторые буддийские тексты, хронологически отнесенные к 1-му тысячелетию нашей эры, такие как сутры Татхагатагарбхи предполагают самоподобные концепции, по-разному называемые Татхагатагарбхой или природой Будды . [ 368 ] [ 369 ] В исследованиях современной эпохи такие ученые, как Уэйман и Уэйман, заявляют, что эти «самоподобные» концепции не являются ни «я», ни разумным существом, ни душой, ни личностью. [ 370 ] [ 371 ] Некоторые ученые утверждают, что Сутры Татхагатагарбхи были написаны для пропаганды буддизма среди небуддистов. [ 372 ] [ 373 ] [ 374 ]

Эпистемологические основы буддизма и адвайта-веданты различны. Буддизм признает два действительных средства получения надежного и правильного знания — восприятие и умозаключение, тогда как Адвайта-Веданта принимает шесть (описанных в других разделах этой статьи). [ 227 ] [ 375 ] [ 376 ] Однако некоторые буддисты в истории утверждали, что буддийские писания являются надежным источником духовных знаний, соответствующим Шабда- прамане Адвайты, однако буддисты рассматривали свои писания как форму метода вывода. [ 377 ]

Адвайта Веданта постулирует онтологию субстанции , онтологию, которая утверждает, что в основе изменения и непостоянства эмпирической реальности лежит неизменная и постоянная абсолютная реальность, подобная вечной субстанции, которую она называет Атман-Брахман. [ 378 ] В его субстанциальной онтологии, как и в других философиях, существуют всеобщее, частности и специфические свойства, и именно взаимодействие частностей создает события и процессы. [ 379 ] Напротив, буддизм постулирует онтологию процесса , также называемую «онтологией событий». [ 380 ] [ 379 ] Согласно буддийской мысли, особенно после возникновения древней науки буддизма Махаяны, не существует ни эмпирической, ни абсолютно постоянной реальности, и онтологию можно объяснить как процесс. [ 380 ] [ 381 ] [ примечание 67 ] В буддийской онтологии есть система отношений и взаимозависимых явлений ( пратитья самутпада ), но нет устойчивых устойчивых тождеств, нет вечных универсалий и частностей. Мысли и воспоминания — это ментальные конструкции и подвижные процессы без реального наблюдателя, личного агента или познающего в буддизме. Напротив, в Адвайта Веданте, как и в других школах индуизма, концепция «я» (атмана) является реальным наблюдателем, личным агентом и познающим. [ 383 ]

Критика совпадающих индуистских школ

[ редактировать ]

Некоторые индуистские ученые критиковали Адвайту за ее майя и нетеистическое доктринальное сходство с буддизмом. [ 384 ] [ 356 ] иногда называя традицию Адвайты Майявадой . [ 385 ]

Рамануджа , основатель Вишиштадвайта Веданты , обвинил Ади Шанкару в том, что он прачанна будда , то есть «криптобуддист». [ 386 ] и кто-то, кто подрывал теистическую преданность бхакти . [ 356 ] Ученый, не придерживающийся Адвайты, Бхаскара из традиции Бхедабхеда Веданты, примерно в 800 году нашей эры, обвинил Адвайту Шанкары как «эту презренную сломанную Майяваду, которую воспевали буддисты Махаяны», и школу, которая подрывает ритуальные обязанности, установленные в ведической ортодоксальности. . [ 356 ]

Связь с другими формами Веданты

[ редактировать ]

Идеи Адвайта Веданты, особенно Ади Шанкары 8-го века, были оспорены теистическими философиями Веданты, возникшими столетия спустя, такими как Вишиштадвайта 11-го века (квалифицированный недуализм ) Рамануджи и Двайта 14-го века (теистический дуализм) Мадхвачарьи . [ 387 ] Применение ими философии Веданты для обоснования своей веры превратило Веданту в главный фактор религиозного ландшафта Индии. [ 388 ]

Вишиштадвайта

[ редактировать ]

Школа Вишиштадвайты Рамануджи и школа Адвайты Шанкары являются школами недвойственности Веданты. [ 389 ] [ 390 ] оба основаны на предположении, что все «Я» могут надеяться на состояние блаженного освобождения и достичь его; Напротив, Мадхвачарья и его подшкола Веданты Двайта считали, что некоторые «Я» навечно обречены и прокляты. [ 391 ] [ 392 ] Теория Шанкары утверждает, что только Брахман и причины являются метафизической неизменной реальностью, в то время как эмпирический мир ( Майя ) и наблюдаемые следствия изменчивы, иллюзорны и имеют относительное существование. [ 393 ] [ 394 ] Духовное освобождение для Шанкары — это полное постижение и реализация единства своего неизменного Атмана (Я), такого же, как Атман во всех остальных, а также тождественного ниргуна Брахману. [ 390 ] [ 395 ] [ 396 ] Напротив, теория Рамануджи утверждает, что и Брахман, и мир материи представляют собой два разных абсолюта, оба метафизически реальны, ни один из них не следует называть ложным или иллюзорным, а сагуна Брахман с атрибутами также реален. [ 394 ] Бог, как и человек, утверждает Рамануджа, имеет и душу, и тело, и весь мир материи — это слава тела Бога. [ 389 ] Путь к Брахману (Вишну), утверждал Рамануджа, — это преданность благочестию и постоянное памятование о красоте и любви личного бога ( сагуна Брахмана, Вишну), который в конечном итоге приводит человека к единству с ниргуна Брахманом. [ 389 ] [ 393 ] [ 394 ]

Шуддхадвайта

[ редактировать ]

Валлабхачарья (1479–1531 гг. н.э.), сторонник философии Шуддхадваита Брахмвада, утверждает, что Ишвара создал мир без связи с какой-либо внешней силой, такой как Майя (которая сама по себе является его силой), и проявляет Себя через мир. [ 397 ] Вот почему шуддхадвайта известна как «Неизмененная трансформация» или «Авикрита Паринамавада». Брахман или Ишвара пожелал стать многими, и он стал множеством индивидуальных «Я» и мира. Валлабха признает Брахмана как целое, а индивидуальность как «часть» (но лишенную блаженства). [ 398 ]

Мадхвачарья также был критиком Адвайта Веданты. Недуализм Адвайты утверждал, что Атман (Я) и Брахман идентичны (как в рабстве, так и в освобождении). [ 399 ] ), существует взаимосвязанное единство всех «Я» и Брахмана, и нет множественности. [ 400 ] [ 401 ] Мадхва, напротив, утверждал, что Атман (Я) и Брахман различны (как в рабстве, так и в освобождении). [ 399 ] ), только Вишну является Господом (Брахманом), индивидуальные Я также различны и зависят от Вишну, и существуют множественности. [ 400 ] [ 401 ] Мадхвачарья заявил, что и Адвайта Веданта, и буддизм Махаяны были нигилистической школой мысли. [ 402 ] Мадхвачарья написал четыре крупных текста, в том числе «Упадхикхандана» и «Таттвадьота» , в первую очередь посвященных критике Адвайты. [ 402 ]

Последователи ИСККОН резко критикуют Адвайта Веданту, считая ее майявадой , идентичной буддизму Махаяны. [ сеть 26 ] [ сеть 27 ]

Влияние на другие традиции

[ редактировать ]

В древних и средневековых текстах индуистских традиций, таких как вайшнавизм , шиваизм и шактизм , идеи Адвайта Веданты оказали большое влияние. [ примечание 68 ] Адвайта Веданта оказала влияние на кришнавайшнавизм в разных частях Индии. [ 403 ] Один из самых популярных текстов, Бхагавата Пурана , принимает и интегрирует философию Адвайта Веданты. [ 404 ] [ 405 ] [ 406 ] Ученые общепринято считают, что Бхагавата -пурана была написана во второй половине I тысячелетия нашей эры. [ 407 ] [ 408 ]

В древней и средневековой литературе шиваизма , называемой Агамами , влияние Адвайта Веданты снова заметно. [ 409 ] [ 410 ] [ 411 ] Из 92 Агам десять являются текстами Двайты , восемнадцать — Бхедабхеды и шестьдесят четыре — текстами Адвайты . [ 412 ] [ 413 ] По мнению Натальи Исаевой, существует очевидная и естественная связь между идеями Адвайта Веданты Гаудапады VI века и кашмирским шиваизмом . [ 414 ]

Шактизм , индуистская традиция, где богиню считают идентичной Брахману, аналогичным образом расцвел из синкретизма монистических предпосылок Адвайта Веданты и предпосылок дуализма школы индуистской философии санкхья-йоги, которую иногда называют Шактадаваитавада (буквально путь недуалистическая Шакти ). [ 415 ] [ 416 ] [ 417 ]

Другие влиятельные древние и средневековые классические тексты индуизма, такие как «Йога Яджнавалкья» , «Йога Вашишта» , «Авадхута Гита» , «Маркандея Пурана» и «Санньяса Упанишады», преимущественно включают в себя предпосылки и идеи Адвайта Веданты. [ 418 ] [ 419 ] [ 420 ]

История Адвайта Веданты

[ редактировать ]
Гаудапада , один из самых важных философов традиции Адвайты до Шанкары.

Историография

[ редактировать ]

Историография Адвайта Веданты окрашена ориенталистскими представлениями. [ 421 ] [ примечание 70 ] в то время как современные формулировки Адвайта Веданты , которые развились как реакция на западный ориентализм и перенниализм [ 423 ] «стали доминирующей силой в индийской интеллектуальной мысли». [ 424 ] По словам Майкла С. Аллена и Ананда Венкаткришнана, «ученым еще предстоит предоставить хотя бы элементарный, не говоря уже о всеобъемлющем отчете об истории Адвайта Веданты за столетия, предшествовавшие колониальному периоду». [ 425 ]

Ранняя Веданта

[ редактировать ]

Упанишады составляют основные тексты, интерпретацию которых дает Веданта. [ 426 ] Упанишады не содержат «строгих философских исследований, определяющих доктрины и формулирующих подтверждающие аргументы». [ 427 ] [ примечание 71 ] Это философское исследование проводилось даршанами , различными философскими школами. [ 429 ] [ примечание 72 ]

Брахма -сутры Бадараяны, также называемые Веданта-сутрами , [ 431 ] были составлены в своем нынешнем виде около 400–450 гг. н.э., [ 432 ] но «большая часть Сутры, должно быть, существовала гораздо раньше». [ 432 ] Оценки даты жизни Бадараяны различаются между 200 г. до н.э. и 200 г. н.э. [ 433 ] Брахма Сутра представляет собой критическое исследование учений Упанишад, возможно, «написанное с точки зрения Бхедабхеды Веданты». [ сеть 13 ] Бадараяна не был первым человеком, систематизировавшим учение Упанишад. [ 434 ] Он ссылается на семь учителей Веданты, существовавших до него. [ 434 ]

Ранняя Адвайта Веданта

[ редактировать ]

Два сочинения Адвайты, предшествовавшие Мандане Мишре и Шанкаре, были известны таким ученым, как Накамура, в первой половине 20-го века, а именно Вакьяпадия , написанная Бхартрихари (вторая половина 5-го века). [ 23 ] ) и Мандукья-карика, написанная Гаудападой (7 век). [ 24 ] Позже ученые добавили Санньяса Упанишады (первые века н. э.). [ 435 ] ) до самого раннего известного корпуса, некоторые из которых носят сектантский характер, [ 436 ] и иметь сильное мировоззрение Адвайта Веданты. [ 437 ] [ 438 ] [ 439 ]

По словам Накамуры, «должно было появиться огромное количество других сочинений в этот период [между Брахма-сутрами и Шанкарой], но, к сожалению, все они были разбросаны или утеряны и не дошли до нас сегодня». [ 24 ] В своих комментариях Шанкара упоминает 99 различных предшественников своей Сампрадаи. [ 215 ] В начале своего комментария к «Брхадараньяка-упанишаде» Шанкара приветствует учителей Брахмавидья-сампрадаи. [ сеть 28 ] Доктрины и высказывания до Шанкары можно проследить в трудах более поздних школ, что действительно дает представление о развитии ранней философии Веданты. [ 24 ]

Гаудапада и Мандукья Карика

[ редактировать ]

Согласно традиции, Гаудапада (6 век) [ 440 ] был учителем Говинды Бхагаватпады и великим учителем Шанкары. Гаудапада написал или составил [ 441 ] Мандукья Карика , также известная как Гаудапада Карика или Агама Шастра . [ 442 ] Мандукья Карика — это комментарий в форме стихов к Мандукья-упанишадам , одной из самых коротких Упанишад, состоящей всего из 13 предложений в прозе. Из древней литературы, связанной с Адвайта Ведантой, старейшим сохранившимся полным текстом является « Мандукья Карика» . [ 443 ] Мандукья -упанишада считалась шрути до эпохи Ади Шанкары, но не считалась особенно важной. [ 442 ] В более поздний период после Шанкары его ценность стала гораздо более важной и рассматривалась как выражение сущности философии Упанишад. Вся Карика стала ключевым текстом для школы Адвайты в эту более позднюю эпоху. [ 444 ] [ примечание 73 ]

Гаудапада перенял учение Йогачары о виджняпти-матре , «только представлении», которое утверждает, что эмпирическая реальность, которую мы переживаем, является выдумкой ума, переживаемой сознанием-an-sich, [ 246 ] [ примечание 74 ] и четырехугольное отрицание, которое отрицает любые положительные предикаты «Абсолюта». [ 246 ] [ 247 ] [ примечание 75 ] Гаудапада «вплел [обе доктрины] в философию Мандукайя-упанишад , которая была далее развита Шанкарой». [ 447 ] [ примечание 76 ] С этой точки зрения,

предельная онтологическая реальность — это чистое сознание, лишенное атрибутов и интенциональности. Мир двойственности — это не что иное, как вибрация ума (манодршья или манаспандита). Плюралистический мир воображается умом (самкальпа), и эта ложная проекция поддерживается иллюзорным фактором, называемым майей. [ сеть 29 ]

Гаудапада использует концепции Аджативады, чтобы объяснить, что «Абсолют» не подвержен рождению, изменению и смерти . Абсолют — это аджа , нерожденное вечное. [ 449 ] Эмпирический мир явлений и считается нереальным не абсолютно существующим . [ 449 ]

Период раннего средневековья - Мандана Мишра и Ади Шанкара.

[ редактировать ]

Мандана Мишра

[ редактировать ]

Мандана Мишра , старший современник Шанкары, [ 450 ] был учёным мимамсы и последователем Кумарилы , но также написал основополагающий текст по Адвайте, который дошёл до наших дней, — Брахма-сиддхи . [ 451 ] [ 452 ] По словам Фиордалиса, на него повлияла традиция йоги, а вместе с тем и косвенно буддизм, учитывая сильное влияние буддизма на традицию йоги. [ 31 ] В течение нескольких столетий его, кажется, считали «самым важным представителем позиции Адвайты». [ 30 ] [ 287 ] [ примечание 77 ] и «теория ошибок», изложенная в Брахма-сиддхи, стала нормативной теорией ошибок Адвайта Веданты. [ 453 ]

Ади Шанкара

[ редактировать ]

О Шанкаре известно очень мало. По словам Далала, «агиографические отчеты о его жизни, Шанкаравиджайи («Завоевания Шанкары»), были составлены через несколько столетий после его смерти». [ сеть 18 ] в 14-17 веках и сделал Шанкару объединяющим символом ценностей в то время, когда большая часть Индии была завоевана мусульманами. [ 29 ] Его часто считают основателем школы Адвайта Веданты, но на самом деле он был систематизатором, а не основателем. [ сеть 18 ] [ 454 ]

Систематизатор мысли Адвайты.
[ редактировать ]

Шанкара был учёным, который синтезировал и систематизировал идеи Адвайта-вады , существовавшие уже при его жизни. [ 454 ] По словам Накамуры, сравнение известных учений ранних ведантистов и мысли Шанкары показывает, что большинство характеристик мысли Шанкары «были защищены кем-то до Шанкары». [ 454 ] По словам Накамуры, после растущего влияния буддизма на Веданту, кульминацией которого стали работы Гаудапады, Ади Шанкара придал ведантический характер буддийским элементам в этих работах. [ 455 ] синтезируя и обновляя учение Адвайты. [ 456 ] По словам Коллера, используя идеи древнеиндийских текстов, Шанкара систематизировал основы Адвайта Веданты в 8 веке, реформировав Бадараяны . традицию Веданты [ 457 ] По мнению Майеды, Шанкара представляет собой поворотный момент в развитии Веданты. [ 455 ] однако он также отмечает, что только после похвалы Деуссена Шанкара «обычно считается величайшим философом Индии». [ 458 ] Маеда далее отмечает, что Шанкара был в первую очередь озабочен мокшей , «а не созданием законченной системы философии или теологии». [ 458 ] вслед за Поттером, который называет Шанкару «спекулятивным философом». [ 459 ] Липнер отмечает, что «основной литературный подход Шанкары был комментарием и, следовательно, волей-неволей был скорее разрозненным, чем процедурно систематическим [...] хотя систематическая философия может быть выведена из мысли Шанкары». [ 460 ]

Сочинения
[ редактировать ]

Ади Шанкара наиболее известен своими обзорами и комментариями ( бхасьями ) к древнеиндийским текстам. Его Брахмасутрабхасья (буквально комментарий к Брахма-сутре ) является фундаментальным текстом школы индуизма Веданта. [ 332 ] Его комментарии к десяти Мукхьям (основным) Упанишадам также считаются учеными подлинными. [ 332 ] [ 461 ] Другие подлинные произведения Шанкары включают комментарии к Бхагавад-гите (часть его «Прастхана Трайи Бхасья»). [ 241 ] Он также является автором «Упадешасахасри» , его самого важного оригинального философского труда. [ 457 ] [ 462 ] Подлинность Шанкары как автора Вивекачудамани [ 463 ] подвергается сомнению, и «современные ученые склонны отвергать ее подлинность как работу Шанкары». [ 464 ]

Влияние Шанкары
[ редактировать ]

Хотя Шанкара имеет беспрецедентный статус в истории Адвайта Веданты, ученые поставили под сомнение традиционное повествование о раннем влиянии Шанкары в Индии. [ 29 ] [ 30 ] [ 287 ] До X века Шанкару затмевал его старший современник Мандана Мишра , который считался главным представителем Адвайты. [ 30 ] [ 287 ] Только когда Вачаспати Мишра, влиятельный ученик Манданы Мишры, гармонизировал учение Шанкары с учениями Манданы Мишры, учение Шанкары приобрело известность. [ 465 ] Некоторые современные адвайтинисты утверждают, что большая часть адвайта-веданты после Шанкары на самом деле отклоняется от Шанкары, и что только его ученик Сурешвара, который имел небольшое влияние, правильно представляет Шанкару. [ 466 ] С этой точки зрения влиятельный ученик Шанкары Падмапада неправильно понял Шанкару, в то время как его взгляды поддерживались школой Сурешвары. [ 466 ] По словам Сатчиданандендры Сарасвати , «почти все поздние адвайтины находились под влиянием Манданы Мишры и Бхаскары ». [ 467 ] [ примечание 3 ] До 11 века сама Веданта была периферийной школой мысли; [ 468 ] Веданта оказала большое влияние, когда философия Веданты использовалась различными сектами индуизма для обоснования своих доктрин. [ 388 ] такие как Рамануджа (11 век), который объединил бхакти , «основную силу в религиях индуизма», с философской мыслью, отвергая при этом взгляды Шанкары. [ сеть 30 ]

Культурное влияние Шанкары и Адвайта Веданты началось лишь столетия спустя, в Империи Виджаянагара в 14 веке. [ 29 ] [ 469 ] [ 470 ] когда Шрингери матх начал получать покровительство королей Виджаянагарской империи и стал могущественным институтом. [ 471 ] Видьяранья , также известный как Мадхава, который был Джагадгуру Шрингери Шарада Питхама с ок. 1374–1380–1386 гг. [ 471 ] Центральную роль в этом растущем влиянии Адвайта Веданты сыграло и обожествление Шанкары как правителя - отречения . [ 29 ] [ 469 ] [ 472 ] [ 473 ] С 1346 года матх Шрингери получил покровительство королей Виджаянагара, и его значение и влияние быстро росли во второй половине 14 века. [ 471 ] [ примечание 78 ] Видьяранья и матх Шрингери боролись за королевское покровительство и обращение в веру со Шривайшнавом Вишистадвайтой , который доминировал на территориях, завоеванных империей Виджаянагара. [ 475 ] и Мадхава (имя Видьяраньи, предшествующее посвящению) представил учение Шанкары как вершину всех даршанов , изображая другие даршаны как частичные истины, которые слились в учениях Шанкары. [ 339 ] Последующий жанр Шанкара Дигвиджаям , следующий по примеру более раннего Мадхва Дигвиджаям , [ 476 ] представил Шанкару правителем - отшельником , покорившим четыре четверти Индии и принесшим гармонию. [ 472 ] [ 473 ] Этот жанр создал легенды, превратившие Шанкару в «божественного народного героя, который распространил свое учение через дигвиджая («всеобщее завоевание») по всей Индии, как победоносный завоеватель». [ 339 ] [ 474 ]

Позиция Шанкары еще больше укрепилась в XIX и XX веках, когда неоведантисты и западные востоковеды, вслед за Видьяраньей, возвысили Адвайта Веданту «как связующую богословскую нить, объединившую индуизм в единую религиозную традицию». [ 477 ] Шанкара стал «культовым представителем индуистской религии и культуры», несмотря на то, что большинство индуистов не придерживаются Адвайта Веданты. [ 478 ]

Подшколы Адвайта Веданты

[ редактировать ]

Две несуществующие школы — Панчападика и Истасиддхи , которые были заменены школой Вивараны Пракашатмана. [ 290 ] Существующие до сих пор Бхамати и Виварана возникли в 11-14 веках. [ сеть 31 ] [ 215 ] Эти школы разработали логические выводы различных доктрин Адвайты. Двумя проблемами, с которыми они столкнулись, были дальнейшие интерпретации концепций майи и авидьи . [ сеть 31 ]

Padmapada (c. 800 CE),[479] the founder of the defunct Pancapadika school, was a direct disciple of Shankara. He wrote the Pancapadika, a commentary on the Sankara-bhaya.[479] Padmapada diverged from Shankara in his description of avidya, designating prakrti as avidya or ajnana.[480]

Sureśvara (fl. 800–900 CE)[481] was a contemporary of Shankara,[450] and often (incorrectly) identified with Maṇḍana Miśra.[450][note 79] Sureśvara has also been credited as the founder of a pre-Shankara branch of Advaita Vedānta.[481]

Mandana Mishra's student Vachaspati Miśra (9th/10th century CE),[482][483][484] who is believed to have been an incarnation of Shankara to popularize the Advaita view,[485] wrote the Bhamati, a commentary on Shankara's Brahma Sutra Bhashya, and the Brahmatattva-samiksa, a commentary on Mandana Mishra's Brahma-siddhi. His thought was mainly inspired by Mandana Miśra, and harmonises Shankara's thought with that of Mandana Miśra.[486][web 31] The Bhamati school takes an ontological approach. It sees the Jiva as the source of avidya.[web 31] It sees contemplation as the main factor in the acquirement of liberation, while the study of the Vedas and reflection are additional factors.[487][488]

Vimuktatman (c. 1200 CE)[489] wrote the Ista-siddhi.[489] It is one of the four traditional siddhi, together with Mandana's Brahma-siddhi, Suresvara's Naiskarmya-siddhi, and Madusudana's Advaita-siddhi.[490] According to Vimuktatman, absolute Reality is "pure intuitive consciousness".[491] His school of thought was eventually replaced by Prakasatman's Vivarana school.[290]

Prakasatman (c. 1200–1300)[290] wrote the Pancapadika-Vivarana, a commentary on the Pancapadika by Padmapadacharya.[290] The Vivarana lends its name to the subsequent school. According to Roodurmun, "[H]is line of thought [...] became the leitmotif of all subsequent developments in the evolution of the Advaita tradition."[290] The Vivarana school takes an epistemological approach. It is distinguished from the Bhamati school by its rejection of action and favouring Vedic study and "a direct apprehension of Brahma."[487] Prakasatman was the first to propound the theory of mulavidya or maya as being of "positive beginningless nature",[492] and sees Brahman as the source of avidya. Critics object that Brahman is pure consciousness, so it cannot be the source of avidya. Another problem is that contradictory qualities, namely knowledge and ignorance, are attributed to Brahman.[web 31]

Another late figure which is widely associated with Advaita and was influential on late Advaita thought was Śrīharṣa.

Late medieval India

[edit]

Michael S. Allen and Anand Venkatkrishnan note that Shankara is very well-studied, but "scholars have yet to provide even a rudimentary, let alone comprehensive account of the history of Advaita Vedānta in the centuries leading up to the colonial period."[425]

While indologists like Paul Hacker and Wilhelm Halbfass took Shankara's system as the measure for an "orthodox" Advaita Vedānta, the living Advaita Vedānta tradition in medieval times was influenced by, and incorporated elements from, the yogic tradition and texts like the Yoga Vasistha and the Bhagavata Purana.[35] Yoga and samkhya had become minor schools of thought since the time of Shankara, and no longer posed a thread for the sectarian identity of Advaita, in contrast to the Vaishnava traditions.[470]

The Yoga Vasistha became an authoritative source text in the Advaita vedānta tradition in the 14th century, and the "yogic Advaita"[493][494] of Vidyāraņya's Jivanmuktiviveka (14th century) was influenced by the (Laghu-)Yoga-Vasistha, which in turn was influenced by Kashmir Shaivism.[495] Vivekananda's 19th century emphasis on nirvikalpa samadhi was preceded by medieval yogic influences on Advaita Vedānta. In the 16th and 17th centuries, some Nath and hatha yoga texts also came within the scope of the developing Advaita Vedānta tradition.[59]

According to Andrew Nicholson, it was with the arrival of Islamic rule, first in the form of Delhi Sultanate and later the Mughal Empire, and the subsequent persecution of Indian religions, that Hindu scholars began a self-conscious attempts to define an identity and unity.[496][497] Between the twelfth and the fourteenth century, this effort emerged with the "astika and nastika" schema of classifying Indian philosophy.[496]

Vidyāraṇya

[edit]

It is only during this period that the historical fame and cultural influence of Shankara and Advaita Vedanta was established.[29][469][470] Advaita Vedanta's position as most influential Hindu darsana took shape as Advaitins in the Vijayanagara Empire competed for patronage from the royal court, and tried to convert others to their sect.[475] Sringeri matha started to receive patronage from the kings of the Vijayanagara Empire[287][29][471][469] who shifted their allegiance from Advaitic Agamic Shaivism to Brahmanical Advaita orthodoxy.[498]

Central in this repositioning was Vidyāraṇya,[29][469] also known as Madhava, who was the Jagadguru of the Śringeri Śarada Pītham from 1380 to 1386[499] and a minister in the Vijayanagara Empire.[500] He inspired the re-creation of the Hindu Vijayanagara Empire of South India, in response to the devastation caused by the Islamic Delhi Sultanate,[29][469][470][500] but his efforts were also targeted at Srivaisnava groups, especially Visistadvaita, which was dominant in territories conquered by the Vijayanagara Empire.[501] Sects competed for patronage from the royal court, and tried to convert others to their own sectarian system, and Vidyaranya efforts were aimed at promoting Advaita Vedanta.[475] Most of Shankara's biographies were created and published from the 14th to the 17th century, such as the widely cited Śankara-vijaya, in which legends were created to turn Shankara into a "divine folk-hero who spread his teaching through his digvijaya ("universal conquest") all over India like a victorious conqueror."[339][474][502]

Vidyaranya and his brothers wrote extensive Advaitic commentaries on the Vedas and Dharma to make "the authoritative literature of the Aryan religion" more accessible.[339] In his doxography Sarvadarśanasaṅgraha ("Summary of all views") Vidyaranya presented Shankara's teachings as the summit of all darsanas, presenting the other darsanas as partial truths which converged in Shankara's teachings, which was regarded to be the most inclusive system.[503][339] The Vaishanava traditions of Dvaita and Visitadvaita were not classified as Vedanta, and placed just above Buddhism and Jainism, reflecting the threat they posed for Vidyaranya's Advaita allegiance.[42] Bhedabheda wasn't mentioned at all, "literally written out of the history of Indian philosophy."[504] Vidyaranya became head of Sringeri matha, proclaiming that it was established by Shankara himself.[339][474] Vidyaranya enjoyed royal support,[500] and his sponsorship and methodical efforts helped establish Shankara as a rallying symbol of values, spread historical and cultural influence of Shankara's Vedānta philosophies, and establish monasteries (mathas) to expand the cultural influence of Shankara and Advaita Vedānta.[29]

Modern Advaita

[edit]

Niścaldās and "Greater" Advaita

[edit]

Michael S. Allen has written on the influence and popularity of Advaita Vedanta in early modern north India, especially on the work of the Advaita Dādū-panthī monk Niścaldās (ca. 1791–1863), author of The Ocean of Inquiry (Hindi: Vichāra-sāgara), a vernacular compendium of Advaita.[2] According to Allen, the work of Niścaldās "was quite popular in the late nineteenth and early twentieth centuries: it was translated into over eight languages and was once referred to by Vivekananda as having 'more influence in India than any [book] that has been written in any language within the last three centuries.'"[2]

Allen highlights the widespread prominence in early modern India of what he calls "Greater Advaita Vedānta" which refers to popular Advaita works, including "narratives and dramas, “eclectic” works blending Vedānta with other traditions, and vernacular works such as The Ocean of Inquiry."[2] Allen refers to several popular late figures and texts which draw on Advaita Vedanta, such as the Maharashtrian sant Eknāth (16th c.), the popular Adhyātma-rāmāyaṇa (ca. late 15th c.), which synthesizes Rama bhakti and advaita metaphysics and the Tripurā-rahasya (a tantric text that adopts an advaita metaphysics).[2] Other important vernacular Advaita figures include the Hindu authors Manohardās and Māṇakdās (who wrote the Ātma-bodh). Advaita literature was also written in Tamil, Telugu, Malayalam, Kannada, Marathi, Gujarati, Hindi, Punjabi, Bengali, and Oriya.[2]

Neo-Vedanta

[edit]
Mahatma Gandhi stated "I am an advaitist".[505][506]

According to King, with the consolidation of the British imperialist rule the new rulers started to view Indians through the "colonially crafted lenses" of Orientalism. In response Hindu nationalism emerged, striving for socio-political independence and countering the influence of Christian missionaries.[507] Among the colonial era intelligentsia the monistic Advaita Vedānta has been a major ideological force for Hindu nationalism,[508] with Hindu intellectuals formulating a "humanistic, inclusivist" response, now called Neo-Vedānta, attempting to respond to this colonial stereotyping of "Indian culture [as] backward, superstitious and inferior to the West."[509]

Due to the influence of Vidyaranya's Sarvadarśanasaṅgraha, early Indologists regarded Advaita Vedanta as the most accurate interpretation of the Upanishads.[42] Vedānta came to be regarded, both by westerners as by Indian nationalists, as the essence of Hinduism, and Advaita Vedānta came to be regarded as "then paradigmatic example of the mystical nature of the Hindu religion" and umbrella of "inclusivism".[510] Colonial era Indian thinkers, such as Vivekananda, presented Advaita Vedānta as an inclusive universal religion, a spirituality that in part helped organize a religiously infused identity. It also aided the rise of Hindu nationalism as a counter weight to Islam-infused Muslim communitarian organizations such as the Muslim League, to Christianity-infused colonial orientalism and to religious persecution of those belonging to Indian religions.[511][497][512] Neo-Vedānta subsumed and incorporated Buddhist ideas thereby making the Buddha a part of the Vedānta tradition, all in an attempt to reposition the history of Indian culture.[423] This view on Advaita Vedānta, according to King, "provided an opportunity for the construction of a nationalist ideology that could unite Hindus in their struggle against colonial oppression".[513]

Vivekananda discerned a universal religion, regarding all the apparent differences between various traditions as various manifestations of one truth.[514] Vivekananda emphasised nirvikalpa samadhi as the spiritual goal of Vedānta, he equated it to the liberation in Yoga and encouraged Yoga practice which he called Raja yoga.[515][note 80] With the efforts of Vivekananda, modern formulations of Advaita Vedānta have "become a dominant force in Indian intellectual thought", though Hindu beliefs and practices are diverse.[424]

Sarvepalli Radhakrishnan, first a professor at Oxford University and later a President of India, further popularized Advaita Vedānta, presenting it as the essence of Hinduism.[web 32] According to Michael Hawley, Radhakrishnan saw other religions, as well as "what Radhakrishnan understands as lower forms of Hinduism," as interpretations of Advaita Vedānta, thereby "in a sense Hindusizing all religions".[web 32] Radhakrishnan metaphysics was grounded in Advaita Vedānta, but he reinterpreted Advaita Vedānta for contemporary needs and context.[web 32][note 81]

Mahatma Gandhi declared his allegiance to Advaita Vedānta, and was another popularizing force for its ideas.[518]

Contemporary Advaita Vedānta

[edit]

Contemporary teachers are the orthodox Jagadguru of Sringeri Sharada Peetham; the more traditional teachers Sivananda Saraswati (1887–1963), Chinmayananda Saraswati (1916-1993),[web 33] Dayananda Saraswati (Arsha Vidya) (1930-2015), Swami Paramarthananda, Swami Tattvavidananda Sarasvati, Carol Whitfield (Radha), Sri Vasudevacharya (previously Michael Comans) [web 33] and less traditional teachers such as Narayana Guru.[web 33] According to Sangeetha Menon, prominent names in 20th century Advaita tradition are Shri Chandrashekhara Bharati Mahaswami, Chandrasekharendra Saraswati Swamigal, Sacchidānandendra Saraswati.[web 34]

Influence on new religious movements

[edit]

Advaita Vedānta has gained attention in western spirituality and New Age as nondualism, where various traditions are seen as driven by the same non-dual experience.[519] Nonduality points to "a primordial, natural awareness without subject or object".[web 35] It is also used to refer to interconnectedness, "the sense that all things are interconnected and not separate, while at the same time all things retain their individuality".[web 36]

Neo-Advaita is a new religious movement based on a popularised, western interpretation of Advaita Vedānta and the teachings of Ramana Maharshi.[520] Notable neo-advaita teachers are H. W. L. Poonja,[521][520] his students Gangaji[522] Andrew Cohen[note 82], and Eckhart Tolle.[520]

See also

[edit]

Notes

[edit]
  1. ^ Philosophy and spiritual experience:
    • Deutsch 1988, p. 4: "Advaita Vedanta is more than a philosophical system, as we understand these terms in the West today; it is also a practical guide to spiritual experience and is intimately bound up with spiritual experience."
    • Puligandla 1997, p. 11: "Any philosophy worthy of its title should not be a mere intellectual exercise but should have practical application in enabling man to live an enlightened life. A philosophy which makes no difference to the quality and style of our life is no philosophy, but an empty intellectual construction."
  2. ^ Literally: end or the goal of the Vedas, referring to the Upanishads and their interpretation; it is a tradition of interpretation of the Upanishads,(Nakamura 1990, p. 112) the Brahma Sutras, and the Bhagavad Gitā.(Grimes 1990, pp. 6–7, Menon 2012)
  3. ^ Jump up to: a b c d e f King 2002, p. 128: "Although it is common to find Western scholars and Hindus arguing that Sankaracarya was the most influential and important figure in the history of Hindu intellectual thought, this does not seem to be justified by the historical evidence."
    Critical scholarship has identified a number of key concepts used in contemporary Advaita Vedānta which differ from Shankara's views, revealing a discrepancy between the nominal adherence to Shankara and the actual alliance with his views.(Suthren Hirst 2005, p. 4, Potter 2006, p. 6-7)
    Some modern Advaitins, specifically Satchidanandendra Sarasvati, argue that most of post-Shankara Advaita Vedanta actually deviates from Shankara, an argument deemed correct by Potter.(Potter 2006, p. 6-7, Roodurmun 2002, pp. 33–34)
    Potter (2006, pp. 6–7): "...these modern interpreters are implying that most Advaitins after Samkara's time are confused and basically mistaken, and that 99% of the extant classical interpretive literature on Samkara's philosophy is off the mark. This is clearly a remarkably radical conclusion. Yet, there is good reason to think that it may well be true."
    Satchidanandendra Sarasvati 1997, p. 6: "almost all the later Advaitins were influenced by Mandana Misra and Bhaskara."
  4. ^ Jump up to: a b Form of monism:
    • Malkovsky 2000, p. 71: "The interpretation of advaita that is the most common equates non-duality with monism and acosmic illusionism. Only the Absolute, or the paraa brahma, is said to exist; everything else is but an illusory appearance."
    • Menon 2012: "The essential philosophy of Advaita is an idealist monism, and is considered to be presented first in the Upaniṣads and consolidated in the Brahma Sūtra by this tradition."
    • King 1995, p. 65: "The prevailing monism of the Upanishads was developed by the Advaita Vedanta to its ultimate extreme."
    • Mohanty 1980, p. 205: "Nyaya-Vaiseshika is realistic; Advaita Vedanta is idealistic. The former is pluralistic, the latter monistic."
  5. ^ Jump up to: a b c d Highest self:
    • Shankara, Upadesasahasri I.18.3: "I am ever-free, the existent" (Sat). I.18.6: "The two [contradictory] notions "I am the Existent-Brahman" and "I act," have Atman as their witness. It is considered more reasonable to give up only [that one] of the two [notions] which arises from ignorance. I.18.7: "The notion, "I am the Existent," arises from right means of knowledge [while] the other notion has its origin in fallacious means of knowledge." (Mayeda 1992, p. 172)
    • Brahmajnanavalimala Verse 20: "Brahman is real, the universe is mithya (it cannot be categorized as either real or unreal). The jiva is Brahman itself and not different." Translation by S. N. Sastri [1]
    • Sivananda 1993, p. 219: "Brahman (the Absolute) is alone real; this world is unreal; and the Jiva or individual soul is non-different from Brahman."
    • Menon 2012: "The experiencing self (jīva) and the transcendental self of the Universe (ātman) are in reality identical (both are Brahman), though the individual self seems different as space within a container seems different from space as such. These cardinal doctrines are represented in the anonymous verse "brahma satyam jagan mithya; jīvo brahmaiva na aparah" (Brahman is alone True, and this world of plurality is an error; the individual self is not different from Brahman)."
    • Deutsch 1973, p. 54: "[the] essential status [of the individual human person] is that of unqualified reality, of identity with the Absolute [...] the self (jiva) is only misperceived: the self is really Brahman."
    • Koller 2013, pp. 100–101: "Atman, which is identical to Brahman, is ultimately the only reality and [...] the appearance of plurality is entirely the work of ignorance [...] the self is ultimately of the nature of Atman/Brahman [...] Brahman alone is ultimately real."
    • Bowker 2000a, "Advaita Vedanta": "There is only Brahman, which is necessarily undifferentiated. It follows that there cannot even be a difference, or duality, between the human subject, or self, and Brahman, for Brahman must be that very self (since Brahman is the reality underlying all appearance). The goal of human life and wisdom must, therefore, be the realization that the self (ātman) is Brahman."
    • Hacker (1995, p. 88) notes that Shankara uses two groups of words to denote 'atman': "One group - principally jiva, vijnanatman, and sarira - expresses the illusory aspect of the soul [...] But in addition there are the two expressions atman and pratyagatman. These also designate the individual soul, but in its real aspect." Mayeda (1992, pp. 11, 14) uses the word pratyagatman; Sivananda1993, p. 219), Deutsch (1973, p. 54), and Menon (2012) use the term jiva when referring to the identity of atman and Brahman.
  6. ^ According to Shankara, in Adhyasa-bhasya (pre-amble to Brahma Sutra Bhashya I.1.1), it is self-evident that Ātman, pure awareness or the witness-consciousness, is completely different from non-Atman, the thinking and acting self and the material world.
  7. ^ Jump up to: a b c d Self-luminosity; see Deutsch 1973, p. 48; Dasgupta 1975, pp. 148–149; Indich 2000, pp. 24, 28; Menon 2012; Ganeri 2019, p. 103; Murti 1983, p. 339; Isaeva 1993, p. 102.
    For the translation and meaning of svayam prakāśa:
    • svayam: "himself, autonomous, in person" (Sanskrit Dictionary for Spoken Sanskrit, svayam Archived 7 December 2021 at the Wayback Machine)
    • prakāśa: "manifestation," literally "light" or "illumination"; "the capacity to disclose, present, or make manifest" (Fasching 2021 note 1, referring to "MacKenzie 2017, 335; cf. also Ram-Prasad 2007, 53")
    Svayam prakāśa can be translated as: On the meaning of svayam prakāśa:
    • Menezes 2017, p. 198: "Self-luminosity (svayam prakāśa) means self is pure awareness by nature"; idem Ganeri 2019: "self is pure awareness by nature."
    • Murti 1983, p. 339: "a foundational consciousness [...] to which everything is presented, but is itself no presentation, that which knows all, but is itself no object."
    For a detailed treatment, see Mackenzie 2012; Fasching 2011.
  8. ^ For pure Consciousness, also included in the phrase sat-cit-ananda, see Mayeda 1992, p. 103 (verse 1), p.105 (note 1); p.126, verse 7; Deutsch 1973, pp. 48–51; Davis 2010, pp. 34–35; Rambachan 2006, pp. 7, 99–103; Menon 2012; Fasching 2021; Sinha 2016, p. 42.
    • Shankara, Upadeśasāhasrī I.1.1, translated in Mayeda 1992, p. 103: "Salutation to the all-knowing Pure Consciousness [note 1] which pervades all, is all, abides in the hearts of all beings, and is beyond all objects [of knowledge]. [Note 1 by Mayeda: "The Sanskrit term caitanya translated here as "Pure Consciousness" is used as a synonym for Brahman-Atman, indicating the nature of It."]
    • Shankara, Upadeśasāhasrī I.11.7, translated in Mayeda 1992, p. 126: "Being different from name, form, and action and by nature constantly free, I am Atman, ie. the highest Brahman; I am Pure Consciousness only and always non-dual."
    • Deutsch 1973, p. 48: "Atman (or paramatman, the highest Self), for Advaita vedanta, is that pure, undifferentiated, self-shining consciousness, timeless, spaceless, and unthinkable, that is non-different from Brahman and that underlies and supports the individual human person."
    • Menon 2012: "For classical Advaita Vedānta, Brahman is the fundamental reality underlying all objects and experiences. Brahman is explained as pure existence, pure consciousness and pure bliss. All forms of existence presuppose a knowing self. Brahman or pure consciousness underlies the knowing self. Consciousness according to the Advaita School, unlike the positions held by other Vedānta schools, is not a property of Brahman but its very nature. Brahman is also one without a second, all-pervading and the immediate awareness."
    • Fasching 2021: "According to Advaita Vedānta, the absolute is pure, qualityless and unchanging consciousness. Our consciousness (the consciousness of individual conscious entities) is not distinct from it, but is nothing other than this absolute itself, (seemingly) modified by the mental states of respective individual minds."
    • Sinha 2016, p. 42: "According to the Advaita Vedānta, the Atman is pure, eternal, undifferenced consciousness, while the jīva is the pure consciousness limited or determined by the internal organ (antahkarana)."
  9. ^ Jump up to: a b Potter (2008, p. 136); see Brihadaranyaka Upanishad 2.51-14; Chandogya Upanishad 8.3.4.
  10. ^ Sringeri matha received patronage from the kings of the Vijayanagara Empire,(Goodding 2013, p. 89) competing with Srivaisnava Visistadvaita groups for royal patronage and converts.(Stoker 2016, p. 55-56) The works of the influential Advaitin Vidyaranya (Madhava, 14th cent.), jagadguru of Sringeri matha from ca. 1374–1380 to 1386, presented Advaita teachings as the summit of the Indian darśanam,(Hacker 1995, pp. 29–30, Blake Michael 1992, pp. 60–62 with notes 6, 7, and 8, King 2002, p. 128, Roodurmun 2002, pp. 33–34) while the subsequent Shankara Digvijayam genre deified him as a ruler-renunciate who conquered the four quarters.(Nowicka 2016, p. 147, Bader 2001, p. vii) Shankara's prominence was further established in the 19th and 20th century, gaining worldwide fame, in a "confluence of interests" of Western Christian missionaries, the British Raj, and Indian nationalists.(King 2002, pp. 129–135)
  11. ^ Jump up to: a b Compare, in Buddhism: Subitism, Hongaku ("original enlightenment"), Post-satori practice. See also Nisargadatta Maharaj on 'the bird's way and the ant's way'.
  12. ^ See also Purusha.
  13. ^ For an alternate English translation: Robert Hume, The Thirteen Principal Upanishads, BU 4.3.32, Oxford University Press, p. 138.
  14. ^

    A reference to Non-duality is also made in the Chandogya Upanishad, within a dialogue between the Vedic sage Uddalaka Aruni and his son Svetaketu, as follows :

  15. ^ Many of these traditions, which were influential among Neo-Vedantins, did not derive from Vedantic lineages, i.e., the "Advaita Vedanta" of Shankara. As Madaio (2017, p. 4) points out "...it is possible to speak of sanskritic and vernacular advaitic texts (which are either explicitly non-dualistic or permit a non-dualistic reading) and 'Advaita Vedanta' texts which originate within sampradayas that claim an Advaita Vedantic lineage. This, then, avoids the obfuscating tendency to subsume advaitic but non-vedantic works under a 'Vedanta' or 'Advaita Vedanta' umbrella."
  16. ^ King 1995, p. 65: "The prevailing monism of the Upanishads was developed by the Advaita Vedanta to its ultimate extreme."
  17. ^ It is not a philosophy in the western meaning of the word, according to Milne.[69]
  18. ^ Reason clarifies the truth and removes objections, according to the Advaita school, however it believes that pure logic cannot lead to philosophical truths and only experience and meditative insights do. The Sruti, it believes is a collection of experience and meditative insights about liberating knowledge,[76]
  19. ^ Sharma 1993, pp. 72–83: "According to Advaita, the pure subject is our true self whose knowledge is liberative, (...) If the subject could be realised in its purity then all misery would cease: this is called self-knowledge"
  20. ^ See also kelamuni (2006), The Philosophy of Adi Shankaracharya, section "II. The Threefold Means," on Brahma Sutra Bhashya 4.1.2 and subitism.
  21. ^ Timalsina 2008, p. xvii: "Advaita can be approached from various angles. Not only are there multiple interpretations of Advaita, there are different starting points from which one can arrive at the conclusion of non-duality".
  22. ^ Atman, Oxford Dictionaries, Oxford University Press (2012), Quote: "1. real self of the individual; 2. a person's soul"
  23. ^ Jump up to: a b Payne 2005, pp. 199–200 with p. 215 notes 5, 6: "A fourth metaphor is the monistic equation of the true or absolute self (atman) with absolute being (Brahman). In general, then, the conception of the self that emerges is one in which the self is in some way permanent, eternal, absolute or unchanging. It is also simultaneously universal and individual. The view is that there is an essence and that it can be known."
  24. ^ Soul:
    • Atman, Oxford Dictionaries, Oxford University Press (2012), Quote: "1. real self of the individual; 2. a person's soul"
    • David Lorenzen (2004), The Hindu World (Editors: Sushil Mittal and Gene Thursby), Routledge, ISBN 0-415215277, pp. 208–209, Quote: "Advaita and nirguni movements, on the other hand, stress an interior mysticism in which the devotee seeks to discover the identity of individual soul (atman) with the universal ground of being (brahman) or to find god within himself";
    • Richard King (1995), Early Advaita Vedanta and Buddhism, State University of New York Press, ISBN 978-0791425138, p. 64, Quote: "Atman as the innermost essence or soul of man, and Brahman as the innermost essence and support of the universe. (...) Thus we can see in the Upanishads, a tendency towards a convergence of microcosm and macrocosm, culminating in the equating of atman with Brahman".
    • Chad Meister (2010), The Oxford Handbook of Religious Diversity, Oxford University Press, ISBN 978-0195340136, p. 63; Quote: "Even though Buddhism explicitly rejected the Hindu ideas of Atman (soul) and Brahman, Hinduism treats Sakyamuni Buddha as one of the ten avatars of Vishnu."
  25. ^ Olivelle (1998, p. 77);
    Sanskrit (Wikisource): प्राणोऽपानो व्यान इत्यष्टावक्षराणि अष्टाक्षर ह वा एकं गायत्र्यै पदम् एतदु हैवास्या एतत् स यावदिदं प्राणि तावद्ध जयति योऽस्या एतदेवं पदं वेद अथास्या एतदेव तुरीयं दर्शतं पदं परोरजा य एष तपति यद्वै चतुर्थं तत्तुरीयम् दर्शतं पदमिति ददृश इव ह्येष परोरजा इति सर्वमु ह्येवैष रज उपर्युपरि तपत्य् एव हैव श्रिया यशसा तपति योऽस्या एतदेवं पदं वेद ॥ ३ ॥
  26. ^ Compare Fasching 2021: For Advaita Vedānta, consciousness is to be distinguished from all contents of consciousness that might be introspectively detectable: It is precisely consciousness of whatever contents it is conscious of and not itself one of these contents. Its only nature is, Advaita holds, prakāśa (manifestation); in itself it is devoid of any content or structure and can never become an object.
  27. ^ Brahman is also defined as:
    • The unchanging, infinite, immanent, and transcendent reality which is all matter, energy, time, space, being, and everything beyond in this Universe; that is the one supreme, universal spirit without a second.(Brodd (2003); Vachatimanont (2005, pp. 47–48))
    • Bowker 2003, "Brahman": "(Skt., literally, 'growth' or 'expansion'). The one supreme, all pervading Spirit that is the origin and support of the phenomenal universe."
    • Puligandla 1997, p. 222 The supreme self. Puligandla states it as "the unchanging reality amidst and beyond the world."
    • The Self-existent, the Absolute and the Imperishable. Brahman is indescribable.Fowler 2005, p. 30: "Upanisadic thought is anything but consistent; nevertheless, there is a common focus on the acceptance of a totally transcendent Absolute, a trend which arose in the Vedic period. This indescribable Absolute is called Brahman [...]."
  28. ^ It provides the "stuff" from which everything is made
  29. ^ It sets everything into working, into existence
  30. ^ Gambhirananda: "That (is Brahman) from which (are derived) the birth etc. of this (universe)."[155]
  31. ^ Svarupalakshana, qualities, definition based on essence
  32. ^ The Advaitin scholar Madhusudana Sarasvati explained Brahman as the Reality that is simultaneously an absence of falsity (sat), absence of ignorance (cit), and absence of sorrow/self-limitation (ananda).[158]
  33. ^ Compare Parable of the Poisoned Arrow
  34. ^ These concepts are discussed in ancient and medieval texts of Hinduism, and other Indian religions, using synonymous terms. Cause is referred to as kāraṇa (कारण), nidana (निदान), hetu (हेतु) or mulam (मूलम्), while effect is referred to as kārya (कार्य), phala (फल), parinam (परिणाम) or Shungam (शुङ्ग).[web 12][181]
  35. ^ Advaita furthermore states that effect (kārya) is non-different from cause (kāraṇa), but the cause is different from the effect. This principle is called kārya-kāraṇa ananyatva. When the cause is destroyed, the effect will no longer exist. For example, cotton cloth is the effect of the cotton threads, which is the material cause. Without threads there will be no cotton cloth. Without cotton there will be no thread. According to Swami Sivananda, in his comments on the Brahmasūtra-Bhāṣya 2.1.9, Adi Shankara describes this as follows:

    ananyatve'pi kāryakāraṇayoḥ kāryasya kāraṇātmatvaṃ na tu kāraṇasya kāryātmatvaṃ
    Despite the non-difference of cause and effect, the effect has its self in the cause but not the cause in the effect.
    The effect is of the nature of the cause and not the cause the nature of the effect.
    Therefore the qualities of the effect cannot touch the cause.[web 14]

  36. ^ According to Eliot Deutsch, Advaita Vedānta states that from "the standpoint of Brahman-experience and Brahman itself, there is no creation" in the absolute sense, all empirically observed creation is relative and mere transformation of one state into another, all states are provisional and a cause-effect driven modification.[183]
  37. ^ According to Hugh Nicholson, "the definitive study on the development of the concept of vivarta in Indian philosophy, and in Advaita Vedanta in particular, remains Hacker's Vivarta.[185] According to Hacker, "the word maya has for [Shankara] hardly any terminological weight."[186]
  38. ^ Compare the misunderstanding of Yogacharas concept of vijñapti-mātra, 'representation-only', as 'consciousness-only'.
  39. ^ The suffering created by the workings of the mind entangled with physical reality
  40. ^ Jivanmukti is a state that transforms the nature, attributes and behaviors of an individual.After this transformation, the liberated individual shows attributes such as:(Aiyar 1914, pp. 140–147);(Nikhilananda 1958, pp. 53–79); (Fort 1998)
    • he is not bothered by disrespect and endures cruel words, treats others with respect regardless of how others treat him;
    • when confronted by an angry person he does not return anger, instead replies with soft and kind words;
    • even if tortured, he speaks and trusts the truth;
    • he does not crave for blessings or expect praise from others;
    • he never injures or harms any life or being (ahimsa), he is intent in the welfare of all beings;
    • he is as comfortable being alone as in the presence of others;
    • he is as comfortable with a bowl, at the foot of a tree in tattered robe without help, as when he is in a mithuna (union of mendicants), grama (village) and nagara (city);
    • he does not care about or wear sikha (tuft of hair on the back of head for religious reasons), nor the holy thread across his body. To him, knowledge is sikha, knowledge is the holy thread, knowledge alone is supreme. Outer appearances and rituals do not matter to him, only knowledge matters;
    • for him there is no invocation nor dismissal of deities, no mantra nor non-mantra, no prostrations nor worship of gods, goddess or ancestors, nothing other than knowledge of Self;
    • he is humble, high spirited, of clear and steady mind, straightforward, compassionate, patient, indifferent, courageous, speaks firmly and with sweet words.
  41. ^ The true Self is itself just that pure consciousness, without which nothing can be known in any way.(...) And that same true Self, pure consciousness, is not different from the ultimate world Principle, Brahman  (...) Brahman (=the true Self, pure consciousness) is the only Reality (sat), since It is untinged by difference, the mark of ignorance, and since It is the one thing that is not sublimatable.[144]
  42. ^ Fowler 2002, pp. 30–31, 260–264: "As a philosophical and metaphysical term it [monism] refers to the acceptance of one single, ultimate, principle as the basis of the cosmos, the unity and oneness of all reality (...) [monism] has a model par excellence in that put forward by the eighth-century Indian philosopher Shankara, who is associated with the school of thought of Advaita Vedanta. (p. 263) – "In Shankara's words: 'the notions oneself and one's own are indeed falsely constructed (upon Atman) through nescience. When there is (the knowledge of) the oneness of Atman, these notions certainly do not exist. If the seed does not exist, whence shall the fruit arise?".
  43. ^ These characteristics and steps are described in various Advaita texts, such as by Shankara in Chapter 1.1 of Brahmasutrabhasya,[78] and in the Bhagavad Gita Chapter 10
  44. ^ Example self-restraints mentioned in Hindu texts: one must refrain from any violence that causes injury to others, refrain from starting or propagating deceit and falsehood, refrain from theft of other's property, refrain from sexually cheating on one's partner, and refrain from avarice.[204][205][206]
  45. ^ See also kelamuni (2006), The Philosophy of Adi Shankaracharya, section "II. The Threefold Means," on Brahma Sutra Bhashya 4.1.2 and subitism.
  46. ^ Mayeda refers to statements from Shankara regarding epistemology (pramana-janya) in section 1.18.133 of Upadesasahasri, and section 1.1.4 of Brahmasutra-bhasya.[221][222] NB: some manuscripts list Upadesasahasri verse 1.18.133 as 2.18.133, while Mayeda lists it as 1.18.133, because of interchanged chapter numbering.[223][224]
  47. ^ See also ramesam, AtmA anubhava / anubhUti (blog).
  48. ^ Sharma 2000, p. 177 refers to Brahma Sutra Bhashya 4.1.15, "which tradition views as an allusion to his own direct experience of the ultimate truth." It runs as follows: [...] How can one contest the heart-felt cognition of another as possessing brahman-knowledge, even though bearing a body?
  49. ^ 1. Something is. 2. It is not. 3. It both is and is not. 4. It neither is nor is not.[248]
  50. ^ "Consciousness",[265][web 20] "intelligence",[266][264] "wisdom"
  51. ^ "the Absolute",[265][web 20] "infinite",[web 20] "the Highest truth"[web 20]
  52. ^ While the Vedanta tradition equates sat ("the Existent") with Brahman, the Chandogya Upanishad itself does not refer to Brahman.[259][257] Deutsch & Dalvi (2004, p. 8): "Although the text does not use the term brahman, the Vedanta tradition is that the Existent (sat) referred to is no other than Brahman."
  53. ^ Shankara, himself, had renounced all religious ritual acts;[294]
    For an example of Shankara's reasoning "why rites and ritual actions should be given up",[295] Elsewhere, Shankara's Bhasya on various Upanishads repeat "give up rituals and rites".[296]
  54. ^ Compare Mookerji 2011 on Svādhyāya (Vedic learning). Mookerji (2011, pp. 29–31) notes that the Rigveda, and Sayana's commentary, contain passages criticizing as fruitless mere recitation of the Ŗik (words) without understanding their inner meaning or essence, the knowledge of dharma and Parabrahman. Mookerji (2011, pp. 29, 34) concludes that in the Rigvedic education of the mantras "the contemplation and comprehension of their meaning was considered as more important and vital to education than their mere mechanical repetition and correct pronunciation." Mookerji (2011, p. 35) refers to Sayana as stating that "the mastery of texts, akshara-praptī, is followed by artha-bodha, perception of their meaning." (Artha may also mean "goal, purpose or essence," depending on the context.[297][web 22]) According to Mookerji (2011, p. 36), "the realization of Truth" and the knowledge of paramatman as revealed to the rishis is the real aim of Vedic learning, and not the mere recitation of texts.
  55. ^ Up.I.18.219: "The renunciation of all actions becomes the means for discriminating the meaning of the word "Thou" since there is an [Upanisadic] teaching, "Having become calm, self-controlled [..., one sees Atman there in oneself]" (Bhr. Up. IV, 4, 23)."[305]
  56. ^ Śaṅkarācārya 1949, p. 32;
    Sanskrit: तच् चैतत् परमार्थदर्शनं प्रतिपत्तुमिच्छता वर्णाश्रमाद्यभिमान-कृतपाञ्क्तरूपपुत्रवित्तलोकैषणादिभ्यो व्युत्थानं कर्तव्यम् । सम्यक्प्रत्ययविरोधात् तदभिमानस्य भेददर्शनप्रतिषेधार्थोपपत्तिश्चोपपद्यते । न ह्येकस्मिन्नात्मन्यसंसारित्वबुद्धौ शास्त्रन्यायोत्पादितायां तद्विपरीता बुद्धिर्भवति । न ह्य् अग्नौ शितत्वबुद्धिः, शरीरे वाजरामरणबुद्धिः । तस्मादविद्याकार्यत्वात् सर्वकर्मणां तत्साधनानां च यज्ञोपवीतादीनां परमार्थदर्शनिष्टेन त्यागः कर्तव्यः ॥ ४४॥
  57. ^ Many in number, the Upanishads developed in different schools at various times and places, some in the Vedic period and others in the medieval or modern era (the names of up to 112 Upanishads have been recorded).[320] All major commentators have considered the twelve to thirteen oldest of these texts as the principal Upanishads and as the foundation of Vedanta.
  58. ^ The Śruti includes the four Vedas including its four layers of embedded texts – the Samhitas, the Brahmanas, the Aranyakas, and the early Upanishads.[321]
  59. ^ Sanskrit: श्री संस्थान गौडपदाचार्य मठ, Śrī Sansthāna Gauḍapadācārya Maṭha
  60. ^ Nakamura also recognized the influence of these mathas, which he argues contributed to the influence of Shankara, which was "due to institutional factors". The mathas which he established remain active today, and preserve the teachings and influence of Shankara, "while the writings of other scholars before him came to be forgotten with the passage of time".[340]
  61. ^ According to Pandey, these Mathas were not established by Shankara himself, but were originally ashrams established by Vibhāņdaka and his son Ŗșyaśŗnga.[341] Shankara inherited the ashrams at Dvārakā and Sringeri, and shifted the ashram at Śŗngaverapura to Badarikāśrama, and the ashram at Angadeśa to Jagannātha Purī.[342]
  62. ^ Sanskrit.org: "Advaitins are non-sectarian, and they advocate worship of Siva and Visnu equally with that of the other deities of Hinduism, like Sakti, Ganapati and others."[web 23]
  63. ^ Archeological evidence suggest that the Smarta tradition in India dates back to at least 3rd-century CE.[344][345]
  64. ^ Practically, Shankara fostered a rapprochement between Advaita and smarta orthodoxy, which by his time had not only continued to defend the varnasramadharma theory as defining the path of karman, but had developed the practice of pancayatanapuja ("five-shrine worship") as a solution to varied and conflicting devotional practices. Thus one could worship any one of five deities (Vishnu, Siva, Durga, Surya, Ganesa) as one's istadevata ("deity of choice").[351]
  65. ^ Helmuth Von Glasenapp (1995), Vedanta & Buddhism: A comparative study, Buddhist Publication Society, pages 2-3, Quote: "Vedanta and Buddhism have lived side by side for such a long time that obviously they must have influenced each other. The strong predilection of the Indian mind for a doctrine of universal unity has led the representatives of Mahayana to conceive Samsara and Nirvana as two aspects of the same and single true reality; for Nagarjuna the empirical world is a mere appearance, as all dharmas, manifest in it, are perishable and conditioned by other dharmas, without having any independent existence of their own. Only the indefinable "Voidness" (Sunyata) to be grasped in meditation, and realized in Nirvana, has true reality [in Buddhism]".
  66. ^ This development did not end with Advaita Vedanta, but continued in Tantrism and various schools of Shaivism. Non-dual Kashmir Shaivism, for example, was influenced by, and took over doctrines from, several orthodox and heterodox Indian religious and philosophical traditions.[360] These include Vedanta, Samkhya, Patanjali Yoga and Nyayas, and various Buddhist schools, including Yogacara and Madhyamika,[360] but also Tantra and the Nath-tradition.[361]
  67. ^ Kalupahana describes how in Buddhism there is also a current which favours substance ontology. Kalupahanan sees Madhyamaka and Yogacara as reactions against developments toward substance ontology in Buddhism.[382]
  68. ^ Scholars are divided on the historical influence of Advaita Vedānta. Some Indologists state that it is one of the most studied Hindu philosophy and the most influential schools of classical Indian thought:
    • Indich 2000, pp. 57–60
    • Brannigan 2009, p. 19: "Advaita Vedanta is the most influential philosophical system in Hindu thought."
    • Deutsch 1969, p. 3: "[Advaita Vedānta] has been and continues to be the most widely accepted system of thought among philosophers in India, and it is, we believe, one of the greatest philosophical achievements to be found in the East or the West."
  69. ^ See also Devdutt Pattanaik (August 30, 2020), Who is a Hindu? - What they don't tell you about Advaita Archived 19 December 2021 at the Wayback Machine, Mumbai Mirror.
  70. ^ In the Orientalist view, the medieval Muslim period was a time of stagnation and cultural degeneration, in which the original purity of the Upanisadic teachings, systematized by philosophers like Shankara, was lost. In this view, "the genuine achievements of Indian civilization" were recovered during the British colonial rule of India, due to the efforts of western Indologists, who viewed Advaita Vedanta as the authentic philosophy of the Upanishads, and Shankara as its greatest exponent.[421][note 69] While this view has been criticised by postcolonial studies and critiques of Orientalism, "in some corners of the academy, the Orientalists' understanding of premodern Indian history has so far escaped thorough reexamination."[422]
  71. ^ Nevertheless, Balasubramanian argues that since the basic ideas of the Vedanta systems are derived from the Vedas, the Vedantic philosophy is as old as the Vedas.[428]
  72. ^ Deutsch and Dalvi point out that, in the Indian context, texts "are only part of a tradition which is preserved in its purest form in the oral transmission as it has been going on."[430]
  73. ^ Nakamura notes that there are contradictions in doctrine between the four chapters.[441]
  74. ^ It is often used interchangeably with the term citta-mātra, but they have different meanings. The standard translation of both terms is "consciousness-only" or "mind-only." Several modern researchers object this translation, and the accompanying label of "absolute idealism" or "idealistic monism".[445] A better translation for vijñapti-mātra is representation-only.[446]
  75. ^ 1. Something is. 2. It is not. 3. It both is and is not. 4. It neither is nor is not.[248][page needed] The 'four-cornered negation' is an English gloss of the Sanskrit, Chatushkoti.[citation needed]
  76. ^ The influence of Mahayana Buddhism on other religions and philosophies was not limited to Vedanta. Kalupahana notes that the Visuddhimagga – a Theravada Buddhist tradition, contains "some metaphysical speculations, such as those of the Sarvastivadins, the Sautrantikas, and even the Yogacarins".[448]
  77. ^ King 2002, p. 128: "Although it is common to find Western scholars and Hindus arguing that Sankaracarya was the most influential and important figure in the history of Hindu intellectual thought, this does not seem to be justified by the historical evidence."[30]
  78. ^ The insignificance of Srineri matha before this time was such, that Hacker and Kulke & Rothermund have argued that Sringeri matha may have been founded by Vidyaranya himself, proclaiming that it was established by Shankara himself.[339][474]
  79. ^ Potter 2008, pp. 346–347, 420–423: "There is little firm historical information about Suresvara; tradition holds Suresvara is same as Mandanamisra."
  80. ^ According to Comans, this approach is missing in historic Advaita texts.[516]
  81. ^ Neo-Vedanta seems to be closer to Bhedabheda-Vedanta than to Shankara's Advaita Vedanta, with the acknowledgement of the reality of the world. Nicholas F. Gier: "Ramakrsna, Svami Vivekananda, and Aurobindo (I also include M.K. Gandhi) have been labeled "neo-Vedantists," a philosophy that rejects the Advaitins' claim that the world is illusory. Aurobindo, in his The Life Divine, declares that he has moved from Sankara's "universal illusionism" to his own "universal realism" (2005: 432), defined as metaphysical realism in the European philosophical sense of the term."[517]
  82. ^ Presently Cohen has distanced himself from Poonja, and calls his teachings "Evolutionary Enlightenment".[523] What Is Enlightenment, the magazine published by Choen's organisation, has been critical of neo-Advaita several times, as early as 2001. See.[web 37][web 38][web 39]

References

[edit]
  1. ^ Suthren Hirst 2005, p. 1.
  2. ^ Jump up to: a b c d e f g Allen 2017.
  3. ^ Deutsch 1988, p. 3.
  4. ^ Milne 1997.
  5. ^ Jump up to: a b c d e f g h Nicholson 2010, p. 27.
  6. ^ Jump up to: a b c d e f g Mayeda 2006, pp. 25–27.
  7. ^ Jump up to: a b c d e f g h i Menon 2012.
  8. ^ Deutsch 1973, p. 3, note 2; p.54.
  9. ^ Jump up to: a b Koller 2013, p. 100-101.
  10. ^ Jump up to: a b Indich 2000, p. 50.
  11. ^ Sharma 1995, pp. 8–14, 31–34, 44–45, 176–178.
  12. ^ Fost 1998, pp. 387–405.
  13. ^ Nakamura 2004, p. [page needed].
  14. ^ Jump up to: a b c d e Comans 2000, p. 183.
  15. ^ Deutsch 1973, pp. 48–52.
  16. ^ Jump up to: a b Mayeda 2006, pp. 78–79.
  17. ^ Lipner 2000, p. 68.
  18. ^ Jump up to: a b Lipner 2000, p. 60.
  19. ^ Nakamura 2004, p. 13, 691.
  20. ^ Novetzke 2007, pp. 255–272.
  21. ^ Goodall 1996, p. xli.
  22. ^ Davis 2014, pp. 13, 167 with note 21.
  23. ^ Jump up to: a b Nakamura 2004, p. 426.
  24. ^ Jump up to: a b c d Nakamura 2004, p. 3.
  25. ^ Olivelle 1992, pp. x–xi, 8–10, 17–18.
  26. ^ Phillips 1998, p. 332, note 68.
  27. ^ Jump up to: a b Nakamura 2004, pp. 221, 680.
  28. ^ Jump up to: a b c d e f Madaio 2017.
  29. ^ Jump up to: a b c d e f g h i j Hacker 1995, p. 29–30.
  30. ^ Jump up to: a b c d e f King 2002, p. 128.
  31. ^ Jump up to: a b Fiordalis 2021, p. 24, note 12.
  32. ^ Jump up to: a b Dubois 2013, p. xvii.
  33. ^ Jump up to: a b c d e Barua 2015, p. 262.
  34. ^ Jump up to: a b c d Mayeda 1992, p. 182 (Up.I.18.103-104).
  35. ^ Jump up to: a b c Madaio 2017, pp. 4–5.
  36. ^ Rambachan 1994.
  37. ^ Jump up to: a b Nicholson 2010, p. [page needed].
  38. ^ Jump up to: a b Deutsch 1988, pp. 104–105.
  39. ^ Jump up to: a b Comans 2000, pp. 125–142.
  40. ^ Jump up to: a b c d e f Mayeda 1992, p. xvii.
  41. ^ Jump up to: a b Fiordalis 2021.
  42. ^ Jump up to: a b c Nicholson 2010, pp. 160.
  43. ^ Jump up to: a b Suthren Hirst 2005, p. 3.
  44. ^ Sharma 2006, p. 38–43, 68–75.
  45. ^ King 2013, p. 128–132.
  46. ^ King 2002, pp. 119–133.
  47. ^ Loy 1988.
  48. ^ Jump up to: a b c Reddy Juturi 2021.
  49. ^ Timalsina 2017.
  50. ^ Jump up to: a b King 1995, p. 268 with note 2.
  51. ^ Hacker 1995, p. 78.
  52. ^ Lorenzen 2015.
  53. ^ Baird 1986.
  54. ^ Goswami Abhay Charan Bhaktivedanta 1956.
  55. ^ Scharfstein 1998, p. 9–11.
  56. ^ Olivelle 1998, p. xxxvi with footnote 20.
  57. ^ Staal 2008, p. 365 note 159.
  58. ^ Phillips 2009, p. 295 note 24.
  59. ^ Jump up to: a b c d Madaio 2017, p. 5.
  60. ^ King 1995, p. 9.
  61. ^ Jump up to: a b Sharma 1993, p. xiv.
  62. ^ Madaio 2017, pp. 2, note 6.
  63. ^ Jump up to: a b Milne 1997, p. 168.
  64. ^ Deutsch 1988, pp. 3, 10, 13–14 with footnotes.
  65. ^ Suthren Hirst 2005, p. 79.
  66. ^ Nicholson 2010, p. 68.
  67. ^ Mayeda 1992, p. 73.
  68. ^ Jump up to: a b c Klostermaier 2007, p. 26.
  69. ^ Milne 1997, p. 166.
  70. ^ Isaeva 1993, p. 237.
  71. ^ Dalal 2009, pp. 16, 26–27.
  72. ^ Mayeda 1992, p. 25.
  73. ^ Jump up to: a b c d e f Koller 2006.
  74. ^ Jump up to: a b c Long 2020, p. 245.
  75. ^ Jump up to: a b c Koller 2013, p. 101.
  76. ^ Koller 2006, p. xii.
  77. ^ Koller 2013, pp. 99–106.
  78. ^ Jump up to: a b c d e f g h i j k l Deutsch 1980, p. 105-108.
  79. ^ Jump up to: a b Derrida 1992, p. 203.
  80. ^ Davis 2010, p. 34–35.
  81. ^ Fiordalis 2021, p. 18-19.
  82. ^ Jump up to: a b Rambachan 1991, p. 97.
  83. ^ Jump up to: a b Fiordalis 2021, p. 6.
  84. ^ Jump up to: a b Fiordalis 2021, p. 9.
  85. ^ Scheepers 2010, p. 126, 128.
  86. ^ Jump up to: a b c d e Koller 2013.
  87. ^ Jump up to: a b Mayeda 1992, p. 19.
  88. ^ Mayeda 1992, pp. 18–20.
  89. ^ Jump up to: a b Mayeda 1992, pp. 20–22.
  90. ^ Jump up to: a b Mayeda 1992, p. 20.
  91. ^ Mayeda 1992, p. 22.
  92. ^ Jump up to: a b c d Mayeda 1992, p. 78.
  93. ^ Sharma 2008, p. 5–14.
  94. ^ Jump up to: a b c Nicholson, Hugh 2011, pp. 171–172, 191.
  95. ^ Jump up to: a b c d Grimes 2004, pp. 31–33.
  96. ^ Jump up to: a b c Puligandla 1997, p. 232.
  97. ^ Jump up to: a b Sharma 1995, pp. 174–178.
  98. ^ Jump up to: a b c Fowler 2002, pp. 246–247.
  99. ^ Thrasher 1993, p. 1–7.
  100. ^ Jump up to: a b c Sharma 1995, pp. 176–178.
  101. ^ Renard 2010, p. 131.
  102. ^ Malkovsky 2001, p. 42–44.
  103. ^ Hiriyanna 1993, p. 359–363.
  104. ^ Sharma 1997, p. 1–16.
  105. ^ Murti 1996, p. 294–296, 194–195.
  106. ^ Grimes (1994), pp. 35–38.
  107. ^ Sinha (2013), pp. 306–314.
  108. ^ Ram-Prasad (2013a), pp. 190–194.
  109. ^ Dalal (2011), p. 38.
  110. ^ Johnson (2009), p. entry "Atman (self)".
  111. ^ Bowker 2000c, "Atman".
  112. ^ Jump up to: a b Timalsina 2014, pp. 3–23.
  113. ^ Mayeda 1992, p. 103 (verse 1), p.105 (note 1).
  114. ^ Jump up to: a b Rambachan 2006, pp. 7, 99–103.
  115. ^ Jump up to: a b Ram-Prasad 2013, p. 235.
  116. ^ Deutsch 1973, pp. 48–51.
  117. ^ Ram-Prasad 2013, p. 237.
  118. ^ Jump up to: a b Shankara, Adhyasa-bhasya (pre-amble to Brahma Sutra Bhashya I.1.1)
  119. ^ Sharma 2007, p. 44–45, 90.
  120. ^ Deutsch 1973, pp. 50–51, 101–107.
  121. ^ Fowler 2002, pp. 256–258, 261–263.
  122. ^ Raju 1985, pp. 448–449.
  123. ^ Jump up to: a b Sharma 2007, pp. 9–13, 29–30, 45–47, 79–86.
  124. ^ Mayeda 1992.
  125. ^ Sharma 2004, p. 3.
  126. ^ Indich 2000, pp. 57–60.
  127. ^ Wilber 2000, p. 132.
  128. ^ Jump up to: a b c Sharma 2004, pp. 15–40, 49–72.
  129. ^ King 1995, p. 300 note 140.
  130. ^ Sarma 1996, pp. 122, 137.
  131. ^ Sarma 1996, pp. 126, 146.
  132. ^ Comans 2000, pp. 128–131, 5–8, 30–37.
  133. ^ Indich 2000, pp. 106–108.
  134. ^ Sullivan (1997), pp. 59–60.
  135. ^ Gupta (1998), pp. 26–30.
  136. ^ Jump up to: a b Raju 1985, pp. 32–33.
  137. ^ Hume (1921), p. Chandogya Upanishad – Eighth Prathapaka, Seventh through Twelfth Khanda, pp. 268–273.
  138. ^ Indich 2000, pp. 58–67, 106–108.
  139. ^ Indich 2000, p. 24, 28.
  140. ^ Jump up to: a b Ganeri 2019, p. 103.
  141. ^ Dasgupta 1975, p. 148-149.
  142. ^ Jump up to: a b Murti 1983, p. 339.
  143. ^ Yao (2005), p. 2.
  144. ^ Jump up to: a b c d Potter 2008, pp. 6–7.
  145. ^ Jump up to: a b c Lochtefeld 2002a, p. 122.
  146. ^ Raju 2006, p. 426; Conclusion chapter part XII.
  147. ^ Venkatramaiah 2000, p. xxxii.
  148. ^ Padiyath 2014, p. 177.
  149. ^ Jump up to: a b Brodd 2009, p. 43–47.
  150. ^ Puligandla 1997, p. 231.
  151. ^ Raju 2006, p. 426 and Conclusion chapter part XII.
  152. ^ Dhavamony (2002), pp. 43–44.
  153. ^ Martinez-Bedard (2006), pp. 18–35.
  154. ^ Mayeda 1992, p. 18-19.
  155. ^ Gambhirananda 2021, p. 13.
  156. ^ Raju 1992, p. 228.
  157. ^ Deutsch 1980, p. 9.
  158. ^ Jump up to: a b c Arapura (1986), pp. 12, 13–18.
  159. ^ Deutsch 1980, p. 9–10 with footnote 2.
  160. ^ Werner 1994.
  161. ^ Pradhan (2014), p. 19.
  162. ^ Murthi 2009, p. 152.
  163. ^ Grimes 1990, p. [page needed].
  164. ^ Mayeda 1992, p. 77.
  165. ^ Jump up to: a b c Murthi 2009, p. 157.
  166. ^ Rambachan 2006, pp. 114–122.
  167. ^ Kaplan (2007).
  168. ^ Murthi 2009, p. 160.
  169. ^ Murthi 2009, p. 149.
  170. ^ Murthi 2009, p. 150.
  171. ^ Doherty 2005, p. 209-210.
  172. ^ Mayeda 1992, p. 82.
  173. ^ Jump up to: a b Potter 2006, p. 7-8.
  174. ^ Murthi 2009, pp. 155–156.
  175. ^ Jump up to: a b Vroom (1989), pp. 122–123.
  176. ^ Shastri 1911, pp. 5 and ix.
  177. ^ Shastri 1911, pp. 58–73.
  178. ^ Nicholson, Hugh 2011, p. 266, note 21.
  179. ^ Roeser (2005), p. 15.
  180. ^ Belling (2006).
  181. ^ Nagao (1991), pp. 127–128.
  182. ^ Lipner (1996), pp. 109–126.
  183. ^ Deutsch 1973, pp. 40–43.
  184. ^ Jump up to: a b King 1999, p. 221.
  185. ^ Nicholson, Hugh 2011, pp. 266 note 20, 167–170.
  186. ^ Nicholson, Hugh 2011, p. 266 note 21.
  187. ^ Jump up to: a b Rambachan 2006, p. 26.
  188. ^ Lochtefeld 2002, p. 320.
  189. ^ Comans 2000, pp. 183–184.
  190. ^ Deussen 1980.
  191. ^ Jump up to: a b c Rambachan 2006, pp. 109–111.
  192. ^ Vivekananda (1947), pp. 63–65.
  193. ^ Mayeda 2006.
  194. ^ Rambachan 1984.
  195. ^ Jump up to: a b Dalal 2009, p. 22.
  196. ^ Sivananda 1977, p. viii.
  197. ^ Jump up to: a b c d e f Rao & Paranjpe 2015, p. 6–7, 177–178, 215.
  198. ^ Jump up to: a b Grimes 1996, pp. 98–99
  199. ^ Jump up to: a b Maharaj (2014), pp. 88, context: pp. 82–108.
  200. ^ Jump up to: a b c Puligandla 1997, pp. 251–254.
  201. ^ Jump up to: a b Davis 2010, pp. 38–39.
  202. ^ Deutsch 1980, p. 105–108.
  203. ^ Jump up to: a b c d e f Thibaut (1890), p. 12 with footnote 1.
  204. ^ Heim (2005), pp. 341–354.
  205. ^ Lochtefeld (2001), p. 777.
  206. ^ Rao (1926).
  207. ^ Jump up to: a b c d Deutsch 1973, pp. 106–110.
  208. ^ Robert P. Waxler; Maureen P. Hall (2011). Transforming Literacy: Changing Lives Through Reading and Writing. Emerald. pp. 105–106. ISBN 978-0-85724-628-8.
  209. ^ Dalal 2009, p. 16.
  210. ^ Fiordalis 2021, p. 18.
  211. ^ Fiordalis 2021, p. 19.
  212. ^ P.P. Bilimoria (2012). Śabdapramāṇa: Word and Knowledge. Springer. pp. 299–301. ISBN 978-94-009-2911-1.
  213. ^ Jump up to: a b c Comans 2000, p. 182.
  214. ^ Comans 2000, pp. 182–183.
  215. ^ Jump up to: a b c Roodurmun 2002, p. [page needed].
  216. ^ Jump up to: a b Joel Mlecko (1982), The Guru in Hindu Tradition Archived 6 September 2023 at the Wayback Machine Numen, Volume 29, Fasc. 1, pp. 33–61
  217. ^ Potter, Karl (2002). Presuppositions of India's Philosophies. Motilal Banarsidass. pp. 25–26. ISBN 81-208-0779-0.
  218. ^ Jump up to: a b c Bhawuk, DPS (2011). Anthony Marsella (ed.). Spirituality and Indian Psychology. Springer. p. 172. ISBN 978-1-4419-8109-7.
  219. ^ Jump up to: a b Mayeda 1992, p. 46.
  220. ^ Mayeda 2006, pp. 46.
  221. ^ Mayeda 2006, pp. 46–47.
  222. ^ Bādarāyaṇa (1936), p. 35.
  223. ^ Śaṅkarācārya 1949, Verse 2.8.133, p. 258.
  224. ^ Potter 2014, p. 249.
  225. ^ Jump up to: a b c Mayeda 2006, pp. 47.
  226. ^ Jump up to: a b Suthren Hirst 2005, p. 49-50.
  227. ^ Jump up to: a b c d Grimes 1996, p. 238.
  228. ^ Datta 1932, pp. 221–253.
  229. ^ Puligandla 1997, p. 228.
  230. ^ Jump up to: a b Deutsch 2000, p. 245-248.
  231. ^ King 1999, p. 14.
  232. ^ Flood1996, p. 225.
  233. ^ Barua 2015.
  234. ^ Rambachan 1994, pp. 124–125.
  235. ^ Cenkner 1995, p. 96.
  236. ^ Grimes 2004, p. 23.
  237. ^ Jump up to: a b Bowker 2000b, "Anubhava".
  238. ^ Halbfass 2017, p. 387.
  239. ^ Suthren Hirst 2005, p. 68.
  240. ^ Sharma 2000, p. 177.
  241. ^ Jump up to: a b c d Rambachan 1991, pp. xii–xiii.
  242. ^ Rambachan 1991, pp. 1–14.
  243. ^ Nikhalananda 1931, p. viii.
  244. ^ Nikhalananda 1931, pp. viii–ix.
  245. ^ Jump up to: a b Nelson 1996, p. 29.
  246. ^ Jump up to: a b c Raju 1971, p. 177.
  247. ^ Jump up to: a b Sarma 2007, pp. 126, 143–144.
  248. ^ Jump up to: a b Garfield & Priest 2003.
  249. ^ Murthi 2009, pp. 158–159.
  250. ^ Jump up to: a b Shah-Kazemi 2006, p. 5.
  251. ^ Mayeda 1992, p. 14.
  252. ^ Mayeda 1992, p. 12, 172.
  253. ^ Deutsch 1973, p. 49.
  254. ^ Braue 1984, p. 81.
  255. ^ Jump up to: a b c Brereton 1986.
  256. ^ Olivelle 2008, p. 349 note 8.7-16.3.
  257. ^ Jump up to: a b c Black 2012, p. 36.
  258. ^ Jump up to: a b Lipner 2000, pp. 55 note 9, 57.
  259. ^ Jump up to: a b c d Deutsch & Dalvi 2004, p. 8.
  260. ^ Olivelle 2008, p. 151-152; p.349 note 8.7-16.3.
  261. ^ Olivelle 1998, p. 152.
  262. ^ Bhatawadekar 2013, p. 203, note 14.
  263. ^ Brereton 1986, p. 107.
  264. ^ Jump up to: a b Braue 1984, p. 80.
  265. ^ Jump up to: a b Grimes 1996, p. 234.
  266. ^ Sivaraman 1973, p. 146.
  267. ^ Mayeda 1992, p. 50, 172.
  268. ^ Jump up to: a b c Lipner 2000, p. 57.
  269. ^ Jump up to: a b Olivelle 2008, p. 151-152.
  270. ^ Mayeda 1992, p. 172, Up.18.3, 18.6, 18.7.
  271. ^ Mayeda 1992, p. 172, Up.18.6.
  272. ^ Lipner 2000, pp. 60, 62.
  273. ^ Mayeda 1992, p. 218 (up.II.1.24).
  274. ^ Muller (1879), pp. 92-109 with footnotes.
  275. ^ Goodall 1996, pp. 136–137.
  276. ^ Mayeda 1992, p. 190-192.
  277. ^ Jump up to: a b Mayeda 1992, p. 91; 219 (Up.II.1.28).
  278. ^ Nakamura 1999, p. 675.
  279. ^ Nakamura 1999, p. 176.
  280. ^ Nakamura 1999, p. 178.
  281. ^ Nakamura 1999, p. 679.
  282. ^ Mayeda 1992, p. 173-174 (Up.I.18.9-19); p.196 note 13.
  283. ^ Mayeda 1992, p. 251-253 (Up.II.3).
  284. ^ Mayeda 1992, p. 253 (Up.II.3).
  285. ^ Mayeda 1992, p. 196 note 13.
  286. ^ Rambachan 1991, p. 155.
  287. ^ Jump up to: a b c d e Roodurmun 2002, pp. 33–34.
  288. ^ Rambachan 1991, pp. 155–156.
  289. ^ Rambachan 1991, p. 156.
  290. ^ Jump up to: a b c d e f Roodurmun 2002, p. 40.
  291. ^ Cenkner 1995, p. 95.
  292. ^ Jump up to: a b Nakamura 2004, p. 367.
  293. ^ Nakamura 2004, pp. 365–366.
  294. ^ Potter 2008, p. 16.
  295. ^ Karl Potter on p. 220;[full citation needed]
  296. ^ Shankara's Bhasya on Brihadaranyaka Upanishad. Translated by S Madhavananda. 1950. pp. 348–350, 754–757.
  297. ^ Potter 1998, p. 610 (note 17).
  298. ^ Śaṅkarācārya 1949, pp. 16–17.
  299. ^ Potter 2008, pp. 219–221.
  300. ^ Mayeda 1992, p. 91, 218.
  301. ^ Mayeda 1992, p. 172-173 (Up.I.18.3-8).
  302. ^ Mayeda 1992, p. 183 (Up.I.18.99-100).
  303. ^ Mayeda 1992, p. 190 (Up.I.18.174).
  304. ^ Mayeda 1992, p. 192 (Up.I.18.196-197); p.195 (Up.I.18.2019).
  305. ^ Mayeda 1992, p. 195 (Up.I.18.2019).
  306. ^ Mayeda 1992, p. 85, 220 (Up.II.1.30).
  307. ^ Jump up to: a b Deutsch 1973, p. 99.
  308. ^ Bauer, Nancy F. (1987). "Advaita Vedanta and Contemporary Western Ethics". Philosophy East and West. 37 (1). University of Hawaii Press: 36–50. doi:10.2307/1399082. JSTOR 1399082.
  309. ^ Deutsch 1973, p. 100.
  310. ^ Deutsch 1973, pp. 101–102 with footnotes.
  311. ^ Rambachan 2006, p. 109.
  312. ^ Mayeda 2006, pp. 88–89.
  313. ^ Mayeda 2006, p. 92.
  314. ^ Nicholson 2010, p. 33.
  315. ^ Jump up to: a b Śaṅkarācārya 1949, pp. 17–19.
  316. ^ Sankara 2006, pp. 226–227.
  317. ^ Jump up to: a b c d e Koller 2013, pp. 100–101.
  318. ^ Jump up to: a b Isaeva 1993, p. 35.
  319. ^ Grimes 1990, pp. 6–7.
  320. ^ Dasgupta 1955, p. 28.
  321. ^ Wendy Doniger O'Flaherty (1988), Textual Sources for the Study of Hinduism, Manchester University Press, ISBN 0-7190-1867-6, pp. 2–3
  322. ^ Jump up to: a b Coburn 1984, p. 439.
  323. ^ Jump up to: a b Deutsch 2000, p. 245–248.
  324. ^ Deutsch 1988, pp. 4–6 with footnote 4.
  325. ^ Sharma 2007, pp. 18–19.
  326. ^ Stephen Phillips (1998), Classical Indian Metaphysics, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814899, p. 332 note 68
  327. ^ Stephen Phillips (1998), Classical Indian Metaphysics, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814899, p. 332 note 69
  328. ^ Jump up to: a b c Isaeva 1993, pp. 35–36.
  329. ^ Jump up to: a b c Isaeva 1993, pp. 35–36, 77, 210–212.
  330. ^ Wendy Doniger O'Flaherty (1988), Textual Sources for the Study of Hinduism, Manchester University Press, ISBN 0-7190-1867-6, pp. 2–3
  331. ^ Jump up to: a b c Sharma 2007, p. 17–19, 22–34.
  332. ^ Jump up to: a b c Mayeda 2006, pp. 6–7.
  333. ^ Shri Gowdapadacharya & Shri Kavale Math (A Commemoration volume). p. 10.
  334. ^ Karigoudar Ishwaran, Ascetic Culture
  335. ^ Wendy Sinclair-Brull, Female Ascetics
  336. ^ H.A. Rose, Ibbetson, Denzil Ibbetson Sir, and Maclagan, Glossary of the Tribes and Castes of the Punjab and North West Frontier Province, p. 857
  337. ^ Hacker 1995, p. 28.
  338. ^ Hacker 1995, p. 28-29.
  339. ^ Jump up to: a b c d e f g h Hacker 1995, p. 29.
  340. ^ Nakamura 2004, pp. 680–681.
  341. ^ Pandey 2000, pp. 4–5.
  342. ^ Pandey 2000, p. 5.
  343. ^ Nakamura 2004, pp. 782–783.
  344. ^ Frederick Asher (1981). Joanna Gottfried Williams (ed.). Kalādarśana: American Studies in the Art of India. BRILL Academic. pp. 1–4. ISBN 90-04-06498-2. Archived from the original on 16 January 2024. Retrieved 9 February 2017.
  345. ^ Jump up to: a b c James C. Harle (1994). The Art and Architecture of the Indian Subcontinent. Yale University Press. pp. 140–142, 191, 201–203. ISBN 978-0-300-06217-5.
  346. ^ Jump up to: a b Flood 1996, p. 17
  347. ^ Jump up to: a b Doniger 1999, p. 1017.
  348. ^ Jump up to: a b Gudrun Bühnemann (2003). Mandalas and Yantras in the Hindu Traditions. BRILL Academic. pp. 60–61. ISBN 978-9004129023. Archived from the original on 16 January 2024. Retrieved 9 February 2017.
  349. ^ Diana L. Eck (1998). Darśan: Seeing the Divine Image in India. Columbia University Press. p. 49. ISBN 978-0-231-11265-9. Archived from the original on 16 January 2024. Retrieved 9 February 2017.
  350. ^ Rosen 2006, p. 166.
  351. ^ Hiltebeitel 2013.
  352. ^ Jump up to: a b The Four Denominations of Hinduism Archived 18 June 2018 at the Wayback Machine, Basics of Hinduism, Kauai Hindu Monastery
  353. ^ Falk Reitz (1997), Pancayatana-Komplexe in Nordindien: Entstehung, Entwicklung und regionale Besonderheiten einer indischen Architekturform Archived 9 October 2016 at the Wayback Machine, PhD Thesis (in German), Awarded by Freie Universität Berlin
  354. ^ Jump up to: a b c Isaeva 1993, p. 172.
  355. ^ Deutsch & Dalvi 2004, pp. 126, 157.
  356. ^ Jump up to: a b c d e Whaling 1979, pp. 1–42.
  357. ^ Grimes 1998, pp. 684–686.
  358. ^ Sharma, B.N. 2000, p. 60–63.
  359. ^ Dasgupta & Mohanta 1998, p. 362.
  360. ^ Jump up to: a b Muller-Ortega 2010, p. 25.
  361. ^ Muller-Ortega 2010, p. 26.
  362. ^ Jump up to: a b Potter 1981, p. 105.
  363. ^ Comans 2000, p. 2.
  364. ^ Mudgal 1975, p. 4.
  365. ^ Isaeva 1993, p. 174.
  366. ^ Dasgupta 1997, p. 494.
  367. ^ Isaeva 1993, pp. 60, 145–154.
  368. ^ Williams 2008, pp. 104, 125–127.
  369. ^ Hookham 1991, pp. 100–104.
  370. ^ Williams 2008, pp. 107, 112.
  371. ^ Hookham 1991, p. 96.
  372. ^ Williams 2008, pp. 104–105, 108–109: "(...) it refers to the Buddha using the term "Self" in order to win over non-Buddhist ascetics."
  373. ^ Merv Fowler (1999). Buddhism: Beliefs and Practices. Sussex Academic Press. pp. 101–102. ISBN 978-1-898723-66-0.[permanent dead link]
  374. ^ John W. Pettit (1999). Mipham's Beacon of Certainty: Illuminating the View of Dzogchen, the Great Perfection. Simon and Schuster. pp. 48–49. ISBN 978-0-86171-157-4. Archived from the original on 16 January 2024. Retrieved 2 February 2017.
  375. ^ D Sharma (1966). "Epistemological negative dialectics of Indian logic — Abhāva versus Anupalabdhi". Indo-Iranian Journal. 9 (4): 291–300. doi:10.1163/000000066790086530.
  376. ^ John Clayton (2010), Religions, Reasons and Gods: Essays in Cross-cultural Philosophy of Religion, Cambridge University Press, ISBN 978-0521126274, p. 54
  377. ^ Alex Wayman (1999), A Millennium of Buddhist Logic, Volume 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120816466, pp. xix–xx
  378. ^ Puligandla 1997, pp. 49–50, 60–62.
  379. ^ Jump up to: a b Christopher Bartley (2011). An Introduction to Indian Philosophy. Bloomsbury Academic. pp. 90–91. ISBN 978-1-84706-449-3.
  380. ^ Jump up to: a b Williams, Tribe & Wynne 2000, p. 92.
  381. ^ Puligandla 1997, pp. 40–50, 60–62, 97.
  382. ^ Kalupahana 1994.
  383. ^ Christopher Bartley (2011). An Introduction to Indian Philosophy. Bloomsbury Academic. pp. 90–91, 96, 204–208. ISBN 978-1-84706-449-3.
  384. ^ Julius Lipner (1986), The Face of Truth: A Study of Meaning and Metaphysics in the Vedantic Theology of Rāmānuja, State University of New York Press, ISBN 978-0887060397, pp. 120–123
  385. ^ Hacker 1995, p. 78; Lorenzen 2015; Baird 1986; Goswami Abhay Charan Bhaktivedanta 1956
  386. ^ Biderman 1978, pp. 405–413.
  387. ^ Fowler 2002, pp. 238–243, 288–294, 340–342.
  388. ^ Jump up to: a b Nakamura 2004, pp. 691–693.
  389. ^ Jump up to: a b c J.A.B. van Buitenen (2008), Ramanuja – Hindu theologian and Philosopher Archived 21 June 2022 at the Wayback Machine, Encyclopædia Britannica
  390. ^ Jump up to: a b Christopher Etter (2006). A Study of Qualitative Non-Pluralism. iUniverse. pp. 57–60, 63–65. ISBN 978-0-595-39312-1.
  391. ^ Sarma 1994, pp. 374–375.
  392. ^ Bryant, Edwin (2007). Krishna : A Sourcebook (Chapter 15 by Deepak Sarma). Oxford University Press. pp. 361–362. ISBN 978-0195148923.
  393. ^ Jump up to: a b Jon Paul Sydnor (2012). Ramanuja and Schleiermacher: Toward a Constructive Comparative Theology. Casemate. pp. 84–87. ISBN 978-0227680247. Archived from the original on 16 January 2024. Retrieved 21 September 2016.
  394. ^ Jump up to: a b c Joseph P. Schultz (1981). Judaism and the Gentile Faiths: Comparative Studies in Religion. Fairleigh Dickinson University Press. pp. 81–84. ISBN 978-0-8386-1707-6. Archived from the original on 16 January 2024. Retrieved 21 September 2016.
  395. ^ Indich 2000, pp. 1–2, 97–102.
  396. ^ Deutsch 2013, p. 247–248.
  397. ^ Devarshi Ramanath Shastri, "Shuddhadvaita Darshan (Vol.2)", Published by Mota Mandir, Bhoiwada, Mumbai, India, 1917.
  398. ^ "Brahmavād Saṅgraha", Pub. Vaishnava Mitra Mandal Sarvajanik Nyasa, Indore, India, 2014.
  399. ^ Jump up to: a b Tapasyananda, Swami. Bhakti Schools of Vedanta pg. 180-181
  400. ^ Jump up to: a b Stoker, Valerie (2011). "Madhva (1238–1317)". Internet Encyclopedia of Philosophy. Archived from the original on 12 October 2016. Retrieved 2 February 2016.
  401. ^ Jump up to: a b Stafford Betty (2010), Dvaita, Advaita, and Viśiṣṭādvaita: Contrasting Views of Mokṣa, Asian Philosophy: An International Journal of the Philosophical Traditions of the East, Volume 20, Issue 2, pp. 215–224
  402. ^ Jump up to: a b SMS Chari (1999), Advaita and Visistadvaita, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120815353, pp. 5–7
  403. ^ Neog 1980, pp. 243–244.
  404. ^ Kumar Das 2006, pp. 172–173.
  405. ^ Brown 1983, pp. 553–557.
  406. ^ Sheridan 1986, pp. 1–2, 17–25.
  407. ^ Sheridan 1986, p. 6.
  408. ^ van Buitenen, J. A. B (1966). "The Archaism of the Bhagavata Purana". In Milton Singer (ed.). Krishna: Myths, Rites, and Attitudes. pp. 23–40.
  409. ^ Smith 2003, pp. 126–128.
  410. ^ Flood 1996, pp. 162–167.
  411. ^ Klostermaier 1984, pp. 177–178.
  412. ^ Davis 2014, p. 167 note 21.
  413. ^ Dyczkowski 1989, pp. 43–44.
  414. ^ Isaeva 1995, pp. 134–135.
  415. ^ McDaniel 2004, pp. 89–91.
  416. ^ Brooks 1990, pp. 35–39.
  417. ^ Mahony 1997, p. 274 with note 73.
  418. ^ Chapple 1984, pp. ix–x with footnote 3;
    Rosen 2001, p. 149.
  419. ^ White, David Gordon (2014). The "Yoga Sutra of Patanjali": A Biography. Princeton University Press. pp. xvi–xvii, 50–52. ISBN 978-0691143774.
  420. ^ Rigopoulos 1998, pp. 37, 57, 62–63, 195–207;
    Sahasrabudhe 1968, pp. 113–114;
    Olivelle 1992, pp. 17–18
  421. ^ Jump up to: a b Nicholson 2010, p. 24-25.
  422. ^ Nicholson 2010, p. 24.
  423. ^ Jump up to: a b King 2002, pp. 136–138, 141–142.
  424. ^ Jump up to: a b King 2002, p. 135.
  425. ^ Jump up to: a b Allen & Venkatkrishnan 2017.
  426. ^ Deutsch & Dalvi 2004, pp. 95–96.
  427. ^ Balasubramanian 2000, p. xxx.
  428. ^ Balasubramanian 2000, p. xxix.
  429. ^ Balasubramanian 2000, pp. xxx–xxxi.
  430. ^ Deutsch & Dalvi 2004, p. 95.
  431. ^ Balasubramanian 2000, p. xxxii.
  432. ^ Jump up to: a b Nakamura 1990, p. 436.
  433. ^ Pandey 2000, p. 4.
  434. ^ Jump up to: a b Balasubramanian 2000, p. xxxiii.
  435. ^ Olivelle 1992, p. 10.
  436. ^ Olivelle 1992, pp. 3–4.
  437. ^ Olivelle 1992, pp. 17–18.
  438. ^ Stephen H Phillips (1995), Classical Indian Metaphysics, Columbia University Press, ISBN 978-0812692983, p. 332 with note 68
  439. ^ Antonio Rigopoulos (1998), Dattatreya: The Immortal Guru, Yogin, and Avatara, State University of New York Press, ISBN 978-0791436967, pp. 62–63
  440. ^ Raju 1992, p. 177.
  441. ^ Jump up to: a b Nakamura 2004, p. 308.
  442. ^ Jump up to: a b Nakamura 2004, p. 280.
  443. ^ Sarma 1997, p. 239.
  444. ^ Nakamura 2004, pp. 280–281.
  445. ^ Kochumuttom 1999, p. 1.
  446. ^ Kochumuttom 1999, p. 5.
  447. ^ Raju 1971, p. 177-178.
  448. ^ Kalupahana 1994, p. 206.
  449. ^ Jump up to: a b Sarma 1996, p. 127.
  450. ^ Jump up to: a b c Roodurmun 2002, p. 29.
  451. ^ Roodurmun 2002, p. 31.
  452. ^ Thrasher 1993, p. vii–x.
  453. ^ Roodurmun 2002, p. 32.
  454. ^ Jump up to: a b c Nakamura 2004, p. 678.
  455. ^ Jump up to: a b Mayeda 2006, p. 13.
  456. ^ Nakamura 2004, p. 679.
  457. ^ Jump up to: a b John Koller (2007), in Chad Meister and Paul Copan (Editors): The Routledge Companion to Philosophy of Religion, Routledge, ISBN 978-1-134-18001-1, pp. 98–106
  458. ^ Jump up to: a b Mayeda 1992, p. XV.
  459. ^ Mayeda 1992, p. XVIII, note 3.
  460. ^ Lipner 2000, p. 56, incl. note 12.
  461. ^ Hacker 1995, p. 30–31.
  462. ^ Wilhelm Halbfass (1990), Tradition and Reflection: Explorations in Indian Thought, State University of New York Press, ISBN 978-0-7914-0362-4, pp. 205–208
  463. ^ Adi Shankaracharya, Vivekacūḍāmaṇi S Madhavananda (Translator), Advaita Ashrama (1921)
  464. ^ John Grimes (2004), The Vivekacudamani of Sankaracarya Bhagavatpada: An Introduction and Translation, Ashgate, ISBN 978-0-7546-3395-2, p.23
  465. ^ Кинг 1999 , с. 55.
  466. ^ Jump up to: а б Поттер 2006 , с. 6-7.
  467. ^ Сатчиданандендра Сарасвати 1997 , стр. 6.
  468. ^ Николсон 2010 , с. 157; 229, примечание 57.
  469. ^ Jump up to: а б с д и ж Блейк Майкл 1992 , с. 60–62 с примечаниями 6, 7 и 8.
  470. ^ Jump up to: а б с д Николсон 2010 , стр. 178–183.
  471. ^ Jump up to: а б с д Гуддинг 2013 , с. 89.
  472. ^ Jump up to: а б Новицкая 2016 , стр. 147.
  473. ^ Jump up to: а б Бадер 2001 , vii.
  474. ^ Jump up to: а б с д Кульке и Ротермунд 1998 , с. 177.
  475. ^ Jump up to: а б с Стокер 2016 , с. 55-56.
  476. ^ Кларк 2006 , с. 157.
  477. ^ Кинг 2002 , с. 129.
  478. ^ Кинг 2002 , стр. 129–130.
  479. ^ Jump up to: а б Рудурмун 2002 , стр. 38.
  480. ^ Рудурмун 2002 , с. 39.
  481. ^ Jump up to: а б Рудурмун 2002 , с. 30.
  482. ^ Фаулер 2002 , с. 129.
  483. ^ Isaeva 1993 , p. 85-86.
  484. ^ Ларсон и Бхаттачарья 1987 , с. 301-312.
  485. ^ Рудурмун 2002 , с. 34.
  486. ^ Рудурмун 2002 , с. 35.
  487. ^ Jump up to: а б Кинг 1999 , с. 56.
  488. ^ Рудурмун 2002 , с. 37.
  489. ^ Jump up to: а б Дасгупта 1955 , с. 198
  490. ^ Дасгупта 1955 , стр. 198–199.
  491. ^ Дасгупта 1955 , с. 199.
  492. ^ Рудурмун 2002 , с. 41.
  493. ^ Форт 1996 , с. 136.
  494. ^ Форт 1998 , с. 97.
  495. ^ Мадайо 2017 , с. 4.
  496. ^ Jump up to: а б Николсон 2010 , стр. 190–194, 200–201.
  497. ^ Jump up to: а б Габорио, Марк (июнь 1985 г.). «От Аль-Беруни до Джинны: идиома, ритуал и идеология индуистско-мусульманского противостояния в Южной Азии». Антропология сегодня . 1 (3). Королевский антропологический институт Великобритании и Ирландии: 7–14. дои : 10.2307/3033123 . JSTOR   3033123 .
  498. ^ Кларк 2006 , с. 215, 221-222.
  499. ^ Чисхолм, Хью, изд. (1911). «Мадхава Ачарья». Британская энциклопедия.
  500. ^ Jump up to: а б с Талбот 2001 , с. 185–187, 199–201.
  501. ^ Стокер 2016 , с. 55.
  502. ^ Гуддинг 2013 , с. 90.
  503. ^ Николсон 2010 , стр. 160–162.
  504. ^ Николсон 2010 , стр. 161.
  505. ^ Дж. Йорденс (1998). Религия Ганди: домотканая шаль . Пэлгрейв Макмиллан. п. 116. ИСБН  978-0-230-37389-1 .
  506. ^ Джеффри Д. Лонг (2008). Рита Шерма и Арвинд Шарма (ред.). Герменевтика и индуистская мысль: к слиянию горизонтов . Спрингер. п. 194. ИСБН  978-1-4020-8192-7 . Архивировано из оригинала 21 июля 2023 года . Проверено 1 июня 2017 г.
  507. ^ Кинг 2002 , стр. 107–109.
  508. ^ Аншуман А Мондал (2004). Национализм и постколониальная идентичность: культура и идеология в Индии и Египте . Рутледж. стр. 85, 256. ISBN.  978-1-134-49417-0 .
  509. ^ Кинг 2002 , стр. 136–138.
  510. ^ Кинг 2002 , стр. 107–109, 128.
  511. ^ Брайан Моррис (2006). Религия и антропология: критическое введение . Издательство Кембриджского университета. стр. 112, 141–144. ISBN  978-0-521-85241-8 . Архивировано из оригинала 16 января 2024 года . Проверено 29 января 2017 г.
  512. ^ Томас Блом Хансен (1999). Шафрановая волна: демократия и индуистский национализм в современной Индии . Издательство Принстонского университета. стр. 76–77, 91–92, 179–181, 44–47, 69–70. ISBN  978-0691006710 . Архивировано из оригинала 16 января 2024 года . Проверено 29 января 2017 г.
  513. ^ Кинг 2002 , стр. 132–133, 172.
  514. ^ Рамбачан 1994 , стр. 107-1. 91–92.
  515. ^ Рабиндра Кумар Дасгупта (1996). Свами Вивекананда об индийской философии и литературе . Институт культуры Миссии Рамакришны. стр. 145–146, 284–285. ISBN  978-81-85843-81-0 . Архивировано из оригинала 16 января 2024 года . Проверено 29 января 2017 г.
  516. ^ Команс, Майкл (1993). «Вопрос о важности самадхи в современной и классической Адвайта Веданте». Философия Востока и Запада . 43 (1). Издательство Гавайского университета: 19–38. дои : 10.2307/1399467 . JSTOR   1399467 . S2CID   170870115 .
  517. ^ Гир, Николас Ф. (2012). «Переусердствовать, чтобы отличаться: критика книги Раджива Малхотры «Быть ​​другим». Международный журнал индуистских исследований . 16 (3): 259–285. дои : 10.1007/s11407-012-9127-x . S2CID   144711827 .
  518. ^ Гир, Николас Ф. (2004). Достоинство ненасилия: от Гаутамы до Ганди . Издательство Государственного университета Нью-Йорка. стр. 40–42. ISBN  978-0-7914-5949-2 . Архивировано из оригинала 21 июля 2023 года . Проверено 1 июня 2017 г.
  519. ^ Кац 2007 .
  520. ^ Jump up to: а б с Лукас 2011 .
  521. ^ Каплан 2009 , стр. 16–17.
  522. ^ Лукас 2011 , стр. 102–105.
  523. ^ Глейг 2011 , с. 10.

Источники

[ редактировать ]

Печатные источники

Рам-Прасад, Чакраварти (2013a). Адвайта-эпистемология и метафизика: очерк индийского нереализма . Тейлор и Фрэнсис. ISBN  978-1-136-86897-9 .

Розер, Роберт В. (2005). Введение в созерцательный психологический взгляд индуистской Индии на мотивацию, самооценку и развитие (изд. в формате PDF). CiteSeerX   10.1.1.582.4733 .

Веб-источники
  1. ^ Британника, Редакторы энциклопедии. «Двайта». Британская энциклопедия, 19 февраля 2015 г., https://www.britannica.com/topic/Dvaita. Архивировано 9 марта 2021 г. в Wayback Machine . По состоянию на 13 марта 2022 г.
  2. ^ «Элизабет Ренингер, Обзор путеводителя: книга Дэвида Лоя «Недвойственность: исследование сравнительной философии» » . Архивировано из оригинала 11 апреля 2016 года . Проверено 13 января 2022 г.
  3. Санскрит: Wikisource. Архивировано 16 января 2024 г. в Wayback Machine , Брихадараньяка Упанишада 4.3.32.
  4. ^ Санскрит: Wisdomlimb. Архивировано 6 сентября 2022 года в Wayback Machine , Chandogya upnishad 6.2.1.
  5. ^ «Оксфордский индекс, нидидхьясана » . Архивировано из оригинала 5 июля 2017 года . Проверено 8 февраля 2017 г.
  6. ^ «Санскритский словарь Атман » . Архивировано из оригинала 22 декабря 2015 года . Проверено 21 декабря 2015 г.
  7. ^ Рамана Махарши. Состояния сознания . Архивировано из оригинала 9 февраля 2012 года . Проверено 16 февраля 2013 г.
  8. ^ Шри Чинмой. Вершины Бога-Жизни . Архивировано из оригинала 15 февраля 2012 года . Проверено 16 февраля 2013 г.
  9. ^ Брахма Джнянавали Мала Шри Ади Шанкарачарьи
  10. ^ манИШАпанчакам
  11. ^ Jump up to: а б Британская энциклопедия, майя. Архивировано 4 ноября 2021 года в Wayback Machine.
  12. ^ "причина" . Архивировано из оригинала 11 февраля 2017 года. "эффект" . Архивировано из оригинала 11 февраля 2017 года, Санскритский словарь английского языка , Кельнский университет, Германия.
  13. ^ Jump up to: а б с д и ж г «Интернет-энциклопедия философии, Бхедабхеда Веданта » . Архивировано из оригинала 18 февраля 2015 года . Проверено 16 января 2017 г.
  14. ^ «Брахма-сутры Свами Шивананды» . Свами-Кришнананда.org. Архивировано из оригинала 12 июня 2011 года . Проверено 10 июня 2011 г.
  15. ^ Санскрит: санскритские документы. Архивировано 23 июня 2021 года в Wayback Machine , Brahmajnanalimala 1.20.
  16. ^ манИШАпанчакам
  17. ^ «Оксфордский индекс, нидидхьясана » . Архивировано из оригинала 5 июля 2017 года . Проверено 8 февраля 2017 г.
  18. ^ Jump up to: а б с Нил Далал (2021), Шанкара. Архивировано 27 января 2022 года в Wayback Machine , Стэнфордская энциклопедия философии.
  19. ^ Jump up to: а б « адхиАропа апавАда » . Архивировано из оригинала 29 января 2022 года . Проверено 29 января 2022 г.
  20. ^ Jump up to: а б с д «Джидду Кришнамурти, Саанен, 2-я беседа со Свами Венкатесанандой, 26 июля 1969 года » . Архивировано из оригинала 6 ноября 2018 года . Проверено 3 января 2019 г.
  21. ^ Jump up to: а б «Тема: ГЛАВА 6 – РАЗДЕЛ 8» . Шанкарабхашья.com . 7 апреля 2019 года. Архивировано из оригинала 9 февраля 2022 года . Проверено 4 января 2022 г.
  22. ^ «артха» . Санскритско-английский словарь . Университет Кельна, Германия. Архивировано из оригинала 7 июня 2015 года.
  23. ^ Jump up to: а б с д и ж г час Биография Шанкары Ачарьи - Монашеские традиции. Архивировано 8 мая 2012 года в Wayback Machine.
  24. ^ «Орден Асрам Видья, Биографические заметки о Шанкаре и Гаудападе » . Архивировано из оригинала 9 августа 2020 года . Проверено 14 июля 2011 г.
  25. ^ Официальный сайт Kavale Math
  26. ^ Гаура Гопала дас, Саморазрушительная философия майавады. Архивировано 9 июля 2021 года в Wayback Machine.
  27. ^ « Философия майявады » . Архивировано из оригинала 14 февраля 2017 года . Проверено 3 января 2019 г.
  28. ^ «advaita-deanta.org, Адвайта Веданта до Шанкарачарьи » . Архивировано из оригинала 3 марта 2018 года . Проверено 25 января 2013 г.
  29. Гаудапада . Архивировано 15 июня 2020 года в Wayback Machine , Деванатан Джаганнатан, Университет Торонто, IEP.
  30. Британская энциклопедия, Раманахуа. Архивировано 21 июня 2022 года в Wayback Machine.
  31. ^ Jump up to: а б с д и «Школы Бхамати и Виварана» . Архивировано из оригинала 7 апреля 2018 года . Проверено 11 сентября 2012 г.
  32. ^ Jump up to: а б с «Майкл Хоули, Сарвепалли Радхакришнан (1888–1975) , Интернет-энциклопедия философии» . Архивировано из оригинала 12 июля 2019 года . Проверено 9 июня 2014 г.
  33. ^ Jump up to: а б с «Видение Адвайты, учителя » . Архивировано из оригинала 29 января 2022 года . Проверено 6 апреля 2015 г.
  34. ^ «Сангита Менон (2007), Адвайта Веданта , Интернет-энциклопедия философии» . Архивировано из оригинала 26 июня 2015 года . Проверено 30 января 2013 г.
  35. ^ «Неразделенный журнал, О журнале » . Архивировано из оригинала 23 августа 2018 года . Проверено 30 января 2013 г.
  36. ^ «Джерри Кац о недвойственности, «Что такое недвойственность?» » . Архивировано из оригинала 6 ноября 2018 года . Проверено 30 января 2013 г.
  37. ^ Что такое Просвещение? 1 сентября 2006 г.
  38. ^ Что такое Просвещение? 31 декабря 2001 г. Архивировано 10 марта 2013 г. в Wayback Machine.
  39. ^ Что такое Просвещение? 1 декабря 2005 г.

Дальнейшее чтение

[ редактировать ]
Первичные тексты
Введение
  • Дойч, Элиот (1969). Адвайта Веданта: философская реконструкция . Гонолулу: Пресса Центра Восток-Запад.
  • Майеда, Сенгаку (1992), «Введение в жизнь и мысли Шанкары» , в Маеде, Сенгаку (редактор), « Тысяча учений: Упадешасахасри Шанкары» , State University of New York City Press, ISBN  0-7914-0944-9
  • Команс, Майкл (2000), Метод ранней Адвайта Веданты: исследование Гаудапады, Шанкары, Сурешвары и Падмапады , Дели: Мотилал Банарсидасс
  • Рамбачан, А. (2006). Мировоззрение Адвайты: Бог, мир и человечество . Издательство Государственного университета Нью-Йорка. ISBN  978-0791468524 .
  • Сарма, Чандрадхара (2007), Традиция Адвайты в индийской философии , Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120813120
История
  • Накамура, Хадзиме (1950), История ранней философии Веданты. Часть первая (переиздание 1990 г.) , Дели: Издательство Motilal Banarsidass.
  • Накамура, Хадзиме (1950), История ранней философии Веданты. Часть вторая (перепечатка 2004 г.) , Дели: Издательство Motilal Banarsidass.
  • Поттер, Карл Х. (1981), Энциклопедия индийской философии, том. 3: Адвайта Веданта до Шанкары и его учеников , Принстон: Издательство Принстонского университета.
  • Поттер, Карл Х. (2006), Энциклопедия индийской философии, том. 11: Адвайта Веданта с 800 по 1200 год , Издательство Мотилал Банарсидасс.
  • Исаева, Н.В. (1995), От ранней Веданты до кашмирского шиваизма: Гаудапада, Бхартрихари и Абхинавагупта , SUNY Press
  • Кларк, Мэтью (2006), Дашанами-самньяси. Интеграция аскетических линий в орден , БРИЛЛ
Тематические исследования
Гаудапада
  • Кинг, Ричард (1995), Ранняя Адвайта Веданта и буддизм: махаянский контекст Гаудападия-карики , State University of New York Press, ISBN  9780791425138
Шанкара
Нео-Веданта
  • Кинг, Ричард (2002), Ориентализм и религия: постколониальная теория, Индия и «Мистический Восток» , Рутледж
  • Рамбачан, Анантананд (1994). Границы Священных Писаний: новая интерпретация Вед Вивеканандой . [Гонолулу]: Издательство Гавайского университета. ISBN  0-8248-1542-4 .
Нео-Адвайта
Индийские языки
  • Мишра, М., Бхаратия Даршан (индийская философия), Кала Пракашан.
  • Синха, Х.П., Бхаратия Даршан ки рупарекха (Особенности индийской философии), 1993, Мотилал Бенарасидас, Дели – Варанаси.
  • Свами Парамананда Бхарати, Веданта Прабодха (на каннаде ), Джнанасамвардхини Грантхакусума, 2004 г.
[ редактировать ]
Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: ca6025f839034f2fec5dddeaab4de502__1725066000
URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/ca/02/ca6025f839034f2fec5dddeaab4de502.html
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
Advaita Vedanta - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)