Макрантропия
Макрантропия — это аллегорическая концепция, в которой Вселенная изображается как гигантское человеческое тело с различными космическими элементами, представленными в виде частей тела. Эта концепция имеет исторические корни в нескольких древних цивилизациях.
Исторические случаи
[ редактировать ]Древняя Месопотамия
[ редактировать ]В месопотамской культуре макроантропия представлена в гимне Нинурте , где бог изображен как космический человек. [1] Этот гимн, предположительно возникший в Касситском Ниппуре , изображает Нинурту в огромных размерах, а главные боги месопотамского пантеона представлены как части его тела, одежды и оружия. [1] Этот образ предполагает, что гимн служил не только религиозным текстом, но и творческим выражением космологических взглядов той эпохи. [1] Также считается, что Нинурта, изображенный в гимне, был изображением культовой статуи бога. [1] Обнаружение новой рукописи в библиотеке Сиппара позволило почти полностью восстановить этот текст, проливая больше света на месопотамские интерпретации макроантропии. [1]
Древняя Индия
[ редактировать ]В Древней Индии концепция макроантропии воплощена в махант-атмане или «обширном я» Ранних и Средних Упанишад , неиндивидуализированном духе, который зарождается и пронизывает вселенную. [2] Этот огромный атман входит во все существа как их жизненная сила — понятие, предшествующее махану (атме) философии санкхьи . [2] Уходящий корнями в средневедические тексты махант -пуруша , или «огромный человек», представляет собой более старую концепцию, контрастирующую с крохотным пурушой внутри человека, часто символизируемым крошечной фигуркой в зрачке или существом размером с большой палец в сердце. [2] Этот антропоморфный пуруша, отличающийся от атмана, рассматривается как «человек внутри человека». [2] Иногда отождествляется с Пурушой из Ригведы 10.90, [2] из чьего тела образовалась вселенная, образы огромного пуруши во многом проистекают из этого гимна. [3] Тексты Брахмана часто исследуют тождество человеческой души-личности и солнечного пуруши, отражая глубокие микро-макрокосмические размышления. [2]
Древний Китай
[ редактировать ]Паньгу — центральная фигура китайской мифологии — первобытное существо, сыгравшее ключевую роль в сотворении мира. Этот миф, впервые записанный Сюй Чжэном в период Троецарствия , повествует о том, как Паньгу появился из космического яйца , уравновесив принципы инь и ян , и разделил небо и землю. [4] На протяжении 18 000 лет Пангу рос, каждый день поднимая небо и утолщая землю. После его смерти его тело превратилось в различные элементы природного мира, такие как горы, реки, ветер, Солнце и Луну. [5]
Скандинавская мифология
[ редактировать ]Имир , первобытный великан и прародитель всех йотнаров (гигантов), [6] занимает центральное место в скандинавском мифе о сотворении мира . После его гибели от рук Одина и его братьев тело Имира используется для создания мира. [7] Тело Имира рассматривается как представляющее собой первичную материю. [8] Его плоть образует землю, его кровь становится морями, его кости превращаются в горы, его волосы превращаются в деревья, а его череп образует небо. [9] Говорят, что его брови даже создали Мидгард , царство людей. [9] Это яркое изображение мира, возникающего из тела гиганта, отражает суть макроантропии, глубоко символически связывая человеческую форму с космическим творением. [8]
См. также
[ редактировать ]Ссылки
[ редактировать ]- ^ Jump up to: а б с д и Фадхил, Анмар Абдулилла; Хименес, Энрике (15 декабря 2023 г.). «Литературные тексты из библиотеки Сиппара IV: «Макроантропный» гимн Нинурте» . Журнал ассириологии и ближневосточной археологии . 113 (2): 193–215. дои : 10.1515/za-2023-0014 . ISSN 0084-5299 .
- ^ Jump up to: а б с д и ж Норелиус, Пер-Йохан (2017). «Махан пурушах: макроантропная душа в брахманах и упанишадах» . Журнал индийской философии . 45 (3): 403–472. дои : 10.1007/s10781-017-9316-4 . ISSN 0022-1791 .
- ^ Пармли Браун, Лоуренс (1921). «Космический человек и Homo Signorum» . Открытый суд . 1 (2): 15–16.
- ^ Робине, И.; Виссинг, Паула А. (май 1990 г.). «Место и значение понятия Тайцзи в даосских источниках до династии Мин». История религий . 29 (4): 373–411.
- ^ Делл, Кристофер (2012). Мифология: полное руководство по нашим воображаемым мирам . Нью-Йорк: Темза и Гудзон. ISBN 978-0-500-51615-7 .
- ^ Моц, Лотте (1982). «Гиганты в фольклоре и мифологии: новый подход» . Фольклор . 93 (1): 70–84. дои : 10.1080/0015587X.1982.9716221 . ISSN 0015-587X .
- ^ Снорри; Фолкс, Энтони; Снорри (1987). Эдда . Библиотека обывателя. Лондон: Дент [ua] ISBN 978-0-460-87616-2 .
- ^ Jump up to: а б Элиаде, Мирча (1978). Кузница и тигель: истоки и структура алхимии . Издательство Чикагского университета. п. 31.
- ^ Jump up to: а б Беллоуз, ХА (1923). Поэтическая Эдда . Американо-скандинавский фонд. стр. 100–101.
- Форма древней мысли. Сравнительные исследования греческой и индийской философии Томаса МакЭвилли (Allworth Press и Школа визуальных искусств, 2002) ISBN 1-58115-203-5