Дхрупад
Дхрупад — жанр классической музыки хиндустани Индийского субконтинента . Это старейший известный стиль основных вокальных стилей, связанных с классической музыкой хиндустани, Хавели Сангит из Пуштимарг Сампрадаи, а также связанный с южноиндийской карнатической традицией. [1] [2] Это термин санскритского происхождения, происходящий от дхрува (ध्रुव, неподвижный, постоянный) и пада (पद, стих). Корни Дхрупада древние. Это обсуждается в индуистском санскритском тексте Натьяшастра (~ 200 г. до н.э. – 200 г. н.э.), [3] [4] и другие древние и средневековые санскритские тексты, такие как глава 33 Книги 10 Бхагавата -пураны (~ 800–1000 гг. Н. Э.), где резюмируются теории музыки и песен преданности Кришне. [4]
| Часть серии о |
| Индуистские писания и тексты |
|---|
 |
| Связанные индуистские тексты |
Этот термин обозначает как стихотворную форму поэзии, так и стиль, в котором она исполнена. [5] Это духовная, героическая, вдумчивая, добродетельная, заключающая в себе моральную мудрость или торжественную форму песенно-музыкального сочетания. [6] [7] Тематика варьируется от религиозной и духовной (в основном восхваления индуистских божеств ) до королевских панегириков , музыкознания и романтики.
В Дхрупаде есть как минимум четыре строфы : Стхайи (или Астхайи), Антара , Санчари и Абхога. средней октавы Партия Sthayi — это мелодия, в которой используются первый тетрахорд и ноты нижней октавы. [7] В партии Антара используется второй тетрахорд средней октавы и ноты более высокой октавы. [7] Партия Санчари представляет собой фазу разработки, которая целостно строится с использованием уже сыгранных частей Стхайи и Антары, а также мелодического материала, построенного со всеми тремя октавными нотами. [7] Абхога — это заключительная часть, которая возвращает слушателя к знакомой отправной точке Стхайи, хотя и с ритмическими вариациями, с уменьшенными нотами, как нежное прощание, которые в идеале представляют собой математические дроби, такие как дагун (половина), тигун (треть) или Каугун (четвертый). [8] Иногда включается пятая строфа, называемая Бхога. Хотя некоторые Дхрупады обычно связаны с философскими темами или темами Бхакти (эмоциональной преданности богу или богине), они были составлены для восхваления царей. [6] [8]
Традиция Дхрупада восходит к святым Враджа ( Матхуры ), а именно Свами Харидасу , Сурдасу , Говинду Свами, Ашт Сакхе из Хавели Сангита, а затем Тансену и Байджу Баваре . Когда композиция Дхрупады основана на Господе Шри Вишну или его воплощениях, это называется Вишнупадой.
История
[ редактировать ]Дхрупад, вероятно, получил свое название от дхрувапады, упомянутой в Натьяшастре для обозначения структурированных песен. [9] Это одна из основных форм классической музыки, распространенная на всем Индийском субконтиненте. Это слово происходит от слова Дхрува , что означает «недвижимый и постоянный». Это духовная, героическая, вдумчивая, добродетельная, заключающая в себе моральную мудрость или торжественную форму песенно-музыкального сочетания. [6] [7] Югала Шатака Шри Шрибхатты в Нимбарка Сампрадае , написанная в 1294 году нашей эры, содержит тексты Дхрупады.
Самый ранний источник, в котором упоминается музыкальный жанр под названием Дхрупад, - это Айн-и-Акбари Абу Фаза (1593 г.). [10] Более поздние работы приписывают большую часть материала музыкантам при дворе Ман Сингха Томара (1486–1516) из Гвалиора. [11] В этих отчетах двора Великих Моголов Дхрупад изображается как сравнительно новая музыкальная форма; и, по словам Саньяла, большинство источников сходятся во мнении, что Друпад обязан своим происхождением двору Ман Сингха Томара. [12] Рави Шанкар [13] утверждает, что эта форма появилась в пятнадцатом веке как развитие прабандхи , которую она заменила. Святой бхакти 16-го века и поэт-музыкант Свами Харидас (также в Нимбарка-сампрадае ) был известным певцом-дхрупадом, исполнявшим песни, посвященные Кришне . Она стала придворной музыкой при дворе Великих Моголов , где ученик Свами Харидаса Тансен прославился, среди прочего, своими композициями для Дхрупада. [14]
Дхрупад древний, и от него развился другой жанр музыки, называемый Кхьял (он состоит только из двух частей: Стхайи и Антара). [7] Дхрупад — торжественная музыка, воодушевляющая и героическая, чистая и духовная. Кьял добавляет декоративные нотки, более короткие, угрюмые и праздничные. [15]
Древняя практика танца на Дхрупаде была вновь представлена в последнее время доктором Пуру Дадхичем . Доктор Дадхич, индийский танцор Катхака , представит «Дхрупад» на формальной сцене Катхака и эту композицию в 28 матрах. [16]
Природа и практика
[ редактировать ] | Этот раздел нуждается в дополнительных цитатах для проверки . ( декабрь 2016 г. ) |
Дхрупад, как он известен сегодня, исполняется сольным певцом или небольшим количеством певцов в унисон в такт пахавадж, а не табла . Вокалиста обычно сопровождают два танпура , музыканты сидят сзади, а перкуссионист справа от вокалиста. Традиционно основным инструментом, используемым для дхрупады, была Рудра Вина , но сурбахар и сурсрингар для этой музыки издавна также использовались . Предпочтительно, чтобы любой инструмент, используемый для Дхрупада, имел глубокий басовый регистр и длительный сустейн.
Как и вся индийская классическая музыка , дхрупад является модальным и монофоническим , с одной мелодической линией и без последовательности аккордов . Каждая рага имеет модальную рамку богатство микротональных орнаментов ( гамак — характерно ).
Тексту предшествует полностью импровизированный раздел — алап . Алап в дхрупаде поется с использованием набора слогов , обычно полученных из ведических мантр и биджакшаров, по повторяющемуся, установленному образцу: а ре не на, те те ре не на, ри ре ре не на, те не тум не ( эта последняя группа используется в конце длинной фразы). Эти слоги также широко используются в различных перестановках и комбинациях. В стилях Дхрупада есть длинные тщательно продуманные алапы , их медленное и преднамеренное мелодическое развитие постепенно приводит к ускоряющемуся ритмическому пульсу. В большинстве стилей пения дхрупад оно может легко длиться час и подразделяется на собственно алап (без измерения), джор (с устойчивым ритмом) и джхала (ускоряющееся играние) или номтом , когда слоги поются в очень быстром темпе. Затем композиция поется под ритмичный аккомпанемент: четыре строки в последовательном порядке называются стхайи , антара , санчари и аабхог .
Композиции существуют в размерах ( тала ), тивра (7 долей), сул (10 долей) и чау (12 долей). Композиция, основанная на 10-битном джап- тале, называется садрой, а композиция на 14-битном дхамаре - называется дхамар . Последний рассматривается как более легкая музыкальная форма, связанная с весенним фестивалем Холи .
Наряду с концертными выступлениями продолжается практика пения дхрупада в храмах, хотя записей было сделано лишь небольшое количество. Он мало похож на концертный дхрупад: алапа очень мало или вообще нет; Здесь используются ударные инструменты, такие как колокольчики и тарелки для пальцев, которые не используются в классической обстановке, а используемый барабан представляет собой меньший и старый вариант, называемый мрданг , очень похожий на мридангам.
Гараны и стиль
[ редактировать ] | Эту статью может потребовать очистки Википедии , чтобы она соответствовала стандартам качества . Конкретная проблема заключается в следующем: несогласованность. ( Ноябрь 2021 г. ) |
Говорят, что существуют четыре широких стилистических варианта ( вани или бани ) классического дхрупада — Гаури (Гаухар), Кхандар, Наухар и Дагар, предположительно связанные с пятью стилями пения ( гити ), известными с VII века: Шуддха, Бхинна, Гаури, Вегшвара и Садхарани.
Гаухар Бани был основан Гопалом Наяком. Шамсуддин Фариди Десаи и его сыновья следуют за Гаухар Бани.
Существует несколько дхрупад гхаран : «домов» или семейных стилей.
Самая известная гхарана — семья Дагар. [17] которые поют в Дагар Вани или Дагар Гаране. В стиле дагар большое внимание уделяется алапу, и на протяжении нескольких поколений их певцы выступали парами (часто парами братьев). Дагары — мусульмане, но поют индуистские тексты о богах и богинях.
В гхаране Бишнупура , среди прочих, представлены Манилал Наг , Мита Наг и Мадхуванти Пал.
Из штата Бихар происходят Дарбханга-гарана , Думраон-гарана (Буксар) и Беттия -гарана. Маллики Дарбханга-гхараны связаны с Кхандар-вани и Гаухарвани. Рам Чатур Маллик , Видур Маллик, Абхай Нараян Маллик, покойный пандит Санджай Кумар Маллик, Лакшман Бхатт Тайланг и Сиярам Тивари были хорошо известными личностями Дарбханга гхараны в 20 веке. Дхрупад из Дарбханга-гхараны имеет сильное представительство во Вриндаване благодаря покойному Пандиту Видуру Маллику, который жил и учил во Вриндаване в 1980-х и 1990-х годах. Среди великих художниц-дхрупадов — Асгари Бай , Алака Нанди, Ашока Дхар, Мадху Бхатт Тайланг, пакистанская певица Алия Рашид и итальянская певица Амелия Куни. [18]
Думраон Гарана – традиции Дхрупада в Бихаре Думраон Гарана – это древняя традиция музыки Дхрупад, которой почти 500 лет. Эта гарана процветала под покровительством королей Думраона Раджа , когда она была основана. Стиль Друпад (вани ) этой гхараны — это Гаухар , Кхандар и Наухарвани . Основателем этой гхараны был Пт. Маникчанд Дубей и Pt. Ануп Чанд Дубей. Оба художника были награждены императором Великих Моголов Шахджаханом. Отец Бхарат Ратны Устада Бисмиллы Хана, который также принадлежал к традиции Думраон Гарана. Обычно он играл Шахнаи в стиле Дхрупада. Среди известных ныне живущих певцов Думраон Гараны (Бухара) - Pt. Рамджи Мишра, представитель Думраона Гараны.
Многие книги были написаны этой гхараной, например, «Шри Кришна Рамайан», Пт. Гана позвонила Дубею, Сур-пракашу, Бхайраву, Пракашу, Раш-Пракашу, написанному Джеем Пракашем Дубеем и Пракашем Кави. Абишек Сангит Паллав, доктор. Арвинд Кумар.
Над этой гхараной была проделана большая работа, и многие предметы этой Думраон-гараны являются предметом исследований. [19]
Мишры практиковали стили Гаурхар, Дагур, Наухар и Кхандар. Эта гарана процветала под покровительством королей Беттиаха Раджа . Пандит Фалгуни Митра является представителем этой Гхараны в нынешнем поколении.
Некоторые из выдающихся представителей и виртуозов Дхрупада — Пандит Гокулотсавджи Махарадж , Удай Бхавалкар , Ритвик Саньял , Нирмалия Дей, Пт. Кшитипалл Маллик, Pt. Рам Чатур Маллик и братья Гундеча .
Семинары
[ редактировать ]Стремясь связать традиции и научные методологии, Отдел научных исследований ITC Sangeet Research Academy с 1987 года организует симпозиумы и семинары. Цель этих семинаров/симпозиумов - повысить осведомленность об исследованиях в различных областях музыки. [20] В 2013 году академия провела семинар по Дхрупаду совместно с Национальным центром исполнительских искусств (Индия) (NCPA, Мумбаи), в котором доктор Пуру Дадхич принял участие в качестве докладчика, обсуждая происхождение и предшественников Дхрупада. [21]
Профессор Ричард Уиддесс (заведующий кафедрой музыки Школы восточных и африканских исследований Лондонского университета, Великобритания) и доктор Дадхич (Индаур, Индия) подробно обсудили происхождение Дхрупада. Последний установил, что Дхрупады старше времен Раджи Мансингха Томара. [22]
Документальные фильмы
[ редактировать ]Режиссер Мани Каул под опекой устада Зии Мохиуддина Дагара и устада Зии Фаридуддина Дагара снял в 1982 году один из первых документальных фильмов о музыке Дхрупада под названием «Дхрупад». [23] В этом хинди полнометражном документальном фильме на языке показаны оба его гуру , а также молодой Бахауддин Дагар - сын Зии Мохиуддин Дагар . [24] [25] Фильм, созданный индийским киноподразделением, был снят в местах, связанных с историей Дхрупада, в Фатехпур-Сикри и Джайпуре Джантар-Мантар, в которых излагаются теория и практика музыкальной формы.
Ссылки
[ редактировать ]- ^ ТМ Кришна (2013). Южная музыка: изучение традиции Карнатика . Издательство ХарперКоллинз. п. 151. ИСБН 978-93-5029-822-0 .
- ^ Питер Флетчер; Лоуренс Пикен (2004). Мировая музыка в контексте: комплексный обзор основных музыкальных культур мира . Издательство Оксфордского университета. п. 258. ИСБН 978-0-19-517507-3 .
- ^ Те Ниенхейс 1974 , стр. 81–82.
- ^ Jump up to: а б Гай Л. Бек (2012). Звуковая литургия: ритуал и музыка в индуистской традиции . Издательство Университета Южной Каролины. стр. 241–242. ISBN 978-1-61117-108-2 .
- ^ Дхрупад. Архивировано 18 апреля 2010 г. в Wayback Machine SPIC MACAY.
- ^ Jump up to: а б с Каудхури 2000 , стр. 33–34.
- ^ Jump up to: а б с д и ж Те Ниенхейс 1974 , стр. 80–81.
- ^ Jump up to: а б Те Ниенхейс 1974 , стр. 80–82.
- ^ ( Te Nijenhuis 1974 : 81–82)
- ^ ( Саньял и Уиддесс, 2004 , стр. 45)
- ^ ( Саньял и Уиддесс, 2004 , стр. 45–46)
- ^ ( Саньял и Уиддесс, 2004 , стр. 47)
- ^ Рави Шанкар, Рага Мала , паб Welcome Rain, 1999, стр.319
- ^ Бонни С. Уэйд (1998). Изображение звука: этномузыкологическое исследование музыки, искусства и культуры в Индии Великих Моголов . Издательство Чикагского университета. стр. 114-117 . ISBN 978-0-226-86841-7 .
- ^ Каудхури 2000 , с. 152.
- ^ "Afternoondc.in" . Архивировано из оригинала 11 июля 2019 г.
- ^ «Семья Дагар» . Братья Дагар и семья Дагар . Проверено 23 апреля 2015 г.
- ^ Тилеманн, Селина ; Традиция Дарбханга. Дхрупад в школе Пандита Видура Маллика , Варанаси: Indica Books, 1997.
- ^ «Думраон Гарана Пт Рамджи Мишра || Дхрупад Раг Багешри» . Ютуб . 30 мая 2018 года . Проверено 12 мая 2020 г.
- ^ «Исследовательская академия ITC Сангит» . Проверено 13 мая 2020 г.
- ^ «19 и 20 января 2013 г. – NCPA Мумбаи» (PDF) . Проверено 13 мая 2020 г.
- ^ «Ветер перемен» . Проверено 13 мая 2020 г.
- ^ «Документальный фильм «Дхрупад» на Youtube-канале Films Division» .
- ^ Банерджи, Мина (12 октября 2019 г.). «Вина подобна слону: Устад Мохи Бахауддин Дагар» . Индус . Индийский экспресс.
- ^ «Беря высокую ноту» . Индийский экспресс. 16 августа 2019 г.
Библиография
[ редактировать ]- Чаудхури, Вималаканта Ройя (2000). Словарь классической музыки хиндустани Мотилал Банарсидасс. ISBN 978-81-208-1708-1 .
- Саньял, Ритвик ; Уиддесс, Ричард (2004), Дхрупад: традиции и исполнение в индийской музыке , Ashgate Publishing, Ltd., ISBN 9780754603795
- Те Нидженхейс, Эмми (1974). Индийская музыка: история и структура . БРИЛЛ Академик. ISBN 90-04-03978-3 .
| Базы данных органов управления : Национальные |
|---|
