Музыка Чхаттисгарха
 | ||||||
| Музыка Индии | ||||||
| Жанры | ||||||
|---|---|---|---|---|---|---|
Традиционный
Современный | ||||||
| СМИ и производительность | ||||||
| ||||||
| Националистические и патриотические песни | ||||||
| ||||||
| Региональная музыка | ||||||
| ||||||
Чхаттисгарх — штат Индии с сильными племенными традициями музыки и танцев.Штат Чхаттисгарх наиболее известен своими глубокими корнями в народную музыку, берущую свое начало в долгой истории племенного участия. [1]
История
[ редактировать ]Географически расположенный в центре Индии, Чхаттисгарх имеет богатую историческую культуру индийской народной музыки. Эта музыка тесно связана с наследием города и тесно взаимодействует с соответствующими танцами. История музыки в Чхаттисгархе связана с племенным населением штата, которое составляет около трети населения. [2] Эти племенные общины включают Камар, Канвер, Гонд, Бирхи, Байга, Пандо, Уранв, Корва, Хальба и Бинджхвар. Каждый из них составляет значительную часть истории и населения Чхаттисгарха.
Музыка Чхаттисгарха тесно связана с ролью танца на протяжении всей его истории. Это связано с религиозным и церемониальным аспектом музыки, особенно народной, хранящей наследие Чхаттисгарха. Народный танец в Чхаттисгархе исполняется как форма поклонения богам и отмечает смену времен года. Эта традиция уходит корнями в историю. Штат Чхаттисгарх является одним из самых ранних датируемых племенных сообществ в Индии, линия которого датируется 10 000 лет назад в Бастере. Поскольку каждая из этих общин является домом для своей собственной культуры, церемоний, традиций и обычаев, по всему Чхаттисгарху существуют различные версии музыки. [3]
Из-за того, что музыка Чхаттисгарха имеет столь долгую историю, найти оригинальных композиторов и авторов текстов зачастую исключительно сложно. Скорее, практика пения и устного рассказывания историй во времени была тем, что позволило сохранить эти тексты в течение длительного времени. [4]
Музыкальные формы
[ редактировать ]До 2021 года Чхаттисгарх славился своей традиционной музыкой, а не использованием современных песен. Эта традиционная музыка имеет в основном народное звучание и часто исполняется под местный инструментальный аккомпанемент. Сама музыка часто сопровождается звуками размеренных танцевальных шагов, которые дополняют общую симфонию песни Чхаттисгарха. [5]
Пение - еще один элемент, часто встречающийся в музыке Чхаттисгарха, причем песни являются основным способом повествования историй. В Чхаттисгархе существуют различные известные методы пения.
- Пандавани : возник в регионе Махабхараты. Самая распространенная форма музыки в Чхаттисгархе. В исполнении рассказчиков как мужского, так и женского пола. Рассказывает истории Пандавов из эпоса «Махабхарата», используя песни и танцы. Форма народной баллады повествуется в живой форме с упором на визуальное описание. Традиционно его рассказывает ведущий мужчина, а также музыканты и певцы второго плана. Эти исполнители разыгрывают персонажей Махабхараты. Форма позволяет эпизод за эпизодом рассказывать об эпопее. [6] Влияние традиционной народной музыки Чхаттисгарха на массовую культуру можно также увидеть в Хабиба Танвира пьесах . Танвир использовал народных певцов Чхаттисгарха для создания формата повествования в свободном стиле, который отражал типичные аспекты исполнения Панфавани.
- Чандени : возник в районе Бхивани, штат Харьяна. [7]
- Бхартари: возник из народных сказок о Святом Радже Бхартари. [8]
Музыкальные инструменты
[ редактировать ]Странствующим певцам и хорам в народном танце Чхаттисгарха требуются различные типы инструментов. Кочевые певцы часто используют легкие и маленькие инструменты, которые легко передвигать ногой, в то время как общинам нужны целые оркестровые группы инструментов. Этнические инструменты, такие как Дафра: ударный барабан, сделанный из полой деревянной трубки, Гудум: мембранофонный ударный инструмент, Мохри: смычковый струнный инструмент, Джаанджх: форма тарелки и Манджира: пара небольших портативных высоких инструментов. тарелки.
До 1980 года певцы Гуманту пели в одиночку или с партнером, похожим на раги. Эти песни исполнялись на инструментах ручной работы, в том числе тамбаре. [ проверьте орфографию ] , кингра баха, саранги или саранги, бана, кханджари или даф, дафли. Однако после 1980 года наступил новый этап исполнения народных сказок типа Пандвани, Бхартари, Чандалорика, началось формирование новых трупп инструментальных сборников. В этих кругах увеличилось распространение таких музыкальных инструментов, как бензо, фисгармония, табла, флейта и дхолак. Традиционные инструменты, такие как дхапра, нишан, нагара, тудбури, мохри-шенай, мандар, находятся в обращении по всему Чхаттисгарху. Такие районы, как Бастар, Сургуджа и Райгарх, также популярны в равнинном или равнинном Чхаттисгархе. [9]
К ним относятся:В равнинном Чхаттисгархе более популярны следующие музыкальные инструменты:
- Бамбук : Бамбук — мелодичный инструмент, на котором играют в бамбуковой песне, которую поют ахиры. Это форма флейты, в которой нет нити, производящей звук, бамбук выдут таким образом, что из него можно издавать только звук. Бамбук — это аккомпанемент бамбуковой песни, которую поют ахиры. Это еще одна форма флейты, в которой нет нити для воспроизведения звука, скорее, бамбук выдут таким образом, что из него можно издать только один звук. Его длина сохранена так, что он состоит из трех пучков бамбука. Инструмент равномерно полируется с помощью наполненного кровью железного шарика, который помещается в бамбук и обжигает его изнутри. Повторяя это действие, бамбук равномерно полируется изнутри. Бамбуковый инструмент состоит из пяти отверстий для создания различных тонов. [10]
- Дхолак : основной ритм-инструмент. Его используют по всей Северной и Центральной Индии. На этом цилиндрическом инструменте играют все мужчины и женщины. В нее играют, вешая ее на шею или держа на земле. На дхолаке в основном играют вручную. Его изготавливают из манго, биджи, шишама, тика или дерева нима. Инструмент включает в себя слой козьей кожи, который стянут рядом шнуров с обеих сторон. Тональное разнообразие достигается за счет ряда колец на струнах, и его можно регулировать, затягивая эти шнуры кожаной или хлопчатобумажной веревкой. [11]
Знания и культурное значение
[ редактировать ]Музыка в Индии, как это отражено в ее основном церемониальном использовании, имеет глубокое культурное значение, проистекающее из ее связи с природой и ее формирования. Основная философия Чхаттисгарха - это ценность природы как жизненно важного аспекта всего человеческого общества, имеющего основополагающее значение для выживания и питания всех сообществ. Природа вписывается в знания Чхаттисгарха благодаря распространенному убеждению, что эта зависимость человечества от природы является свидетельством нашей неразрывной связи с ее вдохновением. Кроме того, идея единообразия и связи усиливается за счет символизации природы как связи между всеми племенами, обществами и расами в нашем мире. Эти предания известны как народная культура в Чхаттисгархе.
Благодаря этой глубокой связи с природой, народные песни Чхаттисгарха, похоже, передают чувства и эмоции внутри людей. Основная эмоция в этих песнях - это свобода от любых ограничений или трудностей, с которыми сталкиваются люди. Следовательно, музыка является важной частью культурного наследия Чхаттисгарха и рассматривается как средство достижения этой свободы. [12]
Кроме того, культурное значение музыки в Чхаттисгархе проявляется в различных известных текстах, которые до сих пор доступны нам в результате устного повествования и передачи этих историй во времени. [13]
Эти тексты используются либо в преданиях (пересказ эпической истории, такой как Махабхарата), либо в церемониях (для исполнения на событии определенной важности, например, бракосочетании и смене времен года), а также для изображения сильных эмоций (кончины , свобода, надежда).
Время исполнения многих народных песен зависит от времени года и погоды. Примеры этого можно увидеть в том, как Саунахи поется в сезон дождей и дождей, в то время как Барамаси поется в течение 12 месяцев, а Фаг как часть Басант Гит.
Распространенные типы народных песен
[ редактировать ]Сохар Гит:
«Сатэ сакхи аагу чале, сате сакхи чале, сате
сакхи лечь
Царица появилась в лесу, Ямуна напоилась». [14]
Сохар Гит проводится накануне рождения ребенка, чтобы благословить ребенка и будущую мать долгой и здоровой жизнью. В песнях изображена боль процесса родов, а также красота связи между матерью и ребенком. Песня традиционно исполняется как инсценировка разговора между Нанадом и их невесткой при рождении Кришны и Господа Рамы. Песня также имеет важное культурное значение, поскольку обещает продолжение семейной линии во времени и вызывает хорошее чувство. На диалекте бходжпури слово «Сохар» означает «чувствовать себя хорошо». Хотя использование этой песни и общие аспекты ее исполнения остаются одинаковыми по всей Индии, в разных регионах и диалектах она называется по-разному. Многие распространенные альтернативы включают Сохлу, Сохал, Сохило и Сомар. К самым популярным песням Сохара относятся такие названия, как Mili Juli Gaave, Nand Ke Janme, Bahuji Ke Petwa Mein Peera, Ganga Maiya Ki Oonchi и Janme Gokul Mein и т. д.
Вива Гит:
«Эк тел чадж хо харияр харияр
Мандва ма дхулару в бадан кумхалай
Хо Рам Лакхана Рам Лакхана
Тель о чадхат хай Канхаба ке дияна хове анджор» [15]
Вивах Гит проводится как часть свадебного ритуала. Само слово «Вива» переводится как «брак». Традиционные брачные церемонии Чхаттисгархи включают в себя различные действия как часть ритуала, например, Мангни: когда почва собирается из местного источника воды для изготовления глиняной печи. В такие моменты бракосочетания совершается Вивах Гит.
Мритью Гит
«Почему мы должны носить простыни?
Айе Саати Джаркар Айе Айе
съесть бартию в анна
Чарджан мил боккар ле гей» [16]
Мритью Гит призван изобразить и/или передать идею потери. Она известна как песня смерти. Песня традиционно изображает идею высвобождения бессмертного.
Бихавская песня
Песня Бихав — это категория, которая используется и поется во время свадебных торжеств в ознаменование союза. Поскольку многие браки в Чхаттисгархе длятся несколько дней, как и во многих других индийских штатах, песни Бихав поются в разные дни свадебного ритуала. Они разделены на различные тезисы, в основном касающиеся акта бракосочетания.
Эти темы включают в себя:
- Меймур
- Чулмати
- Телмати
- Паргани
- Бхадони
- Надури
Таким образом, культурное значение музыки в песне Бихав глубоко связано с ритуалами и обычаями общества. Многие из этих песен использовались, чтобы придать свадебному ритуалу ощущение традиции, а также добавить энтузиазма и волнения церемонии.
Ваши песни
Песни Суа — популярный тип народных песен, распространенный в районах Дантевада и Биласпур в Чхаттисгархе. Песни предназначены для сопровождения танцевальных представлений Суа. Песни Суа или песни Суа Гит относятся к народной музыке, которую исполняют женщины Чхаттисгарха во время празднования периода сбора урожая. Они являются неотъемлемой частью фестивалей и праздников во многих сельских районах штата Чхаттисгарх. [17] Песни Суа содержат в себе особый перформативный элемент: песня, танец и цвет взаимодействуют друг с другом, что способствует их привлекательности. По этой причине их также часто используют при праздновании Дивали в Чхаттисгархе. В народной музыке Чхаттисгарха песня Суа считается женской, поэтому ее традиционно исполняют женщины, которые используют символ попугая Суа, чтобы рассказать историю внутренних миров. Песня глубоко связана с историей традиции Гонд Адиваси как представления региональной исполнительской формы. После празднования Дивали женщины из Чхаттисгарха начинают исполнять и петь эти песни, продолжая до двух месяцев. Песни исполняются по кругу, в центре которого выставлена корзина с собранным зерном и традиционно деревянная фигурка попугая. Вместо того, чтобы сопровождаться музыкальными инструментами, песни исполняются в такт коллективным хлопкам в ладоши. Благодаря этому песни Суа очень рифмованные и живые. Часто песни Суа также используются как форма празднования свадьбы. Шива Парвати в преданиях Чхаттисгарха.
Ссылки
[ редактировать ]- ^ Шарма, М. (2004). Народная Индия: комплексное исследование индийской народной музыки и культуры. Индия: Сандип Пракашан.
- ^ Сараф, С. (2006). Народная культура Чхаттисгарха сквозь калейдоскоп этнографа. Индийский антрополог, 36 (1/2), 115–128. Получено 21 марта 2021 г. с http://www.jstor.org/stable/41920006 .
- ^ Администрация округа Дург и Министерство электроники и информационных технологий, правительство Индии. (2021, 15 марта). Культура и наследие | район Дург, Правительство Чхаттисгарха | Индия. दुर्ग DURG Правительство Чхаттисгарха. https://durg.gov.in/cultural-heritage/
- ^ Шукла, HL (1985). Социальная история Чхаттисгарха. Индия: Агам Кала Пракашан.
- ↑ Чакраборти, AC (19 сентября 2019 г.). Традиционная идентичность народной музыки Чхаттисгарха – Локогандхара. Рецензируемый журнал современных исследований. https://lokogandhar.com/the-traditional-identity-of-the-folk-music-of-chhattisgarh/
- ↑ Чакраборти, AC (19 сентября 2019 г.). Традиционная идентичность народной музыки Чхаттисгарха – Локогандхара. Рецензируемый журнал современных исследований. https://lokogandhar.com/the-traditional-identity-of-the-folk-music-of-chhattisgarh/
- ↑ Чакраборти, AC (19 сентября 2019 г.). Традиционная идентичность народной музыки Чхаттисгарха – Локогандхара. Рецензируемый журнал современных исследований. https://lokogandhar.com/the-traditional-identity-of-the-folk-music-of-chhattisgarh/
- ↑ Чакраборти, AC (19 сентября 2019 г.). Традиционная идентичность народной музыки Чхаттисгарха – Локогандхара. Рецензируемый журнал современных исследований. https://lokogandhar.com/the-traditional-identity-of-the-folk-music-of-chhattisgarh/
- ^ Азиатская служба новостей. «Народные музыкальные инструменты Чхаттисгархи, привлекающие внимание людей» .
- ^ Ядав, Амиша. «Музыкальные инструменты Чхаттисгархи: представление племенной индийской культуры» . Чхаттисгархдневник .
- ^ Ядав, Амиша. «Музыкальные инструменты Чхаттисгархи: представление племенной индийской культуры» . Чхаттисгархдневник .
- ^ Сараф, С. (2006). Народная культура Чхаттисгарха сквозь калейдоскоп этнографа. Индийский антрополог, 36 (1/2), 115–128. Получено 21 марта 2021 г. с http://www.jstor.org/stable/41920006 .
- ^ Пармар, С. (1977). Народная музыка и средства массовой информации. Индия: Коммуникационные публикации.
- ^ Элвин, В. (1946). Народные песни Чхаттисгарха (1-е изд., Том 1). Издательство Оксфордского университета.
- ^ Элвин, В. (1946). Народные песни Чхаттисгарха (1-е изд., Том 1). Издательство Оксфордского университета.
- ^ Элвин, В. (1946). Народные песни Чхаттисгарха (1-е изд., Том 1). Издательство Оксфордского университета.
- ^ Сахапедия. «О попугаях, женщинах - песни и урожай: Суа Наах из Чхаттисгарха» . Сахапедия . Сахапедия . Проверено 27 мая 2021 г.
 | статья о музыке Индии незавершена Эта . Вы можете помочь Википедии, расширив ее . |