Фольклор Индии

Фольклор Индии включает в себя фольклор народа Индии и Индийского субконтинента . Индия – этнически и религиозно разнообразная страна. Учитывая такое разнообразие, трудно обобщить обширный фольклор Индии как единое целое. ^{[ нужна ссылка ]}

Хотя Индия является страной с индуистским большинством , где более трех четвертей населения идентифицируют себя как индуисты, в ней не существует единой, единой и всеобъемлющей концепции идентичности. Здесь растут и процветают различные разнородные традиции, многочисленные региональные культуры и разные религии. Народная религия в индуизме может объяснить причину местных религиозных практик и содержать местные мифы , объясняющие обычаи или ритуалы. Однако фольклор выходит за рамки религиозных или сверхъестественных верований и практик и охватывает всю совокупность социальных традиций, основным средством передачи которых являются устные или внеинституциональные каналы. ^{[ нужна ссылка ]}

Народное искусство Индии

^[1] Народное и племенное искусство Индии красноречиво говорит о богатом наследии страны. ^[2] Формы искусства в Индии были изысканными и откровенными. Формы народного искусства включают в себя различные школы искусства, такие как Школа Великих Моголов , Школа Раджастхани , Школа искусств Накаши и т. д. Каждая школа имеет свой особый стиль цветовых комбинаций или фигур и свои особенности. Другие популярные формы народного искусства включают картины Мадхубани из Бихара , живопись Кангры из Химачал-Прадеша и живопись Варли из Махараштры . Картины Танджора из Южной Индии включают в свои картины настоящее золото. Местные ярмарки, фестивали, божества и герои (воины) играют жизненно важную роль в этом виде искусства. Раньше искусство создавалось представителями высших каст, но теперь оно известно во всем мире. ^{[ нужна ссылка ]}

Культура Индии разбита на пять основных географических регионов.

Карта, иллюстрирующая региональные культурные границы и территории, их стабильность и историческое постоянство.

Некоторые известные народные и племенные искусства Индии включают:

Народные сказки Индии

Индия обладает большим количеством героических баллад и эпической поэзии, сохранившихся в устной традиции как на санскрите , так и на различных местных языках Индии. Один такой устный эпос, рассказывающий историю Пабуджи , был собран доктором Джоном Смитом из Раджастана ; Это длинное стихотворение на языке Раджастхани , которое традиционно рассказывают профессиональные рассказчики, известные как Бхопас , которые произносят его перед гобеленом , на котором изображены персонажи истории, и функционирует как переносной храм в сопровождении скрипки раванхаттхо . Главным героем стал исторический персонаж, раджпутский принц, обожествленный в Раджастане. [1]

Различные исполнительские виды искусства, такие как Гарба и Дандия Раас в Гуджарате , танец Самбалпури в Одише , Чхау , Алкап и Гамбхира в Западной Бенгалии , танец Биху в Ассаме , танец Гумар в Раджастхане и Харьянви , Бхангра и Гидда в Пенджабе , Дхангар в Гоа , Панти. танец Чхаттисгарха , Кумми и Карагаттама из Тамилнада , Колаттама из Андхра-Прадеша , Якшаганы из Карнатаки , Тирайяттама из Кералы. ^[3] и Чанг Ло из Нагаленда черпают свои элементы из множества мифов, сказок и сезонных изменений. ^{[ нужна ссылка ]}

Примечательные сборники индийских традиционных рассказов включают « Панчатантру» , сборник традиционных повествований, созданный Вишну Сармой во втором веке до нашей эры. Хитопадеша фаблио Нараяны , — это собрание антропоморфных на , басен о животных санскрите , составленное в девятом веке. ^{[ нужна ссылка ]}

Индийские фольклористы за последние тридцать лет внесли существенный вклад в изучение фольклора. Девендра Сатьярти , Кришна Дев Упадихая, Прафулла Дутта Госвами, Кунджа Бихари Даш, Ашутош Бхатачарья и многие другие старшие фольклористы внесли свой вклад в изучение фольклора. Но именно в 1970-е годы некоторые фольклористы учились в университетах США, освоили современные теории и методы фольклорных исследований и установили новую тенденцию в изучении фольклора в Индии. В частности, университеты Южной Индии пропагандировали фольклор как университетскую дисциплину, и сотни ученых обучались фольклору. А. К. Рамануджан был известным фольклористом, анализировавшим фольклор в индийском контексте. ^{[ нужна ссылка ]}

Изучение фольклора было усилено двумя стремами (sicsic); один - финский фольклорист Лаури Хонко , а другой - Питер Дж. Клаус из американского фольклора. Эти два фольклориста провели полевые работы над «Эпосом о Сири» и привели индийских фольклористов к новому фольклорному исследованию. Центральный институт индийских языков сыграл важную роль в продвижении фольклорных исследований в Индии с целью изучения другой реальности индийской культуры. ^{[ нужна ссылка ]}

Недавно такие ученые, как Читрасен Пасаят, доктор медицинских наук Мутукумарасвами, Вивек Рай, Джавахарлал Ханду, Бирендранатх Дутта, П.С. Паттанаик, Б. Редди, Садхана Найтани, П. Субачари, Молли Каушал, Шьям Сундар Махапатра, Бхабаграхи Мишра и многие новые фольклористы внесли свой вклад в их соответствующее поле для формирования фольклористики как сильной дисциплины, представляющей народную память и народный голос. Недавно Национальный центр поддержки фольклора в Ченнаи выступил с инициативой по продвижению фольклора в общественное достояние и преодолению разрыва между академической и общественной сферой. ^{[ нужна ссылка ]}

Индийские народные герои, злодеи и обманщики

Индийские народные герои, такие как Рама и Кришна, в санскритском эпосе и истории, а также в освободительном движении хорошо известны каждому. Они нашли место в письменной литературе. Но в индийской культурной подсистеме наибольшую популярность имеют индийские народные герои. Касты и племена Индии сохранили свое культурное разнообразие через язык, религию и обычаи. Так что помимо национальных героев в коллективной памяти народа живы региональные герои и местные народные и племенные герои. Возьмем примеры санталов или гондов . У санталов есть свои культурные герои Беэр Хервал и Биду Чандан. У Гондов есть свой народный герой Читал Сингх Чхатти. Народный герой Банджара - Лакха Банджара или Раджа Исалу. ^{[ нужна ссылка ]}

Но не только герои, героини индийского фольклора также вносят значительный вклад в формирование культуры Индии. Эпосы Банджара ориентированы на героиню. Эти эпосы отражают культ «сати». ^{[ нужна ссылка ]}

Устные былины с героическими поступками героев и героинь образуют «встречный текст», в отличие от письменных текстов. Таким образом, младший брат становится героем и убивает своего старшего брата в устном эпосе, что запрещено в классических эпосах. Народные герои иногда обожествляются и им поклоняются в деревне. В индийском фольклоре есть тонкая разница между мифическим героем и романтическим героем. В Калаханди существуют устные эпосы среди этнических певцов, исполняемые в ритуальном и социальном контексте. Доктор Махендра Мишра, фольклорист, провел исследование устных эпосов в Калаханди, охватив семь этнических групп. Доктор Читрасен Пасаят провел обширное исследование различных народных и племенных форм ятры, таких как Дхану-ятра, Кандхен-будхи-ятра, Чуда-кхай ятра, Сулия-ятра, Паткханда-ятра, Будха-дангар-ятра, Кхандабаса-ятра, Чхатар-ятра, Ситал. -шастхи-ятра и рассмотрели «героические образы» местных божеств. ^{[ нужна ссылка ]}

Индийские устные эпосы встречаются в изобилии повсюду, где существует кастовая культура. Профессор Лаури Хонко из Турку, Финляндия, вместе с профессором Вивеком Раем и доктором К. Чиннапа Гавда провели обширные полевые работы и исследования Siri Epic и выпустили три тома об Epic of Siri , а не Siri . Точно так же профессор Питер Дж. Клаус проделал интенсивную работу над эпосами Тулу . Адитья Маллик об эпосе «Девнараян» , Пуликонда Суббачари о «Джамбупуране» , доктор Дж. Д. Смит об эпосе «Пабуджи» — вот некоторые из похвальных работ, которые привлекли внимание широкой читательской аудитории. ^{[ нужна ссылка ]}

В сельских районах Кералы существовала практика, известная как Одиян (или «одиан»), когда группа людей заявляла, что способна запугать людей до смерти, используя технику, называемую отивики. ^[4]^[5] Одиян — легендарная фигура в фольклоре Кералы, описываемая как получеловек-полузверь, который по ночам прятался в переулках. ^[6] Эти одияне применяли определенные травы к определенным частям своего тела, повторяли заклинания и превращались в различных животных, таких как быки, буйволы или лисы, в зависимости от их желания. Обычно эта практика была связана с общинами Панан и Парайя, хотя ее могли осуществлять и представители других общин, обладавшие необходимыми навыками. ^[7]

Культурные архетипы и иконы

Традиционные игры Индии

Индия имеет долгую историю настольных игр. Вы слышите об этом со времен Махабхараты и империи Великих Моголов. Некоторые из популярных настольных игр, произошедших от традиционных индийских игр, включают шахматы ( Чатуранга ), Лудо ( Пачиси ) и Змеи и лестницы (Мокша-Патаму). ^{[ нужна ссылка ]}

Недавно в Одише , штате на востоке Индии, в начальных школах была введена дружественная к детям программа под названием «Сруджан» (творчество). Около 18 миллионов детей приняли участие в четырех мероприятиях, таких как рассказывание историй, традиционные игры, традиционное искусство и ремесла, музыка, танцы и загадки, в течение трех лет (2007–2010 гг.). В результате, хотя существуют сотни разновидностей народных сказок, разнообразие традиционных игр ограничено. Обычно играли около трехсот традиционных игр как в помещении, так и на открытом воздухе, и было обнаружено, что традиционные игры содержат математические знания (такие как счет, измерение, формы и размеры, геометрические идеи и, наконец, социализация через действие). Традиционные игры – лучший способ преподавания и обучения. Когда они были применены в начальных школах, многие учителя обнаружили, что дети знают много игр, о которых учителя забыли. ^{[ нужна ссылка ]}

Настольная игра в помещении, такая как «Касади» (деревянная доска с 14 ямками, в которую играют с семенами тамаринда две или более двух девочек в домашнем хозяйстве), была самой популярной и до сих пор не исчезла из общества. Доктор Махендра Кумар Мишра, фольклорист и педагог, собрал эти игры и задокументировал их в видео. Помимо других домашних игр, в домашнем хозяйстве есть козел, тигр и ганджифа . Это были предшественники сегодняшних карточных игр. Ганджифа раньше представлял собой раскрашенную в виде круга стопку карт, похожую на вещи, в которые играли по определенным правилам. ^{[ нужна ссылка ]}

Индийские фольклористы

Научное изучение индийского фольклора начиналось медленно: ранние коллекционеры чувствовали себя гораздо свободнее в творческой интерпретации исходного материала и собирали свой материал с целью сделать его живописным, а не репрезентативным. ^{[ нужна ссылка ]}

Теоретический и эстетический вклад А. К. Рамануджана охватывает несколько дисциплинарных областей. Контекстная чувствительность — это тема, которая появляется не только в культурных эссе Рамануджана, но также появляется в его произведениях об индийском фольклоре и классической поэзии. Например, в «Где зеркала — окна» (1989) и в «Трехстах Рамаянах» (1991) он обсуждает «интертекстуальную» природу индийской литературы, письменной и устной... Он говорит: «То, что просто предполагается в одном стихотворении может стать центральным при его «повторении» или «имитации». ^[8] Его эссе «Где зеркала — окна: к антологии отражений» (1989) и его комментарии к книгам «Внутренний пейзаж: любовные стихи из классической тамильской антологии» (1967) и «Народные сказки из Индии», «Устные сказки двадцати индийских языков» (1991). являются хорошими примерами его работ по индийскому фольклору. ^{[ нужна ссылка ]}

Редьярд Киплинг интересовался фольклором, работая с английским фольклором в таких произведениях, как «Шайба с Пок-Хилла» и «Награды и феи» ; его опыт в Индии побудил его также создать аналогичные работы на индийские темы. Киплинг провел большую часть своей жизни в Индии и был знаком с языком хинди . Его произведения, такие как «Две Книги джунглей», содержат множество историй, написанных в стиле традиционных народных сказок. Индийские темы также появляются в его «Just So Stories» , и многие персонажи носят узнаваемые имена из индийских языков. В тот же период Хелен Баннерман написала печально известную сказку на индийскую тематику « Маленький черный самбо» , которая представляла собой индийскую народную сказку. ^{[ нужна ссылка ]}

После обретения независимости дисциплины и методы антропологии стали использоваться для проведения более глубоких исследований индийского фольклора. ^{[ нужна ссылка ]}

Фольклористов Индии можно условно разделить на три этапа. На первом этапе британские администраторы собирали местные знания и фольклор, чтобы понять подданные, которыми они хотят управлять. Следующими были миссионеры, которые хотели освоить язык народа, чтобы воссоздать его религиозную литературу для евангелических целей. Третьим этапом стал период после обретения независимости в стране, когда многие университеты, институты и отдельные лица начали изучать фольклор. целью был поиск национальной идентичности через легенды, мифы и эпосы. Со временем академические учреждения и университеты страны начали открывать кафедры фольклора в своих регионах, в большей степени на юге Индии, чтобы сохранить свою культурную самобытность, а также язык и культуру. ^{[ нужна ссылка ]}

После обретения независимости такие ученые, как доктор Сатьендра, Девендра Сатьярти, Кришнадев Упадхайя, Джаберчанд Мегани, Прафулла Дутта Госвами, Ашутош Бхаттачарья, Кунджа Бихари Даш, Читрасен Пасаят, Сомнатх Дхар, Рамгариб Чубей, Джагадиш Чандра Тригунаян и многие другие, стали пионерами в работе над фольклором. . Конечно, направление было скорее литературным, чем аналитическим. Именно в 1980-х годах Центральный институт индийских языков и Американский институт индейских исследований начали систематическое изучение фольклора, после чего многие западные, как и восточные ученые, продолжили свои исследования фольклора как дисциплины. ^{[ нужна ссылка ]}

Пионером фольклористов в современной Индии являются Джавахарлал Ханду, Садхана Наитхани, Кишор Бхаттачарджи, Кайлаш Патнаик, В. А. Вивек Рай, покойный Комал Котари , Рагхаван Паянад, М. Рамакришнан , Нандини Саху. М. Н. Венкатеша и многие другие. Появилась новая тенденция новых фольклористов, которые стремятся понимать фольклор с индийской точки зрения, а не рассматривать все предметы с точки зрения западной модели. Некоторым из них лучше предпочесть разбираться в фольклоре у поставщиков фольклора и консультантов, которые являются создателями и потребителями фольклора. Пользователи фольклора знают, что такое фольклор, поскольку они используют фольклор с определенной целью и смыслом. Но теоретики видят фольклор со своей теоретической точки зрения. С точки зрения этики, фольклорист должен учиться у народа настолько, насколько это возможно, и народ должен передать фольклористу скрытый смысл фольклора, чтобы обе их интерпретации могли помочь придать новое значение предмету фольклора и изучить возможность использование фольклора в новой социокультурной сфере. ^{[ нужна ссылка ]}

Доктор Махендра Кумар Мишра из Калаханди, штат Одиша, внес существенный вклад в племенной фольклор Средней Индии и Одиши. Его основополагающая книга «Устные эпопеи Калаханди» переведена на китайский и финский языки. Он написал народную литературу Саора, фольклорную литературу Пахарии, фольклор видений, устную поэзию Калаханди. Его недавняя плодотворная работа - это три устных Рамакатхи в племенной устной традиции. Доктор Мишра написал пять книг по теории фольклора и методологии исследований, взяв за основу фольклор западной Одиши и Чхаттисгарха. Аналитическая работа доктора Мишры широко изучалась в западном и восточном мире как часть южноазиатского фольклора. ^{[ нужна ссылка ]}

Сейчас Национальный центр поддержки фольклора, Ченнаи, последние десять лет. ^{[ когда? ]} создал пространство для новых ученых, которые целеустремленно занимаются изучением фольклора. Одним из важных прорывов в области фольклора является то, что он больше не ограничивается изучением в четырех стенах академической области, а, скорее, снова нашел свое место внутри и среди народа, чтобы понять свое истинное значение. ^{[ нужна ссылка ]}

Доктор Рагхаванпайянад играет важную роль в изучении индийского фольклора. Он написал так много книг о фольклоре, он также является международным лицом индийской фольклористики как на английском, так и на малаяламе. ^{[ нужна ссылка ]}

Народные песни и народная музыка

Индия имеет богатые и разнообразные традиции народной музыки и многочисленные виды народных песен. Некоторые традиционные жанры народной песни были признаны нематериальным культурным ЮНЕСКО наследием . Среди этих традиций известный музыкальный и религиозный репертуар известен как Баул , ставший известным на мировой музыкальной сцене. Среди наиболее уважаемых исторических деятелей традиции Баулов Лалон Факир и Бхаба Пагла . часто упоминаются ^[9]

См. также

Ссылки

^ «Каламежуту: Когда искусство является неотъемлемой частью ритуала» . Индус . ISSN 0971-751X . Архивировано из оригинала 22 сентября 2022 г. Проверено 30 января 2022 г.
^ «Народное и племенное искусство» . Знай Индию. Культура и наследие. Изобразительное искусство и литература . Национальный центр информатики, правительство Индии. 2005. Архивировано из оригинала 13 декабря 2011 г. Проверено 27 ноября 2011 г.
^ "Тхирайяттам" (Фольклорный текст - малаялам), Институт Бхаши, Кералам - ISBN 978-81-200-4294-0
^ Бреснан, Патрик С. (27 декабря 2021 г.). Пробуждение: введение в историю восточной мысли . Рутледж. ISBN 9781000484540 – через Google Книги.
^ Рао, MSA (5 сентября 1957 г.). «Социальные изменения в Малабаре» . Популярный книжный склад – через Google Книги.
^ Дэйр, Маркус Пол (5 сентября 1940 г.). «Индийский преступный мир: рассказ об индуистских святых, колдунах и суевериях из первых рук» . EP Dutton & Company, Incorporated – через Google Книги.
^ Терстон, Эдгар (январь 2021 г.). «Приметы и суеверия Южной Индии: популярные книги Эдгара Терстона: бестселлеры всех времен, востребованные» .
^ Вагонер, Кэнди (осень 1998 г.). «Аттипат Кришнасвами Рамануджан» . Постколониальные исследования в Университете Эмори . Университет Эмори, факультет английского языка. Архивировано из оригинала 22 декабря 2004 г. Проверено 27 ноября 2011 г.
^ Лореа, Карола Эрика (2016). Фольклор, религия и песни бенгальского сумасшедшего: путешествие между перформансом и политикой культурного представительства . Лейден. ISBN 9789004324701 . OCLC 950430793 . {{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )

Библиография

Бансал, Сунита Пант (2005). Индуистские боги и богини . Нью-Дели, Индия: Смрити Букс. п. 79. ИСБН 81-87967-72-2 .
Датта, Бирендранатха (2002). Фольклор и историография . Виджаянагар, Велачери, Ченнаи, Индия: Национальный центр поддержки фольклора. п. 132. ИСБН 81-901481-1-7 .

Дальнейшее чтение

Об индийских сказках :

Мишра, Махендра Кумар. Устные эпопеи Калаханди . Ченнаи: Национальный центр поддержки фольклора, 2007.
Томпсон, Стит ; Балис, Йонас [на литовском языке] (1958). Устные рассказы Индии . Блумингтон: Издательство Университета Индианы .
Томпсон, Стит; Робертс, Уоррен Эверетт (1960). Виды индийских устных сказок: Индия, Пакистан и Цейлон . Хельсинки: Финская академия наук.
ВИДЬЯРТИ, LP (1978). «Фольклорные исследования в Индии». В Алане Дандесе (ред.). Вария Фольклорика . Берлин, Нью-Йорк: Де Грютер Мутон. стр. 201–262. дои : 10.1515/9783110807721.201 .
Джейсон, Хеда [на немецком языке] (1989). Виды индийских устных сказок: Приложение . Академия Scientiarum Fenica. ISBN 9789514105968 .

Внешние ссылки

Национальный центр поддержки фольклора, Официальный сайт. Архивировано 28 февраля 2001 г. в Wayback Machine.

[1] «Каламежуту: Когда искусство является неотъемлемой частью ритуала» . Индус . ISSN 0971-751X . Архивировано из оригинала 22 сентября 2022 г. Проверено 30 января 2022 г.

[2] «Народное и племенное искусство» . Знай Индию. Культура и наследие. Изобразительное искусство и литература . Национальный центр информатики, правительство Индии. 2005. Архивировано из оригинала 13 декабря 2011 г. Проверено 27 ноября 2011 г.

[3] "Тхирайяттам" (Фольклорный текст - малаялам), Институт Бхаши, Кералам - ISBN 978-81-200-4294-0

[4] Бреснан, Патрик С. (27 декабря 2021 г.). Пробуждение: введение в историю восточной мысли . Рутледж. ISBN 9781000484540 – через Google Книги.

[5] Рао, MSA (5 сентября 1957 г.). «Социальные изменения в Малабаре» . Популярный книжный склад – через Google Книги.

[6] Дэйр, Маркус Пол (5 сентября 1940 г.). «Индийский преступный мир: рассказ об индуистских святых, колдунах и суевериях из первых рук» . EP Dutton & Company, Incorporated – через Google Книги.

[7] Терстон, Эдгар (январь 2021 г.). «Приметы и суеверия Южной Индии: популярные книги Эдгара Терстона: бестселлеры всех времен, востребованные» .

[8] Вагонер, Кэнди (осень 1998 г.). «Аттипат Кришнасвами Рамануджан» . Постколониальные исследования в Университете Эмори . Университет Эмори, факультет английского языка. Архивировано из оригинала 22 декабря 2004 г. Проверено 27 ноября 2011 г.

[9] Лореа, Карола Эрика (2016). Фольклор, религия и песни бенгальского сумасшедшего: путешествие между перформансом и политикой культурного представительства . Лейден. ISBN 9789004324701 . OCLC 950430793 . {{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )

[1]

[2]

[3]

[4]

[5]

[6]

[7]

[8]

[9]

v т и Фольклор Азии
Sovereign states	Afghanistan Armenia Azerbaijan Bahrain Bangladesh Bhutan Brunei Cambodia China Cyprus East Timor (Timor-Leste) Egypt Georgia India Indonesia Iran Iraq Israel Japan Jordan Kazakhstan North Korea South Korea Kuwait Kyrgyzstan Laos Lebanon Malaysia Maldives Mongolia Myanmar Nepal Oman Pakistan Philippines Qatar Russia Saudi Arabia Singapore Sri Lanka Syria Tajikistan Thailand Turkey Turkmenistan United Arab Emirates Uzbekistan Vietnam Yemen
States with limited recognition	Abkhazia Northern Cyprus Palestine South Ossetia Taiwan
Dependencies and other territories	British Indian Ocean Territory Christmas Island Cocos (Keeling) Islands Hong Kong Macau
Category Asia portal