Бхавай


Бхавай , также известный как Веша или Сван , — популярная форма народного театра в западной Индии, особенно в Гуджарате .
Этимология
[ редактировать ]Бхаваи может происходить от санскритского слова Бхава , означающего выражение или эмоцию. [1] Это также связано с индуистской богиней Амбой . Бхав означает «вселенная», а «Аай» означает «мать», поэтому его также можно считать формой искусства, посвященной Матери Вселенной, Амбе. Бхавай также известен как Веша или Сван , что буквально означает «вставание». [2] [3] [4] [1]
История
[ редактировать ]Считается, что Бхаваи возник в 14 веке. Его происхождение традиционно приписывают Асаите Тхакару. [2] [3] [4] [5]
Фольклор
[ редактировать ]В 14 веке Ганга, дочь вождя Унджи Хемы Пателя, была похищена мусульманским субедаром . Их семейный священник Асаита Тхакар, который был брахманом , отправился к субедару, назвав Гангу своей дочерью. Чтобы доказать это, Субедар попросил его пообедать с Гангой, поскольку в те времена брахманы не обедали с представителями низших каст. Он ужинал с ней, чтобы спасти ее, но по возвращении был изгнан браминами. Чтобы заработать себе на жизнь, он начал ставить пьесы, которые переросли в особую драматическую форму. В знак благодарности Хема Патель также подарила ему участок земли и финансовую поддержку, что положило начало покровительству деревень Бхавайе , исполнителям Бхаваи. [2] [3] [4] [5]
Считается, что Асайта Тхакар написал около 360 пьес или веша (буквально «платье»), но сохранилось только 60, в том числе некоторые с его собственными именами. В одной из своих пьес Асаита датировал свое сочинение 1360 годом нашей эры. [2] [3] [4] [1]
Представление Бхаваи явно развилось из более ранних форм народных развлечений. Возможно, оно произошло от средневековой санскритской упарупаки ( форм), которые исполнялись открыто. [1] Слово Бхаваи в значении шоу или зрелища встречается в Апабхрамса религиозных стихах джайнов XIII века . Там говорится: «На безлесном участке даже пучок эранды (растения касторового масла) производит хорошее впечатление (Бхаваи)». » Абул Фазала В книге «Айн-э-Акбари также упоминается Бхавай, упоминая некоторые общины. [2] [3]
Исполнители Бхавай принадлежат к касте , которая стала известна как Тарагала или «Бхавайя» (называемая Наяк в районе Мехсаны, Бходжак в Катче и Вьяс в Саураштре). [2] [3] [5] [6] [7] [8]
Обзор
[ редактировать ]Бхаваи — это частично развлечение, а частично ритуальное подношение богине Амбе. [1] Его совершают на открытых пространствах перед храмом. [1] Во дворе храма Амбаджи возле горы Абу фестиваль Наваратри отмечается представлениями Бхаваи. Амба - верховное божество Бхаваи. [2] [3] [4]
Тонкая социальная критика, приправленная острым юмором, — особенность Бхаваи. В Бхаваи высмеивается напыщенное и нелепое поведение представителей высших каст. Вероятно, гнев по поводу несправедливости, от которого пострадал создатель Бхаваи Асаита Тхакар, пронизал искусство Бхаваи. Некоторые пьесы Бхаваи представляют собой резкий обзор кастовой социальной структуры. В Бхаваи изображены люди, принадлежащие к разным слоям общества: от короля до лжеца. [2] [3] [4]
Бхавай играет
[ редактировать ]Бхавай Веши изображают людей из всех слоев общества. Парикмахеры и заточники ножей, грабители, продавцы браслетов, социальные и экономические воры, банджары, оды, дарджи, факиры и садху. Есть Веша, изображающая историю неудачного романа женщины Бании и мусульманина Танедара. В конце пьесы «Ясма Одан» появляется мусульманский факир, к которому люди просят возродить Ясму. [2] [3] [4]
Юмор играет жизненно важную роль в любом представлении Бхаваи и играет важную роль даже при работе с мифологическими персонажами. Это преобладание делает Бхаваи уникальным среди традиционных искусств Индии. [2] [3] [4]
Руководителя труппы Бхаваи зовут Наяк . Сначала он отмечает площадку для выступлений, затем подносит кумкум масляному факелу или глиняному светильнику, который является символом богини Амбы, и поет молитвенные песни в ее честь. [1] Затем входит актер, закрывающий лицо тарелкой, он — Господь Ганеша , устранитель препятствий. богиня Кали Следующей входит , а после ее ухода приходит Брахман . Веша на самом деле начинается только после этих предварительных явлений. [2] [3] [4]
Наяк и шут всегда остаются на сцене и направляют ход действия своими комментариями и вмешательством. История разворачивается через песни, диалоги и речи как в прозе, так и в стихах. В Бхаваи много танцев и пения. Женских персонажей исполняют мужчины. [2] [3] [4]
Язык Бхаваи представляет собой смесь хинди , урду и марвари. Веши были опубликованы впервые в девятнадцатом веке, и представления были связаны со своими предшественниками через практику и устную традицию. [2] [3] [4]
Бхунгал — это медная трубка длиной четыре фута, которая дает сильную ноту и является уникальной для Бхаваи. Бхунгалы играют во время танцевальных сцен и в других случаях, чтобы указать на важных персонажей. Другие музыкальные инструменты, на которых играет Бхаваи, включают пахавадж (барабаны), джханджху (тарелки), саранги (струнный инструмент) и фисгармонию. Музыкальный стиль всегда представляет собой хиндустани с вкраплениями местных мелодий. [1] [2] [3] [4]
Бхавай также распространен в Раджастане как народный танец, называемый танцем Бхавай . [ нужна ссылка ]
Современные спектакли
[ редактировать ]Муджибхай Наяк , Прансух Наяк и Чиманлал Найк — известные исполнители бхаваи 20-го века. С появлением кино и телевидения развлечения в деревне радикально изменились, а популярность Бхаваи снизилась и приходит в упадок. Современные гуджаратские театральные деятели пытались возродить его новыми пьесами, но никаких скоординированных усилий не предпринималось. [1]
Джасма Одан по мотивам народной сказки Гуджарати, сценарий и постановка Шанты Ганди ; Расиклала Париха «Мена Гуджари» («Мена Гуджарата», 1953), спродюсированная Диной Ганди , и » Си.С. Мехты ( «Хололика 1956) были одними из самых популярных мюзиклов Бхавай современности. [1] [9]
Ганашьям Наяк , известный актер, известный по роли Натту Кака в спектакле «Таарак Мехта Ка Оолта Чашма», также был из театра Бхавай. Он снялся более чем в 350 фильмах и телешоу.
Галерея
[ редактировать ]- Сцены Бхаваи
См. также
[ редактировать ]Ссылки
[ редактировать ]- ^ Jump up to: а б с д и ж г час я дж П, Г (2004). Лал, Ананда (ред.). Оксфордский спутник индийского театра . Нью-Дели: Издательство Оксфордского университета. ISBN 0195644468 . OCLC 56986659 – через Oxford Reference.
- ^ Jump up to: а б с д и ж г час я дж к л м н Варадпанде, Манохар Лаксман (1992). История индийского театра . Том. 2. Публикации Абхинава. стр. 173–174. ISBN 9788170172789 .
- ^ Jump up to: а б с д и ж г час я дж к л м н Сара Даймонд, Маргарет Энн Миллс, Питер Дж. Клаус (2003). Южноазиатский фольклор: Энциклопедия: Афганистан, Бангладеш, Индия, Непал, Пакистан, Шри-Ланка . Тейлор и Фрэнсис. п. 63. ИСБН 9780415939195 .
- ^ Jump up to: а б с д и ж г час я дж к л Мартин Бэнхэм, Джеймс Р. Брэндон (1997). Кембриджский путеводитель по азиатскому театру . Издательство Кембриджского университета. стр. 81–82. ISBN 9780521588225 .
- ^ Jump up to: а б с Амареш Датта (1987). Энциклопедия индийской литературы: А-Дево . Сахитья Академия. п. 236. ИСБН 978-81-260-1803-1 .
- ^ Народ Индии: индийские общины, Кумар Суреш Сингх, Антропологическое исследование Индии, 1992, стр. 3456
- ^ Музыка должна быть в семье, Дивья Бхаскар, 2014 г.
- ^ Рассказ Бхавайи, Пракаш Тивари, Сахапедия, 22 июня 2018 г.
- ^ «Из Гуджарата с изяществом» . Трибуна . 11 июня 2006 г. Проверено 5 апреля 2010 г.