Падаяни
 | Эта статья включает список общих ссылок , но в ней отсутствуют достаточные соответствующие встроенные цитаты . ( декабрь 2019 г. ) |
Падаяни , также известный как Падени (от малаяламского слова, обозначающего военные формирования), — традиционный народный танец и ритуальное искусство. [ 1 ] центральной части индийского штата Керала . из Церемониальный храмах танец с масками — древний ритуал, исполняемый в . Бхагавати [ 2 ] Танец исполняется в честь Бхадракаали . [ 3 ] Падаяни, что означает «ряд воинов», представляет собой форму искусства, в которой сочетаются музыка, танец, театр, сатира, маски для лица и картины. Это часть поклонения Бхадракали и проводится в храмах, посвященных богине, с середины декабря до середины мая. Падаяни уникален для центрального Траванкора , включающего районы Патанамтитта и Коттаям в Керале. Его также исполняют в прилегающих районах Коллама, Алаппужи.
Падаяни рассматривается как пережиток дравидийских форм поклонения, существовавших до появления брахманизма . [ 4 ] [ нужна полная цитата ]
Падаяни похож на Тейяма на севере Кералы. Ударные инструменты, используемые в Патаяни, — это патаяни таппу , ченда , пара и кумбхам.
Падаяни в храме Путхукулангара Деви, Отера, район Патанамтитта, также известен. Здесь очень известен Бхайрави колам, который приходится на последний день фестиваля. Для его изготовления используется 1001 кора арекановой пальмы. Главный фестиваль приходится на звездный месяц ТируватхираМинамме Мины.
«Пачатхаппу» - первый малаяламский фильм по мотивам Падаяни. «Пачатаппу» сценарий и режиссер Ану Пурушот. Он был номинирован на премию кинокритиков штата Керала как лучший художественный фильм 2020 года.
Этимология
[ редактировать ]Термин «падаяни» произошел от малаяламских слов «пата», означающих военный, и «ани», означающих подготовку. [ 5 ]
История и традиции происхождения
[ редактировать ]Самая ранняя надпись, в которой упоминается падаяни, - это надпись Талаккад. Оно датируется 1024 годом нашей эры. Надпись рассказывает о налоге, взимаемом советом деревенского храма и королем Чера Раджасимхой (современником Раджендры Чолы ) с христианских торговцев поселения Маниграм за проведение фестиваля Падаяни. [ 6 ]
Падьяни — это современная форма Колама Туллала , ритуального танца, который исполняли маги-знахари Кералы (эндогамная часть сообщества Тинта в сообществе Ганака ). [ 7 ] В былые времена это сложное и дорогостоящее мероприятие проводилось для лечения заболеваний, вызванных глубокими психологическими дисфункциями без какой-либо идентифицируемой серьезной физической причины, а также случаев, которые, казалось, не поддавались медицинским методам вмешательства. [ 8 ] Эта форма психического или духовного исцеления, известная также как Колам Туллал, была разработана, контролировалась и осуществлялась исключительно подразделением Тинта сообщества Ганака как метод изгнания нечистой силы. [ 9 ] Народное искусство Падаяни развилось из этого танцевального представления как божественной ритуальной традиции, связанной с фестивалями в храмах Бхагавати ( Бхадракаали ) в Керале. [ 10 ] [ 11 ]
Другая версия его происхождения связана с практикой обучения древним боевым искусствам в Керале. Поскольку происхождение термина «падаяни» связано с военным парадом или армейскими рядами, обычно считается, что он произошел от символического прошлого, напоминающего фехтовальный марш боевого искусства ( калари ) солдат Наира и их калари асаанов . [ 12 ] [ 13 ] [ 14 ] Со временем обязанности по различным функциям, связанным с этим танцем, были разделены и распределены между людьми из разных сообществ. Так народ Наир стал исполнителем современной формы искусства Падаяни, но право написания текстов, дизайна и изготовления сложных костюмов было передано народу Канияр . В настоящее время современная форма Падаяни исполняется во многих храмах Деви в южном регионе Кералы, особенно в районах Патанамтитта, Коттаям, Алаппужа и Коллам.
Дизайн и производительность
[ редактировать ]
Падаяни очень популярен в Керале, Индия, как средство поклонения богине Бхадре Кали .
После окончания танца колам туллал проводится ритуал под названием Пуппада, который завершает фестиваль падаяни. После этого дни красок пройдут, и в памяти останутся яркие воспоминания.
Ожидание следующего падаяни начинается с молитвы о благополучии всего мира.
В 2007 году были выдвинуты планы по реализации предложения поэта Кадамманитты Рамакришнана о создании деревни Падаяни для продвижения этого танцевального вида. [ 15 ] Ожидается, что в 2009 году первая такая деревня будет построена в родном городе поэта Кадамманитте и будет стоить рупий. 1,9 крор . [ 3 ] Главным представителем Падаяни является проф. Кадамманитта Васудеван Пиллаи . Его общение и знакомство с Кадамманиттой Рамакришнаном привели к многочисленным литературным заслугам. Его литературные произведения «Падаяниюде Паалаколангал» и «Падаяни» являются авторитетными работами по фольклору Кералы с особым акцентом на Падаяни. В 2010 году в Кадамманитте была основана деревня падаяни, исторически являющаяся крупным центром представлений падаяни, с музеями и туристическими объектами для популяризации этой формы.
Элантур Падаяни
[ редактировать ]« Элантур Падаяни» исполняется вместе с 8-дневным Падени махолтсавам в храме Элантхур Бхагаватикунну Деви в течение февраля – марта каждого года (малайяламский месяц кумбам ) (начинается в макайирам наал). Восьмой день от Макайирама Наала — Гранд Падени или Валья Падени. Большая толпа на процессии Валя Падени является главной достопримечательностью программы Каапполи. Основными коламами являются Ганапати, Пишаачу, Шиваколам, Марутха, Куттамарута, Рудра Марутха, Наятту, Кутира, Пакши, Сундара екши, Антара екши, Майя екши, Аракки екши, Эринаага екши, Маадан, Каринккаали, Кааланколам, Нина Бхайрави, Бхайрави, Каанджирамаала и Мангала Бхайрави. Другие представления включают Велакали, Таавади, Пулавриттам, Пуппада и различные типы Винодхамов, такие как Кааккараши Драма, Парадеши, Шаркаракудам, Аммумма, Паттарум Пеннум, Оораали, Пулаян, Наадукаани и т. д.
Коттангал Падаяни
[ редактировать ]« Коттангал Падаяни» исполняется вместе с 8 днями ( Этту Падаяни ) из 28 дней в январе-феврале ( Макара Бхарани ). Это проводится каждый год в храме Коттангал Деви, расположенном на границе районов Коттаям и Патанамтитта. Последние 8 дней важны исполнением различных коламов и других традиционных программ. Падаяни выполняется двумя Карасами (областями, которые содержат разные подобласти) Коттангалом и Кулатуром . Последние 8 дней поровну делятся на две кара, по 4 в каждой. Последние два дня ( Валия Падаяни ) являются наиболее важными для обоих Карася, и они проводят программы в соревновательной форме. Вечером последних двух дней там пройдут красивые процессии. Основные программы включают вела Кали, Адави, Паллиппана, Веллам Куди, винодам и колам Туллал. Коламы, исполняемые в падаяни, - это Ганапати Колам, Кутира, Бхайрави, Сундара Якши, Араки Якши, Марутха, Пакши, Каламадан и Калан Колам.
Кадамманитта Падаяни
[ редактировать ]« Кадамманитта Падаяни». Фестиваль отмечается каждый год с первого дня малаяламского месяца медам до 10-го дня, называемого патамудаям. 8-й Медам популярен во время Гранд падаяни (Велья Падени), когда все «коламы» под падаяни исполняются специалистами, и приезжает большое количество заинтересованных людей со всей страны, а также несколько иностранцев, которые являются постоянными посетителями каждый год. увидеть великолепные представления, помимо многих выдающихся культурных и общественных деятелей.
Падаяни исполняется как подношение богине Кали ( Деви ) и часто изображает историю победы Богини над Даариканом , злым персонажем. Этот ритуальный фестиваль известен в деревне Кадамманитта в районе Патанамтитта .
Основным аспектом фестиваля Кадамманитта Падаяни является аспект преданности Богу и знак почтения богине Бхагавати, которая символизируется как Богиня-Мать. Фестиваль, отмеченный поклонением всемогущей Богине-Матери, представляет собой проявление страстной преданности Богине, которой поклоняются как фигуре Матери во всей провинции Керала. Фестиваль, который отмечается в течение десяти дней по всему тропическому раю, представляет собой масштабную демонстрацию красок и элегантности, естественным образом проистекающую из культуры, зародившейся несколько лет назад. Фестиваль также отмечен исполнением Патаяни, популярной танцевальной формы, которая является неотъемлемой частью празднования Кадамманитта Падаяни. Патаяни, традиционно исполняемая на восьмой день фестиваля, указывает на подношение богине Кали, в честь которой празднуется фестиваль. Фестиваль также является благоприятным, поскольку он отмечает победу Кали над Даарикеном, злым персонажем, и возобновление защиты Богини над людьми.
В Кадамманитте Деви Кшетрам. Первые два дня - это церемониальные ритуалы (21:00-30 минут), посвященные началу Падаяни. Присутствие Богини на концертной площадке Падаяни вызывается народными песнями и игрой на барабанах Таппу. Начиная с третьего дня, ставятся Падаяни Колам, такие как Ганапати, Марутха, Пакши, Калан, Сундара Йекши, Бхайрави, Канджирамала и т. Д. (23:00-4:00). Ночью шестого дня (19 апреля) является Адави, ритуал, во время которого дерево Пальмиры приносят и устанавливают его на землю, после некоторых ритуалов дерево затем сбрасывают. 21 апреля – Валия падаяни, самый важный день фестиваля. Во время полного ночного представления (с 12:00 до 6:00) ставится около 15 разнообразных коламов, включая Майя якши, Антара якши, Аракки якши, Курати колам, Шива колам, Канджхирамала и Мангала Бхайрави. На девятый день выступления не будет. Заключительное дневное представление состоится утром (с 11:00 до 12:20). Помимо народных песен, также исполняются народные танцы под названием Пулаврутам и Тавади. По улицам деревни (16:30–18:30) проводится грандиозная процессия с Дживатхой в сопровождении Велакали, кавади, Мелама, Панчавадьяма и т. д. Аналогичная процессия (Вилакку эджунналлиппу) проводится на территории храма ночью (11:30). с вечера до 2 часов) с Талапполи и др.
Курампала Падаяни
[ редактировать ]« Курампала Падаяни» исполняется раз в пять лет. Адави (Фестиваль человеческих жертвоприношений) — главный ритуал Курампалы.
Kallooppara Padayani
[ редактировать ]« Каллуппара Падаяни» исполняется в храме Каллуппара Деви в деревне Каллуппара, в 8 километрах от Тируваллы , расположенной между Тирувалой и Маллапалли . Он проводится в феврале-марте (Кумбха маасам) в рамках фестиваля Кумбхабхарани. Здесь Падаяни празднуется в Ревати и Ашвати Кумбха Масама. Некоторые художники выполняют это искусство как поклонение богине Бхадракали. Основными исполняемыми коламами являются Якши, Пакши, Марута, Бхайрави и Калан Колам. Наряду с этим также исполняется Винодам.
Кадалимангалам Падаяни
[ редактировать ]Падаяни проводится в храме Кадалимангалам Деви в деревне Куттур в Тирувалле каждый год в марте и апреле. Десятидневный фестиваль проводят жители двух местных караов, а именно Эрувеллипара и Венпала. Здесь исполняется редкий и великий падаяни колам, а именно «КАЛАЯКШИ». Это право двух семей, а именно Мукканджирату и Пулленплавила из двух кара, исполнять этот «КАЛАЯКШИ КОЛАМ».
Куннамтанам Падаяни
[ редактировать ]« Куннамтанам падаяни » исполняется в Куннамтанам , деревне в Тирувалле, вместе с Патамудая Махолсавам в храме Мадатилкаву Бхагавати. [ нужны разъяснения ] Говорят, что сезон падаяни в году начинается с Врищикова (ноябрь – декабрь) в Теллийоркаву и заканчивается в месяце Медам (март – апрель) в храме Куннамтанам Мадатилкаву. Готракалапидом — это организация, занимающаяся обучением и продвижением проектов, связанных с падаяни, формой народного искусства Кералы. Он расположен в Куннамтанаме, богатой природой деревне в Тирувалле. Он был основан в 2004 году с целью вернуть Падаяни, давно утраченный ритуал деревенского храма «Мадатилкаву Деви Кшетрам». «Арангетрам» первой партии, обученной Таранамурийилом Васудеваном Пиллаи асаном, был в 2005 году. Готракалапидом добился успеха в своих усилиях и завоевал прочную репутацию, расширяя деятельность, чтобы прославить Падаяни во всем мире, оказывать помощь в исследовательских работах по истории Падаяни и реализовывать программы благосостояния для артистов Падаяни. Активное участие местного населения в ее усилиях способствует успеху организации. Он также фокусируется на продвижении древних храмовых ритуалов Кералы, таких как Каламежут и Мудиетту. Эти ритуальные формы искусства, в отличие от многих других форм искусства Кералы, получают искреннее участие местных жителей, что выделяет их среди других. Артисты Готракалапидома выступали в различных храмах и на площадках культурного сотрудничества по всей Керале. Куннамтанам Падаяни - один из первых падаяни Центрального Траванкора. Ритуал проводится при храме Мадатилкаву Бхагавати. Падаяни представляли в течение 8 дней от Медама 3 до Медама10. Настоящие архитекторы Куннамтанам Падаяни, такие мудрецы, как Канппеттил Нараянакуруп Асан, Аллимангалату Кришна Пилла Асан, Камукумчерил Кунджунни Куруп Асан, были его настоящими факелоносцами. Падаяни, прекращенная в 1952 году, снова стала ритуальной в 2005 году. Куннамтанам Падаяни обязана своим рождением Готракалапидому, известной группе по обучению ритуалам и фольклору. Таранамурил Т.К. Васудеван Пилла Асан сыграл важную роль в воссоздании Куннамтанам Падаяни, сохранив нетронутыми его старые обряды.
Пять Ганапатиколамов в образе Писачу, танцующих на Каламе (земле), образ связанного с небом Амбараякши, спускающегося на колеснице как Чаттатхелякши, и Деватаколам, напоминающий Мадтилккавил Бхагавати, являются исключительными чертами Куннамтанам Падаяни.
Падаяни отмечается ежегодно 7 Медама (20 апреля). До храма Мадатилккаву Бхагавати можно добраться из Тируваллы (12 км) и Чанганачерри (11 км).
Миф
[ редактировать ]В результате очень разрушительной войны между дэвами (богами) и асурами (антибогами) только две женщины, Данавати и Дарумати, остались в классе асуров. Предоставленные самим себе, они практиковали тапасью (покаяние в преданности), чтобы доставить удовольствие Создателю Брахме. По его благословению у каждого родились сыновья, Данава и Дарика. Когда Дарика достиг совершеннолетия, Дарумати рассказал ему печальную историю о поражении и уничтожении их класса дэвами. Она призвала его совершить покаяние, чтобы доставить удовольствие Брахме и получить силы, с помощью которых он сможет вернуть утраченную славу своего класса. Дарика совершил тяжелую тапасью, которую Брахма не мог игнорировать, и благословил его такими силами, которые могут защитить его от вреда со стороны человека или бога днем и ночью. Брахма подарил ему могучий жезл Брахмы, оружие огромного разрушительного потенциала. Но высокомерный поступок асура разгневал Брахму, который добавил к удаче своего преданного смерть от божественной девицы. Дарика с помощью божественного зодчего Майи построил великолепный дворец на берегу западного моря и провозгласил защиту и честь всем выжившим членам своего класса, рассеянным и скрывающимся. С их помощью он воссоздал армию асуров, сразился с главой богов Индрой и победил его. Дарика на этом не остановилась. Он периодически совершал военные вылазки на территории дэвов и стал для них постоянной угрозой. Боги в беде обратились к Вишну, великому богу сохранения, который направил их к Шиве, который сказал им, что только богиня необычайной доблести может убить Дарику. Так Брахма создал Брахми, Вишну создал Вайшнави и Шиву Махешвари, Индру Индрани, Субрахманью Кумари и Яма Варахи. Однако их совместные усилия не смогли победить Дарику. Затем на пути Дарики встретилась судьба в образе Нарады, небесного монаха.
Надменный асур упрекнул святого и пригрозил убить его. Огорченный Нарада отправился на Кайласу и пожаловался Шиве на демоническое поведение. Разъяренный Шива создал Бхадракали из своего третьего глаза и поручил ей уничтожить асура. В последовавшей за этим битве Бхадракали убил министра Дарики. Спровоцированный, Дарика решил противостоять Кали, но перед выходом на поле битвы передал все мощные мантры (гимны призывания) своей жене. Дарика использовала жезл Брахмы, заставив Кали отступить. Богиня Картьяяни, союзница Кали, знавшая, что Дарика больше не является единственной обладательницей мантр его успеха, обманула жену асура, переодевшись невинной девушкой-брамином. Имея теперь при себе все мощные мантры противника, Кали сражалась с Дарикой и на двадцать второй день захватила жезл Брахмы, разрубила противнику голову и утолила жажду его кровью. Ярость Кали бушевала даже после окончания войны. Ее армия богинь и призраков, напуганная необычным гневом своего лидера, покинула поле боя и нашла убежище у Шивы. Шива предложил ей несколько способов развлечения, чтобы охладить ее. Были испробованы танцы, музыка, комические диалоги и пантомима, но все тщетно. Но когда Господь Субрахманья нарисовал ее разъяренную фигуру на земле, а затем разыграл ее в великолепном облачении и ритмичных движениях, Кали была удивлена и довольна. Вот вкратце история Падаяни.
Мифические повествования такого рода, составляющие основу таких форм искусства, как Падаяни, также служат основой для создания определенных этических норм. На последующих стадиях социальных изменений значениям придавались «фигуры», разыгрываемые с помощью атрибутики и рисунков, нарисованных на полу. «Цифры» (Колам на малаялам) стали означающими, причем означаемые лежали в религиозной системе, развивавшейся параллельно с социальной системой. Падаяни, как оно известно сегодня, помимо своей художественной функции, выполняет функцию освобождения социальной группы от «духов», губящих тело и душу. Каждый колам имеет цель и смысл, его функция не индивидуальная, а социальная.
См. также
[ редактировать ]Ссылки
[ редактировать ]- ^ «Падаяни» . Архивировано из оригинала 9 ноября 2014 года . Проверено 16 ноября 2012 г.
- ^ Вену, Джи (1990). Кукольный театр и малоизвестные танцевальные традиции Кералы . Натана Кайрали, Научно-исполнительский центр традиционных искусств. п. 55.
- ^ Jump up to: а б Куттур, Радхакришнан (16 сентября 2009 г.). «Деревня Падаяни появляется в Кадамманитте» . Индус . Проверено 20 февраля 2011 г.
- ^ «Архив новостей» . Индус . Проверено 20 февраля 2019 г.
- ^ Паниккар, К. (1918). М. Королевский антропологический институт Великобритании и Ирландии. п. 258.
- ^ Нарайанан, MGS (1972). Указатель надписей Сера (Перумалы Кералы): Олигархия браминов и ритуальная монархия - Политические и социальные условия Кералы под властью Сера Перумалов Маколаи (ок. 800 г. н.э. - 1124 г. н.э.) . Cosmo Books (опубликовано в 1983 г.). п. 462.
- ^ Уилфрид Дайсон Хэмбли, Племенные танцы и социальное развитие: с прив. Чарльз Хозе, фотографии, эскизы и карта. 1926 год
- ^ Чуммар Чундал Народная литература 1980 г.
- ^ Ананда Лал Оксфордский компаньон индийского театра, 2004 г.
- ^ Марг: Том 19, Группа современных архитектурных исследований, 1965 г.
- ^ Манорма ШармаФольк Индия: всестороннее исследование индийской народной музыки и культуры, 2004 г.
- ^ Субодх Капур Индийская энциклопедия:: Том 1.2002. Страница 2431
- ^ Шована НараянНародные танцевальные традиции Индии, 2004 г.
- ^ Пьетро БардиИндийский исследовательский журнал по фольклору: выпуски 2–5, Национальный центр поддержки фольклора (Индия), 2002 г.
- ^ «Предложение деревни Падаяни» . Индус . 29 июля 2007 года. Архивировано из оригинала 29 июня 2011 года . Проверено 20 февраля 2011 г.
Внешние ссылки
[ редактировать ]- Padayani.com , веб-сайт, посвященный Падаяни.
Дальнейшее чтение
[ редактировать ]- Гопалакришнан, К.К. (2010) Исследование Падаяни ЧОТТУПАДАЯНИ — Фольклорное исследование: Б. Равикумар; Издательство Rainbow Book, Ченганнур-689124. БХАЙРАВИКОЛАМ - Б.Равикумар:
- «ПРАКРУТИЮДЕ МУГАМ ПААЛАКОЛАНГАЛИЛ», «КААЛАНКОЛАТХИНТЕ АРТАТХАЛАНГАЛ» Ашока Кумара Элантура и «ПАДЕНИЙИЛЕ КААНАППУРАНГАЛ».
| Базы данных органов управления : Национальные |
|---|
