Споры о Дордже Шугдене

Спор о Дордже Шугдене — это спор вокруг Дордже Шугдена , также известного как Долгьял , которого некоторые считают одним из нескольких защитников школы Гелуг , школы тибетского буддизма , к которой Далай-ламы принадлежат . Дордже Шугден стал символическим центром внимания ^{[ 1 ]}^{[ сеть 1 ]} конфликта по поводу «чистоты» ^{[ 2 ]} школы Гелуг и включение учений, не принадлежащих к Гелуг, особенно учений Ньингма .

В 1930-х годах Пабонгкапа Дечен Ньингпо , который придерживался «исключительной» позиции, начал продвигать Шугдена как главного защитника школы Гелуг. ^{[ 3 ]}^{[ примечание 1 ]}^{[ сеть 2 ]}^{[ примечание 2 ]} который причиняет вред любому практикующему гелуг, который смешивает свою практику с практиками, не относящимися к гелуг. ^{[ 4 ]}^{[ 3 ]}^{[ сеть 2 ]} Конфликт возобновился после публикации «Желтой книги» в 1976 году, содержащей истории о гневных действиях Шугдена против гелугпа, которые также практиковали учение Ньингма. В ответ Далай-лама XIV , сам гелугпа и сторонник «инклюзивного» подхода ( риме ) к тибетскому буддизму, ^{[ 5 ]}^{[ 2 ]} начал выступать против практики Дордже Шугдена в 1978 году. ^{[ 6 ]}

Споры привлекли внимание на Западе после демонстраций практикующих Дордже Шугдена, особенно Келсанга Гьяцо базирующейся в Великобритании Новой традиции Кадампа , которая откололась от школы Гелуг в 1991 году. Другими фракциями, поддерживающими Дордже Шугдена, являются Монастырский университет Серпом и монастырь Шар Ганден, оба отделились от основного направления гелуг в 2008 году.

В апреле 2019 года Цем Тулку Ринпоче опубликовал статью, в которой обобщаются заявления, сделанные Далай-ламой в 2016 году, которые, по словам Ринпоче, приравниваются к открытому разрешению практиковать Дордже Шугдена, что представляет собой полный пересмотр прежней позиции Далай-ламы.

История

До 1930-х годов

Дордже Шугден, также известный как Долгьял , возник как гьялпо, «злой и мстительный дух» Южного Тибета . Первоначально из школы Сакья в качестве младшего защитника, входившего в состав Трех царей Гьялпо (Шугдена, Сетрапа и Циу Марпо), Шугден впоследствии был принят в качестве «второстепенного защитника» Гелуг, новейшей из школ тибетского буддизма . ^{[ 7 ]} возглавляют Далай-ламы (хотя номинально Ганден Трипас ). ^{[ сеть 2 ]}^{[ сеть 3 ]}

1930-1940-е годы Пабонкха

Продвижение Дордже Шугдена

В 1930-х годах Пабонгкапа Дечен Ньингпо начал продвигать Дордже Шугдена . По словам Кея, Пабонка создал Шугдена жестоким защитником школы Гелуг, которого используют против других традиций. ^{[ 3 ]}^{[ примечание 3 ]}^{[ сеть 2 ]}^{[ примечание 4 ]} превратив «маргинальную практику Дордже Шугдена в центральный элемент традиции Гелуг», тем самым «заменив традиционных надмирских защитников традиции Гелуг», ^{[ сеть 2 ]} Назовите Махакалу , Каларупу , Вайшравану , Палден Лхамо , Пехара и Нечунга , которые были назначены Дже Цонкапой . ^{[ примечание 5 ]}^{[ примечание 6 ]}

По словам Жоржа Дрейфуса , «Шукден был не чем иным, как второстепенным гелугпинским защитником до 1930-х годов, когда Пабонка начал агрессивно продвигать его как главного гелугпинского защитника». ^{[ сеть 3 ]} Дрейфус также отмечает:

[T] Умилостивление Шугдена как защитника Гелук - это не наследственная традиция, а относительно недавнее изобретение традиции, связанное с движением возрождения внутри Гелук, возглавляемым Пабонгкхой. ^{[ сеть 4 ]}

Это изменение отражено в произведениях искусства, поскольку «до конца XIX века в школе Гелуг не хватало искусства Дордже Шугдена». ^{[ 9 ]}

Преследование движения Риме

Дордже Шугден был ключевым инструментом в преследовании Пабонгкапой процветающего движения Риме , экуменического движения, объединившего учения Сакья , Кагью и Ньингма. ^{[ 10 ]} в ответ на доминирование школы Гелуг. Негелугские монастыри, особенно монастыри Ньингма, были вынуждены перейти на позицию гелуг.

Будучи агентом гелуг тибетского правительства в Кхаме (Восточный Тибет) и в ответ на движение Римед, которое зародилось и процветало в этом регионе, Пабонгка Ринпоче и его ученики применили репрессивные меры против сект, не относящихся к гелуг. Религиозные артефакты, связанные с Падмасамбхавой , которого практикующие ньингма почитают как «второго Будду», были уничтожены, а монастыри, не принадлежащие к гелуг, и особенно к ньингма, были насильственно преобразованы в положение гелуг. Ключевым элементом мировоззрения Пабонгки Ринпоче был культ божества-защитника Дордже Шугдена, который он сочетал с идеей исключительности гелуг и использовал против других традиций, а также против тех внутри гелуг, которые имели эклектичные тенденции. ^{[ 3 ]}

Пабонгкапа опасался упадка монастырей гелуг и спровоцировал движение возрождения, которое продвигало гелуг как единственную чистую традицию. Он рассматривал практику учений, не относящихся к гелуг, монахами гелуг как угрозу традиции гелуг и выступал против влияния других школ, особенно ньингма. ^{[ 6 ]} Он соединил Дордже Шугдена с исключительностью гелуг, используя его против других традиций, а также против традиции гелуг с эклектичными тенденциями. ^{[ 3 ]} Основная функция божества была представлена как «защита традиции Гелуг насильственными методами, включая даже убийство ее врагов». ^{[ 6 ]}

Ответ Далай-ламы XIII

настоятель монастыря Дрепунг — Далай-лама XIII . ^{[ сеть 2 ]}^{[ сеть 3 ]}^{[ примечание 7 ]} Ограничения на практику Шугдена были введены Далай-ламой XIII. ^{[ сеть 3 ]} Пабонкапа извинился и пообещал больше не заниматься практиками Шугдена. ^{[ сеть 2 ]}^{[ примечание 8 ]}

1970-е годы

Публикация Желтой книги

В 1975 году вышла «Жёлтая книга» , также известная как «Устное послание разумного отца» , ^{[ 12 ]} был опубликован. В нем перечислена серия историй, которые Зимей Ринпоче неофициально услышал от Триджанга Ринпоче, о «многих гелугпинских ламах, чьи жизни, как предполагается, сократились из-за недовольства Шугдена их практикой учений Ньингма». ^{[ 13 ]} Текст утверждает превосходство школы Гелуг, которую символизирует и охраняет Дордже Шугдэн, и представляет собой строгое предупреждение тем членам школы Гелуг, чьи эклектичные тенденции могут поставить под угрозу чистоту школы. ^{[ 12 ]} Книга вызвала гневную реакцию со стороны представителей негелугских традиций, спровоцировав ожесточенный литературный обмен, который затронул «все аспекты сектантского соперничества». ^{[ 14 ]}

Ответ Далай-ламы XIV

публично Далай-лама XIV отверг «Желтую книгу» , заявив, что она может только нанести вред общему делу тибетского народа из-за своей сектантской розни. ^{[ 12 ]} В серии переговоров он стремился подорвать повышение статуса Дордже Шугдена, подтвердив центральную роль традиционных надмирских защитников традиции Гелуг. ^{[ 12 ]} Он также яростно отверг связанное с Дордже Шугдэном сектантство, подчеркнув, что все тибетские традиции являются «одинаково глубокими дхармами», и защищая «непредвзятый и эклектичный» подход к буддийской практике, примером которого являются Второй , Третий и Пятый Далай-ламы. ^{[ 15 ]}

Ученый Дональд С. Лопес-младший объясняет: «Отказ Далай-ламы от Шугдена в 1976 году вызвал большие разногласия внутри сообщества гелук, где преданность божеству оставалась сильной среди иерархии гелук и среди крупных фракций сообщества беженцев-мирян; энергичная защита его поклонение было записано и опубликовано. Некоторые зашли так далеко, что заявили, что Далай-лама не был настоящим Далай-ламой, что сорок лет назад поисковая группа выбрала не того ребенка». ^{[ 16 ]}

По словам Жоржа Дрейфуса, сектантские элементы « Желтой книги» не были чем-то необычным и «не оправдывают и не объясняют резкую реакцию Далай-ламы». ^{[ сеть 2 ]} Вместо этого он прослеживает конфликт скорее на основе эксклюзивного/инклюзивного подхода и утверждает, что для понимания точки зрения Далай-ламы необходимо учитывать сложную ритуальную основу института Далай-лам, которая была разработана Великим Пятым и опирается на на «эклектичной религиозной основе, в которой элементы, связанные с традицией ньингма, сочетаются с общей ориентацией гелуг». ^{[ 17 ]} Это включает в себя продвижение и практику школы Ньингма. Кей напоминает нам: «[Когда] традиции вступают в конфликт, религиозные и философские различия часто становятся маркерами споров, которые носят прежде всего экономический, материальный и политический характер». ^{[ 18 ]}

1980-е годы

Блак отмечает активность, связанную с практикой Дордже Шугдена в 80-х годах: «В начале 1980-х годов Далай-лама ограничил использование Дордже Шугдена частной, а не публичной практикой. Напряженность, которую это вызвало внутри гелуг и более широкой тибетской общины, может отражать некоторую оппозицию его экуменической подход." ^{[ 19 ]}

1990-е годы

Посвящения Далай-ламы XIV.

По настоянию других школ, долгое время выступавших против Шугдена, ^{[ примечание 9 ]} и его старший наставник гелуг, который всегда сомневался в этой практике, ^{[ примечание 10 ]}^{[ примечание 11 ]} 14-й Далай-лама обратился к растущему числу западных практикующих шугдена, которые недавно подверглись прозелитизму, главным образом в Великобритании, воздержаться от посещения его учений. ^{[ примечание 12 ]} Джордж Криссайдс, цитируя Стивена Бэтчелора, утверждает:

Ситуация достигла апогея в марте 1996 года, когда Далай-лама официально заявил о своей оппозиции Дордже Шугдену, заявив: «Стало совершенно ясно, что Долгьял (т.е. Шугден) является духом темных сил». (Бэтчелор, 1998, стр. 64) Сообщается, что тибетское правительство в изгнании проводило обыски в домах, требуя, чтобы люди подписали декларацию о том, что они отказались от практики Дордже Шугдена (Батчелор, 1998, стр. 64). ^{[ 22 ]}

Новая традиция Кадампа

Новая традиция Кадампа , основанная Келсангом Гьяцо в 1991 году, продолжила поклонение Дордже Шугдену . ^{[ 2 ]} Келсанг Гьяцо считает свою школу истинным продолжением «чистого» учения Дже Цонкапы, отвергая «инклюзивизм» Далай-ламы. ^{[ 23 ]} Турман отмечает, что члены Новой традиции Кадампа в ответ попытались

...заставить своего предполагаемого наставника принять их точку зрения, что демонический дух - это просветленное существо, почти более важное, чем сам Будда, и, возможно, также воссоединиться с их поклонением ему или, по крайней мере, передать им все свои инициационные учения, несмотря на их пренебрежение его лучшим советом. ^{[ 21 ]}

Мартин Миллс утверждает, что:

Недавний спор внутри Ордена Гелукпа по поводу статуса Защитника Дхармы Дордже Шугдена сосредоточился на утверждениях отколовшегося ордена Гелукпа, британской Новой Традиции Кадампа, о том, что Шугден имеет статус Будды (большинство комментаторов Гелукпы относят его к мирским божество) ^{[ 24 ]}

DSRCS и SSC/WSS

В Индии некоторые акции протеста и оппозиции были организованы Религиозным и благотворительным обществом Дордже Шугдена (DSRCS) при поддержке Сообщества сторонников Шугдена (SSC). ^{[ сеть 5 ]}^{[ нужен лучший источник ]} теперь называется Западным обществом Шугдена . ^{[ сеть 6 ]}

В 1996 году SSC попытался получить заявление от Amnesty International (AI) о том, что TGIE (в частности, 14-й Далай-лама) нарушил права человека . Однако МА ответила, что обвинения ССК пока необоснованны. ^{[ 25 ]} Два года спустя МА заявила в официальном пресс-релизе, что жалобы практикующих Шугдена выходят за рамки ее компетенции в отношении «серьезных нарушений основных прав человека» (таких как пытки, смертная казнь , внесудебные казни , произвольное задержание или тюремное заключение или несправедливые судебные разбирательства). ), добавив, что «хотя мы и признаем, что духовные дебаты могут быть спорными, [мы] не можем участвовать в дебатах по духовным вопросам». ^{[ сеть 7 ]} Само по себе детальное заявление не подтверждало и не отрицало обоснованность претензий, выдвинутых против TGIE, а лишь то, что они не подлежали действию в соответствии с мандатом AI. ^{[ сеть 8 ]}^{[ 26 ]}^{[ сеть 9 ]}

DSRCS и Кунделинг-лама подали петицию против Центральной тибетской администрации (ЦТА) и Далай-ламы, обвинив их в преследовании и жестоком обращении. 5 апреля 2010 года судья С. Муралидхар отклонил ходатайство, заявив, что утверждения о насилии и преследованиях являются «расплывчатыми утверждениями» и что «отсутствуют какие-либо конкретные случаи таких нападений». ^{[ сеть 10 ]}

Убийство Лобсанга Гьяцо и двух студентов

был убит директор буддийской школы диалектики Лобсанг Гьяцо вместе с двумя его учениками 4 февраля 1997 года в Дхармасале . ^{[ 27 ]} Кей отмечает: «Последующее расследование, проведенное индийской полицией, связало убийства с фракцией изгнанной тибетской общины Дордже Шугдена». ^{[ 28 ]}

В небольшой брошюре 1978 года Лобсанг Гьяцо упомянул «бесузлового учителя-еретика», что некоторые люди восприняли как отсылку к Триджангу Лобсангу Еше Тензину Гьяцо и его защите Шугдена. ^{[ 29 ]} По словам биографа Лобсанга Гьяцо Гарета Спархема , многие геше и ламы были возмущены его критикой:

Как мог такой никто, как Лобсанг Гьяцо, который не был ни выходцем из аристократической семьи, ни главой тибетского региона, да и вообще даже не окончил религиозный университет, осмелился критиковать в печати важную фигуру истеблишмента? Жорж Дрейфус тогда заметил, что до 1959 года Ген-ла был бы убит за свою безрассудность. Многие представители тибетской общины подвергали Ген-ла остракизму, хотя Далай-лама к тому времени уже начал публично выступать против культа Шугдена. Даже Далай-лама, казалось, дистанцировался от Ген-ла. «Он упрям, и его нечувствительность создает проблемы», - казалось, таким было его отношение к Ген-ла в то время. ^{[ 30 ]}

Жорж Дрейфус добавил: «Несмотря на то, что Три-джанг Ринпо-че был задет полемической атакой, он ясно дал понять, что о насилии не может быть и речи. Постепенно гнев утих, и инцидент был забыт - или так казалось». ^{[ 31 ]}

В июне 2007 года газета Times заявила, что Интерпол направил «красное уведомление» за экстрадицию двух предполагаемых убийц, Лобсанга Чодака и Тензина Чозина. Китаю ^{[ сеть 11 ]} Роберт Турман добавляет, что предполагаемые убийцы также происходили из Китая. ^{[ 21 ]} Газета « Сиэтл Таймс» сообщила: «Двое мужчин, подозреваемых в нанесении ножевых ранений своим жертвам, предположительно бежали из Индии. Пятеро других, все связанные с Обществом Дордже Шугдена в Нью-Дели, в течение нескольких месяцев допрашивались по поводу возможного заговора. Никому не было предъявлено обвинение. " ^{[ сеть 12 ]}

Келсанг Гьяцо отрицал причастность кого-либо из своих последователей к убийству и осудил убийства. ^{[ сеть 13 ]} Мэтьюз отмечает, что «несмотря на предположения, не обнаружено никакой связи между Новой традицией Кадампа и убийствами в Дхарамсале». ^{[ 32 ]}

2000-е – настоящее время

Покушение на убийство

Триджанг Чоктрул Ринпоче раскрыл попытку обвинить Центральную тибетскую администрацию в убийстве:

В моем собственном Лабранге я недавно стал свидетелем своего рода фракционности и обнаружил, что один человек планировал злой заговор. Этот план состоял в том, чтобы убить моего помощника Тарчина и обвинить правительство Его Святейшества в изгнании в этом одиозном преступлении [...] Если бы он преуспел в своем плане, это стало бы причиной больших проблем для лабрангов, а также является причиной позора тибетского правительства и Его Святейшества Далай-ламы. ^{[ 33 ]}

Заявление Триджанга Чоктрула Ринпоче нарушило имидж мирного сообщества, и полемика против Далай-ламы на долгое время утихла. ^{[ 33 ]}

Раскол внутри школы Гелуг

Школа Гелугпа имеет три великих монастыря, а именно Сера , Ганден и Дрепунг . В 2008 году разногласия вокруг Дордже Шугдена привели к формальному расколу внутри школы Гелуг. Помра Кангцен , одна из шестнадцати секций монастыря Сера, юридически отделилась в Индии от остальной части Серы, продолжив свое существование как «Монашеский университет Серпома» в Билакуппе . Также в 2008 году часть Ганден Шарце в Мундгоде аналогичным образом отделилась от Гандена и теперь известна как «Монастырь Шар Ганден». ^{[ сеть 14 ]} В этих учреждениях монахи продолжают поклоняться Дордже Шугдену, а также следуют традиционным учебным программам. ^{[ сеть 15 ]} и другие религиозные практики их родительских учреждений. Несколько небольших монастырей гелуг присоединились к этим двум монастырям, а не к основному течению гелуг.

Нынешним настоятелем Серпома является Кьябдже Йонгьял, а исполняющим обязанности настоятеля - Джампа Хецун. ^{[ сеть 16 ]} Нынешним настоятелем Шар Гандена является Лобсанг Джинпа. ^{[ сеть 17 ]}

Протесты

Сотни западных практикующих Шугдена устроили многочисленные демонстрации против Далай-ламы, последний раз в 2015 году, когда он открыл буддийский центр Олдершота. ^{[ сеть 18 ]}^{[ 34 ]} и в Кембридже, а также в 2014 году в Сан-Франциско , Беркли , Вашингтоне , Осло , Роттердаме и Франкфурте . ^{[ сеть 19 ]} ^{[ сеть 20 ]} ^{[ сеть 21 ]} ^{[ сеть 22 ]} ^{[ сеть 23 ]}

В ответ Центральная тибетская администрация (ЦТА) опубликовала различные заявления и поправки к утверждениям протестующих. ^{[ сеть 24 ]}^{[ сеть 25 ]} Они также разместили два списка тибетских участников протестов. ^{[ сеть 26 ]}^{[ сеть 27 ]} и заявление бывших членов НКТ и бывших практикующих Дордже Шугдена. ^{[ сеть 28 ]} Международная кампания за Тибет также осудила протесты, заявив в феврале 2015 года: «То, как группа очерняет Далай-ламу, является оскорблением тибетского народа и наносит большой ущерб более широкому тибетскому вопросу». ^{[ 35 ]}

Просмотры

Взгляды противников Дордже Шугдена практики

Линг Ринпоче

Линг Ринпоче , который был Ганден Трипа и старшим наставником гелуг Далай-ламы XIV, был против Шугдена, поскольку он был родом из монастыря Дрепунг. ^{[ примечание 10 ]}^{[ примечание 11 ]}

Виды Далай-ламы XIV

Сам Далай-лама XIV в 2008 году заявил, что никогда не использовал слово «запрет», но «крайне не одобряет тибетских буддистов». ^{[ сеть 29 ]} в практике Шугдена и «ограничение формы практики, которая ограничивает религиозную свободу других, на самом деле является защитой религиозной свободы. Другими словами, отрицание отрицания является утверждением». ^{[ сеть 30 ]} Совет Далай-ламы XIV был одобрен Центральной тибетской администрацией. ^{[ сеть 31 ]} и парламент в изгнании ^{[ сеть 32 ]} постепенно превратил это в запрет, в 1996 году. Затем, начиная с 1997 года, Конгресс тибетской молодежи включая принудительные меры, такие как принуждение всех духовных учителей прекратить поклонение Шугдену «в интересах Далай-ламы и независимости Тибета» или призыв ко всем другим тибетским организациям и общины изгнать любого, кто почитает Шугдена. ^{[ сеть 33 ]}

Было приведено несколько причин позиции Далай-ламы XIV. По словам Джона Макрански ,

Нынешний Далай-лама, стремясь бороться с древним, опасным сектантством, действующим в таких кругах, решительно не одобряет поклонение божеству-"защитнику", известному как Дордже Шугдэн, поскольку одной из его функций было принуждение к согласию с Гелуг- па (с которой наиболее тесно связан сам Далай-лама) и утвердить власть над конкурирующими сектами. ^{[ 36 ]}

По словам Капштейна, 14-й Далай-лама «сосредоточен на роли Шугдена как воинственно-сектантского защитника ордена Гелукпа, а также на вреде, который был нанесен тибетским сектантским отношениям наиболее крикливыми сторонниками культа». ^{[ 37 ]}

По словам Дрейфуса, 14-я позиция Далай-ламы проистекает из того, что он отдает предпочтение традиционным традициям и защитникам гелуг, а не Шугдену:

[В] этом споре позиция Далай-ламы проистекает не из его буддийского модернизма и желания развивать современный национализм, а из его приверженности другому защитнику, Нечунгу, который, как говорят, возмущается Шугденом [...] его оппозицией. к Шукдену мотивировано его возвращением к более традиционной позиции, в которой это божество рассматривается как несовместимое с видением традиции («клана»), представленной Пятым Далай-ламой. ^{[ сеть 34 ]}

Взгляды практикующих Шугдена

Приходите Гьяцо

В интервью ученому Дональду Лопесу по поводу этой полемики Келсанг Гьяцо объясняет:

Мы верим, что Дордже Шугден — будда, который также является дхармапалой. Проблемы возникли из-за чьего-то взгляда. Поэтому, хотя мы и говорим «проблема Дордже Шугдена», на самом деле это проблема человека, а не проблема Дордже Шугдена. Это не вина Буддадхармы, не вина тибетского буддизма и даже не вина тибетского народа в целом. Это ошибочное мнение конкретного человека. Он, конечно, может придерживаться этой точки зрения, но заставлять других людей следовать этому неправильно. По этой причине сегодня мы [тибетские буддисты] показываем миру множество проблем. Нам стыдно и жаль, что это наносит ущерб репутации буддистов в целом. Это не общая буддийская проблема, а специфическая проблема внутри тибетского буддизма. ^{[ 38 ]}

В интервью Келсанг Гьяцо заявляет:

Конечно, мы верим, что у каждого Ньингмапы и Кагьюпы есть свой полный путь. Не только Гелугпа. Я верю, что у Ньингмапа есть полный путь. Конечно, Кагьюпы особенные. Мы очень ценим пример Марпы и Миларепы [в линии Кагью]. Миларепа показал лучший пример преданности гуру. Конечно, у Кагью, так же как у Ньингмапа и Сакьяпы, есть полный путь к просветлению. ^{[ 38 ]}

По словам Келсанга Гьяцо,

Дордже Шугден всегда помогает, направляет и защищает чистых и верных практикующих, даруя благословения, увеличивая их мудрость, исполняя их желания и даруя успех всем их добродетельным действиям. Дордже Шугден помогает не только гелугпам; поскольку он Будда, он помогает всем живым существам, включая небуддистов. ^{[ 39 ]}

По словам Дэвида Кея, Келсанг Гьяцо отходит от Пабонгкапы и Триджанга Ринпоче, заявляя, что внешность Дордже Шугдена просветленная, а не мирская. ^{[ 40 ]} По словам Кея, «геше Келсанг делает еще один шаг вперед в повышении онтологического статуса Дордже Шугдена, подчеркивая, что божество просветлено как по сути, так и по внешнему виду». ^{[ 40 ]} Он цитирует Келсанга Гьяцо о появлении Дордже Шугдена: «Некоторые люди полагают, что Дордже Шугдан — это эманация Манджушри , который показывает аспект мирского существа, но это неверно. Даже форма Дордже Шугдена раскрывает полные стадии пути Сутры и Тантры. , и такими качествами не обладают формы мирских существ». ^{[ 40 ]} По словам Кея, Келсанг Гьяцо преуменьшает значение оракула Шугдена, поскольку это противоречит его представлению о Шугдене как о Будде :

[T] Оракул, возможно, был отодвинут на второй план геше Келсангом, потому что его присутствие вызвало доктринальную двусмысленность для НКТ. Согласно традиционным тибетским учениям, ни одно из высокопоставленных надмирских божеств-защитников «не снизойдет до вмешательства в более или менее мирские дела, говоря устами медиума». ^{[ 41 ]} Таким образом, идея прорицания могла быть проблематизирована для геше Келсанга в свете его изображения Дордже Шугдена как полностью просветленного существа. ^{[ 42 ]}

Сторонние взгляды

Практикующие Дордже Шугдена

По словам Дрейфуса, «ирония заключается в том, что Шугдена его последователи представляют как защитника школы Гелуг (dge lugs), лидером которой (де-факто) является Далай-лама». ^{[ сеть 2 ]}

По словам буддийского профессора и учителя школы Ньингма Джона Маркански:

[Некоторые тибетские монахи, которые теперь знакомят жителей Запада с практиками, основанными на местном тибетском божестве, не сообщая им, что одной из его основных функций было утверждение гегемонии над конкурирующими сектами! [...] Западные последователи нескольких монахов dGe lugs pa, которые поклоняются этому божеству, не имея какого-либо критического понимания его сектантских функций в Тибете, недавно последовали за Далай-ламой на его выступления, протестуя против его твердой позиции (в отношении несектантства ) во имя своей «религиозной свободы» пропагандировать теперь на Западе воплощение тибетского сектантства. Если бы это не было так вредно для людей и традиций, это, несомненно, было бы одним из самых забавных примеров межкультурной путаницы, которую продолжает создавать отсутствие критического осмысления. ^{[ 36 ]}

Новая традиция Кадампа / Заявления Западного общества Шугдена

Ученый Джейн Ардли объясняет развитие утверждений WSS:

Поклонение этой фигуре особенно популярно в восточном Тибете, и нынешний Далай-лама молился Дордже Шугдену на протяжении многих лет. Однако в 1976 году Далай-лама объявил, что выступает против этой практики, поскольку она пропагандирует сектантство, которое потенциально может нанести ущерб движению за независимость Тибета. Двадцать лет спустя, в 1996 году, Далай-лама пошел еще дальше и объявил, что членам как государственных ведомств, так и монастырей, находящихся под контролем тибетской администрации в изгнании, запрещено поклоняться духу, поскольку «эта практика способствует религиозной нетерпимости и ведет к вырождению буддизма». в культ поклонения духам». Это вызвало массовый протест сторонников Шугдена, особенно в Великобритании. Далай-ламу обвинили в религиозной нетерпимости, что предоставило возможность, которую не упустил Пекин, который использовал этот спор как еще один повод для осуждения Далай-ламы. ^{[ 43 ]}

Криссайдс далее подробно объясняет эти утверждения:

Спор между Келсангом Гьяцо и Далай-ламой не имеет очевидного решения. Далай-ламу обвиняют в ограничении религиозной свободы последователей тибетского буддизма и в причинении массовых страданий сторонникам Шугдена, которым не отказано в доступе к своему божеству-покровителю, но которые являются жертвами преследований и не могут получить работу, связанную с тибетское правительство в изгнании (например, в школах) и им отказывают в гуманитарной помощи. ^{[ 44 ]}

Ардли объясняет политическую природу противоречия:

Далай-лама, как политический лидер тибетцев, был виноват в том, что запретил своим чиновникам участвовать в определенной религиозной практике, какой бы нежелательной она ни была. Однако, учитывая, что эти две концепции (религиозная и политическая) по-прежнему переплетаются в нынешнем тибетском восприятии, вопрос религиозных разногласий рассматривался как угроза политическому единству. Далай-лама использовал свой политический авторитет для решения того, что было и должно было оставаться чисто религиозным вопросом. Светское тибетское государство предостерегло бы от этого. Ардли, Джейн (2002), Движение за независимость Тибета: политические, религиозные и Гандианские перспективы , Лондон: RoutledgeCurzon, стр. 172

Отказ от новой традиции Кадампа / Заявления Западного общества Шугдена

Некоторые ученые отвергают утверждения Новой традиции Кадампа (NKT) и Западного общества Шугдена (WSS). Роберт Турман, например, заявляет: «Кампания нападок на секты и агентства бесполезна, поскольку ее основные утверждения так легко опровергнуть». ^{[ 21 ]} Некоторые ученые отвергают утверждения NKT/WSS о том, что Далай-лама XIV подавлял свободу вероисповедания, указывая на то, что ситуация на самом деле противоположная. Турман говорит: «Затем они пошли в наступление, утверждая, что их «запретили», « отлучили от церкви » и т. д., тогда как на самом деле Далай-лама осуществлял свою религиозную свободу, не принимая студентов, которые отвергают его советы, и фактически поступают так. вплоть до осуждения его!» ^{[ 21 ]}

Турман объясняет:

Однако члены культа не удовлетворены ситуацией, когда им приходится выбирать между принятием Его Святейшества Далай-ламы в качестве своего духовного наставника или игнорированием его суждений и упорством в поклонении Гьялпо Шугдену. Они хотят заставить своего предполагаемого наставника принять свою точку зрения, что демонический дух — это просветленное существо, почти более важное, чем сам Будда, и, возможно, также воссоединиться с их поклонением ему или, по крайней мере, передать им все свои посвятительные учения, несмотря на их пренебрежение его лучшим советом. Поэтому они чувствуют себя обязанными напасть на Его Святейшество, чтобы заставить его присоединиться к их фундаменталистской версии мировоззрения Гелукпы. ^{[ 45 ]}

Что касается утверждений NKT/WSS о том, что существует запрет Шугдена и, следовательно, подавление религиозной свободы, Тьерри Доден заявляет: «Нет, такого запрета не существует. Здесь речь не идет о свободе вероисповедания. Далай-лама подавляет свободу вероисповедания». ^{[ сеть 1 ]}

Натан В. Хилл, преподаватель тибетского языка и лингвистики в SOAS Лондонского университета , утверждает, что Далай-лама не контролирует индийское правительство или какое-либо другое правительство:

Это обвинение не имеет смысла… Далай-лама не является главой какого-либо государства; в его подчинении нет ни армии, ни полиции; у него нет политической юрисдикции, над которой он мог бы осуществлять подавление. Некоторые члены секты Гелуг отказались от власти Далай-ламы, чтобы следовать тому, что они считают более чистой формой религии. Эти люди, возможно, не очень популярны в других частях секты Гелуг, но их права человека не нарушались, а их свободы не подавлялись; даже если некоторые люди действительно хотели подавить или заставить замолчать сторонников Сюгена, у них просто нет средств сделать это». ^{[ сеть 35 ]}

Точно так же тибетский ученый Роберт Барнетт из Колумбийского университета утверждает, что «удостоверения личности выдаются не тибетским правительством в изгнании, а индийскими властями». ^{[ сеть 36 ]}

Барнетт комментирует:

Я также дал понять, что обвинения группы Западного Шугдена проблематичны: они сродни нападкам на Папу, потому что некоторые католики-миряне где-то оскорбляют неверующих или еретиков. Западная группа Шугдена серьезно не пользуется доверием, поскольку ее форма поклонения духам является неортодоксальной, провокационной и крайне сектантской с точки зрения буддизма, и поэтому, скорее всего, ее запретят в основных монастырях – в то время как заявленная ею обеспокоенность по поводу случаев дискриминации в Индии должна Эту проблему можно решить, работая внутри тибетского сообщества, а не оппортунистически нападая на Далай-ламу с целью спровоцировать дезинформированную рекламу своей секты. ^{[ сеть 36 ]}

Барнетт отметил, что после того, как Далай-лама запретил своим последователям участвовать в ритуалах Шугдена, практикующие Шугдена в тибетском сообществе изгнанников столкнулись с преследованиями, с которыми администрация Далай-ламы не справилась особенно хорошо, и выразил обеспокоенность тем, что противоречия могут нанести вред тибетским делам. Но Барнетт сказал, что утверждения о трудностях, с которыми сталкиваются практикующие Шугдена, не являются серьезной проблемой в области прав человека: «Мы видим, что это делается под именем прав человека, что на самом деле не совсем то, о чем здесь идет речь». ^{[ 46 ]}

Демонстрации новой традиции Кадампа

Тибетолог Тьерри Доден утверждает, что именно Новая традиция Кадампа «с 1990-х годов проводила впечатляющие демонстрации всякий раз, когда Далай-лама отправлялся на Запад». ^{[ сеть 1 ]} По словам Додина, «демонстрантами являются почти исключительно западные монахи и монахини, получившие сан в Новой традиции Кадампа (НКТ) в соответствии с собственным ритуалом группы». ^{[ сеть 1 ]} Додин также утверждает: «НКТ можно типологически охарактеризовать как культ на основании ее организационной формы, чрезмерного группового давления и слепого подчинения своему основателю. Крайний фанатизм организации и агрессивное миссионерское стремление также являются типичными чертами культа». ^{[ сеть 1 ]}

По словам Роберта Турмана , Международное сообщество Шугденов является передовой группой Новой традиции Кадампа. ^{[ 47 ]}

Существует группа бывших членов, которые высказываются против Новой традиции Кадампа и их демонстраций. ^{[ 47 ]}^{[ 48 ]}

Участие правительства Китая

за 2015 год В статье агентства Reuters утверждалось, что «религиозная секта, стоящая за протестами, пользуется поддержкой Коммунистической партии » и что «группа стала инструментом в длительной кампании Пекина по подрыву поддержки Далай-ламы». ^{[ сеть 37 ]} Обвинения были оспорены, поскольку они не были подтверждены конкретными доказательствами. ^{[ сеть 38 ]}^{[ нужен лучший источник ]}

По словам Роберта Турмана , деятельность Шугдена финансируется Отделом работы Объединенного фронта Коммунистической партии Китая (КПК) в рамках его стратегии против Далай-ламы. ^{[ 21 ]}^{[ 45 ]} но нет «никаких документальных доказательств прямой связи между фронтовыми группами НКТ ISC или WSS и Объединенным коммунистическим фронтом». ^{[ 47 ]}

Раймондо Бултрини документирует координацию деятельности Шугдена китайским правительством в книге « Далай-лама и король демонов» . ^{[ 11 ]}^{[ примечание 13 ]}

Уоррен Смит утверждает, что на территории, контролируемой Китаем, китайское правительство требовало, чтобы монахи поклонялись Шугдену, а также заставляло их осуждать Далай-ламу и поднимать флаг Китая . ^{[ 49 ]}

По словам Бена Хиллмана,

По словам одного старшего ламы из Сычуани , китайское правительство, естественно, вступает в союз со сторонниками Шугдена не только для того, чтобы подорвать авторитет Далай-ламы, но и потому, что большинство поклонников Шугдена происходят из Восточного Тибета, из районов, которые когда-либо лишь частично находились под юрисдикцией Лхасы, а сегодня находятся под юрисдикцией Лхасы. интегрирована в китайские провинции Сычуань и Юньнань . Монахи, побывавшие в этих районах, отмечают, что центральное правительство с 1996 года выделило непропорционально большую сумму средств монастырям, выступающим за Шугдена, чтобы помочь им в строительстве и ремонте. Свидетельства фаворитизма местных властей по отношению к фракции сторонников Шугдена начали появляться в монастыре С в 2003 году, когда монахи обратились за разрешением на обучение в Индии. Несмотря на равное количество заявлений от всех кхангценов, из 12 монахов, которым были выданы проездные документы, только один был от кхангцена, выступающего против Шугдена. Аналогичным образом, в 2004 году один из самых маленьких и (ранее) беднейших кханценов монастыря начал строить тщательно продуманную новую молитвенную комнату и жилье для горстки своих прихожан. Финансовая поддержка была получена из Пекина через сеть сторонников Шугдена лам, имеющих доступ к чиновникам на самом высоком уровне. ^{[ 50 ]}

По словам тибетолога Тьерри Додена, «Китай поощрял раскол среди тибетцев, продвигая последователей секты Дордже Шугдена на ключевые руководящие посты. ^{[ сеть 18 ]}

Он также приводит несколько примеров роли китайского правительства в деятельности Шугдена:

Например, строительство шугденских храмов и монастырей субсидируется государством. Мы также знаем, что большинство учителей, окружавших молодого человека, который в 1995 году был назначен китайским руководством Панчен-ламой вопреки воле Далай-ламы, принадлежат к группе Шугдена. Я думаю, что эти примеры ясно демонстрируют роль Китая в этом конфликте. ^{[ сеть 1 ]}

Также Центральная тибетская администрация в Индии заявила: «Чтобы подорвать мир и гармонию внутри тибетского народа, Китай оказывает политическую и финансовую поддержку последователям Шугдена в Тибете, Индии и Непале в частности, и в целом по всему миру. " ^{[ сеть 39 ]} А в онлайн-статье, опубликованной Times of India , источник в Департаменте религии и культуры тибетского правительства в изгнании цитирует слова о том, что последователи Дордже Шугдена «имеют своих людей во всех тибетских поселениях. Мы обеспокоены их источниками финансирования могут быть Китай или какие-то другие антитибетские элементы». ^{[ сеть 40 ]}

В декабре 2012 года лама Джампа Нгодруп, пропагандист практики Дордже Шугдена, по-видимому, стал «первым тибетским ламой, которого правительство Китая назначило для поездки в официальную поездку за границу для передачи учений Дхармы». ^{[ сеть 41 ]}

По мнению обозревателей пропаганды , «факто запрет, изданный Далай-ламой XIV, породил значительную социальную напряженность и раскол в диаспоре, а также в тибетском обществе внутри Китая, что побудило китайское правительство рассматривать спор о Дордже Шугдене как важный фронт». за подрыв того, что, по его словам, является усилиями Далай-ламы XIV, направленными на дестабилизацию Китая. Религиозная враждебность подпитывалась значительными усилиями по пропаганде и контрпропаганде в течение последних двух десятилетий… Очень деликатными являются методические усилия правительства в изгнании и поддерживающих его НПО, направленных на то, чтобы заставить замолчать противоположные голоса в полемике, используя систематическую клевету и методы принуждения, включая использование Современная дезинформация означает, например, скоординированные кампании троллей в социальных сетях». ^{[ сеть 42 ]}

Роспуск международного шугденского сообщества

В 2015 году агентство Reuters опубликовало утверждения о том, что кампании протеста против Далай-ламы Шугдена финансировались и манипулировались Коммунистической партией Китая с целью дискредитации Далай-ламы и так называемой «клики Далай-ламы». ^{[ 51 ]}

10 марта 2016 года Международное Шугденское сообщество внезапно приостановило всю свою деятельность. Ее веб-сайт был закрыт, оставив лишь следующее сообщение: «Специальное объявление: Руководители Международной Шугденской общины ранее объявили, что с 1 декабря 2015 года они решили полностью прекратить организацию демонстраций против Далай-ламы. Теперь, с 10 марта 2016 года. Само Международное Шугденское Сообщество распадётся, включая его веб-сайты. Пусть все будут счастливы Лен Фоли, Представитель Международного Шугденского Сообщества». Они добавили: «Мы проводим кампанию за прекращение дискриминации в отношении людей нашей веры, которую создал Далай-лама». ^{[ 52 ]}

Tsem Tulku Rinpoche on ending the ban

Цем Тулку Ринпоче (1965–2019), рукоположенный в сан в 22 года Далай-ламой XIV, выступал против позиции Центральной тибетской администрации в споре о Дордже Шугдене. ^{[ 53 ]} и построил самую большую в мире статую Дордже Шугдена. ^{[ 54 ]}

In February 2018, Tsem Rinpoche wrote: ^{[ 55 ]}

Запрет [Дордже Шугдена] был формализован и официально оформлен после принятия тибетским парламентом трех резолюций, в которых четко изложены причины, по которым тибетское руководство препятствует и запрещает эту практику... Практикующие Дордже Шугдена продолжают подвергаться оскорблениям, унижениям, остракизму и жестокому обращению. дискриминируется. Им отказывают в лечении в клиниках и больницах тибетских поселений, не допускают в магазины и рестораны и не имеют права занимать какие-либо должности на тибетской государственной службе. Их дети занесены в черный список и подвергаются издевательствам в школе. Практикующих шугден избегают их семьи и родственники; в обществе к ним относятся как к изгоям.

В апреле 2019 года он написал статью под названием « Далай-лама говорит, что мы наконец-то можем практиковать Дордже Шугдена!» ^{[ 56 ]} В нем он пишет: «Его Святейшество Далай-лама сострадательно продемонстрировал изменение подхода к ситуации с Дордже Шугденом, и мы благодарны за это... Серьезность и легкомыслие заявлений Его Святейшества Далай-ламы очень, очень глубоки. а также превосходит все». Ринпоче указывает на видео 2016 года, на котором показаны комментарии Далай-ламы, а также на статью на сайте Phayul.com : того же года ^{[ 57 ]} и статья на сайте Далай-ламы, ^{[ 58 ]} все это он резюмировал следующим образом:

Вот что недавно сказал Его Святейшество Далай-лама:
Его Святейшество сказал, что Дордже Шугден не причиняет ему вреда.

Поскольку это не вредит ему, это не вредит делу Тибета, потому что Далай-лама является сторонником дела Тибета.

Его Святейшество Далай-лама сказал, что мы можем практиковать Дордже Шугдена.

Его Святейшество Далай-лама даже сказал, куда мы можем пойти, если хотим положиться на Дордже Шугдена, когда он рассказывает аудитории, что рядом с Гаденом и Серой есть монастыри, практикующие Дордже Шугден (монастырь Шар Гаден и монастырь Серпом). ^{[ 56 ]}

См. также

Примечания

^ Дэвид Кей: «Ключевым элементом мировоззрения Пабонгки Ринпоче был культ божества-защитника Дордже Шугдена, который он сочетал с идеей исключительности гелуг и использовал против других традиций, а также против тех внутри гелуг, которые имели эклектичные тенденции». ^{[ 3 ]}
↑ Жорж Дрейфус: «Для Па-бонка, особенно в конце его жизни, одной из основных функций Гьел-чена Дор-дже Шугдена как защитника Гелуг является использование насильственных средств (несокрушимая сила ) для защиты традиции Гелуг [...] Этот отрывок ясно представляет цель умилостивления Шугдена как защиту традиции Гелуг с помощью насильственных средств, включая даже убийство ее врагов [... ] Па-бонг-ка воспринимает упоминания об уничтожении врагов традиции Гелуг как нечто большее, чем стилистические условности или обычные ритуальные заклинания. Это может относиться к уничтожению реальных людей защитником». ^{[ сеть 2 ]}
^ Дэвид Кей: «Ключевым элементом мировоззрения Пабонгки Ринпоче был культ божества-защитника Дордже Шугдена, который он сочетал с идеей исключительности гелуг и использовал против других традиций, а также против тех внутри гелуг, которые имели эклектичные тенденции». ^{[ 3 ]}
↑ Жорж Дрейфус: «Для Па-бонка, особенно в конце его жизни, одной из основных функций Гьел-чена Дор-дже Шугдена как защитника Гелуг является использование насильственных средств (несокрушимая сила ) для защиты традиции Гелуг [...] Этот отрывок ясно представляет цель умилостивления Шугдена как защиту традиции Гелуг с помощью насильственных средств, включая даже убийство ее врагов [... ] Па-бонг-ка воспринимает упоминания об уничтожении врагов традиции Гелуг как нечто большее, чем стилистические условности или обычные ритуальные заклинания. Это может относиться к уничтожению реальных людей защитником». ^{[ сеть 2 ]}
^ Дэвид Кей: «Похоже, что в 1940-х годах сторонники Пабонгки начали провозглашать соблюдение этой традиции и утверждать, что тибетское правительство должно отказаться от своей преданности Пехару, защитнику государства, Дордже Шугдену. Следующий этап в Процесс повышения статуса заключался в заявлении Пабонгки о том, что Дордже Шугден теперь заменил традиционных надмирских защитников традиции гелуг, таких как Махакала, Вайшравана. и, в частности, Каларупа («Царь Дхармы»), главный защитник гелуг, который, как полагают, был связан клятвой самим Цонкапой». ^{[ 8 ]}
^ Джордж Дрейфус: «Эти описания были противоречивыми. Традиционно традиция Гелуг находилась под защитой царя Дхармы (dam can chos rgyal), надмирского божества, связанного клятвой, данной Дзонг-ка-бе, основатель традиции. Традиция также говорит о трех главных защитниках, адаптированных к трем сферам практики, описанным в «Стадиях пути» (skyes bu gsum gyi srung). ма): Махакала для человека большого масштаба, Вайбравала для человека среднего масштаба и Царь Дхармы для человека малого масштаба. Описывая Шугдена как «защитника традиций победоносного господина Манджушри». Па-бонг-ка предполагает, что он является защитником традиции Гелуг, заменив защитников, назначенных самим Дзонг-ка-ба. Это впечатление подтверждается одним из рассказов Шугдена. Сторонники используют это в качестве оправдания своих претензий. Согласно этой истории, царь Дхармы покинул этот мир, чтобы удалиться в чистую землю Тушита, доверив защиту традиции Гелуг Шугдену. Таким образом, Шугден стал главным защитником школы Гелуг, заменив традиционных надмирских защитников традиции Гелуг, что действительно является впечатляющим продвижением в пантеоне традиции. ^{[ сеть 2 ]}
^ Раймондо Бултрини: «Но не все согласились с решением провести этот ритуал в монастыре, посвященном божеству-хранителю Далай-лам и тибетского правительства. Среди них был настоятель монастыря Дрепунг, который немедленно проконсультировался с Нечунгом, государственным оракулом «Молчание Оракула было более явным, чем тысяча слов. Не может быть двух защитников под одной крышей», — написал настоятель Его Святейшеству Тринадцатому Далай-ламе. Прошел месяц с тех пор, как Пабонка Ринпоче дал посвящение в Дрепунге. С этого дня практика гьялпо распространилась, как масло по воде, среди молодых студентов колледжей. Далай-лама, осознавая риск открытого конфликта, решил добиться официального отпора Фабонгке со стороны правительственного чиновника. Затем он написал ему лично, показав, насколько он смущен его поведением. Прошло несколько дней, и посланник принес в Поталу ответ Фабонки с золотой монетой и белой ката. Пабонгка извинился, заявив, что это была только его вина и что ему нечего добавить в свою защиту: «То, что я сделал, неоправданно, и в будущем, как вы меня просили, я приму ваши указания близко к сердцу. Я прошу вашего прощение за то, что я сделал и написал». Далай-лама ответил на извинения Фабонки вторым письмом, которое не полностью скрыло его недовольство: «Много можно сказать о ваших словах и делах, как в логистическом, так и в доктринальном плане, но я не хочу продолжать эту тему. Что касается ваших упоминаний о практике прибежища, в первую очередь вы умилостивляете Шугдена как И поскольку эти ученики теперь имеют связь с вами, эта практика особенно распространилась в Дрепунге. С тех пор, как монастырь был впервые основан Джамьянгом Чойджеем, Нечунг был назначен хранителем и защитником Дрепунга, и его оракул выразил свою великую волю. несколько раз выразил недовольство настоятелю, заявив, что умиротворение Шугдэна ускорило вырождение учения Будды. В этом корень проблемы. В частности, ваш поиск поддержки мирского опекуна для обеспечения благ в этой жизни противоречит. Поэтому противоречиво утверждать, как вы это делаете «от всего сердца», что произошедшее является лишь плодом вашего «замешательства и невежества», и что вы не осознавали этого. «пойдя по неправильному пути и поведя на него других», Пабонгка ответил с видимым смирением: «Вы спросили меня, почему меня интересует этот защитник». Должен объяснить, что, по словам моей старой матери, Шугден с самого начала был опекуном моей семьи, и именно поэтому я уважал его. Но сейчас я хочу сказать, что я раскаялся и понял свою ошибку. Я совершу очищение и от всего сердца пообещаю, что в будущем буду избегать умилостивления, молитв и ежедневных подношений [Шугдену]. Я признаю все ошибки, которые я совершил, беспокоя Нечунга и противореча принципу прибежища, и прошу вас в вашем великом сердечном сострадании простить меня и очистить мои действия». ^{[ 11 ]}
^ Раймондо Бултрини: Фабонгка сказал: «Я проведу очищение и обещаю от всего сердца, что в будущем я буду избегать умилостивления, молитв и ежедневных подношений Шугдену. Я признаю все ошибки, которые я совершил, беспокоя Нечунга и противореча ему. принцип прибежища, и я прошу вас в вашем великом сердечном сострадании простить меня и очистить мои действия». ^{[ 11 ]}
^ Раймондо Бултрини: HHDL заявляет: «Предыдущий Дуджом Ринпоче, один из великих мастеров Ньингмапы, однажды сказал мне, что Шугден отрицательно относился к тибетскому правительству». ^{[ 11 ]}
^ Jump up to: ^а ^б Дэвид Кей: «Линг Ринпоче, который был из монастыря Дрепунг, не был преданным Дордже Шугдена, и в момент спора он, естественно, встал на сторону Далай-ламы». ^{[ 20 ]}
^ Jump up to: ^а ^б Раймондо Бултрини: HHDL заявляет: «В тот же день, когда я рассказал об этом своему старшему наставнику Лингу Ринпоче, он признался, что был очень счастлив, поскольку всегда питал сомнения относительно практики. Он сказал мне, что это, безусловно, было правильное решение... Линг Ринпоче вызвал у Пабонгки сомнение, которое разделяли многие другие: «Если мы в Дрепунге начнем поклоняться Шугдену, нет ли риска конфликта между ними, который может принести нам вред? Нечунг будет недоволен", - сказал он". ^{[ 20 ]}
^ Роберт Турман: «В конце 80-х годов, когда некоторые отдельные ламы начали прозелитизировать свой культ, привлекая даже западных практиков, плохо знакомых с буддизмом, особенно в Англии, он предпринял шаг и попросил таких людей воздержаться от посещения его посвящений и связанных с ними продвинутых учения на том основании, что они не последовали его совету и поэтому не должны считать его своим учителем». ^{[ 21 ]}
↑ Раймондо Бултрини: «Через несколько дней он ответил, приложив некоторую конфиденциальную информацию о Ганчене Тулку и «Нга-ламе» Кунделинге. В марте 1998 года, вскоре после нашей встречи, эти двое мужчин были в Катманду, Непал, вместе с другими последователями Шугдена и Член Коммунистической партии Тибетского автономного региона Гунгтанг Нгодуп, приехавший специально из Лхасы, через несколько дней написал директору Нгодупу, советнику китайского посольства в Непале, «господин. Ван", посетил дом Ганчена. Насколько он смог определить, дискуссия вращалась вокруг типа сотрудничества, которое будет установлено между последователями Шугдена и китайскими властями, включая возможную финансовую поддержку. В декабре того же года, как сообщает Indian Express и Tribune, заместитель секретаря посольства Китая в Дели Чжао Хунган отправился в монастырь Ганден в Индии в сопровождении преданного из Билакуппе Туптена Кунсанга и монаха, прибывшего из Сера Мей в июле. В 1999 году также в Катманду состоялись другие встречи между сторонниками Шугдена и представителями Китая. Ван» встретился с Чими Церингом и другими директорами делийского «Общества Шугдена», Лобсангом Гьялценом, Кончоком Гьялценом, Гелеком Гьяцо и Соепой Тохмей, казначеем общества. После заключительной встречи был составлен проект письма для представления Объединенному фронту. Департамент Коммунистической партии просит помощи в противодействии дискриминации практикующих Шугдена в Индии… В январе 2000 года, после встречи в Катманду между представителями культа и китайскими эмиссарами, было создано Непальское национальное общество Дордже Шугдена. офис и штат из трех человек, получавших зарплату – по данным Службы безопасности Дхарамсалы – за счет средств Коммунистической партии, направляемых через посольство Китая в Ганчене. Тулку входил в состав Комитета консультантов….Несмотря на формальные отрицания практикующих культа. Общая стратегия китайских властей к настоящему времени была очевидна. В 2001 году китайский посол был почетным гостем на «Конференции тысячелетия по правам человека», организованной Религиозным и благотворительным обществом последователей Шугдена в Дели и проходившей 20–22 марта в самом престижном месте. Место проведения – индийская столица, Индийский международный центр. Если сообщения о съезде в поддержку Шугдена, финансируемом посольством, были всего лишь «слухами», распространяемыми World Tibetan News, то присутствие посла на Конференции тысячелетия было трудно совместить с его обычными дипломатическими обязанностями». ^{[ 11 ]}

Ссылки

^ Миллс 2003 , с. 55.
^ Jump up to: ^а ^б ^с Потому что 2004 год .
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г Кей 2004 , с. 43.
^ Миллс 2003 , с. 55-56.
^ Миллс 2003 .
^ Jump up to: ^а ^б ^с Кей 2004 , с. 47.
^ Шайк 2011 , с. 129.
^ Кей 2004 , с. 48.
^ Ватт 2013 .
^ Шайк 2011 , с. 165-169.
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и Бултрини 2013 .
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д Кей 2004 , с. 49.
^ Дрейфус 1998 .
^ Капштейн 1989 .
^ Кей 2004 , с. 50.
^ Узники Шангри-Ла. Лопес, Дональд. Страница 191
^ Дрейфус 1998: 269.
^ Кей 2004 , с. 41.
^ Блак, Роберт (2006). Британский буддизм: учения, практика и развитие . Рутледж. п. 131 .
^ Jump up to: ^а ^б Кей 2004 , с. 90.
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж Турман 2013а .
^ Криссайдс, Джордж. Изучение новых религий. Страница 239
^ Кей 2004 ; Лопес 1998b .
^ Миллс 2003b , с. 366.
^ Лопес 1998 , с. 194.
^ Уилсон 2003 , с. 57.
^ Лопес 1998 , с. 195-196.
^ Кей 2004 , с. 212.
^ Дрейфус 2003 , с. 301.
^ Спарэм 1998 , с. 321.
^ Дрейфус 2003 , с. 303.
^ Мэтьюз, Кэрол. Новые религии. Издательство информационной базы. 2009. Страница 142.
^ Jump up to: ^а ^б Бултрини 2013 , с. 311–312.
^ - Визит Далай-ламы в буддийский центр вызвал «сектантские» протесты - The Guardian, 29 июня 2018 г.
^ «Заявление Международной кампании за Тибет о демонстрации Шугдена в Вашингтоне» . 04.02.2015.
^ Jump up to: ^а ^б Макранский 2000 , с. 20.
^ Капштейн 2000 , с. 143.
^ Jump up to: ^а ^б Лопес 1998б .
^ Гьяцо 2002 .
^ Jump up to: ^а ^б ^с Кей 2004 , с. 101-102.
^ Небески-Войковиц 1956 , с. 409.
^ Кей 2004 , с. 102.
^ Ардли, Джейн (2002), Движение за независимость Тибета: политические, религиозные и Гандианские перспективы , Лондон: RoutledgeCurzon, стр. 175
^ Крисиддес, Джордж (2001). Изучение новых религий . Академик Блумсбери. п. 241.
^ Jump up to: ^а ^б Турман 2013б .
^ «Отколовшиеся буддисты целятся в Далай-ламу» .
^ Jump up to: ^а ^б ^с Турман, Роберт. О текущей волне «демонстраций протеста» против Его Святейшества Далай-ламы , 3 ноября 2014 г., получено 4 ноября 2014 г.
^ Дорджи, Тензин. 6 вещей, которые вам следует знать о протестующих против Далай-ламы , 5 ноября 2014 г., получено 7 ноября 2014 г.
^ Смит 2010 , с. 34.
^ Хиллман 2005 .
^ Дэвид Лейг; Стефани Небехай (11 марта 2016 г.). «Буддийская группа, возглавляющая глобальные протесты против Далай-ламы, распускается» . Рейтер . Женева, Швейцария . Проверено 12 марта 2016 г. Руководство Международной шугденской общины (ISC) приняло решение «полностью прекратить организацию демонстраций против Далай-ламы», говорится в сообщении на сайте буддийской группы. С 10 марта ISC и его веб-сайты будут распущены, говорится в заявлении без каких-либо объяснений.
^ «Специальное объявление» . Международное Шугденское сообщество . Проверено 12 марта 2016 г.
↑ Прислужники Шугдена осуждают остракизм в рядах буддистов , Huffington Post
↑ Самый большой Дордже Шугден в мире , Официальный сайт Цема Ринпоче.
^ «Далай-лама ясно говорит о запрете Дордже Шугдена» . Цем Ринпоче dot com . Проверено 19 июня 2020 г.
^ Jump up to: ^а ^б Тубтен, Цем. «Далай-лама говорит, что мы наконец-то можем практиковать Дордже Шугдена!» . Цем Ринпоче dot com . Проверено 20 июня 2020 г.
^ Дхарпо, Тензин. «Далай-лама завершает учение во Франции» . Фаюл.com . Архивировано из оригинала 20 сентября 2016 г. Проверено 19 июня 2020 г.
^ «Наделение полномочиями Авалокитешвары и публичные выступления» . Далай-лама точка com . Проверено 19 июня 2020 г.

Источники

Печатные источники

Ардли, Джейн (2002), Движение за независимость Тибета: политические, религиозные и Гандианские перспективы , Лондон: RoutledgeCurzon
Бултрини, Раймондо (2013). Далай-лама и король демонов: загадка тройного убийства сквозь туман времени . Нью-Йорк: Тибетский дом / Hay House Incorporated. ISBN 978-0-9670115-23 .
Далай-лама (1997), «О Долгьяле со ссылкой на взгляды прошлых мастеров и другие связанные с этим вопросы» , заархивировано из оригинала 22 июня 2015 г. , получено 31 декабря 2013 г.
Дрейфус, Жорж (1998). «Дело Шугдена: истоки противоречия» . Журнал Международной ассоциации буддийских исследований . 21 (2 (1998)). МАБС: 227–270.
Дрейфус, Жорж Б.Дж. (2003), Звук хлопка двух рук: образование тибетского буддийского монаха , University of California Press
Дрейфус, Жорж (2005). «Мы узники Шангрилы?» . Журнал Международной ассоциации буддийских исследований (1): 6–10.
Гьяцо (2002), Heart Jewel , Мотилал Банарсидасс
Хиллман, Бен (2005). «Монашеская политика и местное государство в Китае: власть и автономия в этнически тибетской префектуре». Китайский журнал . 54 (54). Издательство Чикагского университета: 29–51. дои : 10.2307/20066065 . JSTOR 20066065 . S2CID 143677601 .
Капштейн, Мэтью (1989), «Очистительный камень и его очищение: поздняя тибетская полемическая дискуссия апокрифических текстов», History of Religions , 28 (3): 217–244, doi : 10.1086/463159 , S2CID 162360135
Капштейн, Мэтью (2000), Тибетская ассимиляция буддизма , Оксфорд {{citation}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
Кей, Дэвид Н. (октябрь 1997 г.). Новая традиция Кадампа и преемственность тибетского буддизма в переходный период . Том. 12. Журнал современной религии. стр. 277–293.
Кей, Дэвид Н. (2004). Тибетский и дзен-буддизм в Великобритании: трансплантация, развитие и адаптация . Лондон: Рутледж Керзон. стр. 44–52 . ISBN 0-415-29765-6 .
Лопес, Дональд (1998). Узники Шангри-Ла: тибетский буддизм и Запад . Чикаго и Лондон: Издательство Чикагского университета. стр. 188–196 . ISBN 978-0-226-49310-7 .
Лопес, Дональд (1998b), «Интервью с геше Келсангом Гьяцо» , Трехколесный велосипед: The Buddha Review
Макрански, Джон (2000), Введение в современную академическую буддийскую теологию; Его возникновение и обоснование. В: Джон Дж. Макрански, Роджер Рид Джексон, «Буддийская теология: критические размышления современных буддийских ученых» , Routledge.
Миллс, Мартин А. (2003), Этот беспокойный священник: оспаривание религиозных прав и государства в споре о тибетском Шугдене. В: Права человека в глобальной перспективе , Routledge, ISBN. 0-415-30410-5
Миллс, Мартин А. (2003b), Идентичность, ритуал и государство в тибетском буддизме , Routledge, ISBN 0-7007-1470-7
Миллс, Мартин А. (2009), Брэй, Дж.; Р. Филибек (ред.), «Составление схемы запрета Шугдена в Западных Гималаях» , Горы, монастыри и мечети: недавние исследования Ладакха и Западных Гималаев , Алла Ривиста Дельи Студи Ориентали, Приложение № 2, (ns), том . 80, Рим: Фабрицио Серра Эдиторе, стр. 251–270, ISBN. 978-8862271882
Небески-Войковиц, Рене де (1956). Оракулы и демоны Тибета: культ и иконография тибетских божеств-покровителей . Гаага: Мутон.
Шайк, Сэм ван (2011), Тибет: история , издательство Йельского университета
Смит, Уоррен В. (2010), Последняя битва Тибета?: Тибетское восстание 2008 года и реакция Китая , Rowman & Littlefield Publishers, Inc.
Спархэм, Гарет (1998), Мемуары тибетского ламы , Итака, Нью-Йорк: Публикации Snow Lion
Турман, Роберт (2013a), «Далай-лама и культ Долгьяла» , HuffPost , получено 28 апреля 2014 г.
Турман, Роберт (2013b), Предисловие. В: Бултрини (2013), «Далай-лама и король демонов: отслеживание тайны тройного убийства сквозь туман времени» , Нью-Йорк: Tibet House / Hay House Incorporated, ISBN 978-0-9670115-23
фон Брюк, Михаэль (2001), Каноничность и божественное вмешательство: Тулку и спор о Шугдене. В: Далмиа, Малинар и Кристоф (ред.), «Харизма и канон: формирование религиозной идентичности в Южной Азии» , Нью-Дели: Oxford University Press, ISBN. 0195654536
Ватт, Джефф (2013), «Гималайское буддийское искусство 101: Противоречивое искусство, Часть 1 - Дордже Шугден» , Трехколесный велосипед: Буддийский обзор , The Tricycle Foundation , получено 27 апреля 2014 г.
Уилсон, Майк (весна 1999 г.), «Расколы, убийства и голодные призраки в Шангра-Ла (внутренние конфликты в тибетской буддийской секте)» , Кросс , 49 (1)
Уилсон, Ричард (2003), Права человека в глобальной перспективе: антропологические исследования прав, претензий и привилегий , Routeledge, ISBN 0-415-30410-5

Веб-источники

^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж Конфликт Дордже Шугдена: Интервью с Тьерри Доденом
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г ^час ^я ^дж ^к ^л Жорж Дрейфус . « Дело Шугдена: Истоки противоречия (Часть I) » . Архивировано из оригинала 3 ноября 2013 г.
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д Жорж Дрейфус . « Дело Шугдена: Истоки противоречия (Часть II) » . Архивировано из оригинала 11 декабря 2016 г.
^ Мы узники Шангрилы? Ориентализм, национализм и изучение Тибета Жоржа Дрейфуса, JIATS, вып. 1 (октябрь 2005 г.), THL # T1218, 21, раздел 3: Дело Шугдена и буддийский модернизм , получено 4 октября 2009 г.
↑ Обвинения в религиозных преследованиях со стороны Благотворительного и религиозного общества преданных Дордже Шугдена и сообщества сторонников Шугдена (Дели), 19 июня 1996 г., получено 4 декабря 2008 г.
^ Тибетский буддизм на Западе, немного знаний - опасная вещь
↑ Позиция Amnesty International относительно предполагаемых злоупотреблений в отношении поклонников тибетского божества Дордже Шугдена , индекс AI от 17/14/98, 1998–06, цитируется в книге Дэвида Ван Биемы «Буддийские враги Далай-ламы» (18 июля 2008 г.), получено 10 июля 2009 г. -31.
↑ Когда Макиавелли надевает тибетские одежды .
^ Чендлер, Джинни М. Охота на гуру: происхождение, культура и конфликты в развитии тибетского буддизма в Америке (2009), стр. 211
^ Высокий суд Дели отклонил обвинения преданных Дорджи Шугдена. Архивировано 17 июля 2014 г. в Wayback Machine 10 апреля 2010 г., получено 29 апреля 2010 г.
^ Макартни, Джейн (21 июня 2007 г.). «Интерпол выслеживает убийц-буддистов» . Австралиец . Проверено 3 марта 2014 г.
^ Макс, Артур (21 августа 1997 г.). «Далай-лама борется с призраком в религиозном споре» . Сиэтл Таймс . Проверено 22 мая 2009 г.
^ Клифтон, Тони. Убила ли малоизвестная тибетская секта трех монахов, близких к Далай-ламе? . Новости. 28 апреля 1997 г. Проверено 10 апреля 2009 г.
^ Служба новостей Deccan Herald (26 июля 2016 г.). «Тибетский кризис вынуждает правительство высылать китайских журналистов» . Декан Вестник . Проверено 30 июля 2016 г. Монастырский университет Серпом в Билакуппе и монастырь Шар Ганден в Мундгоде являются одними из главных центров секты Дордже Шугден в Индии.
^ "Serpom:Curriculum" . Serpom Monastic University .
^ "Serpom:Monastic Administrators" . Serpom Monastic University .
^ «Монастырь Шар-Ганден: Достопочтенный настоятель» .
^ Jump up to: ^а ^б Далай-лама «придерживается беспорядков в Лхасе» , 10 мая 2006 г.
^ Лейла Кирни (22 февраля 2014 г.). «Буддийская фракция протестует против Далай-ламы во время его визита в США» . Рейтер . Проверено 28 июля 2014 г.
^ Кэтлин Тирни (24 февраля 2014 г.). «Шугден-буддисты протестуют во время визита Далай-ламы в Беркли» . Ежедневный калифорнийский . Проверено 28 июля 2014 г.
^ Лорен Марко; ООО «Религия Нью Сервисиз» (6 марта 2014 г.). «Протестующие называют Далай-ламу «диктатором» » . Вашингтон Пост . Проверено 28 июля 2014 г.
^ Майкл Сэндельсон (8 мая 2014 г.). «Демонстрация против Далай-ламы в Роттердаме» . Иностранец . Проверено 28 июля 2014 г.
^ «Демонстрация против Далай-ламы в Роттердаме» . /boeddhistiekdagblad.nl (на голландском языке). Буддийская газета (буддийская газета). Архивировано из оригинала 20 июля 2014 года . Проверено 28 июля 2014 г.
^ «Безосновательные обвинения последователей Шугдена – ответ Центральной тибетской администрации» . Архивировано из оригинала 22 декабря 2014 года . Проверено 12 декабря 2014 г.
^ «Долгял (Шугден)» . Проверено 12 декабря 2014 г.
^ «Центральная тибетская администрация (2014 г.), Обновлено: Список последователей Долгьяла, протестовавших против Его Святейшества Далай-ламы в США и Европе » . Архивировано из оригинала 29 мая 2014 г. Проверено 10 августа 2014 г.
^ «Центральная тибетская администрация (2014 г.), Список последователей Долгьяла, протестовавших против Его Святейшества Далай-ламы в США и Европе (обновленный) » . Архивировано из оригинала 1 июня 2014 г. Проверено 10 августа 2014 г.
^ «Декларация по поводу демонстраций против Его Святейшества Далай-ламы» . Архивировано из оригинала 22 декабря 2014 года . Проверено 12 декабря 2014 г.
↑ Совет Его Святейшества Далай-ламы относительно Долгьяла (Шугдена)
↑ Далай-лама о сектантстве, религиозной свободе и проблеме Шугдена , Мэдисон, Висконсин, июль 2008 г., получено 11 марта 2014 г.
^ Заявление Кашага относительно Долгьяла
^ Резолюции Ассамблеи тибетских народных депутатов.
^ Резолюция, принятая Конгрессом тибетской молодежи (1997 г.)
^ Дрейфус, Жорж (октябрь 2005 г.). «Являемся ли мы узниками Шангрилы? Дело Шугдена и буддийский модернизм» . Журнал Международной ассоциации тибетских исследований . 1:21 .
↑ Расстояние от протестов Далай-ламы среди разных мнений, 8 мая 2014 г., http://theforeigner.no/pages/news/distance-from-dalai-lama-protests-among-differing-opinions/. Архивировано 17 октября 2014 г., машина обратного пути
^ Jump up to: ^а ^б Тибетский ученый отрицает, что сделал комментарий Шугдена для журнала Time. Архивировано 16 марта 2014 г. на Wayback Machine , 23 июля 2008 г., получено 31 октября 2009 г.
^ Лаг, Дэвид. Муни, Пол. и Лим, Бенджамин Канг. (21 декабря 2015 г.). «Длинная рука Китая. Часть 4» . Рейтер. Проверено 21 декабря 2015 г.
^ «В Китае в три раза больше буддистов, чем коммунистов: тибетское желание Далай-ламы может потребовать сближения с бывшими противниками» HuffPost.
^ «Заявление ЦТА о последователях Шугдена/Дхолгьяла из Тибета» . Центральная тибетская администрация (tibet.net) . Центральная тибетская администрация. 7 октября 2007 г. Проверено 9 сентября 2013 г.
^ Гопал Пури (10 июля 2013 г.). «Раскол среди тибетцев затрудняет задачу органов безопасности» . Таймс оф Индия . Архивировано из оригинала 16 июля 2013 года . Проверено 9 сентября 2013 г.
^ Мар Ни (25 января 2013 г.). «Первый лама, отправленный Китаем за границу» . Дордже Шугден . Проверено 9 сентября 2013 г.
^ Если бы Марко Поло был жив сегодня, какие истории он рассказал бы о Китае и Тибете? Современная дипломатия

Внешние ссылки

Академический

Академические исследования, касающиеся споров о Шугдене и новой традиции Кадампа
Уильямс, Пол (1996). «Краткая заметка о Дордже Шугдене (rDo rje shugs ldan)» . Срединный путь . 71 (2) . Проверено 20 декабря 2013 г.

История

Доден, Тьерри (8 мая 2014 г.). «Конфликт Дордже Шугдена» . Майкл Джекель . Проверено 12 мая 2014 г.
Гарднер, Александр (4 июня 2013 г.). «Сокровищница жизней: Дордже Шугден» . Фонд трехколесных велосипедов . Проверено 27 апреля 2014 г.
Жорж Дрейфус . « Дело Шугдена: Истоки противоречия (Часть I) » . Архивировано из оригинала 3 ноября 2013 г.
Жорж Дрейфус . « Дело Шугдена: Истоки противоречия (Часть II) » . Архивировано из оригинала 11 декабря 2016 г.

Протесты

Барнетт, Роберт (12 декабря 2014 г.). «Протесты против Далай-ламы из-за Дордже Шугдена» . Майкл Джекель . Проверено 12 декабря 2014 г.

Про Далай-ламу

Официальная интернет-телестанция Центральной тибетской администрации - включает документальный фильм BBC «Нечестивый скандал» и второй документальный фильм о Шугдене, снятый швейцарским телевидением в 1998 году.
Сборник советов относительно ФПМТ Шугдена
Центральная тибетская администрация по «Долгьялу (Шугдену)»
Тибетский буддизм на Западе - Дордже Шугден

Про-Шугден

[Kay,_David_2004_p._43a-5] Дэвид Кей: «Ключевым элементом мировоззрения Пабонгки Ринпоче был культ божества-защитника Дордже Шугдена, который он сочетал с идеей исключительности гелуг и использовал против других традиций, а также против тех внутри гелуг, которые имели эклектичные тенденции». ^{[ 3 ]}

[dalailama.com_a-7] Жорж Дрейфус: «Для Па-бонка, особенно в конце его жизни, одной из основных функций Гьел-чена Дор-дже Шугдена как защитника Гелуг является использование насильственных средств (несокрушимая сила ) для защиты традиции Гелуг [...] Этот отрывок ясно представляет цель умилостивления Шугдена как защиту традиции Гелуг с помощью насильственных средств, включая даже убийство ее врагов [... ] Па-бонг-ка воспринимает упоминания об уничтожении врагов традиции Гелуг как нечто большее, чем стилистические условности или обычные ритуальные заклинания. Это может относиться к уничтожению реальных людей защитником». ^{[ сеть 2 ]}

[Kay,_David_2004_p._43b-13] Дэвид Кей: «Ключевым элементом мировоззрения Пабонгки Ринпоче был культ божества-защитника Дордже Шугдена, который он сочетал с идеей исключительности гелуг и использовал против других традиций, а также против тех внутри гелуг, которые имели эклектичные тенденции». ^{[ 3 ]}

[dalailama.com_b-14] Жорж Дрейфус: «Для Па-бонка, особенно в конце его жизни, одной из основных функций Гьел-чена Дор-дже Шугдена как защитника Гелуг является использование насильственных средств (несокрушимая сила ) для защиты традиции Гелуг [...] Этот отрывок ясно представляет цель умилостивления Шугдена как защиту традиции Гелуг с помощью насильственных средств, включая даже убийство ее врагов [... ] Па-бонг-ка воспринимает упоминания об уничтожении врагов традиции Гелуг как нечто большее, чем стилистические условности или обычные ритуальные заклинания. Это может относиться к уничтожению реальных людей защитником». ^{[ сеть 2 ]}

[Kay,_David_2004_p._48-I-16] Дэвид Кей: «Похоже, что в 1940-х годах сторонники Пабонгки начали провозглашать соблюдение этой традиции и утверждать, что тибетское правительство должно отказаться от своей преданности Пехару, защитнику государства, Дордже Шугдену. Следующий этап в Процесс повышения статуса заключался в заявлении Пабонгки о том, что Дордже Шугден теперь заменил традиционных надмирских защитников традиции гелуг, таких как Махакала, Вайшравана. и, в частности, Каларупа («Царь Дхармы»), главный защитник гелуг, который, как полагают, был связан клятвой самим Цонкапой». ^{[ 8 ]}

[Controversy_2014-17] Джордж Дрейфус: «Эти описания были противоречивыми. Традиционно традиция Гелуг находилась под защитой царя Дхармы (dam can chos rgyal), надмирского божества, связанного клятвой, данной Дзонг-ка-бе, основатель традиции. Традиция также говорит о трех главных защитниках, адаптированных к трем сферам практики, описанным в «Стадиях пути» (skyes bu gsum gyi srung). ма): Махакала для человека большого масштаба, Вайбравала для человека среднего масштаба и Царь Дхармы для человека малого масштаба. Описывая Шугдена как «защитника традиций победоносного господина Манджушри». Па-бонг-ка предполагает, что он является защитником традиции Гелуг, заменив защитников, назначенных самим Дзонг-ка-ба. Это впечатление подтверждается одним из рассказов Шугдена. Сторонники используют это в качестве оправдания своих претензий. Согласно этой истории, царь Дхармы покинул этот мир, чтобы удалиться в чистую землю Тушита, доверив защиту традиции Гелуг Шугдену. Таким образом, Шугден стал главным защитником школы Гелуг, заменив традиционных надмирских защитников традиции Гелуг, что действительно является впечатляющим продвижением в пантеоне традиции. ^{[ сеть 2 ]}

[22] Раймондо Бултрини: «Но не все согласились с решением провести этот ритуал в монастыре, посвященном божеству-хранителю Далай-лам и тибетского правительства. Среди них был настоятель монастыря Дрепунг, который немедленно проконсультировался с Нечунгом, государственным оракулом «Молчание Оракула было более явным, чем тысяча слов. Не может быть двух защитников под одной крышей», — написал настоятель Его Святейшеству Тринадцатому Далай-ламе. Прошел месяц с тех пор, как Пабонка Ринпоче дал посвящение в Дрепунге. С этого дня практика гьялпо распространилась, как масло по воде, среди молодых студентов колледжей. Далай-лама, осознавая риск открытого конфликта, решил добиться официального отпора Фабонгке со стороны правительственного чиновника. Затем он написал ему лично, показав, насколько он смущен его поведением. Прошло несколько дней, и посланник принес в Поталу ответ Фабонки с золотой монетой и белой ката. Пабонгка извинился, заявив, что это была только его вина и что ему нечего добавить в свою защиту: «То, что я сделал, неоправданно, и в будущем, как вы меня просили, я приму ваши указания близко к сердцу. Я прошу вашего прощение за то, что я сделал и написал». Далай-лама ответил на извинения Фабонки вторым письмом, которое не полностью скрыло его недовольство: «Много можно сказать о ваших словах и делах, как в логистическом, так и в доктринальном плане, но я не хочу продолжать эту тему. Что касается ваших упоминаний о практике прибежища, в первую очередь вы умилостивляете Шугдена как И поскольку эти ученики теперь имеют связь с вами, эта практика особенно распространилась в Дрепунге. С тех пор, как монастырь был впервые основан Джамьянгом Чойджеем, Нечунг был назначен хранителем и защитником Дрепунга, и его оракул выразил свою великую волю. несколько раз выразил недовольство настоятелю, заявив, что умиротворение Шугдэна ускорило вырождение учения Будды. В этом корень проблемы. В частности, ваш поиск поддержки мирского опекуна для обеспечения благ в этой жизни противоречит. Поэтому противоречиво утверждать, как вы это делаете «от всего сердца», что произошедшее является лишь плодом вашего «замешательства и невежества», и что вы не осознавали этого. «пойдя по неправильному пути и поведя на него других», Пабонгка ответил с видимым смирением: «Вы спросили меня, почему меня интересует этот защитник». Должен объяснить, что, по словам моей старой матери, Шугден с самого начала был опекуном моей семьи, и именно поэтому я уважал его. Но сейчас я хочу сказать, что я раскаялся и понял свою ошибку. Я совершу очищение и от всего сердца пообещаю, что в будущем буду избегать умилостивления, молитв и ежедневных подношений [Шугдену]. Я признаю все ошибки, которые я совершил, беспокоя Нечунга и противореча принципу прибежища, и прошу вас в вашем великом сердечном сострадании простить меня и очистить мои действия». ^{[ 11 ]}

[Bultrini,_Raimondo_2013-23] Раймондо Бултрини: Фабонгка сказал: «Я проведу очищение и обещаю от всего сердца, что в будущем я буду избегать умилостивления, молитв и ежедневных подношений Шугдену. Я признаю все ошибки, которые я совершил, беспокоя Нечунга и противореча ему. принцип прибежища, и я прошу вас в вашем великом сердечном сострадании простить меня и очистить мои действия». ^{[ 11 ]}

[32] Раймондо Бултрини: HHDL заявляет: «Предыдущий Дуджом Ринпоче, один из великих мастеров Ньингмапы, однажды сказал мне, что Шугден отрицательно относился к тибетскому правительству». ^{[ 11 ]}

[Kay,_David_2004_p._90-34] Jump up to: ^а ^б Дэвид Кей: «Линг Ринпоче, который был из монастыря Дрепунг, не был преданным Дордже Шугдена, и в момент спора он, естественно, встал на сторону Далай-ламы». ^{[ 20 ]}

[ReferenceA-35] Jump up to: ^а ^б Раймондо Бултрини: HHDL заявляет: «В тот же день, когда я рассказал об этом своему старшему наставнику Лингу Ринпоче, он признался, что был очень счастлив, поскольку всегда питал сомнения относительно практики. Он сказал мне, что это, безусловно, было правильное решение... Линг Ринпоче вызвал у Пабонгки сомнение, которое разделяли многие другие: «Если мы в Дрепунге начнем поклоняться Шугдену, нет ли риска конфликта между ними, который может принести нам вред? Нечунг будет недоволен", - сказал он". ^{[ 20 ]}

[huffingtonpost.com-37] Роберт Турман: «В конце 80-х годов, когда некоторые отдельные ламы начали прозелитизировать свой культ, привлекая даже западных практиков, плохо знакомых с буддизмом, особенно в Англии, он предпринял шаг и попросил таких людей воздержаться от посещения его посвящений и связанных с ними продвинутых учения на том основании, что они не последовали его совету и поэтому не должны считать его своим учителем». ^{[ 21 ]}

[autogenerated2013-99] Раймондо Бултрини: «Через несколько дней он ответил, приложив некоторую конфиденциальную информацию о Ганчене Тулку и «Нга-ламе» Кунделинге. В марте 1998 года, вскоре после нашей встречи, эти двое мужчин были в Катманду, Непал, вместе с другими последователями Шугдена и Член Коммунистической партии Тибетского автономного региона Гунгтанг Нгодуп, приехавший специально из Лхасы, через несколько дней написал директору Нгодупу, советнику китайского посольства в Непале, «господин. Ван", посетил дом Ганчена. Насколько он смог определить, дискуссия вращалась вокруг типа сотрудничества, которое будет установлено между последователями Шугдена и китайскими властями, включая возможную финансовую поддержку. В декабре того же года, как сообщает Indian Express и Tribune, заместитель секретаря посольства Китая в Дели Чжао Хунган отправился в монастырь Ганден в Индии в сопровождении преданного из Билакуппе Туптена Кунсанга и монаха, прибывшего из Сера Мей в июле. В 1999 году также в Катманду состоялись другие встречи между сторонниками Шугдена и представителями Китая. Ван» встретился с Чими Церингом и другими директорами делийского «Общества Шугдена», Лобсангом Гьялценом, Кончоком Гьялценом, Гелеком Гьяцо и Соепой Тохмей, казначеем общества. После заключительной встречи был составлен проект письма для представления Объединенному фронту. Департамент Коммунистической партии просит помощи в противодействии дискриминации практикующих Шугдена в Индии… В январе 2000 года, после встречи в Катманду между представителями культа и китайскими эмиссарами, было создано Непальское национальное общество Дордже Шугдена. офис и штат из трех человек, получавших зарплату – по данным Службы безопасности Дхарамсалы – за счет средств Коммунистической партии, направляемых через посольство Китая в Ганчене. Тулку входил в состав Комитета консультантов….Несмотря на формальные отрицания практикующих культа. Общая стратегия китайских властей к настоящему времени была очевидна. В 2001 году китайский посол был почетным гостем на «Конференции тысячелетия по правам человека», организованной Религиозным и благотворительным обществом последователей Шугдена в Дели и проходившей 20–22 марта в самом престижном месте. Место проведения – индийская столица, Индийский международный центр. Если сообщения о съезде в поддержку Шугдена, финансируемом посольством, были всего лишь «слухами», распространяемыми World Tibetan News, то присутствие посла на Конференции тысячелетия было трудно совместить с его обычными дипломатическими обязанностями». ^{[ 11 ]}

[FOOTNOTEMills200355-1] Миллс 2003 , с. 55.

[FOOTNOTEKay2004-3] Jump up to: ^а ^б ^с Потому что 2004 год .

[FOOTNOTEKay200443-4] Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г Кей 2004 , с. 43.

[FOOTNOTEMills200355-56-8] Миллс 2003 , с. 55-56.

[FOOTNOTEMills2003-9] Миллс 2003 .

[FOOTNOTEKay200447-10] Jump up to: ^а ^б ^с Кей 2004 , с. 47.

[FOOTNOTESchaik2011129-11] Шайк 2011 , с. 129.

[FOOTNOTEKay200448-15] Кей 2004 , с. 48.

[FOOTNOTEWatt2013-19] Ватт 2013 .

[FOOTNOTESchaik2011165-169-20] Шайк 2011 , с. 165-169.

[FOOTNOTEBultrini2013-21] Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и Бултрини 2013 .

[FOOTNOTEKay200449-24] Jump up to: ^а ^б ^с ^д Кей 2004 , с. 49.

[FOOTNOTEDreyfus1998-25] Дрейфус 1998 .

[FOOTNOTEKapstein1989-26] Капштейн 1989 .

[FOOTNOTEKay200450-27] Кей 2004 , с. 50.

[28] Узники Шангри-Ла. Лопес, Дональд. Страница 191

[29] Дрейфус 1998: 269.

[FOOTNOTEKay200441-30] Кей 2004 , с. 41.

[31] Блак, Роберт (2006). Британский буддизм: учения, практика и развитие . Рутледж. п. 131 .

[FOOTNOTEKay200490-33] Jump up to: ^а ^б Кей 2004 , с. 90.

[FOOTNOTEThurman2013a-36] Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж Турман 2013а .

[38] Криссайдс, Джордж. Изучение новых религий. Страница 239

[FOOTNOTEKay2004Lopez1998b-39] Кей 2004 ; Лопес 1998b .

[FOOTNOTEMills2003b366-40] Миллс 2003b , с. 366.

[FOOTNOTELopez1998194-43] Лопес 1998 , с. 194.

[FOOTNOTEWilson200357-46] Уилсон 2003 , с. 57.

[FOOTNOTELopez1998195-196-49] Лопес 1998 , с. 195-196.

[FOOTNOTEKay2004212-50] Кей 2004 , с. 212.

[FOOTNOTEDreyfus2003301-51] Дрейфус 2003 , с. 301.

[FOOTNOTESparham1998321-52] Спарэм 1998 , с. 321.

[FOOTNOTEDreyfus2003303-53] Дрейфус 2003 , с. 303.

[57] Мэтьюз, Кэрол. Новые религии. Издательство информационной базы. 2009. Страница 142.

[FOOTNOTEBultrini2013311–312-58] Jump up to: ^а ^б Бултрини 2013 , с. 311–312.

[64] - Визит Далай-ламы в буддийский центр вызвал «сектантские» протесты - The Guardian, 29 июня 2018 г.

[75] «Заявление Международной кампании за Тибет о демонстрации Шугдена в Вашингтоне» . 04.02.2015.

[FOOTNOTEMakransky200020-81] Jump up to: ^а ^б Макранский 2000 , с. 20.

[FOOTNOTEKapstein2000143-82] Капштейн 2000 , с. 143.

[FOOTNOTELopez1998b-84] Jump up to: ^а ^б Лопес 1998б .

[FOOTNOTEGyatso2002-85] Гьяцо 2002 .

[FOOTNOTEKay2004101-102-86] Jump up to: ^а ^б ^с Кей 2004 , с. 101-102.

[FOOTNOTENebesky-Wojkowitz1956409-87] Небески-Войковиц 1956 , с. 409.

[FOOTNOTEKay2004102-88] Кей 2004 , с. 102.

[89] Ардли, Джейн (2002), Движение за независимость Тибета: политические, религиозные и Гандианские перспективы , Лондон: RoutledgeCurzon, стр. 175

[90] Крисиддес, Джордж (2001). Изучение новых религий . Академик Блумсбери. п. 241.

[FOOTNOTEThurman2013b-91] Jump up to: ^а ^б Турман 2013б .

[94] «Отколовшиеся буддисты целятся в Далай-ламу» .

[huffingtonpost.com-95] Jump up to: ^а ^б ^с Турман, Роберт. О текущей волне «демонстраций протеста» против Его Святейшества Далай-ламы , 3 ноября 2014 г., получено 4 ноября 2014 г.

[96] Дорджи, Тензин. 6 вещей, которые вам следует знать о протестующих против Далай-ламы , 5 ноября 2014 г., получено 7 ноября 2014 г.

[FOOTNOTESmith201034-100] Смит 2010 , с. 34.

[FOOTNOTEHillman2005-101] Хиллман 2005 .

[106] Дэвид Лейг; Стефани Небехай (11 марта 2016 г.). «Буддийская группа, возглавляющая глобальные протесты против Далай-ламы, распускается» . Рейтер . Женева, Швейцария . Проверено 12 марта 2016 г. Руководство Международной шугденской общины (ISC) приняло решение «полностью прекратить организацию демонстраций против Далай-ламы», говорится в сообщении на сайте буддийской группы. С 10 марта ISC и его веб-сайты будут распущены, говорится в заявлении без каких-либо объяснений.

[107] «Специальное объявление» . Международное Шугденское сообщество . Проверено 12 марта 2016 г.

[108] Прислужники Шугдена осуждают остракизм в рядах буддистов , Huffington Post

[109] Самый большой Дордже Шугден в мире , Официальный сайт Цема Ринпоче.

[110] «Далай-лама ясно говорит о запрете Дордже Шугдена» . Цем Ринпоче dot com . Проверено 19 июня 2020 г.

[TsemPracticeFinally-111] Jump up to: ^а ^б Тубтен, Цем. «Далай-лама говорит, что мы наконец-то можем практиковать Дордже Шугдена!» . Цем Ринпоче dot com . Проверено 20 июня 2020 г.

[PhayulDharpo-112] Дхарпо, Тензин. «Далай-лама завершает учение во Франции» . Фаюл.com . Архивировано из оригинала 20 сентября 2016 г. Проверено 19 июня 2020 г.

[DLnoBan-113] «Наделение полномочиями Авалокитешвары и публичные выступления» . Далай-лама точка com . Проверено 19 июня 2020 г.

[Dodin-2] Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж Конфликт Дордже Шугдена: Интервью с Тьерри Доденом

[Dreyfus1-6] Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г ^час ^я ^дж ^к ^л Жорж Дрейфус . « Дело Шугдена: Истоки противоречия (Часть I) » . Архивировано из оригинала 3 ноября 2013 г.

[Dreyfus2-12] Jump up to: ^а ^б ^с ^д Жорж Дрейфус . « Дело Шугдена: Истоки противоречия (Часть II) » . Архивировано из оригинала 11 декабря 2016 г.

[18] Мы узники Шангрилы? Ориентализм, национализм и изучение Тибета Жоржа Дрейфуса, JIATS, вып. 1 (октябрь 2005 г.), THL # T1218, 21, раздел 3: Дело Шугдена и буддийский модернизм , получено 4 октября 2009 г.

[41] Обвинения в религиозных преследованиях со стороны Благотворительного и религиозного общества преданных Дордже Шугдена и сообщества сторонников Шугдена (Дели), 19 июня 1996 г., получено 4 декабря 2008 г.

[42] Тибетский буддизм на Западе, немного знаний - опасная вещь

[44] Позиция Amnesty International относительно предполагаемых злоупотреблений в отношении поклонников тибетского божества Дордже Шугдена , индекс AI от 17/14/98, 1998–06, цитируется в книге Дэвида Ван Биемы «Буддийские враги Далай-ламы» (18 июля 2008 г.), получено 10 июля 2009 г. -31.

[45] Когда Макиавелли надевает тибетские одежды .

[47] Чендлер, Джинни М. Охота на гуру: происхождение, культура и конфликты в развитии тибетского буддизма в Америке (2009), стр. 211

[48] Высокий суд Дели отклонил обвинения преданных Дорджи Шугдена. Архивировано 17 июля 2014 г. в Wayback Machine 10 апреля 2010 г., получено 29 апреля 2010 г.

[54] Макартни, Джейн (21 июня 2007 г.). «Интерпол выслеживает убийц-буддистов» . Австралиец . Проверено 3 марта 2014 г.

[55] Макс, Артур (21 августа 1997 г.). «Далай-лама борется с призраком в религиозном споре» . Сиэтл Таймс . Проверено 22 мая 2009 г.

[NewsweekApril281997-56] Клифтон, Тони. Убила ли малоизвестная тибетская секта трех монахов, близких к Далай-ламе? . Новости. 28 апреля 1997 г. Проверено 10 апреля 2009 г.

[DH01-59] Служба новостей Deccan Herald (26 июля 2016 г.). «Тибетский кризис вынуждает правительство высылать китайских журналистов» . Декан Вестник . Проверено 30 июля 2016 г. Монастырский университет Серпом в Билакуппе и монастырь Шар Ганден в Мундгоде являются одними из главных центров секты Дордже Шугден в Индии.

[SerpomCurriculum-60] "Serpom:Curriculum" . Serpom Monastic University .

[SerpomAsmin-61] "Serpom:Monastic Administrators" . Serpom Monastic University .

[SharGandenAbbott-62] «Монастырь Шар-Ганден: Достопочтенный настоятель» .

[BBC-63] Jump up to: ^а ^б Далай-лама «придерживается беспорядков в Лхасе» , 10 мая 2006 г.

[reuters20140222-65] Лейла Кирни (22 февраля 2014 г.). «Буддийская фракция протестует против Далай-ламы во время его визита в США» . Рейтер . Проверено 28 июля 2014 г.

[66] Кэтлин Тирни (24 февраля 2014 г.). «Шугден-буддисты протестуют во время визита Далай-ламы в Беркли» . Ежедневный калифорнийский . Проверено 28 июля 2014 г.

[67] Лорен Марко; ООО «Религия Нью Сервисиз» (6 марта 2014 г.). «Протестующие называют Далай-ламу «диктатором» » . Вашингтон Пост . Проверено 28 июля 2014 г.

[68] Майкл Сэндельсон (8 мая 2014 г.). «Демонстрация против Далай-ламы в Роттердаме» . Иностранец . Проверено 28 июля 2014 г.

[69] «Демонстрация против Далай-ламы в Роттердаме» . /boeddhistiekdagblad.nl (на голландском языке). Буддийская газета (буддийская газета). Архивировано из оригинала 20 июля 2014 года . Проверено 28 июля 2014 г.

[70] «Безосновательные обвинения последователей Шугдена – ответ Центральной тибетской администрации» . Архивировано из оригинала 22 декабря 2014 года . Проверено 12 декабря 2014 г.

[71] «Долгял (Шугден)» . Проверено 12 декабря 2014 г.

[protest1-72] «Центральная тибетская администрация (2014 г.), Обновлено: Список последователей Долгьяла, протестовавших против Его Святейшества Далай-ламы в США и Европе » . Архивировано из оригинала 29 мая 2014 г. Проверено 10 августа 2014 г.

[protest2-73] «Центральная тибетская администрация (2014 г.), Список последователей Долгьяла, протестовавших против Его Святейшества Далай-ламы в США и Европе (обновленный) » . Архивировано из оригинала 1 июня 2014 г. Проверено 10 августа 2014 г.

[74] «Декларация по поводу демонстраций против Его Святейшества Далай-ламы» . Архивировано из оригинала 22 декабря 2014 года . Проверено 12 декабря 2014 г.

[76] Совет Его Святейшества Далай-ламы относительно Долгьяла (Шугдена)

[77] Далай-лама о сектантстве, религиозной свободе и проблеме Шугдена , Мэдисон, Висконсин, июль 2008 г., получено 11 марта 2014 г.

[78] Заявление Кашага относительно Долгьяла

[79] Резолюции Ассамблеи тибетских народных депутатов.

[80] Резолюция, принятая Конгрессом тибетской молодежи (1997 г.)

[83] Дрейфус, Жорж (октябрь 2005 г.). «Являемся ли мы узниками Шангрилы? Дело Шугдена и буддийский модернизм» . Журнал Международной ассоциации тибетских исследований . 1:21 .

[92] Расстояние от протестов Далай-ламы среди разных мнений, 8 мая 2014 г., http://theforeigner.no/pages/news/distance-from-dalai-lama-protests-among-differing-opinions/. Архивировано 17 октября 2014 г., машина обратного пути

[Barnett-93] Jump up to: ^а ^б Тибетский ученый отрицает, что сделал комментарий Шугдена для журнала Time. Архивировано 16 марта 2014 г. на Wayback Machine , 23 июля 2008 г., получено 31 октября 2009 г.

[97] Лаг, Дэвид. Муни, Пол. и Лим, Бенджамин Канг. (21 декабря 2015 г.). «Длинная рука Китая. Часть 4» . Рейтер. Проверено 21 декабря 2015 г.

[98] «В Китае в три раза больше буддистов, чем коммунистов: тибетское желание Далай-ламы может потребовать сближения с бывшими противниками» HuffPost.

[102] «Заявление ЦТА о последователях Шугдена/Дхолгьяла из Тибета» . Центральная тибетская администрация (tibet.net) . Центральная тибетская администрация. 7 октября 2007 г. Проверено 9 сентября 2013 г.

[103] Гопал Пури (10 июля 2013 г.). «Раскол среди тибетцев затрудняет задачу органов безопасности» . Таймс оф Индия . Архивировано из оригинала 16 июля 2013 года . Проверено 9 сентября 2013 г.

[104] Мар Ни (25 января 2013 г.). «Первый лама, отправленный Китаем за границу» . Дордже Шугден . Проверено 9 сентября 2013 г.

[105] Если бы Марко Поло был жив сегодня, какие истории он рассказал бы о Китае и Тибете? Современная дипломатия

[ 1 ]

[ сеть 1 ]

[ 2 ]

[ 3 ]

[ примечание 1 ]

[ сеть 2 ]

[ примечание 2 ]

[ 4 ]

[ 5 ]

[ 6 ]

[ 7 ]

[ сеть 3 ]

[ примечание 3 ]

[ примечание 4 ]

[ примечание 5 ]

[ примечание 6 ]

[ сеть 4 ]

[ 9 ]

[ 10 ]

[ примечание 7 ]

[ примечание 8 ]

[ 12 ]

[ 13 ]

[ 14 ]

[ 15 ]

[ 16 ]

[ 17 ]

[ 18 ]

[ 19 ]

[ примечание 9 ]

[ примечание 10 ]

[ примечание 11 ]

[ примечание 12 ]

[ 22 ]

[ 23 ]

[ 21 ]

[ 24 ]

[ сеть 5 ]

[ сеть 6 ]

[ 25 ]

[ сеть 7 ]

[ сеть 8 ]

[ 26 ]

[ сеть 9 ]

[ сеть 10 ]

[ 27 ]

[ 28 ]

[ 29 ]

[ 30 ]

[ 31 ]

[ сеть 11 ]

[ сеть 12 ]

[ сеть 13 ]

[ 32 ]

[ 33 ]

[ сеть 14 ]

[ сеть 15 ]

[ сеть 16 ]

[ сеть 17 ]

[ сеть 18 ]

[ 34 ]

[ сеть 19 ]

[ сеть 20 ]

[ сеть 21 ]

[ сеть 22 ]

[ сеть 23 ]

[ сеть 24 ]

[ сеть 25 ]

[ сеть 26 ]

[ сеть 27 ]

[ сеть 28 ]

[ 35 ]

[ сеть 29 ]

[ сеть 30 ]

[ сеть 31 ]

[ сеть 32 ]

[ сеть 33 ]

[ 36 ]

[ 37 ]

[ сеть 34 ]

[ 38 ]

[ 39 ]

[ 40 ]

[ 41 ]

[ 42 ]

[ 43 ]

[ 44 ]

[ 45 ]

[ сеть 35 ]

[ сеть 36 ]

[ 46 ]

[ 47 ]

[ 48 ]

[ сеть 37 ]

[ сеть 38 ]

[ 11 ]

[ примечание 13 ]

[ 49 ]

[ 50 ]

[ сеть 39 ]