Ислам в Центральной Азии
 Медресе в Бухаре | |
| Общая численность населения | |
|---|---|
| в. 66 миллионов [1] [2] (90.6%) | |
| Религии | |
| Суннитский ислам | |
| Языки | |
литургический Общий Некоторые тюркские языки , таджикский ( персидский ) и арабский ( священный ) |
| Процент мусульман на страну [4] [5] [6] [7] [8] [9] | ||||
|---|---|---|---|---|
| Страна | Процент | |||
 Таджикистан | 98% | |||
 Туркменистан | 96.1% | |||
 Узбекистан | 96.5% | |||
 Кыргызстан | 90.6% | |||
 Казахстан | 72% | |||
Ислам в Центральной Азии существует с начала исламской истории . Суннитская ветвь ислама является наиболее распространенной религией в Центральной Азии . Шиизм имамитских конфессий , и исмаилитских преобладающих на Памирском плато и в горах западного Тянь-Шаня (почти исключительно исмаилиты), в то же время может похвастаться значительным меньшинством населения в долине реки Зарафшан , от Самарканда до Бухары (почти исключительно имамиты). [10] Ислам пришел в Среднюю Азию в начале 8-го века в рамках мусульманского завоевания региона . Многие известные исламские ученые и философы были выходцами из Центральной Азии, а несколько крупных мусульманских империй, в том числе Империя Тимуридов и Империя Великих Моголов , зародились в Центральной Азии. В 20 веке строгие ограничения на религиозную практику были введены Советским Союзом в Советской Средней Азии и Китайской Народной Республикой в Синьцзяне .
История
[ редактировать ]Приход ислама и средневековье
[ редактировать ]
Городские центры первыми приняли ислам в регионе из-за того, что многие социально-политические и экономические институты оказались под влиянием мусульманского руководства. Сельские регионы были исламизированы значительно позже. В то время как городские районы, как правило, находились под духовным влиянием улемов , суфийские мистики пользовались выдающимся авторитетом в сельских регионах. [11]
Российская Империя
[ редактировать ]| Ислам по странам |
|---|
 |
 Исламский портал |
После завоеваний региона Российской империей в 1860-х и 1870-х годах западная часть Центральной Азии перешла под контроль России и была включена в состав империи в качестве генерал-губернатора во главе с Константином фон Кауфманом . Российские власти обсуждали, какую позицию им следует занять по отношению к исламу на недавно завоеванных территориях. Некоторые выступали за политику религиозных репрессий, ссылаясь на продолжающееся дунганское восстание в соседней империи Цин как на доказательство потенциальной «угрозы» ислама. Другие, такие как генерал Кауфман и его начальник Дмитрий Милютин , предпочитали политику мягкой религиозной терпимости. Тем не менее Кауфман был обеспокоен панисламскими движениями, которые могли бы заставить мусульман Русского Туркестана считать своим правителем кого-либо, кроме царя. [12]
Советский Союз
[ редактировать ]Хотя Российская империя в целом терпимо относилась к практике ислама во время своего правления в Центральной Азии с середины 1860-х годов по 1917 год, приход советской власти после русской революции 1917 года и последовавшей за ней гражданской войны повлек за собой марксистскую оппозицию религии. В течение первых нескольких лет правления большевиков в начале 1920-х годов советские чиновники придерживались прагматичного подхода, отдавая приоритет другим целям (попытки модернизации культуры, строительство школ, улучшение положения женщин), чтобы укрепить свою власть в Центральной Азии. В это время большевики сотрудничали с джадидами (мусульманами, работающими над социальными и культурными реформами, такими как улучшение образования) для достижения своих целей. При этом большевики создали новую политическую элиту, благосклонную к марксистской идеологии, используя пропаганду и назначая чиновников, благосклонно относящихся к их политике во время разделения Центральной Азии на отдельные республики по этническому признаку в 1920-х и 1930-х годах. [13]
В 1926 году советское правительство решило, что оно достаточно укрепило контроль над Центральной Азией, чтобы перейти от терпимости к исламу к его осуждению. Правительство закрыло частные религиозные школы в пользу государственных государственных. Между 1927 и 1929 годами государство провело кампанию по закрытию мечетей в Средней Азии. Эта операция не была хорошо задокументирована, но существующие отчеты указывают на то, что она часто носила жестокий характер и плохо контролировалась, часто проводилась самопровозглашенными чиновниками, которые арестовывали имамов и разрушали здания, осуждая ислам как врага коммунизма. [14]
Несмотря на эти нападения, ислам в Центральной Азии пережил советское правление в последующие десятилетия. Однако в процессе он трансформировался: из общественной сферы ислам стал ориентированным на семью, «локализованным и ставшим синонимом обычаев и традиций». [15] Это привело к гомогенизации практики; поскольку религиозные авторитеты не могли публиковать трактаты или часто даже общаться друг с другом, объем доступных религиозных знаний значительно сократился. Кроме того, ислам был в значительной степени исключен из общественного дискурса, особенно с точки зрения его влияния на мораль и этические ценности. [16] Какие религиозные обряды были разрешены советским правительством, регулировались Духовным управлением мусульман Средней Азии и Казахстана .
1980-е, 1990-е годы и исламское возрождение
[ редактировать ]
Политика гласности, осуществленная Михаилом Горбачевым в середине 1980-х годов, означала, что к 1988 году советское правительство ослабило контроль над исламом. В результате произошло быстрое религиозное возрождение, включая новые мечети, литературу и возвращение частного религиозного образования. Многие жители Центральной Азии интересовались этическими и духовными ценностями, которые мог предложить ислам. [17] [18]
Возрождение ускорилось после распада Советского Союза в 1991 году. Для многих ислам представлял собой национальное наследие, которое подвергалось репрессиям в советское время. Кроме того, смягчение ограничений на поездки при Горбачеве позволило культурному обмену с другими мусульманскими странами; Саудовская Аравия, например, отправила копии Корана в Советский Союз в конце 1980-х годов. За это короткое время ислам, практиковавшийся в Центральной Азии, стал гораздо более разнообразным. [19] Более того, ислам был привлекателен, поскольку предлагал альтернативы и решения множества политических и экономических проблем, с которыми столкнулись республики после распада Советского Союза. [20]
Однако правительства среднеазиатских республик настороженно относились к исламу в политической сфере. Их опасения по поводу неправомерного влияния вскоре оправдались началом гражданской войны в Таджикистане в 1992 году между правительством Таджикистана и коалицией оппонентов во главе с радикальной исламистской группировкой под названием «Партия исламского возрождения». [21] Гражданская война, продолжавшаяся до 1997 года, продемонстрировала другим бывшим советским республикам опасность, исходящую от исламских оппозиционных группировок. Захват Афганистана талибами в 1996 году еще больше усилил эту угрозу. [22]
Партия исламского возрождения (ПИВТ) была одной из нескольких подобных исламских оппозиционных групп, включая Исламское движение Узбекистана (ИДУ), которое также боролось против правительства Таджикистана в гражданской войне. [23] ПИВТ возникла из подпольных исламских группировок в Советском Союзе. Она была образована в 1990 году в Астрахани группой, состоящей в основном из татарской интеллигенции, с отдельными отделениями для каждой советской республики. Фактически она была зарегистрирована как официальная политическая партия в России, но была запрещена коммунистическими правительствами Центральной Азии. [24] Частично в результате этого притеснения политическая оппозиция переросла в жестокую гражданскую войну в Таджикистане, в ходе которой более 50 000 человек из 6-миллионного населения были убиты, а еще 250 000 бежали из страны в Афганистан, Узбекистан или другие страны. [25] После гражданской войны правительство Таджикистана включило в состав правительства исламские группировки, чтобы предотвратить будущую напряженность. Однако другие республики Центральной Азии не последовали этому примеру, продолжая вместо этого репрессировать и преследовать исламские группы, вместо того, чтобы позволить им участвовать в политическом процессе. [26]
21 век
[ редактировать ]После терактов 11 сентября 2001 года иностранные державы проявили гораздо больший интерес к предотвращению распространения радикальных исламских террористических организаций, таких как ИДУ. Республики Центральной Азии предоставили свою территорию и воздушное пространство для использования США и их союзниками в операциях против Талибана в Афганистане, а международное сообщество признало важность обеспечения стабильности в Центральной Азии в целях борьбы с терроризмом. [27]
В Узбекистане правительство воспользовалось этим сдвигом в международном отношении, чтобы подорвать позиции ислама в политике, предприняв такие шаги, как запрет на ношение хиджаба в государственных школах и сокращение законных прав исламских групп. [22]
С 2001 года этническая и религиозная напряженность в республиках Центральной Азии в сочетании с повальной бедностью и плохими экономическими показателями сделала их все более нестабильными. Однако правительства настолько же часто используют исламские группы в качестве оправдания репрессий и репрессий, насколько эти группы являются причиной насилия, если не чаще. Например, в мае 2005 года узбекское правительство убило более 700 своих собственных мирных жителей, участвовавших в демонстрации после суда над 23 подозреваемыми исламскими радикалами, заявившими, что они террористы. Хотя события резни были сложными, это упрощенное описание кажется ложным; вместо этого это был случай, когда узбекское правительство подавляло мирных протестующих, возможно, пытаясь предотвратить своего рода народное восстание, которое произошло двумя месяцами ранее в Кыргызстане и свергло президента Аскара Акаева . [28] В целом, исламская воинственность в Центральной Азии не представляет серьезной угрозы региональной стабильности по сравнению с множеством социальных и экономических проблем – таких как экологическое опустошение вокруг Аральского моря, повальная бедность, плохое образование – от которых страдает регион. [29] Эксперт по Центральной Азии Адиб Халид пишет, что ситуация в Центральной Азии больше всего демонстрирует, что ислам представляет собой сложное явление, отвергающее легкое разделение на «хорошее» и «плохое», «умеренное» и «экстремистское», и что форму, которую принимает ислам, в Центральной Азии не такая, как в других местах. «Для наблюдателей, — пишет он, — крайне важно иметь точку зрения, ясно различать политические ставки, о которых идет речь… и отделять дезинформацию, распространяемую режимами, от реального поведения мусульман». [30]
См. также
[ редактировать ]Ссылки
[ редактировать ]Цитаты
[ редактировать ]- ^ Роуленд, Ричард Х. «ЦЕНТРАЛЬНАЯ АЗИЯ ii. Демография» . Энциклопедия Ираника . Том. 2. С. 161–164 . Проверено 25 мая 2017 г.
- ^ «Глобальный религиозный ландшафт» (PDF) . Пью . Декабрь 2012 г. Архивировано из оригинала (PDF) 24 сентября 2015 г.
- ^ Аль-Джаллад, Ахмад (30 мая 2011 г.). «Полигенезис в арабских диалектах» . Энциклопедия арабского языка и лингвистики . БРИЛЛ. doi : 10.1163/1570-6699_eall_EALL_SIM_000030 . ISBN 9789004177024 .
- ^ «Итоги Всероссийской переписи населения 2009 года» . Агентство по статистике Республики Казахстан. 12 ноября 2010 года. Архивировано из оригинала 22 июля 2011 года . Проверено 21 января 2010 г.
- ^ «Таджикистан» . Государственный департамент США . Проверено 14 февраля 2015 г.
- ^ «Кыргызстан» . Глобальный проект религиозного будущего Пью-Темплтона . 2010 . Проверено 01 августа 2018 г.
- ^ Триллинг, Дэвид (08 мая 2015 г.). «Таджикистан обсуждает запрет на арабские имена как часть подавления ислама» . Хранитель . ISSN 0261-3077 . Проверено 25 мая 2017 г.
- ^ Триллинг, Дэвид. «Ислам в Узбекистане» . ЦРУ . Проверено 27 марта 2018 г.
- ^ «Религия в Туркменистане» . Факты и детали . Проверено 27 марта 2019 г.
- ^ Наумкин, 38.
- ^ Фольц, Ричард К. (26 октября 2006 г.). «Исламские общины в Центральной Азии» . Оксфордские справочники в Интернете . doi : 10.1093/oxfordhb/9780195137989.003.0045 .
- ^ Брауэр, 116.
- ^ Халид, 65-71.
- ^ Халид, 71-73.
- ^ Халид, 82.
- ^ Халид, 83.
- ^ Шваб, Венделл (лето 2011 г.). «Создание исламской ниши в Казахстане: Издательство «Мусылман» и его издания». Центральноазиатский обзор , 30 (2): 227-242.
- ^ Халид, 120-121.
- ^ Халид, 121-123.
- ^ Караяннис, 20 лет.
- ^ Рашид, Джихад , 102.
- ^ Jump up to: а б Халид, 123.
- ^ Караяннис, 3
- ^ Рашид, Джихад 98.
- ^ Рашид, Пожары , 50-52.
- ^ Рашид, Пожары , 53-55.
- ^ От кого Дэвис, 1-5.
- ^ Халид, 199.
- ^ Халид, 202.
- ^ Халид, 203.
Источники
[ редактировать ]- Биар, Орели. Библиография: Религия в Центральной Азии (царский период до 2016 г.). Документы CAP 169. http://centralasiaprogram.org/blog/2016/07/01/bibliography-religion-in-central-asia-tsarist- period-to-2016/
- Брауэр, Дэниел Р., «Ислам и этническая принадлежность: российская колониальная политика в Туркестане», в книге « Восток России: имперские границы и народы, 1700-1917» , изд. Дэниел Р. Брауэр и Эдвард Дж. Лаззерини. (Блумингтон: Издательство Университета Индианы, 1997).
- Крюс, Роберт Д. (2006). За пророка и царя: Ислам и империя в России и Средней Азии . Кембридж, Массачусетс: Издательство Гарвардского университета. ISBN 0-674-02164-9 .
- Караяннис, Эммануэль (2010). Политический ислам в Центральной Азии: вызов «Хизб ут-Тахрир» . Нью-Йорк, Нью-Йорк: Рутледж.
- Халид, Адиб (2007). Ислам после коммунизма: религия и политика в Центральной Азии . Лос-Анджелес: Издательство Калифорнийского университета. ISBN 978-0-520-24927-1 .
- Наумкин, Виталий Васильевич (2005). Радикальный ислам в Центральной Азии: между пером и винтовкой . Лэнхэм, Мэриленд: Издательство Rowman & Littlefield. ISBN 0-7425-2930-4 .
- Паксой, Х.Б. (1989). АЛПАМЫШ: Центральноазиатская идентичность под властью России . Хартфорд, Коннектикут: AACAR. ISBN 978-0962137907 . Архивировано из оригинала 21 апреля 2017 г. Проверено 1 июля 2015 г.
- Паксой, Х.Б. (1999). Очерки Центральной Азии . Лоуренс, Канзас: Кэрри.
- Рашид, Ахмед (весна 2001 г.). «Огни веры в Центральной Азии». Журнал мировой политики . 18 (1): 50–52. дои : 10.1215/07402775-2001-2001 .
- Рашид, Ахмед (2007). Джихад: рост воинствующего ислама в Центральной Азии . Беркли, Калифорния: Издательство Калифорнийского университета.
- Шваб, Венделл (июнь 2011 г.). «Создание исламской ниши в Казахстане: Издательство «Мусылман» и его издания». Центральноазиатское исследование . 30 (2): 227–242. дои : 10.1080/02634937.2011.565229 . S2CID 144393697 .
- Ван Ви Дэвис, Элизабет; Азизян, Рубен (2007). Ислам, нефть и геополитика: Центральная Азия после 11 сентября. Лэнхэм, Мэриленд: Роуман и Литтлфилд. стр. 1–5.
