✖


Jump to content

Ислам в Индонезии

Страница защищена ожидающими изменениями

Ислам в Индонезии
Мечеть Истикляль , национальная мечеть и самая большая мечеть в Юго-Восточной Азии.
Общая численность населения
Увеличивать 244,410,757 (2023)
87,06% населения [1] [а]
Языки
литургический
Ислам по странам
Мировой процент мусульман по странам
Африка
Азия
Америка
Европа
Океания
Исламский портал

Ислам является крупнейшей религией в Индонезии : 87,06% населения Индонезии идентифицируют себя как мусульмане, согласно данным реестра актов гражданского состояния в 2023 году. [3] [б] По вероисповеданию подавляющее большинство составляют мусульмане- сунниты ; По оценкам Pew Research Center, в 2011 году они составляли ~99% мусульманского населения страны. [4] , остальные 1% составляют шииты сконцентрированные вокруг Джакарты. [5] около 400 000 Ахмади . а также [6]

Что касается школ юриспруденции , согласно демографической статистике, 99% индонезийских мусульман в основном следуют шафиитской школе. [7] [8] хотя, когда их спросили, 56% не придерживаются какой-либо конкретной школы. [9] Тенденции мысли в исламе в Индонезии можно в общих чертах разделить на два направления: « модернизм », который тесно придерживается ортодоксальной теологии, охватывая при этом современные знания, и « традиционализм », который имеет тенденцию следовать интерпретациям местных религиозных лидеров и религиозных учителей в исламских школах. школы-интернаты ( песантрен ). Существует также исторически важное присутствие синкретической формы ислама, известной как кебатинан .

Считается, что ислам в Индонезии постепенно распространялся посредством торговой деятельности арабских торговцев-мусульман, принятия местными правителями и влияния суфизма с 13 века. [10] [11] [12] В позднюю колониальную эпоху он был принят как объединяющее знамя против колониализма. [13] за 2023 год, Согласно отчету Pew Research Center 93% взрослого населения Индонезии считают себя мусульманами. [14] Сегодня, хотя в Индонезии подавляющее мусульманское большинство, это не исламское государство , а конституционно светское государство, правительство которого официально признает шесть официальных религий. [с]

Ислам в Индонезии

  Мусульмане-сунниты (99%)
  Мусульмане-шииты (1%)

Распределение

[ редактировать ]
Карта, показывающая религиозный состав Индонезии. Ислам представляет собой духовную веру 87,02% индонезийцев .
Мусульмане в каждом регентстве Индонезии

Ислам в Индонезии по этническим группам (2010 г.) [17]

  Яванский (44,7%)
  Суданский (17,6%)
  Малайский (4,17%)
  Мадурский (3,46%)
  Бетави (3,19%)
  Минангкабау (3,11%)
  Бугинский (3,06%)
  Бантенезе (2,24%)
  Банджарский (1,98%)
  Батак (1,81%)
  Ачехский (1,64%)
  Сасак (1,52%)
  Даяк (0,49%)
  Китайский (0,06%)
  Балийский (0,06%)
  Другие (11,2%)

Мусульмане составляют большинство в большинстве регионов Явы , Суматры , Западной Нуса-Тенгары , Сулавеси , прибрежных районов Калимантана и Северного Малуку . Мусульмане составляют отдельные меньшинства в Папуа , Бали , Восточной Нуса-Тенгаре , некоторых частях Северной Суматры , большинстве внутренних районов Калимантана и Северном Сулавеси . В совокупности эти немусульманские территории первоначально составляли более трети территории Индонезии до масштабных усилий по переселению людей, спонсируемых правительством Сухарто , и недавней спонтанной внутренней миграции. [ нужна ссылка ]

Внутренняя миграция изменила демографический состав страны за последние три десятилетия. Это увеличило процент мусульман в ранее преимущественно христианских восточных частях страны. К началу 1990-х годов христиане впервые стали меньшинством в некоторых районах Малуккских островов . Хотя спонсируемая правительством переселения из густонаселенных Явы и Мадуры в менее населенные районы способствовала увеличению мусульманского населения в районах расселения, нет никаких доказательств того, что правительство намеревалось создать мусульманское большинство в христианских районах, и большинство мусульманских миграция казалась спонтанной. Независимо от намерений, экономические и политические последствия политики переселения способствовали религиозным конфликтам в Малуку , Центральном Сулавеси и, в меньшей степени, в Папуа . [ нужна ссылка ]

Ислам в Индонезии по провинциям и регионам (2022 г.)

[ редактировать ]

Это таблица данных о проценте мусульман в Индонезии, предоставленная Министерством по делам религии : [18]

Провинция Мусульманское население Общая численность населения Мусульманский процент
Ачех (самый высокий процент мусульман) 5,356,635 5,432,312 98.61%
Бали 434,941 4,304,574 10.1%
Острова Бангка-Белитунг 1,344,903 1,490,418 90.24%
Бантен 11,686,756 12,321,660 94.85%
Бенгкулу 2,017,860 2,065,573 97.69%
Центральная Ява 36,773,442 37,783,666 97.33%
Центральный Калимантан 2,011,763 2,706,950 74.32%
Центральное Папуа 162,740 1,348,463 12.07%
Центральный Сулавеси 2,450,867 3,099,717 79.07%
Восточная Ява 40,179,566 41,311,181 97.26%
Восточный Калимантан 3,446,652 3,941,766 87.44%
Восточная Нуса Тенгара 523,523 5,543,239 9.44%
Горонтало 1,191,484 1,215,387 98.03%
Хайленд Папуа (самое низкое население и процент мусульман) 27,357 1,459,544 1.87%
Джакарта 9,491,619 11,317,271 83.87%
Джамби 3,514,415 3,696,044 95.09%
Лампунг 8,598,009 8,947,458 96.09%
Малуку 997,724 1,893,324 52.70%
Северный Калимантан 533,675 726,989 73.41%
Северное Малуку 1,005,727 1,346,267 74.70%
Северный Сулавеси 849,253 2,666,821 31.85%
Северная Суматра 10,244,655 15,372,437 66.64%
Папуа 320,442 1,073,354 29.85%
Риау 5,870,015 6,743,099 87.05%
Острова Риау 1,671,242 2,133,491 78.33%
Южный Калимантан 4,054,044 4,178,229 97.03%
Южное Папуа 143,610 522,844 27.47%
Южный Сулавеси 8,359,166 9,300,745 89.88%
Южная Суматра 8,508,999 8,755,074 97.19%
Юго-Восточный Сулавеси 2,593,226 2,707,061 95.79%
Юго-Западное Папуа 230,904 604,698 38.19%
Западная Ява (самая высокая численность мусульман) 48,029,215 49,339,490 97.34%
Западный Калимантан 3,320,719 5,497,151 60.41%
Западная Нуса Тенгара 5,361,920 5,534,583 96.88%
Западное Папуа 213,230 559,361 38.12%
Западный Сулавеси 1,217,339 1,450,610 83.92%
Западная Суматра 5,528,423 5,664,988 97.59%
Особый регион Джокьякарта 3,433,129 3,693,834 92.94%
Область Мусульманское население Общая численность населения Мусульманин %
Ява 149,593,727 155,767,102 96.04%
Калимантан 13,366,853 17,051,085 78.39%
Малые Зондские острова 6,320,384 15,382,396 41.09%
Малуккские острова 2,003,451 3,239,591 61.84%
Суматра 52,655,156 60,300,894 87.32%
Сулавеси 16,661,335 20,440,341 81.51%
Западная Новая Гвинея 1,098,283 5,568,264 19.72%
Индонезия 241,699,189 276,534,400 87.02%

Номиналы

[ редактировать ]
В Индонезии практикуются многие различные исламские конфессии.
Штаб-квартира Нахдлатул Улама , влиятельного традиционалистского суннитского исламского движения в стране.

Исламские школы и филиалы в Индонезии отражают деятельность исламских учений и организаций, действующих в Индонезии. С точки зрения конфессии, Индонезия является страной с суннитским большинством и меньшинством других сект, таких как шиитский ислам и ахмадия . Что касается исламских школ юриспруденции , Шафиитов . в Индонезии в целом доминирует школа [7] Считается, что распространение шафиитской школы произошло благодаря арабским купцам с юга Аравийского полуострова, которые следовали этой школе юриспруденции. [19] [20]

Разделение ислама в Индонезии

[ редактировать ]
Основные статьи: Традиционализм (ислам в Индонезии) и модернизм (ислам в Индонезии)

Классические документы делят индонезийских мусульман на «номинальных» мусульман, или абанганов , чей образ жизни больше ориентирован на неисламские культуры, и «ортодоксальных» мусульман, или сантри , которые придерживаются ортодоксальных исламских норм. Абанган считался местной смесью местных и индуистско-буддийских верований с исламскими практиками, которые иногда также называют джаванизмом, кеджавеном , агама-джава или кебатинаном . [21] [22] На Яве песантрен сантри не только относилось к человеку, который был сознательно и исключительно мусульманином, но также описывало людей, которые удалились от светского мира, чтобы сосредоточиться на религиозной деятельности в исламских школах, называемых — буквально «место сантри » . . [21] Условия и точная природа этой дифференциации оспаривались на протяжении всей истории, и сегодня она считается устаревшей. [23]

Пондок Современный Даруссалам Гонтор. Песантрен — это индонезийская исламская школа-интернат, где сантри (студенты) остаются и изучают исламские учения и другие знания.

В современную эпоху часто проводят различие между «традиционализмом» и «модернизмом». Традиционализм, примером которого является организация гражданского общества Нахдлатул Улама , известен как ярый защитник ислама Нусантара , особого направления ислама, которое претерпело взаимодействие, контекстуализацию, коренизацию, интерпретацию и вернакуляризацию в соответствии с социокультурными условиями в Индонезии. [24] Ислам Нусантара пропагандирует умеренность , сострадание, антирадикализм, инклюзивность и толерантность. [25] На другом спектре находится модернизм, который во многом вдохновлен исламским модернизмом , а организация гражданского общества «Мухаммадия» является известным ярым сторонником. [26] Мусульмане-модернисты выступают за исламскую реформу в Индонезии, которая воспринимается как отклонение от исторической исламской ортодоксальности. Они подчеркивают авторитет Корана и хадисов и выступают против синкретизма и таклида по отношению к улемам . Однако в недавнем анализе это разделение также было сочтено чрезмерным упрощением. [23]

Мистика

[ редактировать ]
Индонезийские мусульмане читают Коран в мечети Истикляль , Джакарта, Индонезия

Различные другие формы и адаптации ислама находятся под влиянием местных культур, которые придерживаются разных норм и представлений на всем архипелаге. [23] Основным примером является синкретическая форма ислама, известная как кебатинан , которая представляет собой смесь анимизма, индуистско-буддистских и исламских, особенно суфийских , верований. [21] Это слабо организованное течение мысли и практики было узаконено в конституции 1945 года, а в 1973 году, когда оно было признано одним из агам , президент Сухарто считал себя одним из ее приверженцев. [21] В Кебатинане или Кеперкаяане нет определенного пророка, священной книги или отдельных религиозных праздников и ритуалов; это больше связано с внутренним трансцендентальным видением и верой каждого приверженца в свои отношения с высшим существом. В результате существует инклюзивность, заключающаяся в том, что верующий кебатинан может идентифицировать себя с одной из шести официально признанных религий, по крайней мере, в своем удостоверении личности, и при этом сохранять свою кебатинан . веру и образ жизни [ нужна ссылка ] Кебатинан обычно характеризуется как мистический, а некоторые его разновидности связаны с духовным самоконтролем. [21] Хотя в 1992 году было распространено множество разновидностей, кебатинан часто подразумевает пантеистическое поклонение, поскольку поощряет жертвоприношения и поклонение местным духам и духам предков. [21] Считается, что эти духи обитают в природных объектах, людях, артефактах и ​​могилах важных вали (мусульманских святых). [21] Таким духам приписывают болезни и другие несчастья. [21] советом к дукуну или целителю. Если жертвоприношения или паломничества не могут успокоить разгневанных божеств, обращаются за [21] Кебатинан , хотя и означает отрицание воинствующего универсализма ортодоксального ислама, движется в сторону более внутреннего универсализма. [21] Таким образом, кебатинан движется к устранению различия между универсальным и местным, общественным и индивидуальным. [21]

Другие отрасли

[ редактировать ]
Основные статьи: шиитский ислам в Индонезии и Ахмадия в Индонезии

Более поздние течения исламской мысли, укоренившиеся, включают исламизм . Сегодня, [ когда? ] Ведущей исламской политической партией в Индонезии является Партия процветающей справедливости (ПКС), известная как региональное крыло движения «Братья-мусульмане» в Индонезии. [27] : 34 

Небольшое меньшинство придерживается шиитского ислама и Ахмадии . В Индонезии проживает около миллиона мусульман-шиитов, или 0,5% населения страны, большая часть которых сосредоточена вокруг Джакарты . [5] Историческая шиитская община считается потомком меньшинства иммигрантов-хадрами и распространилась из Ачеха , первоначально центра шиитского ислама в Индонезии. [28] В современную эпоху интерес к шиитскому исламу возрос после иранской исламской революции , после которой ряд шиитских публикаций был переведен на индонезийский язык. [23] Еще одна исламская секта меньшинства - Ахмадия. По оценкам Ассоциации архивов религиозных данных , в Индонезии проживает около 400 000 мусульман-ахмади. [29] Распространено более 542 филиалов по всей стране. История Ахмадии в Индонезии началась с тех пор, как миссионерская деятельность в 1920-х годах основала движение в Тапактуане , Ачех. [30] Как шииты, так и мусульмане-ахмади сталкиваются с растущей нетерпимостью и преследованиями со стороны реакционных и радикальных исламских группировок. [31] [32]

Организации

[ редактировать ]
Джонг Исламиетен Бонд ( Союз молодых мусульман Делегаты ) на Молодежном обещании . Батавия , 1928 год.

В Индонезии организации гражданского общества исторически имели особый и значительный вес в мусульманском обществе. Эти различные институты внесли большой вклад как в интеллектуальный дискурс, так и в общественную сферу, обеспечив кульминацию новых мыслей и источников общественных движений. [33] : 18–19  60% из 200 миллионов индонезийских мусульман идентифицируют себя либо как Нахдлатул Улама, либо как Мухаммадия, что делает эти организации «стальным каркасом» индонезийского гражданского общества. [34]

Нахдлатул Улама (НУ), крупнейшая традиционалистская организация, занимается многими видами деятельности, такими как социальная, религиозная и образовательная, и косвенно управляет большинством исламских школ-интернатов в стране. НУ, насчитывающая от 40 до 60 миллионов последователей, является крупнейшей организацией Индонезии и, возможно, крупнейшей исламской группой в мире. [34] [35] [36] Основанный в 1926 году, НУ присутствует по всей стране, но остается наиболее сильным в сельской местности Явы. Он следует идеологии Ахле Сунна валь Джамаа с суфизмом имама Газали и Джунаида Багдади. Многие последователи НУ с большим уважением относятся к взглядам, интерпретациям и наставлениям старших религиозных деятелей НУ, которых также называют кьяисами или улемами. Организация уже давно выступает за религиозную умеренность и общественную гармонию. [ нужна ссылка ] На политическом уровне НУ, прогрессивный Консультативный совет индонезийских мусульман (Масюми) и две другие партии были насильственно объединены в единую исламскую политическую партию в 1973 году — Партию единого развития (ПНП). [21] Такие расколы, возможно, ослабили НУ как организованную политическую единицу, о чем свидетельствует выход НУ из активной политической конкуренции, но как популярная религиозная сила НУ продемонстрировал признаки хорошего здоровья и способности организовывать национальные дебаты. [21]

Головной офис Мухаммадии в Джакарте . Это вторая по величине мусульманская организация в Индонезии.

Ведущая национальная модернистская общественная организация «Мухаммадия» имеет филиалы по всей стране и насчитывает около 29 миллионов последователей. [37] Основанная в 1912 году, Мухаммадия управляет мечетями , молитвенными домами, клиниками, детскими приютами, богадельнями, школами, публичными библиотеками и университетами. 9 февраля, [ год отсутствует ] Центральный совет Мухаммадии и руководители провинций согласились поддержать президентскую кампанию бывшего председателя Мухаммадии. Это ознаменовало первое официальное вторжение организации в партийную политику и вызвало разногласия среди членов.

Некоторые более мелкие исламские организации охватывают широкий спектр исламских доктринальных направлений. На одном конце идеологического спектра находится противоречивая Исламская либеральная сеть (JIL) , целью которой является продвижение плюралистической и более либеральной интерпретации исламского мышления.

Столь же спорными являются группы на другом конце этого спектра, такие как «Хизбут Тахрир Индонезия» (ХТИ), которые выступают за панисламский халифат и полное соблюдение шариата . [38] Индонезийский совет моджахедов (MMI), который выступает за внедрение шариата как предшественника исламского государства, и порой жестокий Фронт исламских защитников (FPI) . Бесчисленное множество других небольших организаций находятся между этими полюсами. Другая небольшая организация, Индонезийский институт исламской пропаганды (LDII) , продолжает расти. [39]

История

[ редактировать ]

Распространение ислама (1200–1602 гг.)

[ редактировать ]
Основная статья: Распространение ислама в Индонезии

Есть свидетельства того, что арабские торговцы-мусульмане въезжали в Индонезию еще в 8 веке. [13] [23] Однако распространение ислама началось только в конце 13 века. [13] Сначала ислам был внедрен через арабских торговцев-мусульман, а затем через миссионерскую деятельность ученых. Этому также способствовало принятие местными правителями и обращение элит. [23] Миссионеры были выходцами из нескольких стран и регионов, первоначально из Южной Азии (т.е. Гуджарата ) и Юго-Восточной Азии (т.е. Чампы ), [40] а позже с юга Аравийского полуострова (т.е. Хадрамаута ). [23]

В 13 веке на северном побережье Суматры начали формироваться исламские государства. Марко Поло , возвращавшийся домой из Китая в 1292 году, сообщил по крайней мере об одном мусульманском городе. [41] Первым свидетельством существования мусульманской династии является надгробие султана Малика аль Салеха , первого мусульманского правителя султаната Самудера Пасаи , датированное 696 годом хиджры (1297 год нашей эры) . К концу 13 века на Северной Суматре утвердился ислам.

В общем, первыми новую религию приняли местные торговцы и члены королевской семьи крупных королевств. Распространение ислама среди правящего класса ускорилось, когда мусульманские торговцы женились на местных женщинах, а некоторые из более богатых торговцев вступали в брак с представителями элитных правящих семей. [10] Индонезийцы, как и местные правители и члены королевской семьи, начали принимать ислам, и впоследствии их подданные повторили их обращение. Хотя распространение было медленным и постепенным, [42] ограниченные данные свидетельствуют о том, что он ускорился в 15 веке, поскольку военной мощи Малаккского султаната на Малайском полуострове и других исламских султанатов, доминировавших в регионе, способствовали эпизоды мусульманского переворота, такие как в 1446 году, войны и превосходный контроль над морской торговлей. и конечные рынки. [42] [43]

К 14 веку ислам утвердился на северо-востоке Малайи, Брунее, юго-западе Филиппин и среди некоторых дворов прибрежной Восточной и Центральной Явы, а к 15 веку - в Малакке и других районах Малайского полуострова. [44] В 15 веке произошел упадок индуистской яванской империи Маджапахит , когда мусульманские торговцы из Аравии, Индии, Суматры и Малайского полуострова, а также Китая начали доминировать в региональной торговле, которая когда-то контролировалась яванскими торговцами Маджапахит. Китайская династия Мин оказывала систематическую поддержку Малакке. китайца Мин Чжэн Хэ ( Путешествиям 1405–1433 гг.) приписывают создание китайских мусульманских поселений в Палембанге и на северном побережье Явы. [45] Малакка активно поощряла обращение в ислам в регионе, в то время как флот Мин активно создавал китайско-малайскую мусульманскую общину на северном побережье Явы, создавая таким образом постоянную оппозицию индусам Явы. К 1430 году экспедиции основали мусульманские китайские, арабские и малайские общины в северных портах Явы, таких как Семаранг , Демак , Тубан и Ампель ; таким образом, ислам начал закрепляться на северном побережье Явы. Малакка процветала под защитой Китая Мин, в то время как Маджапахит постепенно оттеснялся назад. [46] Доминирующие мусульманские королевства в это время включали Самудера Пасай на севере Суматры, Малаккский султанат на востоке Суматры, Демак на центральной Яве, Султанат Гова на юге Сулавеси и султанаты Тернате и Тидоре Султанат на островах Малуку на востоке.

Историческими жителями Индонезии были анимисты, индуисты и буддисты. [47] Через ассимиляцию, связанную с торговлей, обращением в королевскую власть и завоеваниями, [ нужна ссылка ] ислам вытеснил индуизм и буддизм в качестве доминирующей религии на Яве и Суматре однако к концу 16 века . В ходе этого процесса «культурные влияния индуистско-буддийской эпохи в основном допускались или включались в исламские ритуалы». [13] Ислам не уничтожил существовавшую ранее культуру; скорее, он включил и внедрил местные обычаи и неисламские элементы в правила и искусства и переосмыслил их как исламские традиции. [23]

Свадьба в городе Бантам , 1599 год, автор де Бри

Частично сильное присутствие суфизма считается основным фактором синкретизма между исламом и другими религиями. Суфизм сохранил сильное влияние, особенно среди исламских ученых, прибывших в первые дни распространения ислама в Индонезии, и многие суфийские ордена, такие как Накшбандия и Кадирия, привлекли новых индонезийских новообращенных. Они начали разветвляться на различные местные подразделения. Суфийский мистицизм, получивший распространение в ходе этого курса, сформировал синкретическую, эклектическую и плюралистическую природу ислама в Индонезии того времени. [23] Плодовитые суфии Индонезийского архипелага были известны в арабских источниках еще в 13 веке. [48] Одним из наиболее выдающихся индонезийских суфиев того времени является Хамза Фансури , поэт и писатель 16 века. [33] : 4  Преобладание суфизма среди ислама в Индонезии продолжалось до тех пор, пока внешнее влияние не переместилось из Южной Азии на Аравийский полуостров, ученые которого принесли более ортодоксальные учения и представления об исламе. [23]

Постепенное принятие ислама индонезийцами было воспринято некоторыми правящими державами как угроза. [ нужна ссылка ] Когда портовые города приняли ислам, это подорвало ослабевающую мощь восточно-яванского индуистско-буддийского королевства Маджапахит в 16 веке. [21] Яванские правители в конце концов бежали на Бали , где более 2,5 миллионов индонезийцев исповедовали свою версию индуизма . [21] В отличие от прибрежной Суматры, где ислам был принят как элитами, так и массами, отчасти как способ противодействия экономической и политической мощи индуистско-буддийских королевств, элиты лишь постепенно приняли ислам во внутренних районах Явы, и то лишь в качестве формальной меры. правовой и религиозный контекст яванской духовной культуры. [21] Восточные острова оставались в основном анимистическими, пока не приняли ислам и христианство в 17 и 18 веках, тогда как на Бали по-прежнему сохраняется индуистское большинство. [49] К концу 15 века империя Маджапахит на Яве начала приходить в упадок. Это последнее индуистское королевство на Яве попало под растущую мощь исламизированного султаната Демак в 1520-х годах; В 1527 году мусульманский правитель переименовал недавно завоеванную Сунда Келапу в Джаякарту, что означает «драгоценная победа», которая в конечном итоге была передана Джакарте . Затем ислам на Яве начал формально распространяться, опираясь на духовное влияние почитаемых суфийских святых Вали Сонго (или Девяти Святых).

Несмотря на то, что ислам является одним из наиболее значительных событий в истории Индонезии, исторические свидетельства остаются фрагментарными и неинформативными. Понимание того, как ислам пришел в Индонезию, ограничено; Среди ученых ведутся серьезные споры о том, какие выводы можно сделать об обращении индонезийских народов. [50] Основными свидетельствами, по крайней мере на ранних стадиях процесса, являются надгробия и рассказы нескольких путешественников, но они могут показать только то, что коренные мусульмане находились в определенном месте в определенное время. Этих доказательств недостаточно, чтобы всесторонне объяснить более сложные вопросы, например, как новая религия повлияла на образ жизни или насколько глубоко она повлияла на общество.

Ранний современный период (1700–1945)

[ редактировать ]
Смотрите также: Модернизм (ислам в Индонезии)
Паломники хаджа из Голландской Ост-Индии.

Голландцы вошли в регион в 17 веке, привлеченные его богатством, созданным благодаря природным ресурсам и торговле региона. [51] [д] Вторжение голландцев привело к монополии центральных торговых портов. Однако это способствовало распространению ислама, поскольку местные торговцы-мусульмане переезжали в более мелкие и отдаленные порты, распространяя ислам в сельских провинциях. [51] К началу 20 века «ислам стал объединяющим знаменем сопротивления колониализму». [13]

В это время внедрению парового транспорта и технологий печати способствовала европейская экспансия. В результате взаимодействие между Индонезией и остальным исламским миром, особенно Ближним Востоком , значительно расширилось. [33] : 2  В Мекке число паломников росло в геометрической прогрессии до такой степени, что индонезийцев стали называть «рисом Хиджаза » . Увеличился также обмен учеными и студентами. Около двухсот студентов из Юго-Восточной Азии, в основном индонезийцы, учились в Каире в середине 1920-х годов, а около двух тысяч граждан Саудовской Аравии были индонезийского происхождения. Те, кто вернулся с Ближнего Востока, стали основой религиозного обучения песантренов . [23]

Одновременно ряд недавно основанных религиозных идей и движений в исламском мире вдохновили исламское течение в Индонезии. В частности, исламский модернизм , вдохновленный исламским ученым Мухаммадом Абдо , стремился вернуться к исходному писанию религии. Модернистское движение в Индонезии критиковало синкретическую природу ислама в Индонезии. Он выступал за реформу ислама и устранение предполагаемых неисламских элементов внутри традиций. Движение также стремилось включить в ислам элементы современности и, например, строило школы, сочетающие исламскую и светскую учебную программу, и было уникальным в том смысле, что готовило женщин как проповедников для женщин. [13] Благодаря деятельности реформаторов и реакции их оппонентов индонезийское общество стало более прочно структурировано по общинному ( алиранскому ), а не классовому принципу. [52]

Дети изучают Коран на Яве в период голландской колонии.

Реформистские движения особенно укоренились в районе Минангкабау на Западной Суматре , где улемы сыграли важную роль в раннем реформаторском движении. [53] : 353  Известный имам Минангкабау в Мекке Ахмад Хатиб аль-Минангкабави внес большой вклад в реформистскую подготовку. Он единолично отвечал за обучение многих выдающихся мусульманских деятелей того времени. [54] В 1906 году Тахир бин Джалалуддин , ученик аль-Минангкабави, опубликовал статью в Аль-Иман малайской газете « » в Сингапуре . Пять лет спустя последовала публикация «Аль-Мунир» журнала Абдуллой Ахмадом в Паданге . [55] В первом 20 веке на Западной Суматре возникли мусульманские модернистские школы, такие как Адабиа (1909 г.), Диния Путри (1911 г.) и Суматера Тавалиб (1915 г.). Движение также обрело базу сторонников на Яве. В Суракарте левый мусульманин Хаджи Мисбах публиковался в ежемесячной газете «Медан Моэслимин» и периодическом журнале « Ислам Бергерак» . [33] В Джокьякарте Мухаммадию Ахмад Дахлан , также ученик аль-Минангкабави, основал в 1911 году, возглавив создание исламской массовой организации. Мухаммадия быстро расширила свое влияние на архипелаге: например, Абдул Карим Амрулла основал отделение на Западной Суматре в 1925 году. Другие модернистские организации включают Аль-Иршад Аль-Исламия (1914 г.) и ПЕРСИС (1923 г.). Вскоре после этого традиционалистскую организацию Нахдлатул Улама , еще один ученик аль-Минангкабави, в 1926 году основал Хасим Асияри (НУ) в ответ на растущую угрозу реформистских волн. [53] : 356  Другие традиционалистские организации включали Ассоциацию исламского образования (Перти) (1930). [56] и Ломбока из Нахдлатул Ватан (1953).

Сочетание реформистских идей и растущего чувства суверенитета привело к кратковременному развитию ислама как средства политической борьбы против голландского колониализма. Самый ранний пример - движение Падри из Минангкабау. Движение Падри было вдохновлено ваххабизмом во время своего зарождения и направлено на взаимное очищение ислама в Индонезии. Движение в конечном итоге превратилось в борьбу против голландского колониализма во время войны Падри (1803–1837), хотя в то же время движение Падри также боролось с племенами адат, которые представляли собой полусекулярную знать Минангкабау и традиционных вождей. [57] Один из лидеров, Туанку Имам Бонджол , был объявлен Национальным героем Индонезии . [58] [59] Сарекат Ислам отстаивал ислам как общую идентичность среди обширных и разнообразных этнических и культурных групп по всему архипелагу, особенно против предполагаемого врага христианских хозяев . Образовательные учреждения, такие как Джамиат Хейр, также поддержали это развитие. В ходе этого процесса ислам дал чувство идентичности, что способствовало развитию индонезийского национализма . В этих обстоятельствах первые индонезийские националисты стремились заявить о себе как о части уммы (мирового исламского сообщества). У них также были интересы в исламских вопросах, таких как восстановление Халифата и такие движения, как панисламизм . По этим причинам голландская колониальная администрация рассматривала ислам как потенциальную угрозу и с особым подозрением относилась к возвращающимся паломникам и студентам с Ближнего Востока. [23] Аналогичная исламско-националистическая организация «Союз индонезийских мусульман» (PERMI) столкнулась с жестокими репрессиями со стороны голландского колониального правительства, что привело к аресту ее членов, включая Расуну Саида . [60]

Однако ислам как средство индонезийского национализма постепенно ослабел перед лицом появления светского национализма и более радикальных политических идей, таких как коммунизм . Внутренняя борьба внутри Сарекат-Ислама между реформистами и традиционалистами также способствовала его упадку. Это создало вакуум внутри мусульманского сообщества для роли лидера, заполненный такими организациями гражданского общества, как Мухаммадия, НУ, более пуританский ПЕРСИС и Аль-Иршад Аль-Исламия. Эти организации придерживались неполитической позиции и сосредоточились на социальных реформах и прозелитизме. Эта тенденция сохранялась и во время японской оккупации , оккупационная администрация которой занимала двойственную позицию по отношению к исламу. Ислам рассматривался как потенциальный друг против западного империализма , так и потенциальный враг против их видения сферы совместного процветания Большой Восточной Азии . [23]

После обретения независимости (с 1945 г.)

[ редактировать ]
Смотрите также: Ислам Нусантара
Распределение мусульман в Индонезии (2010 г.) [61]

Индонезия стала второй по величине страной в мире с мусульманским большинством после обретения независимости в 1945 году. Отделение Бангладеш от Пакистана в 1971 году сделало ее самой густонаселенной страной в мире с мусульманским большинством. После обретения независимости в мусульманском обществе произошли самые значительные потрясения в различных аспектах жизни общества. Это связано с независимостью, ростом грамотности и образования среди мусульман, финансированием с Ближнего Востока и еще более ускоренным обменом между другими мусульманскими странами. [23]

Последующее развитие мусульманского общества еще больше приблизило Индонезию к центру исламской интеллектуальной деятельности. Ряд ученых и писателей внесли свой вклад в развитие исламских интерпретаций в индонезийском контексте, часто посредством интеллектуального обмена между зарубежными современниками. [23] Абдул Малик Карим Амрулла (Хамка) был писателем-модернистом и религиозным лидером, которому приписывают Тафсир аль-Азхар . Это было первое всеобъемлющее толкование Корана ( тафсир ), написанное на индонезийском языке , в котором была предпринята попытка истолковать исламские принципы в рамках малайско-минангкабауской культуры. [ нужна ссылка ] Харун Насутион был ученым-новатором, придерживавшимся гуманистических и рационалистических взглядов в интеллектуальном ландшафте Индонезии, отстаивая позицию, называемую неомутазилитом. [62] Нурчолиш Маджид (Чак Нур) был очень влиятельным ученым, которому приписывают развитие модернистского и реформистского дискурса, главным образом под влиянием пакистанского исламского философа Фазлура Рахмана . Абдуррахман Вахид (Гас Дур), впоследствии президент Индонезии , получил исламское образование в Багдадском университете , а позже стал центральной фигурой либерального исламского течения Индонезии. [63] Курайшитский Шихаб составил «Тафсир аль-Мишбах» , который считается стандартом индонезийской исламской интерпретации среди основных индонезийских исламских интеллектуалов. [64]

После обретения независимости также наблюдалось расширение деятельности исламских организаций, особенно в отношении миссионерской деятельности ( дава ) и исламизации образа жизни. Министерство религии сообщило, что еще в 1960-х годах лишь меньшинство мусульман практиковали ежедневные молитвы и раздачу милостыни . Этот статус радикально изменился в ходе усилий таких организаций, как Индонезийский исламский совет Дава (DDII) во главе с Мохаммадом Нациром , не говоря уже о вышеупомянутых Мухаммадии, НУ и ПЕРСИС. [23] Среди исламского духовенства Совет улемов Индонезии (MUI) действует как орган, занимающийся законодательными и юридическими вопросами ислама, и отвечает за общее направление исламской жизни в Индонезии, в первую очередь посредством издания фетв . [65] Совсем недавно такие организации, как DDII и LIPIA, выступали в качестве инструментов пропаганды салафизма или ваххабизма при финансировании Саудовской Аравии и других монархий Персидского залива. [66] [67] [68] это «способствовало созданию более консервативной и нетерпимой атмосферы » [69] и стремятся лишить наследие традиционного индонезийского ислама местных обычаев, находящихся под влиянием ритуалов анимизма и суфийского учения. [70] На политической арене коалиция Мухаммадии и НУ создала Партию Масюми , которая была основной исламской политической партией до своего роспуска в 1960 году. Между тем, воинствующие исламские организации, такие как Дарул Ислам , Ласкар Джихад и Джемаа Исламия, также видели его рост, чему также способствовало в основном иностранное финансирование. [23]

После обретения независимости возникли серьезные разногласия вокруг роли ислама в политике, что вызвало огромную напряженность. Разногласия в основном касались положения ислама в конституции Индонезии . Исламские группы стремились к высшему статусу ислама в конституционных рамках путем включения Джакартской хартии , которая обязывает мусульман соблюдать шариат. Режим Сукарно отрицал это, приняв более плюралистическую конституцию, принимая во внимание идеологию Панчасила , которая считалась неисламской. [ кем? ] [23] В конце концов, «Индонезия приняла гражданский кодекс вместо исламского». [51] Однако борьба за поправку к конституции продолжалась. Враждебность к режиму Сукарно проявлялась и в ряде других случаев. В частности, антикоммунистический геноцид, активно проводимый Молодёжным движением Ансор , молодёжным крылом НУ (которое изначально поддерживало режим Сукарно) и другими исламскими группами. [71] Мусульмане, придерживающиеся синкретической формы ислама, известной как Абанган, также стали объектом массовых убийств. [72] Мусульмане считали коммунизм враждебным из-за воспринимаемого атеистического характера и тенденции землевладельцев быть местными исламскими вождями. [23]

Во времена Нового порядка среди мусульман произошла активизация религиозных убеждений. [73] Первоначально надеявшийся, что «Новый порядок» станет союзником исламских группировок, он быстро стал антагонистом после попытки реформировать образовательное и семейное законодательство в сторону более светского кодекса. Это встретило сильное сопротивление, в результате чего закон о браке остался исламским кодексом. Сухарто также пытался консолидировать Панчасилу в качестве единственной государственной идеологии, но это также было отвергнуто ожесточенным сопротивлением исламских группировок. [23] При режиме Сухарто сдерживание ислама как политической идеологии привело к тому, что все исламские партии насильственно объединились в одну исламскую партию, контролируемую правительством, — Партию объединенного развития (ПНП). [13] Некоторые исламские организации были включены в состав режима Сухарто, в первую очередь MUI, DDII и Индонезийская ассоциация мусульманских интеллектуалов (ICMI), чтобы поглотить политический ислам для выгоды режима. [74] После отставки Сухарто в 1998 году «структура, подавлявшая религию и общество, рухнула». [13]

Абдуррахман Вахид , в просторечии известный как Гас Дур, был лидером Нахдлатул Уламы и четвертым президентом Индонезии.

В начале эпохи Реформази усиление исламских политических партий привело к избранию Абдуррахмана Вахида, лидера НУ, четвертым президентом Индонезии , а также к назначению Амьена Раиса , лидера Мухаммадии, председателем. Народного консультативного собрания . Эта эпоха на короткое время ознаменовалась крахом общественного порядка, эрозией центрального административного контроля и развалом правоохранительных органов. Они привели к жестоким конфликтам с участием исламских группировок, включая сепаратизм в Ачехе , где отдается предпочтение более консервативной форме ислама, и межконфессиональные столкновения между мусульманами и христианами в Малуку и Посо . После краха истеблишмента MUI начала дистанцироваться от правительства и попыталась оказать более широкое влияние на исламское гражданское общество Индонезии. Это привело к изданию в 2005 году противоречивой фетвы, осуждающей понятия либерализма, секуляризма и плюрализма . [74] и последующая критика со стороны прогрессивных интеллектуалов. [75] Однако политический переход от авторитаризма к демократии прошел относительно гладко, во многом благодаря приверженности толерантности со стороны массовых организаций, таких как НУ и Мухаммадия. Это сделало мусульманское гражданское общество ключевой частью демократического перехода Индонезии . [76] [77]

В настоящее время мусульмане считаются полностью представленными в демократически избранном парламенте. [13] Существует ряд активных исламских политических партий, в частности, Национальная мандатная партия (ПАН), ориентированная на Мухаммадию, [78] ориентированная на НУ Партия национального пробуждения, (ПКБ), [79] и исламистская Партия процветающей справедливости (ПКС). [27] Демократизация привела также к диверсификации религиозного влияния. [27] с относительным снижением влияния таких авторитетных институтов, как НУ и Мухаммадия, [80] и рост более мелких организаций и отдельных проповедников, таких как Абдулла Гимнастиар (Аа Гим) и Юсуф Мансур . В начале 2000-х годов возвращение Абу Бакара Башира , который находился в изгнании в эпоху Сухарто в качестве духовного лидера джихадизма в Индонезии, привело к серии взрывов. [и] которые в последнее время в значительной степени были локализованы. [81] Современный ислам в Индонезии анализируется по-разному, при этом определенный анализ считает, что он становится более консервативным. [27] [ф] В то же время другие считают его «слишком большим, чтобы потерпеть неудачу» для радикализации. [82] [83] Консервативное развитие привело к появлению группы линчевателей «Фронт исламских защитников» (ФПИ). [84] преследование Ахмадии на примере фетвы МУИ, [27] и общенациональный протест в 2016 году против действующего губернатора Джакарты Басуки Тьяхаджа Пурнама (Ахок), обвиненного в богохульстве. [85] Либеральное развитие привело к появлению таких групп, как Либеральная исламская сеть (JIL), формированию ислама Нусантара как коллективной идентичности плюралистического ислама, [86] и заявил об уменьшении поддержки исламистских политических партий . [87]

Исламский священнослужитель и бывший MUI председатель Маруф Амин был избран на президентских выборах 2019 года .

Нынешний президент Джоко Видодо (Джокови) выступает за строгое разделение религии и политики. Его позицию поддерживают крупные мусульманские организации, такие как НУ. Однако некоторыми членами МУИ это интерпретируется и осуждается как форма секуляризма . В то же время бывший председатель ПКС Сохибул Иман раскритиковал позицию Джокови как потенциально усиливающую напряженность в индонезийском обществе. [88] В 2017 году Совет народных представителей принял и ратифицировал «Правительственное постановление вместо закона» ( Peraturan Pemerintah Pengganti Undang-Undang или Perppu ), регулирующее массовые организации, что привело к запрету индонезийского отделения « Хизбут Тахрир». за отвержение и подрыв государственной идеологии Панчасила . [89] FPI была распущена в 2020 году, а ее члены фигурировали в уголовных делах и предположительно были связаны с террористическими группировками. [90] [91] С 2019 года председатель MUI и бывший лидер НУ Маруф Амин является вице-президентом Индонезии.

Культура

[ редактировать ]

Искусство

[ редактировать ]

Несколько художественных традиций в Индонезии , многие из которых существовали с доисламской эпохи, впитали исламское влияние и развились в художественном выражении и придании религиозного подтекста.

Батик

[ редактировать ]
Бесурек батик из Бенгкулу, Суматра, вдохновленный арабской каллиграфией.

Индонезийское искусство рисования, известное как батик, вошло в себя исламское влияние посредством включения мотивов и рисунков, уважающих исламские художественные традиции, такие как исламская каллиграфия и исламские узоры с переплетением , а также религиозные кодексы, предписывающие избегать изображений человеческих изображений. Исламское влияние батика особенно выражено в традиции батика, расположенной в яванском регионе Чиребон , который является частью прибрежного яванского наследия батика, в центральном суматранском регионе Джамби, который имел процветающие торговые отношения с яванскими прибрежными городами, и в регионе Южной Суматры. Бенгкулу , где культивировалось сильное чувство исламской идентичности. Джамби батик повлиял на формирование малазийской традиции батика , которая также включает в себя исламские символы, такие как использование растений, цветочных мотивов и геометрических узоров, а также отказ от интерпретации изображений людей и животных как идолопоклонства. [92] [93] Традиция батика Минангкабау известна батиаком танах лиек (глиняным батиком), в котором в качестве красителя для ткани используется глина, а также присутствуют животные и цветочные мотивы. [94] Традиция батика Бенгкулу известна батик-бесурек , что в переводе означает «батик с буквами», поскольку они черпают вдохновение из арабской каллиграфии . изображает Бурака Исламская традиция батика иногда также , исламское мифическое существо с небес, которое перенесло исламского пророка Мухаммеда из Мекки в Иерусалим и обратно во времена Исры и Мираджа .

Кукольный

[ редактировать ]

В индонезийском исполнительском искусстве Ваянг есть разновидность, известная как Ваянг садат , которая использовала Ваянг для религиозных учений ислама. [95] Существует также Ваянг Менак , заимствованный из яванско-исламской литературы. Серат Менак , который представляет собой яванский перевод малайского хикаята Амир Хамза , который в конечном итоге произошел от персидского Хамзанама , рассказывает о приключениях Амира Хамзы , дяди исламского пророка Мухаммеда. [96] На Ломбоке народный ваянг кулит известен как ваянг сасак , в состав которого входят куклы, похожие на яванского ваянг менака , а также основанные на приключениях амира Хамзы.

Когда ислам начал распространяться в Индонезии, изображение Бога или богов в человеческом обличье было запрещено. Таким образом, этот стиль живописи и игры теней был подавлен. Король Раден Патах из Демака, Ява, хотел увидеть ваянг в его традиционном виде, но не смог получить разрешения от мусульманских религиозных лидеров. Религиозные лидеры пытались обойти мусульманский запрет, превратив ваянг голек в ваянг пурва, сделанный из кожи и демонстрирующий только тень вместо самих марионеток. [ нужна ссылка ]

Танец

[ редактировать ]
Танец Саман , зародившийся в Гайо , перенял арабские и персидские танцевальные и музыкальные стили. Исторически его исполняли во время дня рождения исламского пророка Мухаммеда.

Историю танца в Индонезии можно условно разделить на индуистско-буддийский период и исламский период. В исламский период народные и дхармические танцы продолжали быть популярными и терпимыми. Художники и исполнители использовали стили индуистско-буддийской эпохи, но включали истории с исламским подтекстом и более скромную одежду, соответствующую исламскому учению. Это изменение заметно заметно в Тари Персембахане из Джамби, где танцоры все еще украшены замысловатым золотом индуистско-буддийской эпохи, но одежда более скромная. В исламский период были представлены новые стили танца, в том числе запин танцы малайского народа и гайонский танец саман в Ачехе, которые переняли танцевальные стили и музыку, типичные для арабов и Персии, и объединили их со стилями коренных народов, чтобы сформировать новое поколение танцев. в эпоху ислама. Танец Саман первоначально исполнялся во время исламской миссионерской деятельности ( дава ) или во время определенных традиционных событий, таких как празднование день рождения исламского пророка Мухаммеда . Сегодня чаще исполняется во время каких-либо официальных мероприятий. Принятие персидских и арабских музыкальных инструментов, таких как барабаны ребана , тамбур и генданг , которые стали основным инструментом в исламских танцах, а также песнопения, которые часто цитируют исламские песнопения.

Архитектура

[ редактировать ]
Основная статья: индонезийская исламская архитектура
Смотрите также: Список мечетей в Индонезии
Индонезийская исламская архитектура
Мечеть Демак в народном яванском стиле.
Мечеть Джами в Талуаке , главное здание в народном стиле Минангкабау с более поздним добавлением минарета в индо-персидском стиле.
Великая мечеть Палембанга , сплав китайского, малайского и европейского стилей.

Архитектура Индонезии после распространения ислама характеризовалась религиозной структурой с сочетанием исламских подтекстов и индонезийских архитектурных традиций. Первоначальные формы мечети , например, были преимущественно построены в народном индонезийском архитектурном стиле, в котором использовались индуистские, буддийские или китайские архитектурные элементы, и, в частности, не использовались ортодоксальные формы исламских архитектурных элементов, таких как купол и минарет . народном стиле на Яве отличаются высокими деревянными многоуровневыми крышами, известными как таджуг , похожими на пагоды балийских Мечети в индуистских храмов и заимствованными из индийского и китайского архитектурных стилей. [97] Еще одной особенностью мечети в яванском стиле является использование вместо барабанного инструмента гамелан молитвенного призыва ( азана ). Бедуг часто устанавливают на крытой веранде, пристроенной к зданию, известному как серамби . обычно используется для молитвенного призыва или сигнала во время Рамадана Бедуг до сегодняшнего дня во всех яванских мечетях. Яркими примерами мечетей с народным яванским дизайном являются мечеть Демак в Демаке, построенная в 1474 году, и мечеть Менара Кудус в Кудусе , построенная в 1549 году. [98] чей минарет считается сторожевой башней более раннего индуистского храма. Мечети в народном стиле в районе Минангкабау отличаются многослойной крышей из волокна, напоминающей Румах Гаданг , жилой дом Минангкабау. Яркими примерами мечетей с народным орнаментом Минангкабау являются мечеть Бингкуду , [99] основанная в 1823 году Падри, и мечеть Джами в Талуаке , построенная в 1860 году. На Западной Суматре также существует традиция многоцелевой религиозной архитектуры, известная как сурау , которая также часто строится в народном стиле Минангкабау, с трех- или трех- или пятиярусные крыши и резьба по дереву, выгравированная на фасаде. Мечети в народном стиле на Калимантане находятся под влиянием яванских аналогов, примером чего является архитектура Банджара , в которой используется трех- или пятиъярусная крыша с крутой крышей по сравнению с относительно пологой крышей яванской мечети. Использование свай в некоторых мечетях, отдельная крыша на михрабе . Яркие примеры включают Мечеть Наследия Бануа Лавас и Мечеть Джами Дату Абулунг , обе в Южном Калимантане.

Только после 19 века мечети начали использовать более ортодоксальные стили, импортированные в голландскую колониальную эпоху. Архитектурный стиль этой эпохи характеризуется архитектурными элементами индо-исламского или мавританского возрождения с луковичным куполом и арочным сводом. Минарет не был построен в полном объеме до 19 века. [97] и его появление сопровождалось импортом архитектурных стилей персидского и османского происхождения с заметным использованием каллиграфии и геометрических узоров. За это время многие старые мечети, построенные в традиционном стиле, были отремонтированы, а к их квадратным шатровым крышам были добавлены небольшие купола. Одновременно была представлена ​​​​эклектичная архитектура, объединяющая европейский и китайский стили. Выдающиеся примеры индонезийской исламской архитектуры с иностранными стилями, включая Большую мечеть Байтуррахман в Банда-Ачехе , построенную в 1881 году, спроектированную в архитектуре индо-сарацинского возрождения , и Великую мечеть Палембанга в Палембанге , первоначально завершенную в 1798 году, а затем расширенную за счет интеграции китайского и малайского языков. и европейские архитектурные стили гармонировали друг с другом.

Одежда

[ редактировать ]
Индонезийские мусульмане в печи и сарунгах стоят во время молитвы .

Печи копиа , сонгкок или на Яве. [100] — это бархатная шапка, обычно черного цвета, которую носят мужчины-мусульмане. Он возник в малайской культуре и восходит к османской феске . Его носят во время официальных мероприятий, включая исламские религиозные праздники, такие как Идул Фитр и Идул Адха , а также во время коллективных молитв при посещении мечетей. [101]

Саронг — популярная одежда, которую носят в основном мужчины-мусульмане, особенно на Яве, Бали, Суматре и Калимантане. Это большая трубка или отрезок ткани, часто оборачиваемый вокруг талии. Ткань часто имеет плетеный клетчатый или клетчатый узор или ярко окрашена с помощью окрашивания батик или икат. На многих современных саронгах есть печатные рисунки, часто изображающие животных или растения. В основном его носят как повседневную одежду, но часто надевают и во время коллективных молитв. Баджу коко , также известный как баджу таква , представляет собой традиционную малайско-индонезийскую мусульманскую рубашку для мужчин, которую обычно носят во время официальных религиозных мероприятий, таких как фестиваль Идул Фитр или пятничные молитвы . Его часто носят с саронгом и печи.

Керудунг — индонезийский женский мусульманский хиджаб , представляющий собой свободно надеваемую на голову ткань. В отличие от полностью закрытого аналога джилбаба , части волос и шеи все еще видны. Джилбаб — это более консервативный женский хиджаб, заимствованный из ближневосточного стиля, который обычно носят более консервативные мусульманские женщины. В отличие от керудунга , волосы и шея полностью закрыты. Джилбаб в индонезийском языке означает головной платок. Это не означает длинную верхнюю одежду, как это подразумевается в мусульманском обществе других стран.

Фестиваль

[ редактировать ]
Во время Идул Фитри семьи собираются вместе, чтобы насладиться праздником лебаран , на котором кетупат и различные специальные блюда. подают

Мусульманские святые дни, отмечаемые в Индонезии, включают Исру и Мирадж , Идул Фитр , Идул Адха , Исламский Новый год и День Рождения Пророка .

Хадж

[ редактировать ]

Правительство обладает монополией на организацию хаджа- паломничества в Мекку . В феврале 2010 года, после последнего хаджа, Департамент по делам религии подвергся резкой критике за ненадлежащее оформление регистрации примерно 30 000 потенциальных паломников после того, как они заплатили необходимые сборы. [ нужна ссылка ] Правительство в одностороннем порядке увеличило квоту страны на 205 000 паломников, заявив, что оно получило неофициальное одобрение правительства Саудовской Аравии , но это утверждение оказалось неверным. Члены Палаты представителей поддержали законопроект о создании независимого учреждения, положив тем самым конец монополии департамента.

Табуик

[ редактировать ]
Основная статья: Табуик

Табуик - это шиитское исламское событие в регионе Минангкабау, особенно в городе Париаман , и это часть шиитских дней памяти среди местного сообщества. Табуик относится к высоким погребальным носилкам, которые несли во время поминок. Это мероприятие проводится каждый год, начиная с Дня Ашуры в 1831 году, когда эта практика была введена в регионе шиитскими сипаями из Индии , которые были размещены, а затем поселились там во время британского владычества . [102] На фестивале разыгрывается битва при Кербеле и играют на барабанах тасса и дхол .

Общество

[ редактировать ]

Пол

[ редактировать ]

В значительной степени то, как ислам проявляется в образе жизни Индонезии, уникально и отражает культуру Юго-Восточной Азии. [103] Однако было несколько случаев дискриминации женщин в сфере труда, таких как хиджабофобия , что привело к демонстрациям. [104]

Гендерная сегрегация

[ редактировать ]

Многие мусульмане в Индонезии спокойно относятся к социальным отношениям между полами. Строгая сегрегация по признаку пола обычно ограничивается религиозными условиями, например, в мечетях во время молитвы. Мальчики и девочки обычно учатся вместе в классе как в государственных, так и в исламских школах. Тем не менее, растет влияние более традиционного, ортодоксального взгляда на сегрегацию по признаку пола в общественных местах. Это делается для того, чтобы избежать контакта между противоположными полами; например, некоторые женщины в хиджабе могут отказываться пожимать руки или разговаривать с мужчинами. Однако количество случаев сексуальных домогательств в Индонезии возросло, причем большинство жертв составляют женщины, носящие хиджаб. [105]

Политика

[ редактировать ]

Хотя подавляющее большинство населения страны составляют мусульмане, страна не является ни исламским государством , ни исламской республикой , подобно Турции и Казахстану . Согласно опросу общественного мнения Pew Research Center (PEW), проведенному в 2010 году, Индонезия является единственной страной из пяти опрошенных стран с мусульманским большинством населения, граждане которой склонны больше идентифицировать себя со своей национальностью, чем со своей религией. [106] Однако статья 29 Конституции Индонезии подтверждает, что «государство основано на вере в единого верховного Бога». [г] За последние 50 лет многие исламские группы выступили против этого светского и плюралистического направления и время от времени пытались создать исламское государство. Однако основная мусульманская община страны, включая влиятельные общественные организации, такие как Мухаммадия и НУ, отвергает эту идею. Сторонники исламского государства безуспешно выступали в 1945 году и на протяжении всего периода парламентской демократии 1950-х годов за включение языка (« Джакартская хартия ») в преамбулу Конституции, обязывающего мусульман следовать шариату.

Протесты против Басуки Тьяхаджи Пурнамы , христианского губернатора Джакарты, 2 декабря 2016 г.

Исламистское политическое движение , стремившееся сформировать исламское государство , основало Дарул Ислам/Тентара Ислам Индонезия (DI/TII) в 1949 году, которое начало вооруженное восстание против Республики на протяжении 1950-х годов. Вспышка Исламского государства в нескольких провинциях началась на Западной Яве под руководством Картосовирджо , восстание также распространилось на Центральную Яву, Южный Сулавеси и Ачех. Исламистское вооруженное восстание было успешно подавлено в 1962 году. Движение встревожило администрацию Сукарно потенциальной угрозой политического ислама против Индонезийской Республики. [107]

Во время режима Сухарто (1966–1998) правительство запретило любую пропаганду исламского государства. Эти временные рамки также совпали с увеличением числа либеральных мусульман в Индонезии с 1970 по 2005 год. [108] Однако после ослабления ограничений на свободу слова и религии, последовавшего за падением Сухарто в 1998 году, сторонники «Джакартской хартии» возобновили пропагандистскую деятельность. Это подтвердилось перед ежегодной сессией Народного консультативного собрания (НКР) 2002 года, органа, обладающего полномочиями изменять Конституцию. Националистические политические партии, региональные представители, избранные законодательными собраниями провинций, а также назначенные полицейские, военные и функциональные представители, которые вместе занимали большинство мест в МНР, отклонили предложения о внесении поправок в Конституцию, включив в нее шариат, и эта мера так и не была принята. на официальное голосование. МНР одобрила изменения в Конституции, которые предписывают правительству повышать «веру и благочестие» в образовании. Это решение, рассматриваемое как компромисс, направленный на удовлетворение исламистских партий, подготовило почву для принятия спорного закона об образовании, подписанного в июле 2003 года. [ нужна ссылка ]

9 мая 2017 года индонезийский политик Басуки Тьяхаджа Пурнама был приговорен окружным судом Северной Джакарты к двум годам тюремного заключения после того, как был признан виновным в богохульстве . [109] Позже это дело привело к росту движения против избрания неисламских лидеров: по состоянию на 2018 год 59 процентов индонезийцев не хотели выбирать немусульманских лидеров. [110] Это также способствовало увеличению количества политик идентичности в Индонезии, как это было проведено Аниесом Басведаном в 2017 году, что он назвал неизбежным, поскольку идентичность всегда связана с природой кандидата. [111] [112]

Шариат в Ачехе

[ редактировать ]
Дополнительная информация: исламское уголовное право в Ачехе и ислам в Ачехе.
Осужденный, приговоренный к избиению палкой, в Банда-Ачехе , 2014 год.

Шариат вызвал споры и беспокойство в 2004 году, и многие из поднятых вопросов касались свободы вероисповедания. Ачех оставался единственной частью страны, где центральное правительство специально санкционировало шариат. Закон 18/2001 предоставил Ачеху особую автономию и предоставил Ачеху право устанавливать систему шариата в качестве дополнения, а не замены национального гражданского и уголовного права. Прежде чем он вступил в силу, закон требовал, чтобы законодательный орган провинции утвердил местные правила («канун»), включающие предписания шариата в правовой кодекс. Закон 18/2001 гласит, что шариатские суды будут «свободны от внешнего влияния какой-либо стороны». Статья 25(3) гласит, что полномочия суда будут распространяться только на мусульман. Статья 26(2) называет национальный Верховный суд апелляционной инстанцией шариатских судов Ачеха. [ нужна ссылка ]

Ачех — единственная провинция, в которой есть шариатские суды. Религиозные лидеры, ответственные за разработку и внедрение норм шариата, заявили, что у них нет планов применять уголовные санкции за нарушения шариата. Исламский закон в Ачехе, по их словам, не будет обеспечивать строгое соблюдение фикха или худуда , а скорее кодифицирует традиционную исламскую практику и ценности Ачеха, такие как дисциплина, честность и надлежащее поведение. Они заявили, что правоприменение будет зависеть не от полиции, а скорее от просвещения общественности и общественного согласия.

Поскольку мусульмане составляют подавляющее большинство населения Ачеха, общественность в основном приняла шариат, который в большинстве случаев просто упорядочил общепринятые социальные практики. Например, большинство женщин в Ачехе уже публично покрыли головы. Провинциальные и районные власти создали шариатские бюро для просвещения общественности о новой системе, а местные исламские лидеры, особенно в Северном Ачехе и Пиди , призвали правительство к более активной пропаганде шариата как способа решения растущих социальных проблем. Введение военного положения в Ачехе в мае 2003 года мало повлияло на соблюдение шариата. Администрация военного положения активно пропагандировала шариат как позитивный шаг на пути к социальной реконструкции и примирению. Некоторые правозащитники и активисты за права женщин жаловались, что реализация шариата сосредоточена на поверхностных вопросах, таких как правильная исламская одежда, игнорируя при этом глубокие моральные и социальные проблемы, такие как коррупция.

Ахмадия

[ редактировать ]
Основная статья: Ахмадия в Индонезии

В 1980 году Индонезийский совет улемов ( MUI ) издал «фетву» (юридическое заключение или указ, изданный исламским религиозным лидером), в которой заявил, что ахмадийцы не являются законной формой ислама. [ нужна ссылка ] В прошлом мечети и другие объекты, принадлежащие ахмадийцам, были повреждены обиженными мусульманами в Индонезии; совсем недавно прошли митинги с требованием запретить секту, а некоторые религиозные священнослужители потребовали убийства ахмадийцев. [113] [114]

Радикализация молодежи

[ редактировать ]

С середины 2010-х годов среди молодежи наблюдается тенденция радикализации, и общенациональный репрезентативный опрос, проведенный Альварой в 2019 году, показал, что около 60% поколения Z (в возрасте 14–21 года) и миллениалов (в возрасте 22–29 лет) идентифицированный как «пуританин и ультраконсерватор». Наблюдатели связывают это с влиянием ваххабитского движения Хиджра, которое индонезийское правительство хочет обуздать, поскольку считает, что оно угрожает светским ценностям и единству страны. [115]

См. также

[ редактировать ]

Примечания

[ редактировать ]
  1. ^ Мусульмане 244 миллиона (87,1), христианство 29,4 миллиона (10,5), индуисты 4,73 миллиона (1,7), буддисты 2 миллиона (0,7), народные, конфуцианские и другие 175,064 (0,1), всего 280,725,428 миллиона.
  2. ^ Мусульмане 244 миллиона (87,1), христианство 29,4 миллиона (10,5), индуисты 4,73 миллиона (1,7), буддисты 2 миллиона (0,7), народные, конфуцианские и другие 175,064 (0,1), всего 280,725,428 миллиона.
  3. ^ Правительство официально признает шесть религий: ислам, протестантизм, католицизм, индуизм, буддизм и конфуцианство; [15] хотя правительство также официально признает индонезийские коренные религии . [16]
  4. ^ Острова Малуку в Индонезийском архипелаге были известны как «острова специй». Высоко ценились натуральные специи страны, в том числе мускатный орех, перец, гвоздика. Другие популярные предметы торговли в этом районе включают сандал, каучук и тик.
  5. ^ См . взрывы на Бали в 2002 году , взрыв в отеле Marriott в 2003 году.
  6. ^ «Консерватизм» в этом смысле означает приверженность воспринимаемой ортодоксальности исламских принципов, а не приверженность индонезийским культурным и социальным традициям. Таким образом, в этой формулировке это может означать, что сторонники консерватизма выступают за социальные изменения, в то время как сторонники либерализма выступают против них.
  7. ^ Конституция Индонезии предоставляет «всем людям право поклоняться в соответствии с их собственной религией или убеждениями» и гласит, что «нация основана на вере в единого верховного Бога». Правительство в целом соблюдает эти положения; однако существуют некоторые ограничения на определенные виды религиозной деятельности и на непризнанные религии. Министерство по делам религии признает официальный статус шести конфессий: ислама , католицизма , протестантизма , буддизма , индуизма , конфуцианства . Религиозные организации, кроме шести признанных конфессий, могут зарегистрироваться в правительстве, но только в Министерстве культуры и туризма и только как общественные организации. Атеизм и агностицизм не объявлены явно вне закона, но подвергаются социальной стигматизации .

Ссылки

[ редактировать ]
  1. ^ «Религия в Индонезии» .
  2. ^ Аль-Джаллад, Ахмад (30 мая 2011 г.). «Полигенезис в арабских диалектах» . Энциклопедия арабского языка и лингвистики . БРИЛЛ. doi : 10.1163/1570-6699_eall_EALL_SIM_000030 . ISBN  9789004177024 .
  3. ^ «Религия в Индонезии» .
  4. ^ «Мусульмане-сунниты и шииты» . Исследовательский центр Пью . 27 января 2011 г.
  5. ^ Перейти обратно: а б Реза, Имам. «Мусульмане-шииты во всем мире» . Архивировано из оригинала 22 мая 2009 года . Проверено 11 июня 2009 г. около 400 000 человек являются подписчиками Ахмадийской
  6. ^ «Отчет о международной религиозной свободе, 2008 г.» . Государственный департамент США . Проверено 31 марта 2014 г.
  7. ^ Перейти обратно: а б «Мусульмане-сунниты и шииты» . 27 января 2011 г.
  8. ^ Религиозное столкновение в Индонезии, погибло до шести человек, Straits Times, 6 февраля 2011 г.
  9. ^ «Глава 1: Религиозная принадлежность» . Мусульмане мира: единство и разнообразие . Исследовательского центра Пью Проект «Религия и общественная жизнь» . 9 августа 2012 года . Проверено 6 сентября 2015 г.
  10. ^ Перейти обратно: а б Роудс Мерфи (1992). История Азии . ХарперКоллинз.
  11. ^ Бурханудин, Джаджат; Дейк, Кес ван (31 января 2013 г.). Ислам в Индонезии: контрастирующие образы и интерпретации . Издательство Амстердамского университета. ISBN  9789089644237 – через Google Книги.
  12. ^ Ламуре, Флоренция (1 января 2003 г.). Индонезия: Справочник по глобальным исследованиям . АВС-КЛИО. ISBN  9781576079133 – через Интернет-архив.
  13. ^ Перейти обратно: а б с д и ж г час я Мартин, Ричард К. (2004). Энциклопедия ислама и мусульманского мира Vol. 2 МЗ . Макмиллан.
  14. ^ «Большинство людей в опрошенных странах идентифицируют себя как буддисты или мусульмане» . Исследовательский центр Пью . 6 сентября 2023 г. Проверено 17 сентября 2023 г.
  15. ^ Ян, Хериянто (август 2005 г.). «История и правовое положение конфуцианства в Индонезии после обретения независимости» (PDF) . Марбургский журнал религии . 10 (1): 8 . Проверено 2 октября 2006 г.
  16. ^ «Правительство разрешает писать «Вера» в колонке «Религия» КТП» . Детикком. 8 мая 2017 года . Проверено 11 июля 2017 г.
  17. ^ Арис Ананта, Эви Нурвидья Арифин, М. Саири Хасбулла, Нур Буди Хандаяни, Агус Прамоно. Демография этнической принадлежности Индонезии . Сингапур: ISEAS: Институт исследований Юго-Восточной Азии, 2015. с. 273.
  18. ^ «Джумлах Пендудук Менурут Агама» (на индонезийском языке). Министерство по делам религии . 31 августа 2022 г. Проверено 29 октября 2023 г. Мусульмане 241 миллион (87), христиане 29,1 миллиона (10,5), индуисты 4,69 миллиона (1,7), буддисты 2,02 миллиона (0,7), народные, конфуцианские и другие 192,311 (0,1), всего 277,749,673 миллиона
  19. ^ Рэндалл Л. Пауэлс (2002), Рог и Полумесяц: культурные изменения и традиционный ислам, Cambridge University Press, ISBN   978-0521523097 , стр. 88–159.
  20. ^ М. Н. Пирсон (2000), Индийский океан и Красное море , в «Истории ислама в Африке» (под редакцией: Нехемия Левцион , Рэндалл Пауэлс), Ohio University Press, ISBN   978-0821412978 , Глава 2
  21. ^ Перейти обратно: а б с д и ж г час я дж к л м н тот п Койперс, Джоэл К. (1993). "Ислам". У Фредерика, Уильям Х.; Уорден, Роберт Л. (ред.). Индонезия: страновое исследование . Районный справочник, серия 1057-5294 (5-е изд.). Вашингтон, округ Колумбия: Отдел федеральных исследований , Библиотека Конгресса . ISBN  9780844407906 . Общественное достояние В данную статью включен текст из этого источника, находящегося в свободном доступе .
  22. ^ Клиффорд Гирц; Асваб Махасин; Бур Расуанто (1983). Абанган, сантри, прияи: в яванском обществе, выпуск 4 серии библиотек бакалавриата . Пустака Джая, оригинал из Мичиганского университета, оцифровано 24 июня 2009 года.
  23. ^ Перейти обратно: а б с д и ж г час я дж к л м н тот п д р с т Фон дер Меден, Фред Р. (1995). "Индонезия.". У Джона Л. Эспозито. Оксфордская энциклопедия современного исламского мира . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета.
  24. ^ «Что подразумевается под Исламом Нусантарой?» . Нахдлатул Улама (на индонезийском языке). 22 апреля 2015 г.
  25. ^ Хейдер Аффан (15 июня 2015 г.). «Полемика вокруг термина «Ислам Нусантара» » . BBC Индонезия (на индонезийском языке).
  26. ^ Палмье, Лесли Х. (сентябрь 1954 г.). «Современный ислам в Индонезии: Мухаммадия после обретения независимости». Тихоокеанские дела . 27 (3): 257. JSTOR   2753021 .
  27. ^ Перейти обратно: а б с д и Брюнессен, Мартин ван, Современные события в индонезийском исламе, объясняющие «консервативный поворот» . Издательство ISEAS, 2013. Проверено 2 октября 2017 г.
  28. ^ Реза, Имам. «Мусульмане-шииты во всем мире» . Архивировано из оригинала 22 мая 2009 года . Проверено 29 января 2014 г.
  29. ^ «Индонезия» . Ассоциация религиозных данных . Проверено 26 апреля 2014 г.
  30. ^ Ахмад Наджиб Бурхани (18 декабря 2013 г.). «Ахмадия и изучение сравнительного религиоведения в Индонезии: противоречия и влияния». Ислам и христианско-мусульманские отношения . Том. 25. Тейлор и Фрэнсис. стр. 143–144.
  31. ^ Леонард Лео. Международная религиозная свобода (2010 г.): Ежегодный отчет Конгрессу . Издательство ДИАНА. стр. 261–. ISBN  978-1-4379-4439-6 .
  32. ^ Фатима Зайнаб Рахман (2014). «Государственные ограничения секты Ахмадия в Индонезии и Пакистане: ислам или политическое выживание?». Австралийский журнал политических наук . 49 (3). Рутледж: 418–420.
  33. ^ Перейти обратно: а б с д Финер, Р. Майкл. Мусульманская правовая мысль в современной Индонезии . Издательство Кембриджского университета. Проверено 3 октября 2017 г.
  34. ^ Перейти обратно: а б Муджани, Сайфул и Лиддл, Р. Уильям. Политика, ислам и общественное мнение . (2004) Журнал демократии, 15:1, стр.109-123.
  35. ^ Ранджан Гош (4 января 2013 г.). Осмысление светского: критические перспективы от Европы до Азии . Рутледж. п. 202. ИСБН  978-1-136-27721-4 .
  36. ^ «Нахдлатул Улама (Мусульманская организация), Индонезия» .
  37. ^ «Мухаммадия» . Архивировано из оригинала 14 сентября 2008 года . Проверено 28 августа 2006 г.
  38. ^ Брюнессен, Мартин ван. «Исламское государство или государственный ислам? Пятьдесят лет государственно-исламских отношений в Индонезии». Архивировано 27 июня 2008 года в Wayback Machine в Ингрид Вессель (ред.), Индонезия, конец 20 века . Гамбург: Abera-Verlag, 1996, стр. 19–34.
  39. ^ [1] Вахид Сугиярто, Исследование процесса « сантринизации ». Архивировано 19 мая 2006 г. в Wayback Machine.
  40. ^ Страна Чампа, Следы Вали Сонго во Вьетнаме. секунды путешествия . Проверено 3 октября 2017 г.
  41. ^ Раден Абдулкадир Виджоджоатмоджо (ноябрь 1942 г.). «Ислам в Нидерландской Ост-Индии». Дальневосточный ежеквартальный вестник . 2 (1): 48–57. дои : 10.2307/2049278 . JSTOR   2049278 . S2CID   161399511 .
  42. ^ Перейти обратно: а б Одри Кахин (2015). Исторический словарь Индонезии . Издательство Rowman & Littlefield. стр. 3–5. ISBN  978-0-8108-7456-5 .
  43. ^ MC Риклефс (2008). История современной Индонезии с 1200 года . Пэлгрейв Макмиллан. стр. 17–19, 22, 34–42. ISBN  978-1-137-05201-8 . Архивировано из оригинала 12 марта 2017 года.
  44. ^ Юргенсмейер, Марк; Крыша, Уэйд Кларк (2012). Энциклопедия мировой религии . МУДРЕЦ. ISBN  978-0-7619-2729-7 .
  45. ^ АКША, ДАРУЛ (13 июля 2010 г.). «Чжэн Хэ и ислам в Юго-Восточной Азии» . Бруней Таймс . Архивировано из оригинала 9 мая 2013 года . Проверено 28 сентября 2012 г.
  46. ^ Санджив Саньял (6 августа 2016 г.). «История Индийского океана показывает, как старое соперничество может спровоцировать возникновение новых сил» . Таймс оф Индия .
  47. ^ Дафф, Марк (25 октября 2002 г.). «Ислам в Индонезии» . Новости Би-би-си .
  48. ^ Финер, Майкл Р. и Лаффан, Майкл Ф. Суфийские ароматы через Индийский океан: йеменская агиография и самая ранняя история ислама в Юго-Восточной Азии . Архипел 70 (2005), стр.185-208.
  49. ^ Акино, Майкл. «Обзор балийской культуры» . seasia.about.com. Архивировано из оригинала 12 апреля 2014 года . Проверено 28 мая 2014 г.
  50. ^ Риклефс, MC (1991). История современной Индонезии с 1300 года, 2-е издание . Лондон: Макмиллан. п. 3. ISBN  0-333-57689-6 .
  51. ^ Перейти обратно: а б с Эхито Кимура (2002). «Индонезия и ислам до и после 11 сентября» .
  52. ^ Риклефс (1991), с. 285
  53. ^ Перейти обратно: а б Риклефс, MC (1991). История современной Индонезии 1200–2004 гг . Лондон: Макмиллан.
  54. ^ Фред Р. Фон дер Меден, Два мира ислама: взаимодействие между Юго-Восточной Азией и Ближним Востоком, 1993 г.
  55. ^ Риклефс, MC (1991). История современной Индонезии 1200–2004 гг . Лондон: Макмиллан. стр. 353–356.
  56. ^ Министерство информации Республики Индонезия (1951 г.). Вечеринки в Индонезии (PDF) . Джакарта: Совет народных представителей Республики Индонезия. п. 72.
  57. ^ Сьяфнир Або Найн, 2004, Memorie Tuanku Imam Bonjol (MTIB) , перевод, Паданг: PPIM.
  58. ^ «Дафтар Нама Пахлаван Насионал Републик Индонезия (1)» [Список имен национальных героев Республики Индонезия (1)]. Награды Республики Индонезия (на индонезийском языке). Государственный секретариат Индонезии. Архивировано из оригинала 14 апреля 2012 года . Проверено 9 мая 2012 г.
  59. ^ Мирнавати (2012). героев Наиболее полное собрание индонезийских (на индонезийском языке). Джакарта: CIF. стр. 56–57. ISBN  978-979-788-343-0 .
  60. ^ Хдж. Расуна сказала. Центр Героя . Проверено 29 ноября 2017 г.
  61. ^ «Население по регионам и религиям» . Перепись населения 2010 года . Центральное статистическое бюро . Проверено 25 августа 2022 г.
  62. ^ Салех, Современные тенденции в исламском богословском дискурсе в Индонезии 20-го века, стр. 230,233.
  63. ^ Бартон (2002), биография Гаса Дура , ЛКиС, стр.102
  64. ^ Абдулла Саид, Подходы к Корану в современной Индонезии . Издательство Оксфордского университета, 2005, стр.78–79. Проверено 9 сентября 2017 г.
  65. ^ Гиллеспи, П. 2007, «Актуальные проблемы индонезийского ислама: анализ фетвы № 0.7 Совета индонезийских улемов 2005 года», Журнал исламских исследований , том 18, № 2, стр. 202–240.
  66. ^ «Саудовская Аравия меняет определение ислама для крупнейшей мусульманской страны в мире» . 2 марта 2017 г.
  67. ^ Айяр, Паллави (10 февраля 2015 г.). «В Индонезии медресе умеренности» . Нью-Йорк Таймс .
  68. ^ ПЕРЛЕС, ДЖЕЙН (5 июля 2003 г.). «Саудиты тихо продвигают строгий ислам в Индонезии» . Нью-Йорк Таймс . Проверено 21 августа 2014 г.
  69. ^ Шейн, Скотт (25 августа 2016 г.). «Саудиты и экстремизм: «И поджигатели, и пожарные» » . Нью-Йорк Таймс . ISSN   0362-4331 . Проверено 22 июня 2017 г.
  70. ^ Скотт, Маргарет (27 октября 2016 г.). «Индонезия: Саудиты приближаются [полная статья за платным доступом]» . Нью-Йоркское обозрение книг . Проверено 17 октября 2016 г.
  71. ^ Риклефс (1991), с. 287.
  72. ^ Р.Б. Крибб; Одри Кахин (2004). Исторический словарь Индонезии . Пугало Пресс. п. 264. ИСБН  978-0-8108-4935-8 .
  73. ^ Риклефс (1994), с. 285
  74. ^ Перейти обратно: а б Керстен, Кэрол. Ислам в Индонезии: соревнование общества, идей и ценностей . (2015) К. Херст и компания.
  75. ^ Мок Нур Ичван, На пути к пуританскому умеренному исламу: Маджелис Улама Индонезии и политика религиозного православия . Издательство ИСЭАС. Проверено 9 сентября 2017 г.
  76. ^ Хефнер, Роберт. Гражданский ислам: мусульмане и демократизация в Индонезии . (2000) Издательство Принстонского университета, стр.218.
  77. ^ Менчик, Джереми. Ислам и демократия в Индонезии Толерантность без либерализма . (2017) Издательство Кембриджского университета, стр. 15.
  78. ^ Отношения ПАН-Мухаммадии. Республика . Проверено 6 октября 2017 г.
  79. ^ Нахдлатул Улама. Центр Беркли по религии, миру и мировым делам . Проверено 6 октября 2017 г.
  80. ^ ван Брюнессен, Мартин. Новое руководство, новая политика? Конгресс Нахдлатул Улама в Макассаре . Inside Indonesia 101, июль – сентябрь 2010 г. На сайте <www.insideindonesia.org/>.
  81. ^ Макдональд, Хэмиш (30 июня 2008 г.). «Борьба с террором с помощью умного оружия» . Сидней Морнинг Геральд. п. 17.
  82. ^ Будет ли индонезийский ислам жестким и жестким в будущем? НУ.или.ид. ​Проверено 5 октября 2017 г.
  83. ^ Азра, Азюмарди. «Индонезийский исламский архипелаг Ислам (3)». Республика , четверг, 2 июля 2015 г.
  84. ^ М Андика Путра; Раджа Эбен Лумбанрау (17 января 2017 г.). «Следы ИФП и статус «осужденного» Ризика Шихаба» . CNN Индонезия (на индонезийском языке).
  85. ^ Консервативный ислам одержал тревожную победу в обычно светской политике Индонезии. ВРЕМЯ . Проверено 6 октября 2017 г.
  86. ^ Ислам Нусантара и его критики: рост числа молодых священнослужителей НУ – анализ. Евразийское обозрение . Проверено 5 октября 2017 г.
  87. ^ Платцдаш, Бернхард. Исламизм в Индонезии . Издательство ISEAS, (2009).
  88. ^ «Джокови обвинен в пропаганде секуляризма» . Джакарта Пост . Проверено 9 октября 2019 г.
  89. ^ Стефани, Кристи (26 октября 2017 г.). «Джокови подтверждает закон о массовых организациях для защиты Панчасилы» . CNN Индонезия (на индонезийском языке) . Проверено 27 сентября 2018 г.
  90. ^ Персада, Сьяйлендра (1 января 2021 г.). «Кабахаркам Полри: Если у ФПИ есть боеприпасы, взрывчатка, то мы просто будем молчать?» . Темп . Проверено 1 января 2021 г.
  91. ^ «Генеральный секретарь Фронта защитников ислама объявил о создании Единого исламского фронта» . 31 декабря 2020 г.
  92. ^ National Geographic Traveler Indonesia, Том 1, № 6, 2009, Джакарта, Индонезия, стр. 54
  93. ^ «Фигурное изображение в исламском искусстве» . metmuseum.org .
  94. ^ «Песона Батик Джамби» (на индонезийском языке). Паданг Экспрес. 16 ноября 2008 г. Архивировано из оригинала 17 августа 2013 г. . Проверено 24 октября 2011 г.
  95. ^ Поплавская, Маржанна (2004). «Ваянг Вахю как пример христианских форм театра теней». Азиатский театральный журнал . 21 (2). Издательство Университета Джонса Хопкинса: 194–202. дои : 10.1353/atj.2004.0024 . S2CID   144932653 .
  96. ^ «Амир Хамза, дядя Пророка Мухаммеда, распространитель ислама и герой Серат Менак» . Азиатское художественное образование .
  97. ^ Перейти обратно: а б Гунаван Тджаджоно (1998). Индонезийское наследие-архитектура . Сингапур: Archipelago Press. стр. 88–89 . ISBN  981-3018-30-5 .
  98. ^ Тернер, Питер (ноябрь 1995 г.). Ява . Мельбурн: Одинокая планета. стр. 78–79. ISBN  0-86442-314-4 .
  99. ^ Дина Фатима. «ИЗУЧЕНИЕ Архитектуры мечети Бингкуду в Минангкабау с точки зрения ценности и значения» (PDF) . Архивировано из оригинала (PDF) 4 марта 2016 года . Проверено 16 октября 2017 г.
  100. ^ Абдулла Мубарок (21 февраля 2016 г.). «PDIP: тюбетейка — часть национальной идентичности» (на индонезийском языке). Ini.com. Архивировано из оригинала 13 апреля 2016 года . Проверено 13 апреля 2016 г.
  101. ^ Ясмин Ахмад Камил (30 июня 2015 г.). «Они знают, что тебе нужно для Рая» . Звезда . Проверено 13 апреля 2016 г.
  102. ^ Бачул Дж.Б., Сёфиарди (1 марта 2006 г.). « Фестиваль «Табуик»: от религиозного мероприятия к туризму» . Джакарта Пост . Проверено 27 января 2007 г.
  103. ^ Прингл, Роберт (2010). Понимание ислама в Индонезии: политика и разнообразие . Издания Дидье Милле. ISBN  9789814260091 .
  104. ^ Маулана, Ирван. « Хиджабофобия» и дискриминация при приеме на работу» . detiknews (на индонезийском языке) . Проверено 14 ноября 2023 г.
  105. ^ «Сексуальные домогательства в общественных местах: «Я ношу эту травму каждый день» » . BBC News Индонезия (на индонезийском языке) . Проверено 14 ноября 2023 г.
  106. ^ «Кем ты считаешь себя в первую очередь?» . Проект «Глобальные отношения» исследовательского центра Pew . 31 марта 2010 года . Проверено 11 октября 2022 г.
  107. ^ Дейк, К. ван (Корнелис) (1981). Восстание под знаменем ислама: Дарул Ислам в Индонезии Гаага: М. Нийхофф. ISBN  9024761727 .
  108. ^ Ибн Хамза (2022). ДИНАМИКА ЛИБЕРАЛЬНОЙ ИСЛАМСКОЙ МЫСЛИ ОТ НОВОГО ПОРЯДКА ДО РЕФОРМАЦИИ (1970-2005 гг.) (дипломная работа). ЛЫЖИ IAIN Syekh Nurjati Cirebon S1.
  109. ^ «Губернатора Джакарты Ахока признали виновным в богохульстве и приговорили к двум годам тюремного заключения» . Хранитель . 9 мая 2017 г.
  110. ^ Команда. «После дела Ахока число антинемусульманских лидеров возросло» . национальный (на индонезийском языке) . Проверено 14 ноября 2023 г.
  111. ^ Ханнан, Абд. «Возвращение политики идентичности» . detiknews (на индонезийском языке) . Проверено 14 ноября 2023 г.
  112. ^ Индонезия, CNN «Аниес Басведан объясняет, почему политика идентичности неизбежна» . национальный (на индонезийском языке) . Проверено 14 ноября 2023 г.
  113. ^ Ахмадия (почти) запрещена . Индонезия имеет значение [ когда? ]
  114. ^ «Индонезийские мусульмане митингуют за запрет секты Ахмадия» . Рейтер . 20 апреля 2008 г.
  115. ^ Ви, Суй-Ли (12 апреля 2023 г.). «Молодые мусульмане бросают вызов статус-кво ислама» . Нью-Йорк Таймс .

Дальнейшее чтение

[ редактировать ]
Викискладе есть медиафайлы, связанные с исламом в Индонезии .
В Wikiquote есть цитаты, связанные с исламом в Индонезии .
  • Риклефс, MC (1991). История современной Индонезии с 1300 года, второе издание . Макмиллан. ISBN  0-333-57689-6 .
  • Гейд, Анна М. Совершенство делает практику: обучение, эмоции и чтение Корана в Индонезии . Гонолулу: Гавайский университет Press , 2004.
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Islam_in_Indonesia&oldid=1237128589"
Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: 325d1f38b64554484ea5cc5b4f80cdac__1722141540
URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/32/ac/325d1f38b64554484ea5cc5b4f80cdac.html
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
Islam in Indonesia - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)