Ислам в Афганистане
| Общая численность населения | |
|---|---|
| 38,200,000 [1] (оценка на 2022 г.) | |
| Регионы со значительной численностью населения | |
| По всему Афганистану | |
| Религии | |
| Преимущественно суннитский ислам , Меньшинство: шиитский ислам | |
| Языки | |
литургический Общий Дари ( персидский ), пушту , узбекский , туркменский , белуджи , пашаи |
| Ислам по странам |
|---|
 |
 Исламский портал |
Ислам в Афганистане начал практиковаться после арабского исламского завоевания Афганистана с 7 по 10 века, причем последние отказы от обращения в ислам были переданы в конце 19 века. Местными общинами она была общепринята как замена зороастризму и буддизму , местные племена начали переходить в новую религию. Ислам является официальной государственной религией Афганистана населения , примерно 99,7% Афганистана являются мусульманами . Примерно 85% исповедуют суннитский ислам , а около 10% являются шиитами . [4] [5] Большинство шиитов принадлежат к ветви двунадесятников , и лишь меньшее число следует за исмаилизмом . [4]
После того как исламское завоевание Персии было завершено, арабы-мусульмане начали продвигаться к землям к востоку от Персии и в 652 году захватили Герат . [6] К концу X века н.э. тюркские Газневиды подчинили себе царей Кабуль-Шахов .
История
[ редактировать ]
В VII веке Рашидунского халифата арабы вошли на территорию нынешнего Афганистана после победы над сасанидскими персами в Нихаванде . После этого колоссального поражения последний император Сасанидов Йездигерд III бежал на восток вглубь Средней Азии . Преследуя Йездигерд, арабы вошли в этот район с северо-востока Ирана. [7] через Герат , где они разместили большую часть своей армии, прежде чем двинуться в северный Афганистан.
Многие жители северного Афганистана приняли ислам благодаря миссионерским усилиям Омейядов, особенно во время правления халифа Хишама и Умара ибн АбдулАзиза . [8] На юге Абдур Рахман бин Самара совершил вторжение в Забулистан , которым правили Зунбилы . [9]
Во время правления Аль-Мутасима и его преемников ислам в целом исповедовало большинство жителей региона, а после упадка Аббасидов , при Якуб-и Лаите Саффари , ислам стал преобладающей религией в Кабуле и других крупных городах страны. Афганистан. Отец Абу Ханифы , Сабит бин Зута, родился на территории нынешнего Афганистана. Он эмигрировал в Куфу (в Ираке ), где родился Ханифа. Позже Саманиды распространили суннитский ислам вглубь Средней Азии, а первый полный перевод Корана на персидский язык был сделан в IX веке. С тех пор ислам доминировал в религиозном ландшафте страны. Исламские лидеры приходили в политическую сферу в различные периоды кризисов, но редко осуществляли светскую власть в течение длительного времени.
Остатки присутствия шахи в Пешаваре были изгнаны Махмудом Газни в 998 и 1030 годах. [10] На смену Газневидам , пришла династия Гуридов которая расширила и без того могущественную исламскую империю. Пятничная мечеть Герата — одна из старейших мечетей в стране. Считается, что она была впервые построена при Гуридах в 12 веке. В этот период, известный как Золотой век ислама , Афганистан стал вторым крупным центром обучения в мусульманском мире после Багдада . [11] [12]
После монгольского вторжения и разрушения Тимуриды восстановили этот район и снова сделали его центром исламского образования. Шиитский ислам проник в южный Афганистан во время правления Сефевидов в 16 веке. До тех пор, пока Мир Вайс Хотак не освободил афганцев в 1709 году, Кандагарский регион Афганистана часто был полем битвы между шиитскими Сефевидами и суннитскими Моголами .
Завоевание Абдур Рахман-хана
[ редактировать ]
Первое систематическое использование ислама в качестве инструмента государственного строительства было инициировано королем Абдур Рахман-ханом (1880–1901) во время его стремления к централизации. Он постановил, что все законы должны соответствовать исламскому праву, и тем самым поставил шариат над обычными законами, воплощенными в пуштунвали . Улемы были призваны узаконить и санкционировать его государственные усилия , а также его центральную власть. Это, с одной стороны, усилило религиозное сообщество, но, поскольку они все чаще включались в бюрократию как слуги государства, религиозное руководство в конечном итоге было ослаблено. Многие экономические привилегии, которыми пользовались религиозные деятели и учреждения, были реструктурированы в рамках государства; распространение знаний, когда-то являвшееся единственной прерогативой улемов, строго контролировалось; и эмир стал верховным арбитром правосудия.
Преемники Абдур Рахман Хана продолжили и расширили его политику, усиливая темпы секуляризации. Ислам оставался центральным элементом взаимодействия, но религиозный истеблишмент оставался по сути аполитичным, действуя скорее как моральное, а не политическое влияние. Тем не менее, ислам заявил о себе во времена национального кризиса. Более того, когда религиозные лидеры считали, что им угрожает серьезная опасность, харизматические религиозные деятели периодически использовали ислам для сплочения разрозненных групп, выступающих против государства. Они несколько раз восставали против короля Амануллы Шаха (1919–1929), например, в знак протеста против реформ, которые, по их мнению, были вторжением Запада, враждебным исламу.
Последующие правители, помня о традиционных взглядах, противоположных секуляризации, старались подчеркнуть совместимость ислама с модернизацией. Несмотря на это, несмотря на свое ключевое положение в обществе, которое по-прежнему не делало различия между религией и государством, роль религии в государственных делах продолжала снижаться.
1931 года Конституция сделала ханафитский шариат государственной религией, а Конституция 1964 года просто предписывала государству проводить свои религиозные ритуалы в соответствии с ханафитской школой. Конституция 1977 года провозгласила ислам религией Афганистана, но не упомянула, что государственный ритуал должен быть ханафитским. Уголовный кодекс 1976 года и Гражданский кодекс 1977 года, охватывающие всю область социальной справедливости, представляют собой серьезные попытки справиться с элементами светского права, основанного на других системах, но вытесненного ими. Судам, например, было предписано сначала рассматривать дела в соответствии со светским правом, прибегая к шариату в тех областях, которые светское право не охватывало. К 1978 году правительство Народно-демократической партии Афганистана (НДПА) открыто выразило свое отвращение к религиозному истеблишменту. Тем не менее, исламская риторика по-прежнему использовалась политиками НДПА на протяжении всего ее существования, при этом Хафизулла Амин заявлял, что НДПА основана на исламских принципах. [13] [14] В основном светское правление НДПА превратило молодое исламистское движение в национальное восстание; Ислам перешел от своей пассивной позиции на периферии к активной роли.
Политизированный ислам в Афганистане представляет собой отход от афганских традиций. Исламистское движение зародилось в 1958 году среди факультетов Кабульского университета , особенно на факультете исламского права, который был основан в 1952 году с заявленной целью повышения качества религиозного преподавания для соответствия современной науке и технологиям. Основателями были в основном профессора, находившиеся под влиянием египетских «Братьев-мусульман» , партии, созданной в 1930-х годах и занимавшейся исламским возрождением и социальным, экономическим и политическим равенством. Их цель – прийти к согласию с современным миром посредством развития политической идеологии, основанной на исламе. Афганские лидеры, хотя и обязаны многим из этих концепций, не установили прочных связей с аналогичными движениями в других странах.
Либерализация отношений правительства после принятия Конституции 1964 года положила начало периоду интенсивной активности среди студентов Кабульского университета. Профессора и их студенты создали Мусульманскую молодежную организацию (Сазмани Джаванани Мусулман) в середине 1960-х годов, в то же время, когда левые также формировали множество партий. Первоначально студентов -коммунистов было больше, чем студентов-мусульман, но к 1970 году мусульманская молодежь получила большинство на студенческих выборах. Их члены были набраны из университетских факультетов и средних школ в нескольких городах, таких как Мазари-Шариф и Герат . Некоторые из этих профессоров и студентов стали лидерами повстанцев моджахедов в 1980-х годах.
Радикализация и присутствие НАТО
[ редактировать ]в 1979 году Советское вторжение в поддержку коммунистического правительства спровоцировало серьезное вмешательство религии в политический конфликт в Афганистане, а ислам объединил многонациональную политическую оппозицию. С приходом к власти НДПА в апреле 1978 года ислам уже стал центральным элементом объединения оппозиции против коммунистической идеологии новых правителей. Как политико-религиозная система, ислам хорошо подходит для нужд разнообразного, неорганизованного, часто взаимно антагонистического населения, желающего создать единый фронт против общего врага, а война позволила различным группам моджахедов реализовать конкурирующие концепции. организации.
Советское вторжение и иранская революция привели не только к национальным восстаниям, но и к импорту иностранных радикальных мусульман в Афганистан. Лидеры моджахедов были харизматическими фигурами, имевшими диадические связи со своими последователями. Во многих случаях военные и политические лидеры заменили руководство племени; временами религиозное руководство усиливалось; часто религиозное руководство сочеталось с политическим руководством. Последователи выбирали своих местных лидеров на основе личного выбора и приоритета среди регионов, сект, этнических групп или племен, но основные лидеры приобрели известность благодаря своим связям с аутсайдерами, которые контролировали ресурсы денег и оружия.
При поддержке иностранной помощи моджахеды в конечном итоге добились успеха в своем джихаде по изгнанию советских войск, но не в своих попытках создать политическую альтернативу управлению Афганистаном после своей победы. На протяжении всей войны моджахедам так и не удалось полностью заменить традиционные структуры современной политической системой, основанной на исламе. Большинство командиров моджахедов либо использовали традиционные модели власти, став новыми ханами, либо стремились адаптировать современные политические структуры к традиционному обществу. Со временем выдающиеся лидеры накопили богатство и власть, и, в отличие от прошлого, богатство стало определяющим фактором в распределении власти на всех уровнях.
С выводом иностранных войск и долгожданным падением левого правительства Кабула Исламское Государство Афганистан в апреле 1992 года, наконец, возникло . Это означало явный разрыв с историей Афганистана, поскольку религиозные специалисты никогда прежде не осуществляли государственную власть. Но новому правительству не удалось утвердить свою легитимность, и, поскольку большая часть его финансовой поддержки рассеялась, местные командиры и командиры среднего звена и их ополченцы не только воевали между собой, но и прибегали к множеству неприемлемых методов в своей длительной борьбе за власть и прибыль. По всей стране население страдало от преследований, вымогательств, похищений, краж со взломом, угонов самолетов и действий, унижающих честь женщин. Незаконный оборот наркотиков тревожно возрос; нигде на дорогах не было безопасно. Моджахеды утратили доверие, которым они когда-то пользовались.
Осенью 1994 года появилась группа под названием « Талибан», пообещавшая очистить страну от полевых командиров и преступников. Их намерением было создать «чистое» исламское правительство, подчиняющееся их собственным строгим интерпретациям шариата . Многие пакистанские политики поддерживали Талибан, в том числе Сами уль Хак, которого считают отцом Талибана. Ряд ее лидеров когда-то были моджахедами, но основную часть их сил составляли молодые афганские беженцы, прошедшие обучение в пакистанских медресе (религиозных школах), особенно в тех, которыми управляет Джамиат-е Улема-е Ислам Пакистан , агрессивно консервативная пакистанская политическая организация. религиозная партия, возглавляемая Мауланой Фазлуром Рахманом , главным соперником Кази Хусейна Ахмада , лидером столь же консервативного Джамаат-и-Ислами и давним сторонником моджахедов.
Талибан, штаб-квартира которого находится в Кандагаре , состоит в основном из пуштунов из сельских районов, от высшего руководства до боевых ополченцев, которым, как правило, около тридцати-сорока лет и даже моложе. Талибан охватил всю страну. В сентябре 1996 года они захватили Кабул и к 2001 году правили большей частью Афганистана. Стремительный захват власти прошел практически без сопротивления. Было собрано оружие и установлена охрана. В то же время действия, совершенные с целью обеспечения соблюдения шариата, включали публичные казни убийц, побивание камнями за прелюбодеяние, ампутацию конечностей за кражу, запрет на все формы азартных игр, таких как запуск воздушных змеев , шахматы и петушиные бои , запрет музыки и видео, запреты на изображения людей и животных, а также эмбарго на женские голоса по радио. Женщины должны были оставаться как можно более невидимыми, за чадрой, в парандже в своих домах, и их увольняли с работы или учебы вне дома. В конце 2001 года они были свергнуты объединенными военными силами Афганистана и НАТО. Большинство из них бежали в соседний Пакистан, откуда они начали атаку. восстание против нынешнего поддерживаемого НАТО афганского правительства. Мирные переговоры между Талибаном и правительством Афганистана продолжались по состоянию на 2013 год.
Ислам в афганском обществе
[ редактировать ]Для афганцев ислам представляет собой потенциально объединяющую символическую систему, которая компенсирует разногласия, которые часто возникают из-за существования глубокой гордости за племенную преданность и изобилующего чувства личной и семейной чести, характерного для многоплеменных и многоэтнических обществ, таких как Афганистан.
Ислам оказывает центральное и всепроникающее влияние во всем афганском обществе; религиозные обряды подчеркивают ритм каждого дня и сезона. В дополнение к центральной конгрегационной мечети для еженедельных совместных молитв, которые обязательны для мужчин в исламе (но не для женщин) и, как правило, хорошо посещаемы, в центре деревень, а также городских и городских кварталов стоят небольшие общинные мечети. Мечети служат не только местом поклонения, но и выполняют множество функций, включая приют для гостей, место для встреч, место проведения общественных религиозных праздников и школ. Почти каждый афганец когда-то в юности учился в школе при мечети; для многих это единственное формальное образование, которое они получают. [ нужна ссылка ]
Поскольку ислам представляет собой тоталитарный образ жизни и функционирует как всеобъемлющий кодекс социального поведения, регулирующий все человеческие отношения, статус личности и семьи зависит от надлежащего соблюдения системы ценностей общества, основанной на концепциях, определенных в исламе. Им присущи честность , бережливость, щедрость , добродетель, набожность, справедливость, правдивость, терпимость и уважение к другим. Чтобы защитить честь семьи, старейшины также контролируют поведение своих детей в соответствии с теми же исламскими предписаниями. Иногда даже конкурентные отношения между племенными или этническими группами выражаются в заявлениях о религиозном превосходстве. Короче говоря, ислам структурирует повседневное взаимодействие всех членов сообщества.
Религиозное учреждение имеет несколько уровней. Любой мусульманин может возглавить неформальную молитвенную группу. Муллы , служащие в мечетях, обычно назначаются правительством после консультаций с их общинами, и, хотя они частично финансируются правительством, их средства к существованию в значительной степени зависят от вкладов сообщества, включая жилье и часть урожая. Предположительно разбираясь в Коране , Сунне , хадисах и шариате , они должны гарантировать, что их общины осведомлены об основах исламских ритуалов и поведения. Это дает им право разрешать споры по поводу религиозной интерпретации. Часто они действуют как оплачиваемые учителя, ответственные за уроки религиозного образования, проводимые в мечетях, где дети изучают основные моральные ценности и правильные ритуальные практики. Их роль имеет дополнительные социальные аспекты, поскольку они совершают ритуалы жизненного кризиса, связанные с рождением, браком и смертью.
Однако сельские муллы не являются частью институционализированной иерархии духовенства. Большинство из них являются муллами, работающими по совместительству, а также фермерами или ремесленниками. Некоторые из них едва грамотны или лишь немного более образованы, чем люди, которым они служат. Часто, но далеко не всегда, это люди минимального достатка, и, поскольку их средства к существованию зависят от назначающего их сообщества, они обладают небольшим авторитетом даже внутри своих социальных границ. К ним часто относятся с недостаточным уважением, и они являются объектом множества шуток, высмеивающих их высокомерие и невежество. Тем не менее, их роль религиозных арбитров вынуждает их занимать позиции по вопросам, имеющим политические разветвления, и, поскольку муллы часто не согласны друг с другом, настраивая одно сообщество против другого, их часто воспринимают как подрывные элементы внутри своих сообществ.
Почитанию святых и святынь противостоят некоторые исламские группы, особенно те, которые приписывают салафитским хадисам или хадисам Ахле . Тем не менее, ландшафт Афганистана щедро усыпан святынями в честь святых всех мастей. Многие из старейших деревень и городов Афганистана выросли вокруг святынь значительной древности. Некоторые из них используются беглецами в качестве убежищ.
Святыни различаются по форме: от простых насыпей из земли или камней, отмеченных вымпелами, до богато украшенных комплексов, окружающих центральную куполообразную гробницу. Эти крупные учреждения контролируются видными религиозными и светскими лидерами. Святыни могут обозначать место последнего упокоения павшего героя (шахида), почитаемого религиозного учителя, известного суфийского поэта или реликвий, таких как волосы Мухаммеда или кусок его плаща (хирка). Многие помнят легенды о чудесных подвигах Али ибн Аби Талиба , четвертого халифа и первого имама шиитского ислама, который, как полагают, был похоронен в самой сложной святыне страны, расположенной в самом сердце Мазари Шарифа, Возвышенной святыни. Али почитают во всем Афганистане за его роль посредника перед лицом тирании.
Ежегодные праздничные ярмарки, проводимые у святынь, привлекают тысячи паломников и объединяют все слои общества. Паломники также посещают святыни, чтобы испросить заступничества святого об особых милостях, будь то исцеление от болезни или рождение сына. Женщины особенно преданы деятельности, связанной со святынями. Эти визиты могут быть короткими или длиться несколько дней, и многие паломники уносят с собой специально освященные лечебные и защитные амулеты (обычно тавиз ), чтобы отразить сглаз, обеспечить любовные отношения между мужьями и женами и многие другие формы утешения. Подобно почитанию святых, такая практика обычно не поощряется в исламе согласно классическому пониманию Священного Корана и хадисов (пророческих высказываний Лави).
Шиитский ислам в Афганистане
[ редактировать ]
Примерно 10% населения Афганистана составляют шииты . [4] [5] Большинство шиитов в Афганистане принадлежат к ветви двунадесятников . Сюда входят этническая группа хазарейцев и меньшая урбанизированная группа кызылбашей , родом из восточного Ирана.
Политически сознательные студенты-шииты сформировали афганское маоистское движение в 1960-х и начале 1970-х годов. После Саурской революции (Апрельской революции) 1978 года и Иранской революции 1979 года шиитские повстанческие группы в районе Хазараджата , хотя часто и конфликтовали друг с другом, стали активными в деятельности моджахедов . Им помогал шиитский Иран, и они воевали против поддерживаемого Советским Союзом афганского правительства, а также других группировок моджахедов.
В ходе политических маневров, приведших к созданию Исламского Государства Афганистан в 1992 году, шиитские группы безуспешно вели переговоры о более справедливых и последовательных политических и социальных ролях.
Исмаилизм
[ редактировать ]Исмаилиты Джафара ас - признали Исмаила ибн Джафара вместо Мусы аль-Кадхима преемником имама Садика . Сообщества исмаилитов в Афганистане менее многочисленны, чем общины двунадесятников, которые считают исмаилитов еретиками. Они встречаются главным образом в восточном Хазараджате и вблизи него , в районе Баглана к северу от Гиндукуша , среди горных таджиков Бадахшана и среди вахи в Ваханском коридоре . Исмаилиты верят, что череда Имаматов или, другими словами, Велаятов, происходящая от первого Имамита Хазар-и-Али, никогда не закончится. 49-й имам — Ага Хан IV . [16] [17] [18]
Во время советской войны в Афганистане 1980-х годов Саид Джафар Надери был исмаилитским командиром, которого в документальном фильме Journeyman Pictures называли «Военачальником Кайана». [19] [20]
После падения Талибана в 2001 году исмаилиты создали политическую партию под названием Партия национального единства Афганистана , также известную как Партия национальной солидарности Афганистана , которая имела места в кабинете правительства Афганистана, включая Государственное министерство мира в 2020 году. В 2009 году На президентских выборах 2014 и 2019 годов он поддержал Хамида Карзая в 2009 году, Ашрафа Гани в 2014 году и доктора Абдуллу Абдуллу в 2019 году. [21] [22] [23]
Суфийские влияния
[ редактировать ]Известны три суфийских ордена: Накшбандия, основанная в Бухаре , Кадирия, основанная в Багдаде , и Чештия, расположенная в Чешт-и-Шарифе к востоку от Герата . Среди накшбанди Ахмад аль-Фаруки Кабули, родившийся к северу от Кабула, приобрел известность благодаря своему учению в Индии во время правления могольского императора Акбара в шестнадцатом веке.
Другой известный Кадирия пир по имени Мавлана Файзани приобрел известность в 1960-х и 1970-х годах и был ведущим критиком растущего влияния коммунистической философии. Заключенный в тюрьму в середине 70-х годов, Мавлана Файзани исчез, когда к власти пришли халкисы , и остается пропавшим без вести по сей день.
Орден Чештия был основан Мавдидом аль-Чешти, который родился в двенадцатом веке и позже преподавал в Индии. Братство Чештия, сосредоточенное в долине реки Хари вокруг Обе , Каруха и Чехст-и-Шарифа, очень сильно на местном уровне и содержит медресе с прекрасными библиотеками. Традиционно Чештия держались в стороне от политики, хотя они эффективно действовали во время сопротивления внутри своих организаций и на своих территориях.
В Герате и его окрестностях имеется наибольшее количество и наибольшее разнообразие суфийских ветвей, многие из которых связаны с местными гробницами пира (зиарата). Другие суфийские группы встречаются по всему северу, с важными центрами в Маймане , провинции Фарьяб и Кундузе . Братства в Кабуле и окрестностях Мазари-Шарифа в основном связаны с Накшбандией. Кадирия проживают в основном среди восточных Вардака , , Пактии и Нангархара пуштунов включая многие кочевые группы гильзаев . Другие, более мелкие группы, расселены в Кандагаре и Шинданде , провинция Фарах . Чештия сосредоточена в долине реки Хари. Среди шиитов центрального Хазараджата нет формальных суфийских орденов, хотя некоторые концепции связаны с сайидами , потомками Мухаммеда, особо почитаемыми среди шиитов.
орденами практически нет враждебности Афганистан уникален тем, что между улемами (религиоведами) и суфийскими . Ряд суфийских лидеров считаются улемами, и многие улемы тесно связаны с суфийскими братствами. Население в целом уважает суфиев за их ученость и за обладание караматом, психической духовной силой, дарованной им Богом, которая позволяет пирам совершать акты щедрости и даровать благословения (баракат). Таким образом, суфизм является эффективной народной силой. Кроме того, поскольку суфийские лидеры дистанцируются от обыденного, к ним иногда обращаются как к более бескорыстным посредникам в племенных спорах, а не к муллам, которые, как известно, перерастают незначительные светские проблемы в нестабильные конфронтации, выражаемые в исламской риторике.
Несмотря на устойчивое положение афганских суфиев в афганском обществе, суфийские лидеры были среди казненных после революции , в том числе Бахауддин Джан , пир накшбанди аймака Саурской округа Пурчаман , Фарах . [24]
См. также
[ редактировать ]- Ислам по странам
- Ислам в Южной Азии
- Образование в Афганистане
- Список мечетей в Афганистане
- Религия в Афганистане
- Женщины в Исламе
Ссылки
[ редактировать ]- ^ «Афганистан» . Всемирная книга фактов (изд. 2024 г.). Центральное разведывательное управление . Проверено 8 октября 2022 г. (Архивное издание 2022 г.)
- ^ Аль-Джаллад, Ахмад (30 мая 2011 г.). «Полигенезис в арабских диалектах» . Энциклопедия арабского языка и лингвистики . БРИЛЛ. doi : 10.1163/1570-6699_eall_EALL_SIM_000030 . ISBN 9789004177024 .
- ^ «Религиозная идентичность мусульман» . 9 августа 2012 г.
- ^ Перейти обратно: а б с «Глава 1: Религиозная принадлежность» . Мусульмане мира: единство и разнообразие . Исследовательского центра Пью Проект «Религия и общественная жизнь» . 9 августа 2012 года . Проверено 4 сентября 2013 г.
- ^ Перейти обратно: а б «Люди и общество:: Афганистан» . Всемирная книга фактов . www.cia.gov . Проверено 22 мая 2017 г.
- ^ «Афганистан | история – география» . Британская энциклопедия . Проверено 9 января 2018 г.
- ^ Арабский как язык меньшинства , Джонатан Оуэнс, стр. 181
- ^ Проповедь ислама: история распространения мусульманской веры, Томас Уокер Арнольд, стр. 183
- ^ Подмигните, Андре (2002). Аль-Хинд, Создание индо-исламского мира: раннесредневековая Индия и распространение ислама, 7-11 века . БРИЛЛ. п. 120. ИСБН 978-0-391-04173-8 .
- ^ Афганистан: новая история Мартина Юанса Издание: 2, с иллюстрациями Опубликовано Routledge, 2002 г. Страница 15 ISBN 0-415-29826-1 , ISBN 978-0-415-29826-1
- ^ « Династия Газневидов», История Ирана, Иранское камерное общество» . Иранская палата.com. Архивировано из оригинала 24 ноября 2010 года . Проверено 14 ноября 2010 г.
- ^ «Афганистан – Джон Форд Шредер, Университет Небраски» . Вебцитация.org. Архивировано из оригинала 31 октября 2009 года . Проверено 19 мая 2012 г.
- ^ Блюм, Уильям (2004). Убивая надежду: вмешательство военных США и ЦРУ после Второй мировой войны . Пресса «Общее мужество». п. 341. ИСБН 9781567512526 .
- ^ Гладстон, Кэри, изд. (2001). Афганистан снова посетил . Нью-Йорк: Nova Science Publ. п. 118. ИСБН 978-1-59033-421-8 .
- ^ «Масджид Джаме, Кабул» . 22 июня 2010 г.
- ^ «Мировоззрение – Ага Хан» . Архивировано из оригинала 24 июля 2011 года . Проверено 15 сентября 2010 г.
- ^ Моррис, HS (1958). «Божественное царствование Ага Хана: исследование теократии в Восточной Африке». Юго-западный журнал антропологии . 14 (4): 454–472. дои : 10.1086/soutjanth.14.4.3628938 . JSTOR 3628938 . S2CID 160596479 .
- ^ «Прямое происхождение Ага Хана от Пророка Мухаммеда: историческое доказательство» . Исследовательская группа исмаилитского гнозиса. 9 июля 2016 года . Проверено 9 июля 2016 г.
- ^ Трейлер «Военачальника Каяна (1989)» . Фотографии подмастерья . Проверено 28 марта 2024 г.
- ^ «Военачальник Каяна (1989) — полный документальный фильм» . Канал Хасана бин Саббаха на YouTube . Проверено 28 марта 2024 г.
- ^ «Афганские исмаилиты поддерживают Ашрафа Гани на президентских выборах» . Хаама Пресс . Проверено 28 марта 2024 г.
- ^ «Походы Карзая в отдаленной афганской долине» . Нью-Йорк Таймс . Проверено 28 марта 2024 г.
- ^ «Саид Мансур Надери официально поддерживает Абдуллу на предстоящих президентских выборах» . Хаама Пресс . Проверено 28 марта 2024 г.
- ^ Оливье Рой. Ислам и сопротивление в Афганистане . Издательство Кембриджского университета, 1990. ISBN 0-521-39700-6 , ISBN 978-0-521-39700-1
