Привет Хадис

Ахл-и-Хадит или Ахл-э-Хадис ( урду : اہلِ حدیث , люди хадисов ) — салафитское реформаторское движение, возникшее в Северной Индии в середине девятнадцатого века на основе учений Сайида Ахмада Шахида , Сайеда Назира Хусейна и Наваба. Сиддик Хасан Хан . ^{[ 1 ]}^{[ 2 ]}^{[ 3 ]}^{[ 4 ]} Это ответвление индийского движения Тарикат-и-Мухаммадия XIX века, связанного с традициями шаха Валиуллы Дехлави XVIII века и движением ваххабитов . ^{[ 5 ]} Приверженцы движения называли себя по-разному: « Мувахиды » и « Ахль хадис » . ^{[ 6 ]}

Первоначально совпадающее с так называемыми (индийскими) «ваххабитами», движение возникло как отдельная группа примерно в 1864 году, получив название « Ахли Хадис », чтобы подчеркнуть свою приверженность совокупности хадисов — утверждений, приписываемых Мухаммеду . подтверждается через цепочки передачи – и его политический квиетизм . ^{[ 7 ]} Движение примечательно своим решительным противодействием практикам, связанным с почитанием святых, которые они считали нарушением доктрины Таухида (исламского монотеизма). ^{[ 8 ]} Его приверженцы заявляют, что придерживаются тех же взглядов, что и сторонники ранней школы Ахль аль-Хадис . ^{[ 9 ]} Они отвергают таклид (следуя правовому прецеденту) и отдают предпочтение иджтихаду (независимому юридическому обоснованию), основанному на Священных Писаниях. ^{[ 3 ]} Сегодня термины « салафит » и « Ахли хадис » часто используются как синонимы, движение разделяет доктринальные тенденции со Ханбали школой , распространенной на Аравийском полуострове , и многие из его членов отождествляют себя со Захири . школой мысли ^{[ 10 ]} Некоторые считают, что оно имеет некоторые заметные отличия от преимущественно арабских салафитов. ^{[ 11 ]}^{[ 12 ]}^{[ 13 ]}

Имея значительное влияние среди городских исламских интеллектуальных кругов Южной Азии, Ахли Хадис объединились во Всеиндийскую конференцию Ахли Хадис в 1906 году. ^{[ 14 ]}^{[ 15 ]} а в Пакистане в 1986 году сформировал политическое крыло Джамиат Ахле Хадис . ^{[ 16 ]} Движение получило поддержку и финансирование от Саудовской Аравии . ^{[ 17 ]}

История

Происхождение

Имам Шах Валиулла Дехлави (1703–1762 гг. н. э.) считается интеллектуальным прародителем Ахли -хадисов . ^{[ 18 ]}^{[ 19 ]}^{[ 20 ]} После своего паломничества в Мекку шах Валиулла Дехлави провел 14 месяцев в Медине , изучая Коран , хадисы и труды классического ханбалитского богослова Ибн Таймийи (ум. 728 г.х./1328 г. н.э.) под руководством хадисов знатока Мухаммада Тахира аль-Курани, сын Ибрагима аль-Курани . По возвращении в Индию он проповедовал Таухид и возврат к Сунне , а также утверждал иджтихад, как и Ибн Таймия. ^{[ 21 ]} Шах утверждал, что иджтихад необходим для мусульманских ученых всех возрастов, поскольку знание Божественных предписаний, связанных с новыми проблемами каждой эпохи, является обязательным. Он также выступал против различных ритуалов почитания святых и обычаев у могил святых, которые считал идолопоклонническими. ^{[ 22 ]} Кампании Шаха против бидаа (религиозных нововведений), акцент на иджтихаде , а также его политическая деятельность находились под огромным влиянием Ибн Таймийи. Его заповеди о возрождении исламского халифата по образцу Хулафа ар-Рашидуна , изложенные в его трактатах, таких как «Изалат аль-Хифа» , «Куррат аль-Айнайн» и т. д., перекликались с доктринами, выдвинутыми Ибн Таймийей в 14-7 веках. ^{[ 23 ]}

После смерти отца Шах Абд аль-Азиз продолжил дело Шаха Валиуллы. Он был мухаддисом , который подчеркивал важность хадисов среди студентов по всему субконтиненту. Как учитель, проповедник и социальный религиозный реформатор, Шах Абд аль-Азиз внимательно следил за социально-политическими событиями на субконтиненте. Британцы добились господства в Индии, захватив власть в Бенгалии , Бихаре и Ориссе . В 1799 году британцы разгромили Королевство Майсур в Четвертой англо-майсурской войне . Когда британские армии вошли в Дели в 1803 году , Империя Великих Моголов была превращена в протекторат Британской Ост-Индской компании , получив таким образом политическое господство на субконтиненте. После этого шах Абд аль-Азиз провозгласил решающую фетву, провозгласившую Индию Дар-аль-Харбом (обителью войны). Это была первая значительная фетва против колониального правления на субконтиненте, которая косвенно призвала Южной Азии мусульман бороться с колониальной оккупацией и освободить страну. ^{[ 24 ]} Эта решающая фетва старшего сына и преемника шаха Валиуллы, шаха Абд аль-Азиза, призывающая мусульман стремиться вернуть Индию под исламское правление , сильно вдохновит его ученика Сайида Ахмеда Шахида и побудит его планировать будущий джихад . После непродолжительного периода работы в качестве наемника Сайид Ахмад продолжил свои религиозные исследования и вновь появился как выдающийся религиовед и дальновидный лидер, обретя множество учеников. Его стали широко называть наследником мантии шаха Валиуллы, и многие мусульмане-сунниты вызвались присоединиться к его делу. ^{[ 25 ]}

Индийское движение джихада

В этих обстоятельствах призыв к джихаду против британского правления стал популярным среди мусульманских масс. Шах Исмаил Делви , племянник шаха Абд аль-Азиза и внук шаха Валиуллы, возглавил религиозное движение возрождения . Помимо того, что он был прекрасным оратором, он также был солдатом и военачальником. Шах Мухаммад Исхак, внук шаха Абд аль-Азиза, продолжит свою религиозную реформу после смерти Абдул Азиза в 1823 году. Маулана Абдул Хайе, зять шаха Абд аль-Азиза, также был известным ученым. Эти три богослова подготовили подготовительную работу Тарикат-и-Мухаммадийя , реформаторского движения, которое впоследствии стало известно как индийское «ваххабитское движение». В последние годы своей жизни Шах Абд аль-Азиз отдал свой плащ Саеду Ахмеду Барейли, назначив его своим преемником. Сайид Ахмед будет проводить кампанию против коррупции в различных суфийских орденах и посвящать своих учеников в Тарикат-и-Мухаммадия («Орден Мухаммадия»). Ученики этого ордена должны были дать обет, что они будут строго соблюдать Шариат и не будет следовать ничему, что не подтверждено Кораном и хадисами . ^{[ 26 ]}

Одним из выдающихся учеников Сайида Ахмеда был Вилаят Али Хан, ученик Хаджи Абдул Хака из Бенареса ; широко известный как « Неджди Шейх ». Абдул Хак был исламским ученым, который много лет учился в отдаленной центральноаравийской провинции Неджд, центре ваххабитского движения. По возвращении он проповедовал многие из воинствующих идеалов и уже утвердил ваххабитские доктрины в Южной Азии еще до хаджа Сайида Ахмада в 1821 году. ^{[ 27 ]} 'Абд аль-Хакк позже стал членом Тарикат-и Мухаммадия Сайида Ахмада и присоединился к хаджу в Хиджаз в 1821 году вместе со своим учеником Вилаятом Али. В отличие от других членов группы, Абд аль-Хакк отправился в Йемен , чтобы учиться у теолога Мухаммеда б. Али аль-Шавкани (ум. 1834) оказал большое влияние на формирование учения Ахли Хадиса . ^{[ 28 ]}^: 174 Тем временем Вилаят Али Хан, будучи учеником как Сайида Ахмада, так и Наджди-шейха, стал важным лидером индийского «ваххабитского» движения и его военных кампаний джихада . ^{[ 27 ]}

В 1821 году Сайед Ахмад отправился в хадж в Хиджаз в сопровождении шаха Исмаила Дельви и Мауланы Абдул Хайе с 400 учениками. Они совершили хадж в 1823 году (1237 г.х.) и пробыли в Хиджазе 8 месяцев. Шах Исмаил и Абдул Хайе написали книгу на арабском языке « Сират э Мустаким », призванную призвать арабов к реформаторскому движению. Они вернулись домой в 1824 году. Затем трое ученых разработали стратегический план ведения джихада против колониальной оккупации по всей Индии. Многие части субконтинента стали центрами вербовки моджахедов . Когда его ученики- патаны предложили ему территорию, Сайед Ахмед в 1826 году основал Северо-Западную пограничную провинцию в качестве оперативного штаба будущего «ваххабитского» джихада, чтобы отвоевать субконтинент у британцев. Однако это привело моджахедов к конфликту с сикхской империей . В январе 1827 года религиозные ученые и вожди племен избрали Сайеда Ахмеда имамом и Амир-уль-Муминином (предводителем верующих). Вскоре разразилась война между сикхами и «ваххабитскими» моджахедами. ^{[ 29 ]}^{[ 30 ]}^{[ 31 ]}^{[ 32 ]}

24 февраля 1828 года один из трех лидеров Джихада, Маулви Абдул Хаи, главный советник Саеда Ахмеда, умер старым и больным человеком. В своих письмах сикхскому правителю Ранджиту Сингху Сайед Ахмед уточнял, что он не искал конфронтации с сикхами , а лишь их помощи в победе над англичанами. Ранджит Сингх, со своей стороны, уважал Саеда Ахмеда как «мужественного, смелого и решительного человека». К 1830 году многие вожди патанских племен восстали против ваххабитских моджахедов и устроили резню против ваххабитских эмигрантов. Разочарованный этим, Сайед Ахмед потерял интерес к движению и задумал мигрировать в Аравию. Однако старшие советники, такие как Шах Исмаил, выступили против этой идеи и стремились достичь целей движения, несмотря на неудачи. ^{[ 33 ]}^{[ 34 ]}

17 апреля 1831 года Сайед Ахмед отправился в свой последний путь в Балакот с целью захватить Кашмир в сопровождении шаха Исмаила. Пуштунский вождь по имени Забардаст Хан, заключивший секретную сделку с сикхским командиром Шер Сингхом, отказался от обещанного подкрепления. 6 мая 1831 года армия из 10 000 моджахедов столкнулась с сильными силами из 12 000 сикхских солдат во главе с Шер Сингхом. В тот день Сайед Ахмед, Шах Исмаил и видные лидеры ваххабитского движения пали в боях на поле боя. Победа сикхов при Балакоте вызвала ликование в Лахоре . Поражение при Балакоте нанесло сокрушительный удар по ваххабитскому движению. ^{[ 35 ]}

После смерти и поражений Сайида Ахмеда Шахида и шаха Исмаила Дельви; многие из его последователей продолжили движение джихада по всей Южной Азии. Другие стали последователями шаха Мухаммада Исхака (1778–1846 гг. н.э.), внука шаха Абд аль-Азиза и главы медресе Рахимия в Дели. Некоторые из учеников шаха Мухаммада Исхака официально основали движение Ахли Хадис . ^{[ 36 ]}

Установление Ахли Хадиса

Наваб Сиддик Хасан Хан (1832–1890), один из основателей *движения Ахл-и Хадис,* находился под влиянием йеменского ученого Аль-Шавкани.

В середине девятнадцатого века в Северной Индии началось исламское религиозное реформаторское движение, которое продолжило движение Тарикат-и-Мухаммадия . Он отвергал все, что было введено в ислам после Корана , Сунны , хадисов и ранних эпох. ^{[ 37 ]}^{[ 38 ]} Его возглавил Наваб Сиддик Хасан Хан из Бхопала (1832–1890), чей отец стал новообращенным суннитом под влиянием шаха Абд аль-Азиза (1746–1824) и Сайеда Назира Хусейна (1805–1902), который был учеником Мухаддит Шах Мухаммад Исхак (1782–1846), внук Шаха. 'Абд аль-Азиз и его Халифа (преемник). С целью восстановления исламского единства и укрепления мусульманской веры они призвали вернуться к первоначальным источникам религии, «Корану и хадисам», и искоренить то, что они воспринимали как бидаа (нововведения), ширк (многобожие), ереси и суеверия. ^{[ 39 ]}

Отец Сиддика Хасана Сайид Авлад Хасан был решительным сторонником Сайида Ахмада Шахида и сопровождал его в Афганистан в Хайбер-Пахтунхве , чтобы участвовать в его знаменитом Джихад . движении ^{[ 40 ]} Другим важным источником влияния на Хана был « Наджди -шейх » Абд аль-Хакк Бенараси, который вернулся из Йемена и стал первым ученым, который преподавал доктрины йеменского теолога Аль-Шавкани в Южной Азии. Бенараси был мастером хадисов Хана в Дели; обучая его таким доктринам, как отказ от ширка , бидаа , таклида и т. д., и оказал влияние на заложение доктринальных основ более позднего Ахли Хадиса . ^{[ 28 ]} Хан также учился под опекой других известных учеников Шаукани, таких как Насир аль-Хазими, Абд аль-Кайюм Будханави и ученый из Бхопали Хусейн б. Мухсин аль-Ямани. ^{[ 28 ]}^{: 190–191}

Сайед Назир Хусейн из Дели и Сиддик Хасан Хан из Бхопала опирались в первую очередь на работы хадисоведов из Йемена в первые годы движения, повторно вводя эту область на Индийский субконтинент. Их сильный акцент на образовании и книгоиздании часто привлекал представителей социальной элиты как в Южной Азии, так и за рубежом. ^{[ 41 ]} Наряду с йеменскими реформаторами учение Шаха Мухаммада Исмаила Дехлви (1779–1832 гг. Н. Э.) также приобрело большое значение в кругах Ахли Хадис . Новаторские богословские работы Шаха Мухаммада, такие как «Таквият аль-Иман» («Укрепление веры»), «Аль-Сират аль-Мустаким» («Прямой путь»), «Як Рузи» («Один день»), разъяснили основные доктрины Ахли -хадиса. движение. Все эти произведения призывали верующих соблюдать принципы Таухида (монтеизма) и осуждали различные практики, связанные с почитанием святых , посещением гробниц, суфийскими ритуалами и т. д., как ширк (многобожие). ^{[ 28 ]}^{: 174–175}

Следуя учению шаха Исмаила, Ахли Хадис также отвергал Таклид в отношении произведений классического суннитского фикха (юриспруденции) и верил в прямое понимание Корана и хадисов . Из-за их связей с шахом Исмаилом и « Джихад движением Ахли Хадиса » Сайида Ахмада британская администрация считала «ваххабитскими» заговорщиками. Антиколониальная реформаторское активность религиозных реформаторов Ахли Хадис , а также их симпатии к джихаду сделали их главной мишенью больше, чем любое другое движение . Для британских имперских государственных деятелей их усилия были частью более широкого «ваххабитского» заговора. Помимо британцев, многие ханафитские ученые также критиковали Сайида Ахмада и его последователей. ^{[ 42 ]} На протяжении всего XIX века исследователи хадисов Ахли подвергались преследованиям под разными предлогами во время «ваххабитских троп» (1850–1870-е гг.). В конце концов лидеры движения начали искать прагматичного соглашения с британским владычеством , чтобы остановить кампанию репрессий против ваххабитов. По ходатайству Ахли-хадисов ученого Мухаммада Хусейна Баталви к британской индийской администрации правительство Индии в 1886 году выпустило уведомление, прекращающее использование термина «ваххабит» в официальной переписке. Одержав победу над движением за реформы, правительство согласилось называть эту общину « Ахли Хадис ». ^{[ 43 ]}

Парижского университета Политолог Антуан Сфейр назвал это движение носящим элитарный характер, что, возможно, способствует их статусу меньшинства в Южной Азии. ^{[ 44 ]} Народный ислам и суфизм, широко популярные среди бедняков и рабочего класса в регионе, являются анафемой для Ахли Хадис верований и практик . Такое отношение к суфизму привело движение к конфликту с конкурирующим движением Барелви даже в большей степени, чем с постоянными соперниками Барелвиса, Деобандисами . ^{[ 45 ]}

В 1920-е годы Ахли Хадис открыли центр своего движения в Сринагаре . Последователи ханафитской школы права, составляющие большинство мусульман в Джамму и Кашмире , социально бойкотировали и физически нападали на последователей Ахли Хадис , в конечном итоге объявляя таких последователей отступниками и запрещая им молиться в основных мечетях. ^{[ 46 ]} С 1930-х годов группа также начала проявлять активность в политической сфере Пакистана : Эхсан Элахи Захир возглавил движение до полного набега в 1970-х годах, в конечном итоге получив у движения сеть мечетей и исламских школ. ^{[ 44 ]} Вслед за другими исламскими движениями Южной Азии, Ахли Хадис теперь также управляет школами и мечетями в англоязычном мире. В современную эпоху движение черпает вдохновение и финансовую поддержку из Саудовской Аравии . ^{[ 17 ]} в настоящее время ему отдается предпочтение перед конкурирующим движением Деобанди в качестве противовеса иранскому влиянию. ^{[ 47 ]}

Принципы

Его сторонники выступают против Таклида . Они отвергают свою приверженность четырем основным исламским юридическим мазхабам и четырем имамам . Поэтому их называют гаир мукаллидин (нонконформисты). Они отвергают традиции школ юриспруденции и считают допустимым обращаться непосредственно к Корану и достоверным хадисам . Это поставило их в оппозицию суфийским сектам субконтинента, с которыми они часто спорят, и они не согласны с последователями ханафитской школы мысли из-за юридических разногласий. ^{[ 48 ]}^{[ 9 ]}^{[ 49 ]} Классические трактаты ханбалитского богослова Ахмада ибн Таймийи представляют собой одно из наиболее важных доктринальных источников Ахли Хадиса . Эти работы были им представлены под влиянием выдающегося йеменского ученого-традиционалиста Мухаммада аль-Шавкани . ^{[ 50 ]}^{[ 14 ]}

Движение Ахль-и-Хадис продолжает реформаторскую традицию шаха Валиуллы Дехлави (1703–1762), которого приверженцы считают его первым современным членом. Они также опираются на учение его сына Шаха Абд аль-Азиза Мухаддита Дехлави , его последователя Сайеда Ахмеда Барелви и йеменца Кади Мухаммада аль-Шавкани (которого они считают Шейхом аль-Исламом). ^{[ 51 ]}). Отец Сиддика Хасана Хана учился у шаха Абд аль-Азиза, а Сайед Назир Хусейн был учеником мухаддис-шаха Мухаммада Исхака, внука шаха Валиуллы Дехлави. ^{[ 39 ]} Из-за того, что они полагаются только на Коран и хадисы и отвергают кийас (аналогическое рассуждение) в исламском праве , современные Ахли хадисы часто сравнивают со старой Захири школой фикха (исламского закона). ^{[ 52 ]}^{[ 53 ]} с которыми сознательно отождествляют себя хадисы Ахли. ^{[ 13 ]}

Шаха Исмаила Дельви « Книга Таквият-уль-Иман» рассматривается как манифест движения Ахли-Хадис . В нем он подчеркивал первозданный монотеизм ислама и осуждал то, что он считал еретическими, неисламскими обычаями, нарушающими Таухид . Такие обычаи включали празднование годовщины смерти Аулия (Святых), прошение у них милости или призывание через них благословения Аллаха. ^{[ 54 ]}^{[ 55 ]} Ахли Хадис горячо осуждал такие практики, как посещение могилы Пророка и различные обычаи, связанные с почитанием святых, тоном, который по интенсивности соперничал с тонами арабского движения Мувахидун . ^{[ 56 ]}

Хотя их образовательные программы, как правило, включают в себя разнообразный набор мусульманских академических текстов, лишь немногие приверженцы движения относят себя к одной школе мусульманской юриспруденции , уделяя больше внимания личной ответственности за вынесение суждений и ритуальной практики. ^{[ 41 ]} Хотя номинальные лидеры движения приписывают захиритскую юридическую школу, причем многие из них предпочитают работы йеменского ученого Мухаммада аль-Шавкани , в целом движение описывается как уважающее все суннитские школы исламского права, предпочитая при этом брать непосредственно из Коран, пророческая традиция и иджма (консенсус) первых поколений мусульман. ^{[ 41 ]} Хотя это движение сравнивают с салафистским движением в арабских странах и называют ваххабитским оппозиционным движением Барелви , ^{[ 44 ]} Хадисы Ахли остаются похожими на салафитские, но отличаются от них. ^{[ 57 ]}

По мнению исламского ученого Мухаммада Асадуллы аль-Галиба , целью и задачей движения Ахли Хадис является:

«Заслужить удовлетворение Аллаха , проповедуя и устанавливая несмешанный Таухид, а также должным образом следуя Китабу и Сунне во всех сферах жизни. Социальная и политическая цель движения Ахле Хадис состоит в том, чтобы провести все реформы общества посредством реформ Акыды. и Амаль ». ^{[ 58 ]}

Практики

Как и другие исламские реформаторские движения, « Ахли Хадис» отличаются некоторыми общими чертами и убеждениями. Мужчины, как правило, имеют особый стиль нестриженной бороды, которую часто считают визуальным индикатором. Что касается ритуальных актов ибада (исламских актов поклонения), практика движения заметно отличается от ханафитского мазхаба (правовой школы), преобладающего в Южной Азии; мужчины держат руки выше пупка, когда выстраиваются в очередь для совместной молитвы, поднимают их на уровень головы перед поклоном и громко произносят «Аминь» вслед за молитвенным руководителем. ^{[ 41 ]} Ахли Хадис призывает к возвращению к первоначальным принципам и возрождению «первоначальной простоты и чистоты веры и обычаев». Они также выступают против иностранных обычаев и верований, проникших в мусульманские общества, а также против иностранных философских мыслей и суфийских мистических концепций, таких как Ма'рифат . ^{[ 59 ]} Движение также отличалось от движения ваххабитов , которое следовало юридической школе Ханбали и ее постановлениям, в то время как приверженцы Ахли Хадиса считали себя последователями ни одного мазхаба (правовой школы). ^{[ 28 ]}^{: 165–166}

Порывая с господствующими ханафитскими и суфийскими обычаями, они также подчеркивают братство и равенство всех мусульман; такие как разрешение мусульманским женщинам молиться в мечетях , обращение к хутбе (пятничным проповедям) как к сельским, так и к горожанам на родных языках, упрощение и доступность процедуры развода для женщин, отказ от тройного талак , разрешение брачных контрактов между бедными и богатыми классами. общества и т. д. Другие ключевые темы включают в себя благочестивую и дисциплинированную жизнь, упорно трудясь; и достижение Ихсана (духовного совершенства) посредством добродетельных дел. Хотя движение стало популярным среди богатых городских классов, оно также имеет значительное влияние в сельских регионах. ^{[ 60 ]}

По словам профессора Абдула Али, бывшего председателя и директора факультета исламских исследований Мусульманского университета Алигарха : ^{[ 61 ]}^{[ 62 ]}^{[ 63 ]}

« Движение Ахль-и-Хадис было вдохновлено школой мысли шаха Вали Аллаха из Дели, который в восемнадцатом веке придал новый акцент изучению хадисов и поднял свой голос против принципа таклида в юридических вопросах , оправдывая принцип иджтихада , который давал хадисам право главенства над постановлениями юридических школ. Это особое направление в мысли Шаха Вали Аллаха стало отправной точкой движения Ахль-и-Хадис ... Ахли-Хадит. Движение которое было начато в Индии в девятнадцатом веке, сильно отличалось от ваххабизма , потому что оно черпало вдохновение не у Мухаммада бин Абд аль-Ваххаба из Неджда , а у его индийского современника Шаха Валиуллы из Дели. оба этих движения имели некоторые элементы религиозного очищения в своем отказе от таклида и нововведений».

Отношения с другими реформаторскими движениями

С ваххабитским движением

Ваххабитское движение было движением возрождения, возникшим на Аравийском полуострове в 18 веке и разделявшим реформистское , традиционалистское наследие Ахли Хадиса . В конце 19-го века учёные-ваххабиты установили контакты с Ахли-хадисами , и многие студенты-ваххабиты отправились в Южную Азию, чтобы учиться у улемов -хадисов Ахли , а позже стали видными учёными в арабском ваххабитском истеблишменте. ^{[ 64 ]}^{[ 65 ]}

И ваххабиты, и Ахли-Хадис разделяли общее вероучение, выступали против суфийских практик, таких как посещение святынь, обращение за помощью ( истигатха ) к умершим Аулиям (исламским святым) и т. д. Оба движения возродили учение средневековых суннитских богословов и юрист Ибн Таймия, которого они считали « шейхом аль-исламом ». ресурсы мусульманского княжества Бхопал Имея в своем распоряжении , Мухаддит Наваб Сиддик Хасан Хан стал решительным защитником дела Ахли-Хадис в Индии. Страдая от нестабильности в Аравии XIX века, многие улемы -ваххабиты отправлялись в Индию и учились под патронажем Ахли-Хадис . Выдающиеся саудовские ученые, такие как Хамад ибн Атик, вели переписку с Сиддиком Хасаном Ханом; с просьбой прислать различные классические произведения из-за нехватки классических трактатов среди ученых Наджди XIX века. Он отправит своего старшего сына Саада ибн Атика в Индию, чтобы он учился у Сиддика Хасана Хана, а также у Сайида Назира Хусейна более девяти лет. Саад ибн Атик стал крупным учёным авторитетом в Третье саудовское государство . Он был назначен Ибн Саудом кади также а Эр-Рияда, имамом Большой мечети Рияда, что дало ему большое влияние в системе образования. Среди его учеников был Абд аль-Азиз ибн Баз , находившийся под сильным влиянием индийского Ахли-Хадиса . Другой сын Саада ибн Атика, а также другие выдающиеся ученые Наджди из Аль-Аш-Шейха изучали индийский Ахли-Хадис в 19-м и начале 20-го веков. ^{[ 64 ]}^{[ 66 ]}

Лидер Ахли Хадисов Наваб Сиддик Хасан Хан (1832–1890 гг. Н. Э. / 1248–1307 гг. Хиджры), тем не менее, категорически возражал против использования термина «ваххабит»; рассматривая его как ограничительный региональный термин, в первую очередь укоренившийся в географии, а также считал этот термин политически манипулятивным. По его словам, называть сторонников Таухида «ваххабитами» было неправильно, поскольку это символизировало форму регионализма, идущую вразрез с исламским универсализмом. Хан утверждает, что этот термин имеет противоречивые, несвязанные и узколокальные коннотации в разных частях мира. превратило этот термин Хан отметил, что британское владычество в политическую уничижительную фразу; злоупотребляя своим именем, чтобы подвергнуть критике своих диссидентов за их поддержку движения Ибн Абд-аль-Ваххаба Аравийского (с которым Британская империя вела различные войны ) и за то, что колониальные власти в России применяли его к широкому кругу анти- колониальные исламские реформаторские движения. ^{[ 67 ]}^{[ 68 ]}^{[ 69 ]}^{[ 70 ]} Он дистанцировался, как и индийская мусульманская общественность, от этого ярлыка, написав: ^{[ 71 ]}^{[ 72 ]}

Называть ваххабитами тех индийских мусульман, которые не поклоняются гробницам и пирам и запрещают людям противоправные действия, совершенно неверно по нескольким причинам: во-первых, они не выдают себя за таковых, а наоборот, называют себя суннитами. Если бы в их вероисповедании было что-то от ваххабизма, они бы называли себя этим именем и не возмущались этим эпитетом. Те, кто поклоняется одному Богу, возражают против того, чтобы их называли ваххабитами в духе Абд аль-Ваххаба не только из-за его принадлежности к другому народу и всей его политике, но и потому, что они считают Бога правителем и защитником всего мира, и это [Универсалистская] позиция притупляется, если о них говорят, что они являются последователями Абд аль-Ваххаба, имеющего территориальные корни». ^{[ 73 ]}^{[ 74 ]}

В 1931 году ученый Ахли-хадисов шейх Ахмад ибн Мухаммад аль-Дехлави основал институт Дар-уль-Хадис , который позже был присоединен к Исламскому университету Медины . Это способствовало изучению хадисов в Хиджазе и проложило путь Мухаммаду Насируддину аль-Албани и его группировкам мухаддисов в 1960-х годах. При поддержке Великого Муфтия Саудовской Аравии Ибн База , кульминацией стала консолидация современного салафитского Манхаджа . Ибн Баз, находившийся под сильным влиянием Ахли-хадиса , разделял страсть к возрождению науки о хадисах . После создания Третьего саудовского государства и нефтяного бума саудовские шейхи погашали свои долги, поддерживая Ахли-Хадис посредством финансов, а также массовых публикаций. муфтия Мухаммада ибн Ибрагима Среди учителей также были ученики ученых Ахли-Хадис , и он тоже прилагал усилия, чтобы поддержать южноазиатское дело Ахли-Хадис . После муфтия Мухаммеда Ибн Баз в качестве Великого муфтия Саудовской Аравии оказал большую поддержку движению. Выдающиеся знатоки ахли-хадисов, такие как шейх Абдул Гаффар Хан, будут назначены преподавать в саудовских университетах. Среди его знаменитых учеников были Сафар аль-Хавали и Мукбиль бин Хади аль-Вади . При патронаже Саудовской Аравии обширная сеть Ахли-Хадис Хадис обучались 34 000 студентов. была расширена в Южной Азии, их число феноменально выросло со 134 в 1988 году до 310 в 2000 году (131 процент), а в настоящее время их число составляет около 500. По пакистанским оценкам, под руководством Ахли- i-Хадис медресе в 2006 году по сравнению с 18 800 в 1996 году. Ахли-Хадис добился замечательных успехов в обращении мусульман из других школ мысли. ^{[ 75 ]}^{[ 76 ]}

С Салафия движением

Первые салафитские реформаторы арабского мира оказали влияние и передали влияние на Ахли-Хадиса ученых . Иракский салафитский ученый Хайр ад-Дин аль-Алуси (ум. 1317 г. хиджры / 1899 г. н.э.) переписывался с ученым Ахли-хадисов Сиддиком Хасаном Ханом и хвалил его как религиозного реформатора. Под влиянием Ахли-Хадиса салафитские ученые, такие как Сайид Рашид Рида (ум. 1354 г. хиджры / 1935 г. н.э.), призывали к немазхабному или премадхабному подходу к фикху (юриспруденции). 'Абд аль-Баки аль-Афгани (ум. 1905), находившийся под влиянием Ахли-Хадиса на субконтиненте, также будет активным участником реформаторского движения в Сирии . Сирийский исламский ученый Мухаммад Насир ад-Дин аль-Албани также находился под сильным влиянием Ахли-хадиса и был известен как превосходный мухаддис . Салафийские таклида улемы разделяли с Ахли-хадисами общий интерес в противостоянии различным суфийским практикам, осуждении ( слепого следования), возрождении правильного богословия и о хадисах наук . ^{[ 77 ]}^{[ 78 ]}

Организации

Ведущие сторонники движения объединили свои силы против оппозиции, с которой они столкнулись со стороны авторитетных улемов (религиозных ученых), и в 1906 году сформировали Всеиндийскую конференцию Ахл-и-Хадис . ^{[ 79 ]} Джамиат Ахли-Хадис была представлена на Всеиндийской мусульманской конференции Азад , которая выступала против раздела Индии . ^{[ 80 ]} Одной из организаций-членов Всеиндийской конференции Ахл-и-Хадис является Анджуман-и-Хадис , созданная учениками Сайида Мияна Надхира Хусейна и разделенная на бенгальское и ассамское крыло. После разделения Индии и Пакистана в 1947 году пакистанский центр Ахле-Хадис базировался в Карачи и его окрестностях . ^{[ 81 ]}

В 1930 году Ахли Хадис была основана как небольшая политическая партия в Индии. ^{[ 44 ]} В Пакистане движение сформировало политическую партию Джамиат Ахле Хадис , которая, в отличие от аналогичных исламских групп, выступала против вмешательства правительства в дела шариата . ^{[ 82 ]} Их лидер, Эхсан Элахи Захир , был убит в 1987 году. « Ахли Хадис» противоречит шиитским доктринам. ^{[ 37 ]}

Финансирование

Миллионы долларов саудовского финансирования также были выделены индийским и пакистанским медресе Ахле Хадис и образовательным учреждениям. ^{[ 48 ]}

Демография

Во время правления британского владычества никогда не проводилось точной переписи точного числа последователей движения. ^{[ 45 ]} Сама группа заявляет о 22 миллионах последователей в Индии (из населения в 1396 миллионов) и 10 миллионов в Пакистане (из населения в 227 миллионов). ^{[ 83 ]} а также 25 миллионов в Бангладеш с опорными пунктами в 40 округах страны. ^{[ 84 ]}

В Соединенном Королевстве движение Ахл-и Хадис имеет 42 центра и может похвастаться числом членов, которое оценивалось в 5000 человек в 1990-е годы и 9000 человек в 2000-е годы. ^{[ 85 ]} Хотя это движение присутствует в Великобритании с 1960-х годов, оно не было предметом обширных академических исследований, а источники о движении крайне ограничены и редки. ^{[ 85 ]}

Отношения с другими мусульманскими сектами

Субконтинент

Отношения Ахли Хадиса с другими исламскими сектами и движениями на субконтиненте сложны. Ахли -хадис противоречит практикам, связанным с суфийскими аулиями (святыми). В Пакистане, хотя большинство салафитов избегают насилия, некоторые организации «Ахли Хадис» выступают за воинственные действия. Боевики «Ахли Хадис», такие как «Лашкар-э-Тайба» , вооруженное крыло Марказ ад-Дава Иршад (MDI), атаковали индийские силы безопасности, а также барелвисов, шиитов и ахмадийцев. Другая организация, «Техрик э-Муджахидин» (вооруженное крыло « Маркази Джамиат Ахле Хадис »), атаковала индийские силы безопасности в оспариваемом штате Кашмир . Во время афганского джихада 1980-х годов пакистанское государство поощряло медресе сражаться с советскими войсками, милитаризовав многие организации, включая группы салафитов / Ахле Хадис. В отличие от них, индийские салафиты считаются «мирными» и «ненасильственными». Индийское движение Ахле Хадис в значительной степени оставалось аполитичным, уделяя особое внимание религиозным вопросам, а также поощряя участие в демократическом процессе. ^{[ 48 ]} Хотя организация «Лашкар-и-Тайба» в прошлом вербовала последователей движения «Ахли-хадис» , взгляды организации на джихад отталкивают основных приверженцев движения «Ахли-хадис» . ^{[ 86 ]} Лашкар э-Тайба также обвиняется индийским правительством в совершении различных нападений на индийской земле, включая теракты в Мумбаи в 2008 году , в результате которых погибло более 160 человек. ^{[ 87 ]}

Афганистан

Когда Деобанди Талибан впервые пришел к власти в Афганистане в 1990-х годах, они подавили салафитские тенденции. Однако после после 11 сентября вторжения США в Афганистан талибы были вынуждены вступить в союз с салафитами. Многие салафитские пехотинцы и организации Ахли Хадис присоединились к повстанческому движению Талибана (2001–2021 годы) под командованием афганских талибов. ^{[ 88 ]} После победы Талибана в войне в Афганистане и восстановления Исламского Эмирата сотни улемов Хадиса Ахли собирались, чтобы провозгласить свой байат (клятву верности) Исламскому Эмирату Афганистан . Ряд священнослужителей Ахли Хадис и их представители провели собрания в различных провинциях Афганистана, чтобы вновь подтвердить свою поддержку Талибана и официально заявить о своей поддержке репрессивных мер Талибана против ИГИЛ . ^{[ 89 ]}

Выдающиеся деятели Ахли Хадисов

учебный

Политический/военный

См. также

Ссылки

^ Дэниел В. Браун, Переосмысление традиций в современной исламской мысли : Том. 5 Кембриджских исследований Ближнего Востока, с. 27. Кембридж : Издательство Кембриджского университета , 1996. ISBN 9780521653947 «В Индии отказ от таклида и озабоченность хадисами сосредоточились в единственной реформистской секте, Ахль-и-Хадис, которая опиралась непосредственно на традицию Шах Вали Аллаха и аль-Шавкани. Почти все ранние и влиятельные представители этой группы представители имели прямые связи с линией Шах Вали Аллаха и особенно с индийским движением моджахедов, возглавляемым Сайидом Ахмадом Барелви, которое довело до крайности очистительные тенденции внутри школы Шах Вали Аллаха».
^ М. Наим Куреши, Панислам в британской индийской политике , стр. 458. Лейден: Издательство Brill, 1999. ISBN 9004113711
^ Jump up to: ^а ^б Джон Л. Эспозито, изд. (2014). «Ахли Хадис» . Оксфордский словарь ислама . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. doi : 10.1093/acref/9780195125580.001.0001 . ISBN 9780195125580 .
^ Мейер, Роэль (2014). «Салафизм в Пакистане: движение Ахли Хадис». Глобальный салафизм: новое религиозное движение ислама . Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. п. 127. ИСБН 978-0-19-933343-1 . Джамаат Ахль-е Хадис, элитарное политическое религиозное движение, направленное на ислах (реформу), зародилось в начале 1870-х годов. Как и другие суннитские реформаторские движения, оно утверждает, что продолжает традицию шаха Валиуллы Дехлави (1703–1762), которого оно считает первым современным членом Ахль-е Хадис, и опирается на идеи Саеда Ахмеда Барелви (Ахмеда Шахида) (1786–1831). , последователь шаха Абдель Азиза (1746–1824), сына шаха Валиуллы, и йеменского кади Мохаммада ибн Али аль-Шавкани (1775–1839).
^ Л. Эспозито, Джон (2003). Оксфордский словарь ислама . Нью-Йорк, Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. п. 10. ISBN 0-19-512558-4 .
^ Мухаммад Афзал Упал; Кэрол М. Кьюсак (2021). Справочник исламских сект и движений . Koninklijke Brill NV, Лейден, Нидерланды: Brill. п. 639. ИСБН 978-90-04-42525-5 . «Они называли себя по-разному: мувахиды (то есть унитаристы, термин, который предпочитает Наваб Сиддик Хасан Хан) и Ахль э-Хадис (то есть последователи слов Пророка, термин, который предпочитает... Сайед Назир Хусейн).
^ Дитрих Ритц (2006). Ислам в общественной сфере: религиозные группы в Индии, 1900–1947 гг . Издательство Оксфордского университета. п. 73. ИСБН 978-0-19-566810-0 .
^ Мухаммад Афзал Упал; Кэрол М. Кьюсак (2021). Справочник исламских сект и движений . Koninklijke Brill NV, Лейден, Нидерланды: Brill. п. 521. ИСБН 978-90-04-42525-5 .
^ Jump up to: ^а ^б Бьянки, Тьерри; Медвежонок; Босворт, Эдмунд; Генрихс, Вольфхарт; Ван Донзел, EJ (2012). Ахл-и Хадис (Энциклопедия ислама, второе изд.). Светить. ISBN 9789004161214 . Архивировано из оригинала 8 ноября 2019 года.
^ Браун, Дэниел В. (1999). Переосмысление традиции в современной исламской мысли . Издательство Кембриджского университета. стр. 29–32. ISBN 978-0-521-65394-7 . Ахли-Хадис [...] сознательно отождествляли себя с доктриной Захири.
^ Дилип Хиро, Апокалиптическое царство: джихадисты в Южной Азии , с. 15. Нью-Хейвен : Издательство Йельского университета , 2012. ISBN 9780300173789
^ Мунир Гулам Фарид, Правовая реформа в мусульманском мире , стр. 172. Анн-Арбор : Издательство Мичиганского университета , 1994.
^ Jump up to: ^а ^б Дэниел В. Браун, Переосмысление традиций в современной исламской мысли : Vol. 5 Кембриджских исследований Ближнего Востока, с. 32. Кембридж : Издательство Кембриджского университета , 1996. ISBN 9780521653947
^ Jump up to: ^а ^б Майкл Финер, Р.; Розегнал, Роберт (2004). «4: Обсуждение православия, оспаривание традиционного ислама в современной Южной Азии». Ислам в мировых культурах: сравнительные перспективы . Санта-Барбара, Калифорния: ABC-CLIO, Inc., с. 109. ИСБН 1-57607-516-8 .
^ Мохсин, К.М. (2001). « Движение Ахл-и-Хадис в Бангладеш». В Ахмеде, Рафиуддин (ред.). Религия, идентичность и политика: очерки Бангладеш . Колорадо-Спрингс, Колорадо: Международные академические издательства. п. 180. ИСБН 978-1-58868-080-8 .
^ Али, Бизаа Зейнаб (2010). «Религиозная и политическая динамика Джамиат Ахле-Хадис в Пакистане» . Колумбийское академическое сообщество . дои : 10.7916/D8VH5X2X . S2CID 154070897 . Проверено 21 июля 2017 г.
^ Jump up to: ^а ^б Рубин, Барри М. , изд. (2010). Руководство по исламистским движениям . Том. 1. Армонк, Нью-Йорк: М.Э. Шарп. п. 348. ИСБН 978-0-7656-1747-7 .
^ В. Браун, Дэниел (1999). «Глава 2: Возникновение современных вызовов традициям». Переосмысление традиции в современной исламской мысли . Кембридж, Массачусетс, Лондон, Англия: Издательство Кембриджского университета. п. 227. ИСБН 9780521653947 .
^ Харун, Сана (2021). «1: Таджпур, Бихар, 1891: Лидерство в коллективной молитве». Мечети колониальной Южной Азии: социальная и правовая история мусульманского богослужения . Лондон, Великобритания: IB Tauris. п. 33. ISBN 978-0-7556-3444-6 . Ахли Хадисы были теми, кто принял учение Шаха Исмаила из Дели, отвергнув бездумное уважение к суннитской юридической традиции и научному авторитету в пользу личного чтения и понимания Корана и хадисов... Религиозная позиция Ахли Хадисов имела его истоки лежат в учении шаха Вали Уллы и шейха Ахмада Сирхинди... Большое количество ученых (включая меня) историзировали вмешательства Ахли-хадисов... Барбара Меткалф считает их интеллектуальными потомками шаха Вали Уллы, коллег в в этом смысле для Деобандиса.
^ Саньял, Уша (2020). «7: Интеллектуальные основы Аль-Худы». Ученые веры: мусульманки Южной Азии и воплощение религиозных знаний . Нью-Дели, Индия: Издательство Оксфордского университета. п. 280. ИСБН 978-0-19-012080-1 . Свои интеллектуальные корни Ахли-хадисы восходят к Шаху Вали Аллаху (1703–1762).
^ Аллен, Чарльз (2005). «Скрытые корни ваххабизма в Британской Индии» . Журнал мировой политики . 22 (2): 87–93. дои : 10.1215/07402775-2005-3001 . JSTOR 40209967 – через JSTOR. После захвата британцами столицы Великих Моголов Дели в 1803 году старший сын и преемник шаха Валиуллы, шах Абдул Аззиз, издал фетву, или религиозное суждение, о том, что Дели был порабощен куфром (язычеством). Он объявил Индостан дар аль-харбом или «областью вражды» и что теперь на всех мусульманах лежит обязанность стремиться вернуть Индию в ислам. Это был не более чем жест, но он поставил перед собой цель, которую не забыл его ученик Сайед Ахмад.
^ Олесон, Аста (1995). «8: Развитие исламского движения с 1960-х годов». Ислам и политика в Афганистане . Милтон-Парк, Абингтон, Великобритания: Рутледж. стр. 237, 249. ISBN. 0-7007-0299-7 .
^ Ахмад Низами, Халик (1990). «Влияние Ибн Таймийи на Южную Азию» . Журнал исламских исследований . 1 . Издательство Оксфордского университета: 136–137. JSTOR 26195671 – через JSTOR.
^ Накви, АК (2001). Салафиты (История движения Ахле Хадис в Индии) . Нью-Дели: Аль-Китаб Интернэшнл. стр. 90–97.
^ Аллен, Чарльз (2005). «Скрытые корни ваххабизма в Британской Индии» . Журнал мировой политики . 22 (2): 88–89. дои : 10.1215/07402775-2005-3001 . JSTOR 40209967 – через JSTOR. Старший сын и преемник шаха Валиуллы, шах Абдул Аззиз, издал фетву о том, что Дели был порабощен куфром (язычеством). Он объявил Индостан дар аль-харбом или «областью вражды» и что теперь на всех мусульманах лежит обязанность стремиться вернуть Индию в ислам. Это был не более чем жест, но он поставил перед собой цель, которую не забыл его ученик Сайед Ахмад. После мрачного периода работы наемником Сайед Ахмад вернулся к изучению религии и, когда ему было чуть за тридцать, снова стал провидцем-возрожденцем и проповедником. Очень скоро у него появились ученики. Многие сунниты теперь видели в нем наследника мантии шаха Валиуллы, и сотни людей стекались, чтобы присоединиться к его делу.
^ Накви, АК (2001). Салафиты (История движения Ахле Хадис в Индии) . Нью-Дели: Аль-Китаб Интернэшнл. стр. 93–98.
^ Jump up to: ^а ^б Аллен, Чарльз (2005). «Скрытые корни ваххабизма в Британской Индии» . Журнал мировой политики . 22 (2): 89. doi : 10.1215/07402775-2005-3001 . JSTOR 40209967 – через JSTOR.
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и Биргит Кравиц; Джордж Теймер; Алина Кокошка (2013). «Показ библиотеки Шиддика Хасан-хана: использование литературы Ханбали в Бхопале XIX века». Исламская теология, философия и право: дебаты Ибн Таймийи и Ибн Кайима аль-Джавзии . Берлин, Германия: Вальтер Де Грюйтер. ISBN 978-3-11-028534-5 .
^ Накви, АК (2001). Салафиты (История движения Ахле Хадис в Индии) . Нью-Дели: Аль-Китаб Интернэшнл. стр. 99–106.
^ Доктор. Мубарак Али, « Альмия-э-Тарих», глава 11, стр. 107–121 , Fiction House, Лахор (2012).
^ Рой, Оливье (1985). Ислам и сопротивление в Афганистане . Издательство Кембриджского университета. стр. 57–8. ISBN 9780521397001 . Проверено 16 августа 2018 г.
^ Альтаф Кадир, « Сайид Ахмад Бараилви », стр. стр. 66, SAGE, Лондон (2015).
^ Накви, АК (2001). Салафиты (История движения Ахле Хадис в Индии) . Нью-Дели: Аль-Китаб Интернэшнл. стр. 109–132.
^ Кадир, Альтаф, « Ахмад Бараилви: его движение и наследие с точки зрения Пухтуна. Архивировано 4 марта 2016 г. в Wayback Machine , Sage Publications India, 2015 |
^ Накви, АК (2001). Салафиты (История движения Ахле Хадис в Индии) . Нью-Дели: Аль-Китаб Интернэшнл. стр. 132–139, 148. Плохо оснащенные 1000 моджахедов не могли сравниться с хорошо оснащенными 12-тысячными отрядами сикхских боевиков (бандукчи). Правительство Индии также направило поздравительное послание махарадже Ранджиту Сингху через свою политический агент
^ Саньял, Уша (2020). «7: Интеллектуальные основы Аль-Худы». Ученые веры: мусульманки Южной Азии и воплощение религиозных знаний . Нью-Дели, Индия: Издательство Оксфордского университета. п. 281. ИСБН 978-0-19-012080-1 .
^ Jump up to: ^а ^б Оливье, Рой; Сфейр, Антуан, ред. (2007). Колумбийский всемирный словарь исламизма . Издательство Колумбийского университета. п. 27. ISBN 9780231146401 .
^ Накви, АК (2001). Салафиты (История движения Ахле Хадис в Индии) . Нью-Дели: Аль-Китаб Интернэшнл.
^ Jump up to: ^а ^б Мейер, Роэль (2014). Глобальный салафизм: новое религиозное движение ислама . Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. стр. 126–127. ISBN 9780199333431 .
^ Алави, Сима (2015). «Глава 5: Наваб Сиддик Хасан Хан и мусульманский космополис». Мусульманский космополитизм в эпоху Империи . Кембридж, Массачусетс, Лондон, Англия: Издательство Гарвардского университета. п. 268. ИСБН 978-0-674-73533-0 .
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д Хевер, CTR (2006). Понимание ислама: первые десять шагов . СКМ Пресс. п. 204 . ISBN 9780334040323 . Проверено 24 сентября 2012 г.
^ Харун, Сана (2021). «1: Таджпур, Бихар, 1891: Лидерство в коллективной молитве». Мечети колониальной Южной Азии: социальная и правовая история мусульманского богослужения . Лондон, Великобритания: IB Tauris. п. 33. ISBN 978-0-7556-3444-6 . Ахли Хадисы были теми, кто принял учение шаха Исмаила из Дели, отвергнув бездумное уважение к суннитской юридической традиции и научному авторитету в пользу личного чтения и понимания Корана и хадисов... Большое количество ученых (включая меня самого) ) историзировали вмешательства Ахли Хадиса. Первые британские наблюдатели называли их заговорщиками-ваххабитами, вдохновленными визитами в Мекку и возглавляемыми Сайидом Ахмадом из Раи Барейли, чтобы возглавить антисикхский джихад... Религиозные реформистские импульсы привели к появлению ряда движений обучения и обучения в колониальной северной Индии в девятнадцатом веке. века, но немногие, если таковые вообще были, вызвали гнев колониального государства так, как это сделал Ахли Хадис. Джихад Сайида Ахмада вызвал подозрительность и враждебность среди европейских государственных деятелей, которые считали, что враждебные антиколониальные настроения мотивировали этот «ваххабитский» заговор. Ханафитские улемы обвинили Сайида Ахмада, Шаха Исмаила и их сторонников в том, что они вводят в заблуждение простых людей, заставляя их делать финансовые пожертвования в их поддержку.
^ Накви, АК (2001). Салафиты (История движения Ахле Хадис в Индии) . Нью-Дели: Аль-Китаб Интернэшнл. стр. 165–183.
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д Оливье Рой; Антуан Сфейр, ред. (26 сентября 2007 г.). Колумбийский всемирный словарь исламизма . Издательство Колумбийского университета. ISBN 9780231146401 . Проверено 24 сентября 2012 г.
^ Jump up to: ^а ^б Артур Ф. Бюлер, Суфийские наследники Пророка: Индийская Накшбандия и возвышение суфийского шейха-посредника , стр. 179. Часть серии «Исследования сравнительного религиоведения» . Колумбия : Университет Южной Каролины Press , 1998. ISBN 9781570032011 .
^ Йогиндер Сиканд , «Исламистская воинственность в Кашмире: случай Лашкаре Тайба». Взято из книги «Практика войны: производство, воспроизводство и распространение вооруженного насилия» , с. 226. Ред. Апарна Рао, Майкл Боллиг и Моника Бёк. Нью-Йорк: Berghahn Books , 2008. ISBN 9780857450593
^ Сушант Сарин, Фабрика джихада: Исламская революция в Пакистане в процессе становления , стр. 282. Нью-Дели: Публикации Хар Ананда, 2005.
^ Jump up to: ^а ^б ^с «Что делает движение жестоким: сравнение хадисов Ахле (салафиты) в Индии и Пакистане» . Институт Ближнего Востока . Архивировано из оригинала 4 октября 2020 года . Проверено 17 мая 2021 г. Во-вторых, группа выступает против практики общения с суфийскими святыми...
^ Сфейр, Антуан (2007). Колумбийский всемирный словарь исламизма . Нью-Йорк: Издательство Колумбийского университета. п. 27. ISBN 978-0-231-14640-1 .
^ Вейсманн, Ицхак (2001). «8: Изменение религии и идентичности при популистских режимах (1883-1918)». Вкус современности: суфизм, салафия и арабизм в позднеосманском Дамаске . Koninklijke Brill nv, Лейден, Нидерланды: Brill. стр. 279–291, 296–298. ISBN 90-04-11908-6 .
^ аль-Шавкани, Мухаммад (2009). Критика постановления аль-Таклида . Бирмингем, Великобритания: Издательство Дар аль-Аркам. стр. 100-1 3–4, 12–1 ISBN 978-1-9164756-4-9 .
^ Браун, с. 28.
^ М. Махмуд, Кодекс мусульманских семейных законов , с. 37. Публикации «Пакистанское право таймс», 2006. 6-е изд.
^ Меткалф, Барбара Д. (1982). Исламское возрождение в Британской Индии: Деобанд, 1860–1900 гг . Издательство Принстонского университета. п. 58. ИСБН 9780691641799 .
^ Накви, АК (2001). Салафиты (История движения Ахле Хадис в Индии) . Нью-Дели: Аль-Китаб Интернэшнл. стр. 93–94.
^ Меткалф, Барбара Д. (2002). «Традиционалистский исламский активизм: Деобанд, Таблигис и Талибы» . Международный институт изучения ислама в современном мире : 6. hdl : 1887/10068 – через научные публикации Лейденского университета.
^ Матье Гидер, Исторический словарь исламского фундаментализма , стр. 177. Лэнхэм : Scarecrow Press , 2012. ISBN 9780810878211 .
^ Асадулла аль-Галиб, Мухаммад (2012). Движение Ахле Хадис Что и почему? . Кайла, Раджшахи, Бангладеш: Фонд Хадисов Бангладеш. п. 68. ИСБН 978-984-33-4799-2 .
^ Асадулла аль-Галиб, Мухаммад (2012). Движение Ахле Хадис Что и почему? . Кайла, Раджшахи, Бангладеш: Фонд Хадисов Бангладеш. стр. 36, 53, 61. ISBN. 978-984-33-4799-2 .
^ Саньял, Уша (2022). «7: Интеллектуальные основы Аль-Худы». Ученые веры: мусульманки Южной Азии и воплощение религиозных знаний . Нью-Дели: Издательство Оксфордского университета. стр. 283–285. ISBN 978-0-19-012080-1 .
^ «Авторы образования» . Образование.в . Архивировано из оригинала 9 августа 2020 года.
^ «Выдающийся ученый Абдул Али выступает на семинаре MANUU» . Mpositive.in . 27 апреля 2019 г. Архивировано из оригинала 9 августа 2020 г.
^ МУХАММАД МОСЛЕ УДДИН (2003). ВКЛАД ШАХА ВАЛИУЛЛЫ В ХАДИТОВУЮ ЛИТЕРАТУРУ: критическое исследование . Алигарх, Индия: Факультет исламских исследований: Мусульманский университет Алигарха. п. 152.
^ Jump up to: ^а ^б Лакруа, Стефан (2013). «Глава 2: Между революцией и аполитизмом: Насир ад-Дин аль-Албани и его влияние на формирование современного салафизма». В Мейере, Роэл (ред.). Глобальный салафизм: новое религиозное движение ислама . Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. стр. 60–62. ISBN 978-0199333431 . OCLC 5713616619 .
^ Комминс 2006 , с. 145.
^ Комминс 2006 , стр. 144–45.
^ Льюис, Бернард (1994). «5: Восстание ислама». Формирование современного Ближнего Востока . Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. п. 103. ИСБН 0-19-507281-2 .
^ Тиби, Басам (1990). Арабский национализм: критическое исследование . Перевод Фарук-Слаглетт, Мэрион; Слаглетт, Питер (второе изд.). Лондон, Великобритания: The Macmillan Press Ltd., с. 162. ИСБН 978-1-349-20804-3 .
^ Аткин, Мюриэл (2000). «Риторика исламофобии» . CA&C Пресс . Архивировано из оригинала 25 сентября 2021 года. В политических, а также религиозных вопросах любой мусульманин, бросающий вызов статус-кво, рискует быть названным ваххабитом. Именно так КГБ и его постсоветские преемники использовали этот термин.
^ Кныш, Александр (2004). «Ясная и реальная опасность: «ваххабизм» как риторический фон» . Современные азиатские исследования . 44 (1): 9–13. JSTOR 1571334 – через JSTOR. Использование этого термина для обозначения всех неприятных оппонентов стало настолько обычным в постсоветском дискурсе, что Феликс Кулов, тогдашний министр национальной безопасности Кыргызстана, мог говорить в 1997 году об «иностранных ваххабитских эмиссарах, в частности из Ирана». Людей, обвиняемых в том, что они являются «ваххабитами», регулярно обвиняют в государственной измене и подрывной деятельности против государства.
^ Алави, Сима (2015). «Глава 5: Наваб Сиддик Хасан Хан и мусульманский космополис». Мусульманский космополитизм в эпоху Империи . Кембридж, Массачусетс; Лондон: Издательство Гарвардского университета. стр. 273–275, 294. ISBN. 978-067473533-0 .
^ Алави, Сима (2011). «Сиддик Хасан Хан (1832–90) и создание мусульманского космополитизма в XIX веке». Журнал экономической и социальной истории Востока . 54 (1). Лейден: Издательство Brill: 8–10. дои : 10.1163/156852011X567373 . JSTOR 41305791 .
^ Алави, Сима (2015). «Глава 5: Наваб Сиддик Хасан Хан и мусульманский космополис». Мусульманский космополитизм в эпоху Империи . Кембридж, Массачусетс; Лондон: Издательство Гарвардского университета. стр. 274, 294. ISBN. 978-067473533-0 .
^ Алави, Сима (2011). «Сиддик Хасан Хан (1832–90) и создание мусульманского космополитизма в XIX веке». Журнал экономической и социальной истории Востока . 54 (1). Лейден: Издательство Brill: 9. doi : 10.1163/156852011X567373 . JSTOR 41305791 . .
^ Комминс 2006 , с. 147.
^ Мейер, Роэль (2013). Глобальный салафизм: новое религиозное движение ислама . Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. стр. 73–74, 130–35. ISBN 978-0199333431 .
^ Комминс, Дэвид (2006). Ваххабитская миссия и Саудовская Аравия . Нью-Йорк: ИБ Таурис. п. 145. ИСБН 1-84511-080-3 .
^ Дин Комминс, Дэвид (1990). Политика исламских реформ и социальные изменения в позднеосманской Сирии . Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. стр. 25, 47. ISBN. 0-19-506103-9 .
^ Мохсин, К.М. (2001). « Движение Ахл-и-Хадис в Бангладеш». В Ахмеде, Рафиуддин (ред.). Религия, идентичность и политика: очерки Бангладеш . Колорадо-Спрингс, Колорадо: Международные академические издательства. п. 180. ИСБН 978-1-58868-080-8 . было... непростой задачей Проповедникам Ахль-и-Хадис выступить против могущественных суннитских улемов ... Они встречали частое противодействие со стороны последних... Чтобы консолидировать свои усилия, ведущие члены движения решил создать общеиндийскую организацию под названием «Всеиндийская конференция Ахл-и-Хадис» в 1906 году в Лакхнау, Индия.
^ Касми, Али Усман; Робб, Меган Итон (2017). Мусульмане против Мусульманской лиги: критика идеи Пакистана . Издательство Кембриджского университета. п. 2. ISBN 9781108621236 .
^ Ислам, Сираджул ; Джамал, Ахмед А., ред. (2012). «Ахль-э-Хадис» . Банглапедия: Национальная энциклопедия Бангладеш (второе изд.). Азиатское общество Бангладеш .
^ Рой, Оливье, Провал политического ислама , Оливье Роя, перевод Кэрол Волк, издательство Гарвардского университета, 1994, стр.118-9
^ Сиеч, Мохаммед Синан (4 февраля 2020 г.). «Что делает движение жестоким: сравнение хадисов Ахле (салафиты) в Индии и Пакистане» . Архивировано из оригинала 4 октября 2020 года.
^ Политический ислам и управление в Бангладеш . Рутледж. 2010. с. 53.
^ Jump up to: ^а ^б Гиллиат-Рэй, Софи (2010). Мусульмане в Британии . Издательство Кембриджского университета. п. 105. ИСБН 978-0-521-53688-2 .
^ Джеффри Камбере, Пуай Хок Го, Пранав Кумар и Фульгенс Мсафири, «Лашкар-э-Тайба (LeT)». Взято из книги «Финансирование терроризма: тематические исследования» . Эд. Майкл Фриман. Фарнхэм : Издательство Ashgate , 2013. ISBN 9781409476832
^ Синан Сиеч, Мохаммед (4 февраля 2020 г.). «Что делает движение жестоким: сравнение хадисов Ахле (салафиты) в Индии и Пакистане» . МЭИ . Архивировано из оригинала 4 октября 2020 года.
^ Сайед, Абдул (20 ноября 2020 г.). «Нападение Исламского государства на семинарию в Пешаваре и война против афганских талибов-ханафитов» . Джеймстаун . Архивировано из оригинала 20 ноября 2020 года.
^ «Священники Ахль-хадис объявляют о своей верности Талибану в Нангархаре» . Афганская исламская пресса . 1 ноября 2021 г. Архивировано из оригинала 13 ноября 2021 г.

Внешние ссылки

[1] Дэниел В. Браун, Переосмысление традиций в современной исламской мысли : Том. 5 Кембриджских исследований Ближнего Востока, с. 27. Кембридж : Издательство Кембриджского университета , 1996. ISBN 9780521653947 «В Индии отказ от таклида и озабоченность хадисами сосредоточились в единственной реформистской секте, Ахль-и-Хадис, которая опиралась непосредственно на традицию Шах Вали Аллаха и аль-Шавкани. Почти все ранние и влиятельные представители этой группы представители имели прямые связи с линией Шах Вали Аллаха и особенно с индийским движением моджахедов, возглавляемым Сайидом Ахмадом Барелви, которое довело до крайности очистительные тенденции внутри школы Шах Вали Аллаха».

[2] М. Наим Куреши, Панислам в британской индийской политике , стр. 458. Лейден: Издательство Brill, 1999. ISBN 9004113711

[ODI2-3] Jump up to: ^а ^б Джон Л. Эспозито, изд. (2014). «Ахли Хадис» . Оксфордский словарь ислама . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. doi : 10.1093/acref/9780195125580.001.0001 . ISBN 9780195125580 .

[4] Мейер, Роэль (2014). «Салафизм в Пакистане: движение Ахли Хадис». Глобальный салафизм: новое религиозное движение ислама . Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. п. 127. ИСБН 978-0-19-933343-1 . Джамаат Ахль-е Хадис, элитарное политическое религиозное движение, направленное на ислах (реформу), зародилось в начале 1870-х годов. Как и другие суннитские реформаторские движения, оно утверждает, что продолжает традицию шаха Валиуллы Дехлави (1703–1762), которого оно считает первым современным членом Ахль-е Хадис, и опирается на идеи Саеда Ахмеда Барелви (Ахмеда Шахида) (1786–1831). , последователь шаха Абдель Азиза (1746–1824), сына шаха Валиуллы, и йеменского кади Мохаммада ибн Али аль-Шавкани (1775–1839).

[5] Л. Эспозито, Джон (2003). Оксфордский словарь ислама . Нью-Йорк, Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. п. 10. ISBN 0-19-512558-4 .

[6] Мухаммад Афзал Упал; Кэрол М. Кьюсак (2021). Справочник исламских сект и движений . Koninklijke Brill NV, Лейден, Нидерланды: Brill. п. 639. ИСБН 978-90-04-42525-5 . «Они называли себя по-разному: мувахиды (то есть унитаристы, термин, который предпочитает Наваб Сиддик Хасан Хан) и Ахль э-Хадис (то есть последователи слов Пророка, термин, который предпочитает... Сайед Назир Хусейн).

[7] Дитрих Ритц (2006). Ислам в общественной сфере: религиозные группы в Индии, 1900–1947 гг . Издательство Оксфордского университета. п. 73. ИСБН 978-0-19-566810-0 .

[8] Мухаммад Афзал Упал; Кэрол М. Кьюсак (2021). Справочник исламских сект и движений . Koninklijke Brill NV, Лейден, Нидерланды: Brill. п. 521. ИСБН 978-90-04-42525-5 .

[referenceworks.brillonline.com-9] Jump up to: ^а ^б Бьянки, Тьерри; Медвежонок; Босворт, Эдмунд; Генрихс, Вольфхарт; Ван Донзел, EJ (2012). Ахл-и Хадис (Энциклопедия ислама, второе изд.). Светить. ISBN 9789004161214 . Архивировано из оригинала 8 ноября 2019 года.

[10] Браун, Дэниел В. (1999). Переосмысление традиции в современной исламской мысли . Издательство Кембриджского университета. стр. 29–32. ISBN 978-0-521-65394-7 . Ахли-Хадис [...] сознательно отождествляли себя с доктриной Захири.

[11] Дилип Хиро, Апокалиптическое царство: джихадисты в Южной Азии , с. 15. Нью-Хейвен : Издательство Йельского университета , 2012. ISBN 9780300173789

[12] Мунир Гулам Фарид, Правовая реформа в мусульманском мире , стр. 172. Анн-Арбор : Издательство Мичиганского университета , 1994.

[dan32-13] Jump up to: ^а ^б Дэниел В. Браун, Переосмысление традиций в современной исламской мысли : Vol. 5 Кембриджских исследований Ближнего Востока, с. 32. Кембридж : Издательство Кембриджского университета , 1996. ISBN 9780521653947

[auto1-14] Jump up to: ^а ^б Майкл Финер, Р.; Розегнал, Роберт (2004). «4: Обсуждение православия, оспаривание традиционного ислама в современной Южной Азии». Ислам в мировых культурах: сравнительные перспективы . Санта-Барбара, Калифорния: ABC-CLIO, Inc., с. 109. ИСБН 1-57607-516-8 .

[15] Мохсин, К.М. (2001). « Движение Ахл-и-Хадис в Бангладеш». В Ахмеде, Рафиуддин (ред.). Религия, идентичность и политика: очерки Бангладеш . Колорадо-Спрингс, Колорадо: Международные академические издательства. п. 180. ИСБН 978-1-58868-080-8 .

[RaPDJAHP2010-16] Али, Бизаа Зейнаб (2010). «Религиозная и политическая динамика Джамиат Ахле-Хадис в Пакистане» . Колумбийское академическое сообщество . дои : 10.7916/D8VH5X2X . S2CID 154070897 . Проверено 21 июля 2017 г.

[auto-17] Jump up to: ^а ^б Рубин, Барри М. , изд. (2010). Руководство по исламистским движениям . Том. 1. Армонк, Нью-Йорк: М.Э. Шарп. п. 348. ИСБН 978-0-7656-1747-7 .

[18] В. Браун, Дэниел (1999). «Глава 2: Возникновение современных вызовов традициям». Переосмысление традиции в современной исламской мысли . Кембридж, Массачусетс, Лондон, Англия: Издательство Кембриджского университета. п. 227. ИСБН 9780521653947 .

[19] Харун, Сана (2021). «1: Таджпур, Бихар, 1891: Лидерство в коллективной молитве». Мечети колониальной Южной Азии: социальная и правовая история мусульманского богослужения . Лондон, Великобритания: IB Tauris. п. 33. ISBN 978-0-7556-3444-6 . Ахли Хадисы были теми, кто принял учение Шаха Исмаила из Дели, отвергнув бездумное уважение к суннитской юридической традиции и научному авторитету в пользу личного чтения и понимания Корана и хадисов... Религиозная позиция Ахли Хадисов имела его истоки лежат в учении шаха Вали Уллы и шейха Ахмада Сирхинди... Большое количество ученых (включая меня) историзировали вмешательства Ахли-хадисов... Барбара Меткалф считает их интеллектуальными потомками шаха Вали Уллы, коллег в в этом смысле для Деобандиса.

[20] Саньял, Уша (2020). «7: Интеллектуальные основы Аль-Худы». Ученые веры: мусульманки Южной Азии и воплощение религиозных знаний . Нью-Дели, Индия: Издательство Оксфордского университета. п. 280. ИСБН 978-0-19-012080-1 . Свои интеллектуальные корни Ахли-хадисы восходят к Шаху Вали Аллаху (1703–1762).

[Allen_2005_87–93-21] Аллен, Чарльз (2005). «Скрытые корни ваххабизма в Британской Индии» . Журнал мировой политики . 22 (2): 87–93. дои : 10.1215/07402775-2005-3001 . JSTOR 40209967 – через JSTOR. После захвата британцами столицы Великих Моголов Дели в 1803 году старший сын и преемник шаха Валиуллы, шах Абдул Аззиз, издал фетву, или религиозное суждение, о том, что Дели был порабощен куфром (язычеством). Он объявил Индостан дар аль-харбом или «областью вражды» и что теперь на всех мусульманах лежит обязанность стремиться вернуть Индию в ислам. Это был не более чем жест, но он поставил перед собой цель, которую не забыл его ученик Сайед Ахмад.

[22] Олесон, Аста (1995). «8: Развитие исламского движения с 1960-х годов». Ислам и политика в Афганистане . Милтон-Парк, Абингтон, Великобритания: Рутледж. стр. 237, 249. ISBN. 0-7007-0299-7 .

[23] Ахмад Низами, Халик (1990). «Влияние Ибн Таймийи на Южную Азию» . Журнал исламских исследований . 1 . Издательство Оксфордского университета: 136–137. JSTOR 26195671 – через JSTOR.

[24] Накви, АК (2001). Салафиты (История движения Ахле Хадис в Индии) . Нью-Дели: Аль-Китаб Интернэшнл. стр. 90–97.

[25] Аллен, Чарльз (2005). «Скрытые корни ваххабизма в Британской Индии» . Журнал мировой политики . 22 (2): 88–89. дои : 10.1215/07402775-2005-3001 . JSTOR 40209967 – через JSTOR. Старший сын и преемник шаха Валиуллы, шах Абдул Аззиз, издал фетву о том, что Дели был порабощен куфром (язычеством). Он объявил Индостан дар аль-харбом или «областью вражды» и что теперь на всех мусульманах лежит обязанность стремиться вернуть Индию в ислам. Это был не более чем жест, но он поставил перед собой цель, которую не забыл его ученик Сайед Ахмад. После мрачного периода работы наемником Сайед Ахмад вернулся к изучению религии и, когда ему было чуть за тридцать, снова стал провидцем-возрожденцем и проповедником. Очень скоро у него появились ученики. Многие сунниты теперь видели в нем наследника мантии шаха Валиуллы, и сотни людей стекались, чтобы присоединиться к его делу.

[26] Накви, АК (2001). Салафиты (История движения Ахле Хадис в Индии) . Нью-Дели: Аль-Китаб Интернэшнл. стр. 93–98.

[auto2-27] Jump up to: ^а ^б Аллен, Чарльз (2005). «Скрытые корни ваххабизма в Британской Индии» . Журнал мировой политики . 22 (2): 89. doi : 10.1215/07402775-2005-3001 . JSTOR 40209967 – через JSTOR.

[Islamic_Theology-28] Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и Биргит Кравиц; Джордж Теймер; Алина Кокошка (2013). «Показ библиотеки Шиддика Хасан-хана: использование литературы Ханбали в Бхопале XIX века». Исламская теология, философия и право: дебаты Ибн Таймийи и Ибн Кайима аль-Джавзии . Берлин, Германия: Вальтер Де Грюйтер. ISBN 978-3-11-028534-5 .

[29] Накви, АК (2001). Салафиты (История движения Ахле Хадис в Индии) . Нью-Дели: Аль-Китаб Интернэшнл. стр. 99–106.

[:0-30] Доктор. Мубарак Али, « Альмия-э-Тарих», глава 11, стр. 107–121 , Fiction House, Лахор (2012).

[Roy-57-31] Рой, Оливье (1985). Ислам и сопротивление в Афганистане . Издательство Кембриджского университета. стр. 57–8. ISBN 9780521397001 . Проверено 16 августа 2018 г.

[32] Альтаф Кадир, « Сайид Ахмад Бараилви », стр. стр. 66, SAGE, Лондон (2015).

[33] Накви, АК (2001). Салафиты (История движения Ахле Хадис в Индии) . Нью-Дели: Аль-Китаб Интернэшнл. стр. 109–132.

[34] Кадир, Альтаф, « Ахмад Бараилви: его движение и наследие с точки зрения Пухтуна. Архивировано 4 марта 2016 г. в Wayback Machine , Sage Publications India, 2015 |

[35] Накви, АК (2001). Салафиты (История движения Ахле Хадис в Индии) . Нью-Дели: Аль-Китаб Интернэшнл. стр. 132–139, 148. Плохо оснащенные 1000 моджахедов не могли сравниться с хорошо оснащенными 12-тысячными отрядами сикхских боевиков (бандукчи). Правительство Индии также направило поздравительное послание махарадже Ранджиту Сингху через свою политический агент

[36] Саньял, Уша (2020). «7: Интеллектуальные основы Аль-Худы». Ученые веры: мусульманки Южной Азии и воплощение религиозных знаний . Нью-Дели, Индия: Издательство Оксфордского университета. п. 281. ИСБН 978-0-19-012080-1 .

[roy-islamism-37] Jump up to: ^а ^б Оливье, Рой; Сфейр, Антуан, ред. (2007). Колумбийский всемирный словарь исламизма . Издательство Колумбийского университета. п. 27. ISBN 9780231146401 .

[38] Накви, АК (2001). Салафиты (История движения Ахле Хадис в Индии) . Нью-Дели: Аль-Китаб Интернэшнл.

[Meijer_2014_126–127-39] Jump up to: ^а ^б Мейер, Роэль (2014). Глобальный салафизм: новое религиозное движение ислама . Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. стр. 126–127. ISBN 9780199333431 .

[40] Алави, Сима (2015). «Глава 5: Наваб Сиддик Хасан Хан и мусульманский космополис». Мусульманский космополитизм в эпоху Империи . Кембридж, Массачусетс, Лондон, Англия: Издательство Гарвардского университета. п. 268. ИСБН 978-0-674-73533-0 .

[hewer-41] Jump up to: ^а ^б ^с ^д Хевер, CTR (2006). Понимание ислама: первые десять шагов . СКМ Пресс. п. 204 . ISBN 9780334040323 . Проверено 24 сентября 2012 г.

[42] Харун, Сана (2021). «1: Таджпур, Бихар, 1891: Лидерство в коллективной молитве». Мечети колониальной Южной Азии: социальная и правовая история мусульманского богослужения . Лондон, Великобритания: IB Tauris. п. 33. ISBN 978-0-7556-3444-6 . Ахли Хадисы были теми, кто принял учение шаха Исмаила из Дели, отвергнув бездумное уважение к суннитской юридической традиции и научному авторитету в пользу личного чтения и понимания Корана и хадисов... Большое количество ученых (включая меня самого) ) историзировали вмешательства Ахли Хадиса. Первые британские наблюдатели называли их заговорщиками-ваххабитами, вдохновленными визитами в Мекку и возглавляемыми Сайидом Ахмадом из Раи Барейли, чтобы возглавить антисикхский джихад... Религиозные реформистские импульсы привели к появлению ряда движений обучения и обучения в колониальной северной Индии в девятнадцатом веке. века, но немногие, если таковые вообще были, вызвали гнев колониального государства так, как это сделал Ахли Хадис. Джихад Сайида Ахмада вызвал подозрительность и враждебность среди европейских государственных деятелей, которые считали, что враждебные антиколониальные настроения мотивировали этот «ваххабитский» заговор. Ханафитские улемы обвинили Сайида Ахмада, Шаха Исмаила и их сторонников в том, что они вводят в заблуждение простых людей, заставляя их делать финансовые пожертвования в их поддержку.

[43] Накви, АК (2001). Салафиты (История движения Ахле Хадис в Индии) . Нью-Дели: Аль-Китаб Интернэшнл. стр. 165–183.

[roy-44] Jump up to: ^а ^б ^с ^д Оливье Рой; Антуан Сфейр, ред. (26 сентября 2007 г.). Колумбийский всемирный словарь исламизма . Издательство Колумбийского университета. ISBN 9780231146401 . Проверено 24 сентября 2012 г.

[art-45] Jump up to: ^а ^б Артур Ф. Бюлер, Суфийские наследники Пророка: Индийская Накшбандия и возвышение суфийского шейха-посредника , стр. 179. Часть серии «Исследования сравнительного религиоведения» . Колумбия : Университет Южной Каролины Press , 1998. ISBN 9781570032011 .

[46] Йогиндер Сиканд , «Исламистская воинственность в Кашмире: случай Лашкаре Тайба». Взято из книги «Практика войны: производство, воспроизводство и распространение вооруженного насилия» , с. 226. Ред. Апарна Рао, Майкл Боллиг и Моника Бёк. Нью-Йорк: Berghahn Books , 2008. ISBN 9780857450593

[47] Сушант Сарин, Фабрика джихада: Исламская революция в Пакистане в процессе становления , стр. 282. Нью-Дели: Публикации Хар Ананда, 2005.

[mei.edu-48] Jump up to: ^а ^б ^с «Что делает движение жестоким: сравнение хадисов Ахле (салафиты) в Индии и Пакистане» . Институт Ближнего Востока . Архивировано из оригинала 4 октября 2020 года . Проверено 17 мая 2021 г. Во-вторых, группа выступает против практики общения с суфийскими святыми...

[49] Сфейр, Антуан (2007). Колумбийский всемирный словарь исламизма . Нью-Йорк: Издательство Колумбийского университета. п. 27. ISBN 978-0-231-14640-1 .

[50] Вейсманн, Ицхак (2001). «8: Изменение религии и идентичности при популистских режимах (1883-1918)». Вкус современности: суфизм, салафия и арабизм в позднеосманском Дамаске . Koninklijke Brill nv, Лейден, Нидерланды: Brill. стр. 279–291, 296–298. ISBN 90-04-11908-6 .

[51] аль-Шавкани, Мухаммад (2009). Критика постановления аль-Таклида . Бирмингем, Великобритания: Издательство Дар аль-Аркам. стр. 100-1 3–4, 12–1 ISBN 978-1-9164756-4-9 .

[52] Браун, с. 28.

[53] М. Махмуд, Кодекс мусульманских семейных законов , с. 37. Публикации «Пакистанское право таймс», 2006. 6-е изд.

[54] Меткалф, Барбара Д. (1982). Исламское возрождение в Британской Индии: Деобанд, 1860–1900 гг . Издательство Принстонского университета. п. 58. ИСБН 9780691641799 .

[55] Накви, АК (2001). Салафиты (История движения Ахле Хадис в Индии) . Нью-Дели: Аль-Китаб Интернэшнл. стр. 93–94.

[56] Меткалф, Барбара Д. (2002). «Традиционалистский исламский активизм: Деобанд, Таблигис и Талибы» . Международный институт изучения ислама в современном мире : 6. hdl : 1887/10068 – через научные публикации Лейденского университета.

[57] Матье Гидер, Исторический словарь исламского фундаментализма , стр. 177. Лэнхэм : Scarecrow Press , 2012. ISBN 9780810878211 .

[58] Асадулла аль-Галиб, Мухаммад (2012). Движение Ахле Хадис Что и почему? . Кайла, Раджшахи, Бангладеш: Фонд Хадисов Бангладеш. п. 68. ИСБН 978-984-33-4799-2 .

[59] Асадулла аль-Галиб, Мухаммад (2012). Движение Ахле Хадис Что и почему? . Кайла, Раджшахи, Бангладеш: Фонд Хадисов Бангладеш. стр. 36, 53, 61. ISBN. 978-984-33-4799-2 .

[60] Саньял, Уша (2022). «7: Интеллектуальные основы Аль-Худы». Ученые веры: мусульманки Южной Азии и воплощение религиозных знаний . Нью-Дели: Издательство Оксфордского университета. стр. 283–285. ISBN 978-0-19-012080-1 .

[61] «Авторы образования» . Образование.в . Архивировано из оригинала 9 августа 2020 года.

[62] «Выдающийся ученый Абдул Али выступает на семинаре MANUU» . Mpositive.in . 27 апреля 2019 г. Архивировано из оригинала 9 августа 2020 г.

[63] МУХАММАД МОСЛЕ УДДИН (2003). ВКЛАД ШАХА ВАЛИУЛЛЫ В ХАДИТОВУЮ ЛИТЕРАТУРУ: критическое исследование . Алигарх, Индия: Факультет исламских исследований: Мусульманский университет Алигарха. п. 152.

[Lacroix60–62-64] Jump up to: ^а ^б Лакруа, Стефан (2013). «Глава 2: Между революцией и аполитизмом: Насир ад-Дин аль-Албани и его влияние на формирование современного салафизма». В Мейере, Роэл (ред.). Глобальный салафизм: новое религиозное движение ислама . Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. стр. 60–62. ISBN 978-0199333431 . OCLC 5713616619 .

[FOOTNOTECommins2006145-65] Комминс 2006 , с. 145.

[FOOTNOTECommins2006144–45-66] Комминс 2006 , стр. 144–45.

[67] Льюис, Бернард (1994). «5: Восстание ислама». Формирование современного Ближнего Востока . Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. п. 103. ИСБН 0-19-507281-2 .

[68] Тиби, Басам (1990). Арабский национализм: критическое исследование . Перевод Фарук-Слаглетт, Мэрион; Слаглетт, Питер (второе изд.). Лондон, Великобритания: The Macmillan Press Ltd., с. 162. ИСБН 978-1-349-20804-3 .

[69] Аткин, Мюриэл (2000). «Риторика исламофобии» . CA&C Пресс . Архивировано из оригинала 25 сентября 2021 года. В политических, а также религиозных вопросах любой мусульманин, бросающий вызов статус-кво, рискует быть названным ваххабитом. Именно так КГБ и его постсоветские преемники использовали этот термин.

[70] Кныш, Александр (2004). «Ясная и реальная опасность: «ваххабизм» как риторический фон» . Современные азиатские исследования . 44 (1): 9–13. JSTOR 1571334 – через JSTOR. Использование этого термина для обозначения всех неприятных оппонентов стало настолько обычным в постсоветском дискурсе, что Феликс Кулов, тогдашний министр национальной безопасности Кыргызстана, мог говорить в 1997 году об «иностранных ваххабитских эмиссарах, в частности из Ирана». Людей, обвиняемых в том, что они являются «ваххабитами», регулярно обвиняют в государственной измене и подрывной деятельности против государства.

[71] Алави, Сима (2015). «Глава 5: Наваб Сиддик Хасан Хан и мусульманский космополис». Мусульманский космополитизм в эпоху Империи . Кембридж, Массачусетс; Лондон: Издательство Гарвардского университета. стр. 273–275, 294. ISBN. 978-067473533-0 .

[Siddiq_Hasan_Khan-72] Алави, Сима (2011). «Сиддик Хасан Хан (1832–90) и создание мусульманского космополитизма в XIX веке». Журнал экономической и социальной истории Востока . 54 (1). Лейден: Издательство Brill: 8–10. дои : 10.1163/156852011X567373 . JSTOR 41305791 .

[73] Алави, Сима (2015). «Глава 5: Наваб Сиддик Хасан Хан и мусульманский космополис». Мусульманский космополитизм в эпоху Империи . Кембридж, Массачусетс; Лондон: Издательство Гарвардского университета. стр. 274, 294. ISBN. 978-067473533-0 .

[74] Алави, Сима (2011). «Сиддик Хасан Хан (1832–90) и создание мусульманского космополитизма в XIX веке». Журнал экономической и социальной истории Востока . 54 (1). Лейден: Издательство Brill: 9. doi : 10.1163/156852011X567373 . JSTOR 41305791 . .

[FOOTNOTECommins2006147-75] Комминс 2006 , с. 147.

[76] Мейер, Роэль (2013). Глобальный салафизм: новое религиозное движение ислама . Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. стр. 73–74, 130–35. ISBN 978-0199333431 .

[77] Комминс, Дэвид (2006). Ваххабитская миссия и Саудовская Аравия . Нью-Йорк: ИБ Таурис. п. 145. ИСБН 1-84511-080-3 .

[78] Дин Комминс, Дэвид (1990). Политика исламских реформ и социальные изменения в позднеосманской Сирии . Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. стр. 25, 47. ISBN. 0-19-506103-9 .

[79] Мохсин, К.М. (2001). « Движение Ахл-и-Хадис в Бангладеш». В Ахмеде, Рафиуддин (ред.). Религия, идентичность и политика: очерки Бангладеш . Колорадо-Спрингс, Колорадо: Международные академические издательства. п. 180. ИСБН 978-1-58868-080-8 . было... непростой задачей Проповедникам Ахль-и-Хадис выступить против могущественных суннитских улемов ... Они встречали частое противодействие со стороны последних... Чтобы консолидировать свои усилия, ведущие члены движения решил создать общеиндийскую организацию под названием «Всеиндийская конференция Ахл-и-Хадис» в 1906 году в Лакхнау, Индия.

[QasmiRobb2017-80] Касми, Али Усман; Робб, Меган Итон (2017). Мусульмане против Мусульманской лиги: критика идеи Пакистана . Издательство Кембриджского университета. п. 2. ISBN 9781108621236 .

[Banglapedia-81] Ислам, Сираджул ; Джамал, Ахмед А., ред. (2012). «Ахль-э-Хадис» . Банглапедия: Национальная энциклопедия Бангладеш (второе изд.). Азиатское общество Бангладеш .

[Roy-82] Рой, Оливье, Провал политического ислама , Оливье Роя, перевод Кэрол Волк, издательство Гарвардского университета, 1994, стр.118-9

[83] Сиеч, Мохаммед Синан (4 февраля 2020 г.). «Что делает движение жестоким: сравнение хадисов Ахле (салафиты) в Индии и Пакистане» . Архивировано из оригинала 4 октября 2020 года.

[84] Политический ислам и управление в Бангладеш . Рутледж. 2010. с. 53.

[Gilliat-Ray2010-85] Jump up to: ^а ^б Гиллиат-Рэй, Софи (2010). Мусульмане в Британии . Издательство Кембриджского университета. п. 105. ИСБН 978-0-521-53688-2 .

[86] Джеффри Камбере, Пуай Хок Го, Пранав Кумар и Фульгенс Мсафири, «Лашкар-э-Тайба (LeT)». Взято из книги «Финансирование терроризма: тематические исследования» . Эд. Майкл Фриман. Фарнхэм : Издательство Ashgate , 2013. ISBN 9781409476832

[87] Синан Сиеч, Мохаммед (4 февраля 2020 г.). «Что делает движение жестоким: сравнение хадисов Ахле (салафиты) в Индии и Пакистане» . МЭИ . Архивировано из оригинала 4 октября 2020 года.

[88] Сайед, Абдул (20 ноября 2020 г.). «Нападение Исламского государства на семинарию в Пешаваре и война против афганских талибов-ханафитов» . Джеймстаун . Архивировано из оригинала 20 ноября 2020 года.

[89] «Священники Ахль-хадис объявляют о своей верности Талибану в Нангархаре» . Афганская исламская пресса . 1 ноября 2021 г. Архивировано из оригинала 13 ноября 2021 г.

[ 1 ]

[ 2 ]

[ 3 ]

[ 4 ]

[ 5 ]

[ 6 ]

[ 7 ]

[ 8 ]

[ 9 ]

[ 10 ]

[ 11 ]

[ 12 ]

[ 13 ]

[ 14 ]

[ 15 ]

[ 16 ]

[ 17 ]

[ 18 ]

[ 19 ]

[ 20 ]

[ 21 ]

[ 22 ]

[ 23 ]

[ 24 ]

[ 25 ]

[ 26 ]

[ 27 ]

[ 28 ]

[ 29 ]

[ 30 ]

[ 31 ]

[ 32 ]

[ 33 ]

[ 34 ]

[ 35 ]

[ 36 ]

[ 37 ]

[ 38 ]

[ 39 ]

[ 40 ]

[ 41 ]

[ 42 ]

[ 43 ]

[ 44 ]

[ 45 ]

[ 46 ]

[ 47 ]

[ 48 ]

[ 49 ]

[ 50 ]

[ 51 ]

[ 52 ]

[ 53 ]

[ 54 ]

[ 55 ]

[ 56 ]

[ 57 ]

[ 58 ]

[ 59 ]

[ 60 ]

[ 61 ]

[ 62 ]

[ 63 ]

[ 64 ]

[ 65 ]

[ 66 ]

[ 67 ]

[ 68 ]

[ 69 ]

[ 70 ]

[ 71 ]

[ 72 ]

[ 73 ]

[ 74 ]

[ 75 ]

[ 76 ]

[ 77 ]

[ 78 ]

[ 79 ]

[ 80 ]

[ 81 ]

[ 82 ]

[ 83 ]

[ 84 ]

[ 85 ]

[ 86 ]

[ 87 ]

[ 88 ]

[ 89 ]