✖


Jump to content

Суфизм в Индии

Эта статья о суфизме. Чтобы узнать о других значениях, см. Суфизм (значения) .

Перед смертью император Джахангир выбирает суфиев среди всех остальных ( Бичитр , ок. 1660 г.)

суфизма История в Индии насчитывает более 1000 лет. [ 1 ] Присутствие суфизма сыграло ведущую роль в расширении распространения ислама по всей Южной Азии. [ 2 ] После прихода ислама в начале 8 века суфийские мистические традиции стали более заметными в 10 и 11 веках Делийского султаната , а после него и в остальной части Индии. [ 3 ] Ранний Делийский султанат, представляющий собой конгломерат четырех хронологически отдельных династий, состоял из правителей тюркских и афганских земель. [ 4 ] По мнению суфиев , это персидское влияние наводнило Южную Азию исламом, синкретическими ценностями, литературой, образованием и развлечениями, что оказало непреходящее влияние на присутствие ислама в современной Индии. [ 5 ] Суфийские проповедники, торговцы и миссионеры также поселились в прибрежном Гуджарате благодаря морским путешествиям и торговле.

Различные лидеры суфийских орденов, Тарика , организовали первые организованные мероприятия по ознакомлению населенных пунктов с исламом через суфизм. Святые образы и мифические истории приносили утешение и вдохновение индуистским кастовым общинам, часто проживающим в сельских деревнях Индии . [ 5 ] Суфийские учения о божественной духовности, космической гармонии, любви и человечности находили отклик у простых людей и находят отклик до сих пор. [ 6 ] [ 7 ] Следующий контент будет использовать тематический подход для обсуждения множества влияний, которые помогли распространению суфизма и мистического понимания ислама, сделав Индию современным эпицентром суфийской культуры сегодня.

История

[ редактировать ]

Ранняя история

[ редактировать ]

Влияние ислама

[ редактировать ]

Мусульмане вошли в Индию в 712 году нашей эры под руководством арабского полководца Мухаммада бин Касима , завоевав регионы Синд и Мултан . Это историческое достижение соединило Южную Азию с мусульманской империей. [ 8 ] [ 9 ] В то же время арабских мусульман приветствовали в морских портах Хиндустани (Индия) для торговли и деловых предприятий. Мусульманская культура халифата начала проникать через Индию. [ 10 ]

Мусульмане завоевали Мултан, столицу Синда, и тем самым расширили исламскую империю на Индию.

Этот торговый путь, связывавший Индию со Средиземноморьем и даже Юго-Восточной Азией, мирно просуществовал до 900 года. [ 11 ] В этот период в Багдаде располагался халифат Аббасидов (750–1258 гг.); этот город также является родиной суфизма с такими известными личностями, как Абдул Кадир Гилани , Хасан аль-Басри и Рабиа . [ 12 ] [ 13 ]

Мистическая традиция ислама получила широкое распространение благодаря различным вторжениям из Багдада в Персию , от Афганистана до Кашмира . В 901 году тюркский военачальник Сабуктигин основал тюрко-персидское царство в городе Газне. Его сын Махмуд расширил свои территории до индийского региона Пенджаб в 1027 году. [ 14 ] Ресурсы и богатства, аннексированные у Пенджаба, пошли в казну Газни для дальнейшего расширения в северо-западные районы Индии. [ 15 ] В начале 11 века Газневиды привели к границам Индии множество ученых, создав первую мусульманскую культуру, вдохновленную персами, пришедшую на смену прежним арабским влияниям. [ 16 ]

В 1151 году другая среднеазиатская группа, названная Гуридами , захватила земли Газневидов, которые очень мало делали для контроля над своими землями в Индии. [ 17 ] Муизз ад-Дин Гури , губернатор тюркского происхождения, инициировал крупное вторжение в Индию, расширив бывшие территории Газни до Дели и Аджмера. К 1186 году северная Индия была неразличима; сочетание космополитической культуры Багдада с персидско-тюркскими традициями двора Газны ускорило развитие суфийского интеллектуализма в Индии. [ 18 ] Ученые, поэты и мистики из Центральной Азии и Ирана интегрировались в Индию. К 1204 году Гуриды установили власть в следующих городах: Бенарас (Варанаси), Канауг, Раджастхан и Бихар, что ввело мусульманское правление в Бенгальском регионе. [ 15 ]

Акцент на переводе арабских и персидских текстов (Коран, сборник хадисов, суфийская литература) на местные языки способствовал исламизации Индии. [ 19 ] Суфии, особенно в сельской местности, способствовали щедрому распространению ислама среди прежнего политеистического населения. Впоследствии среди ученых остается общее мнение, что в этот ранний исторический период никогда не было зафиксировано каких-либо насильственных массовых обращений. [ 20 ] Между концом XII и XIII веками суфийские братства прочно утвердились в северной Индии. [ 21 ]

Делийский султанат

[ редактировать ]

Период 1206–1526 годов обозначен как Делийский султанат Рафтаар. [ 17 ] [ 22 ] Этот временной интервал состоит из пяти отдельных династий, которые управляли территориальными частями Индии: мамлюков или рабов, Халджиса , Туглака , Сайида и династии Лоди . В истории Делийскому султанату обычно уделяется незначительное внимание по сравнению с последующей династией Великих Моголов . [ 23 ] На пике своего развития Делийский султанат контролировал всю Северную Индию, границу с Афганистаном и Бенгалию. Безопасность их земель защитила Индию от монгольских завоеваний, терроризировавших остальную Азию между 1206 и 1294 годами. [ 24 ] Когда монгольское вторжение проникло в Среднюю Азию, бегущие беженцы выбрали Индию в качестве безопасного места назначения. [ 25 ] Ученые, студенты, ремесленники и простые люди прибыли под защиту правителей мамлюков, первой династии Делийского султаната. Вскоре ко двору пришел огромный приток представителей различных культур, религиозности и литературы из Персии и Центральной Азии; Суфизм был основным ингредиентом всех сред. В этот средневековый период суфизм распространился по различным регионам, распространившись на плато Декан с приходом к власти династии Туглаков в 1290–1388 годах. [ 17 ] [ 26 ] В это время мусульманские правители династий Султаната не обязательно принадлежали к ортодоксальному исламу ; тем не менее, они по-прежнему считались могущественными. В число советников династических султанов входили мусульманские религиозные учёные (улемы) и, в частности, мусульманские мистики (машаих). [ 27 ] Хотя практикующие суфии редко имели политические амбиции, упадок этического правления династии Сайидов и Лоди (1414–1517) потребовал обновления руководства. [ 28 ]

Развитие образования

[ редактировать ]

Традиционная культура

[ редактировать ]

В 901–1151 годах Газневиды начали строить многочисленные школы, называемые медресе , которые были прикреплены и связаны с мечетями ( мечетями ). Это массовое движение установило стабильность в системе образования Индии. [ 20 ] Существующие ученые способствовали изучению Корана и хадисов , начиная с Северо-Западной Индии. [ 29 ] Во времена Делийского султаната интеллектуальное разнообразие жителей Индии многократно увеличилось из-за монгольских нашествий. Различные интеллектуалы из таких регионов, как Иран, Афганистан и Центральная Азия, начали обогащать культурную и литературную жизнь столицы Дели. [ 30 ] Среди религиозной элиты, существовавшей в период султаната, существовало две основные классификации. Улемы были известными религиозными учеными , овладевшими определенными направлениями исламского права. Они были ориентированы на шариат и имели тенденцию более ортодоксально относиться к мусульманским обычаям. Другой группой религиозной элиты были суфийские мистики, или факиры . Это была более инклюзивная группа, которая зачастую была более терпима к немусульманским традициям. Хотя приверженность практике шариата остается основой суфизма, ранние суфии в Индии сосредоточились на обращении в свою веру посредством служения и помощи бедным. Во времена Делийского султаната преобладающий мистический подход к исламу не заменял ни образование в медресе , ни традиционную науку. [ 31 ] Учение суфизма основывалось только на фундаменте образования в медресе. Духовная ориентация суфизма была направлена ​​​​только на то, чтобы усовершенствовать «сознание божественного, усилить благочестие и привить гуманистическое отношение». [ 31 ]

Суфийская Ханка

[ редактировать ]

Одной из причин, по которой ислам стал более благоприятным в Индии, было учреждение ханки . Ханка обычно определяется как хоспис, домик, общественный центр или общежитие, которым управляют суфии. [ 15 ] [ 24 ] Ханки также были известны как Джамаат Хана , большие залы для собраний. [ 23 ] Конструктивно ханка могла представлять собой одну большую комнату или иметь дополнительное жилое помещение. [ 21 ] Хотя некоторые учреждения ханки были независимы от королевского финансирования или покровительства, многие получали финансовые гранты ( вакф ) и пожертвования от благотворителей для продолжения оказания услуг. [ 15 ] [ 32 ] Со временем функции традиционных суфийских ханок развивались по мере укрепления суфизма в Индии.

Первоначально жизнь суфийской ханки подчеркивала тесные и плодотворные отношения между мастером-учителем ( шейхом ) и их учениками. [ 31 ] Например, студенты в ханках вместе молились, поклонялись, учились и читали произведения. [ 33 ] Суфийская литература имела больше академических интересов, помимо юридических и богословских работ, которые можно было увидеть в медресе . [ 31 ] В Южной Азии изучались три основные категории мистических произведений: агиографические сочинения, беседы учителя и письма мастера. [ 31 ] Суфии также изучали различные другие руководства, описывающие кодекс поведения, адаб (ислам) . Фактически текст (пер.) «Путь божьих рабов от начала до возвращения», написанный персидским суфийским святым Наджм ад-Дином Рази, еще при жизни авторов распространился по всей Индии. [ 24 ] Распространение этой суфийской мысли становилось все более благоприятным для обучения в Индии. Даже сегодня сохранившаяся мистическая литература оказалась неоценимой как источник религиозной и социальной истории мусульман-суфиев в Индии. [ 31 ]

Другой важной функцией ханки была функция общественного приюта. Многие из этих объектов были построены в сельских индуистских окрестностях, принадлежащих к низшим кастам. [ 23 ] Суфии ордена Чишти в Индии, в частности, сформировали ханку с высшей формой скромного гостеприимства и щедрости. [ 34 ] Придерживаясь политики «приветствия посетителей», ханки в Индии предлагали духовное руководство, психологическую поддержку и консультации, которые были бесплатными и открытыми для всех людей. [ 15 ] [ 21 ] Духовно голодных и депрессивных членов касты кормили бесплатно на кухне и давали базовое образование. [ 23 ] Создавая эгалитарные сообщества внутри стратифицированных кастовых систем, суфии успешно распространяли свои учения о любви, духовности и гармонии. Именно этот пример суфийского братства и равенства привлек людей к религии ислама. [ 23 ] Вскоре эти ханки стали социальными, культурными и теологическими эпицентрами для людей всех этнических, религиозных групп и полов. [ 15 ] [ 35 ] Через услуги ханки суфии представили форму ислама, которая открыла путь для добровольного крупномасштабного обращения хиндустанцев низшего класса. [ 36 ]

Индийские суфийские ложи в Османской империи

[ редактировать ]

С 14 по 19 века мусульманские дервиши пришли в Османскую империю из Индостана и основали суфийские ложи в крупных городах по всей Османской империи. На османском турецком языке эти ложи назывались Хинди Теккелер . Самый старый хинди-текке — Хорхор-текке в Стамбуле. Их потомков в Стамбуле называют хинди (хиндилер), которые говорят по-турецки и полностью ассимилировались с турецкой культурой. [ 37 ] [ 38 ] [ 39 ] [ 40 ] [ 41 ] [ 42 ]

Суфийские Тарикаты

[ редактировать ]

Суфии произошли от многочисленных орденов, линий передачи или цепочек преемственности, известных как силсилы , и образовали отдельные ордена – тарикаты .

Суфийские мастера, известные как шейхи или муршиды , многие из которых позже считались святыми, жили в ханках и медресе . Преданные ( мюриды и салики ) приходили в эти ханки за благословением и получением наставлений.

Мадария

[ редактировать ]

Мадарийя — члены суфийского ордена (тарика), популярного в Северной Индии, особенно в Уттар-Прадеше, регионе Меват, Бихаре и Бенгалии. Они также присутствуют в Непале и Бангладеш. Известный своими синкретическими аспектами, отсутствием акцента на внешней религиозной практике и акцентом на внутреннем зикре, он был инициирован суфийским святым Саидом Бадиуддином Зинда Шахом Мадаром (ум. 1434 г. н. э.), прозванным «Кутб-уль-Мадар», и сосредоточен в его святилище (дарга) в Маканпуре , район Канпур, Уттар-Прадеш.

Кадирия

[ редактировать ]
Основная статья: Кадирия

Орден Кадирия был основан Абдул-Кадиром Гилани, родом из Ирака (ум. 1166). [ 24 ] Он популярен среди мусульман Южной Азии . [ 43 ]

Раззакия

[ редактировать ]

Орден Раззакиа был основан шейхом Сайедом Раззаком Али Гилани, родом из Ирана. (ум. 1208) Популярен среди мусульман Северной Азии.

Шадхилийе

[ редактировать ]
Основная статья: Шадхили
Мадурай Макбара , могила суфийских святых Шадхили в Мадурае , Индия.

Шадхилийе была основана имамом Нуруддином Абу Аль Хасаном Али Аш Садхили Рази. Филиал Фасия Шазилия процветал Кутбулом Уджудом Имамом Фасси в Масджид аль-Харам Мекка в качестве своей базы и был привезен в Индию шейхом Абубаккаром Мискином Сахибом Радияллой из Каялпатнама и шейхом Мир Ахмадом Ибрагимом Разияллой из Мадурая . Мир Ахмад Ибрагим - первый из трех суфийских святых, почитаемых в Мадурай Макбара в Тамилнаде . Существует более 70 ветвей Шадхилии, из которых Фассиатуш Шадхилия является наиболее широко практикуемым орденом. [ 44 ]

Чиштия

[ редактировать ]
Основная статья: Орден Чишти
Могила Низамуддина Аулии (справа) и Джамаат Хана Масджид (на заднем плане) в Низамуддина Дарга комплексе , на западе Низамуддина , Дели

Чиштийский орден возник из Средней Азии и Персии. Первым святым был Абу Исхак Шами (ум. 940–41), основавший орден Чишти в Чишт-и-Шарифе на территории Афганистана . [ 45 ] Более того, Чиштийя пустил корни вместе с выдающимся святым Мойнуддином Чишти (ум. 1236), который защищал орден в Индии, что сделало его одним из крупнейших орденов в Индии сегодня. [ 46 ] Ученые также упомянули, что он по совместительству был учеником Абу Наджиба Сухраварди. [ 47 ] Ходжа Мойуддин Чишти был родом из Систана (восточный Иран, юго-запад Афганистана) и вырос как ученый, много путешествовавший по Центральной Азии, Ближнему Востоку и Южной Азии. [ 48 ] Он достиг Дели в 1193 году, в конце правления Гуридов, а затем вскоре поселился в Аджмер-Раджастане, когда образовался Делийский султанат. [ 21 ] Суфийская и социальная деятельность Мойнуддина Чишти назвала Аджмер «ядром исламизации центральной и южной Индии». [ 47 ] Орден Чишти сформировал ханку для охвата местных общин, тем самым помогая распространению ислама посредством благотворительной деятельности. Ислам в Индии вырос благодаря усилиям дервишей, а не благодаря жестокому кровопролитию или принудительному обращению. [ 21 ] Это не означает, что орден Чишти когда-либо выступал против улемов по вопросам классической исламской ортодоксальности. Чишти славились созданием ханков и своим простым учением о человечности, мире и щедрости. Эта группа привлекла в окрестности беспрецедентное количество индусов низших и высших каст. [ 47 ] До сих пор знаменитую гробницу Мойнуддина Чишти посещают как мусульмане, так и немусульмане; он стал даже популярным местом туризма и паломничества. Джалалуддин Мухаммад Акбар (ум. 1605), третий правитель Великих Моголов, часто посещал Аджмер в качестве паломника, установив традицию для своих избирателей. [ 49 ] Среди преемников Ходжи Мойнуддена Чишти еще восемь святых; вместе эти имена считаются большой восьмеркой средневекового ордена Чиштия. Мойнуддин Чишти (ум. 1233 в Аджмере, Индия) Кутбуддин Бахтияр Каки (ум. 1236 в Дели, Индия ) Фаридуддин Ганджшакар (ум. 1265 в Пакпаттане, Пакистан) Низамуддин Аулия (ум. 1335 в Дели). [2] Насируддин Чираг Дехлави [ 50 ] Банде Наваз (ум. 1422 в Гулбарге, Индия) [ 51 ] Сайед Бакаулла Шах Каримисафипур, Уннао (1269H1362H) Ахи Сирадж Аайна Хинд (ум. 1357 в Бенгалии, Индия) [ 52 ] Алаул Хак Пандави , [ 53 ] Шах Абдулла Кермани (Хустигири, Бирбхум, Западная Бенгалия), Ашраф Джахангир Семнани (ум. 1386, Кичауча, Индия) [ 54 ]

Сухравардия

[ редактировать ]
Основная статья: Сухравардия

Основателем этого ордена был Абдул-Вахид Абу Наджиб ас-Сухраварди (ум. 1168). [ 55 ] На самом деле он был учеником Ахмада Газали , который также является младшим братом Абу Хамида Газали. Учение Ахмада Газали привело к формированию этого ордена. Этот орден был известен в средневековом Иране до персидской миграции в Индию во время монгольского вторжения. [ 24 ] Следовательно, именно племянник Абу Наджиба ас-Сухраварди помог донести Сухравардию до широкой общественности. [ 56 ] Абу Хафс Умар ас-Сухраварди (ум. 1243) написал множество трактатов по суфийским теориям. В частности, текст транс. «Дар глубоких знаний: Авариф аль-Мариф» был настолько широко прочитан, что стал стандартной книгой обучения в индийских медресе. [ 55 ] Это способствовало распространению суфийского учения Сухравардия. Абу Хафс был мировым послом своего времени. От преподавания в Багдаде до дипломатии между правителями Айюбидов в Египте и Сирии — Абу Хафс был политически вовлеченным суфийским лидером. Поддерживая теплые отношения с исламской империей, последователи Абу Хафса в Индии продолжали одобрять его руководство и одобрять политическое участие суфийских орденов. [ 55 ]

Кубравия

[ редактировать ]

Этот орден был основан Абуль Джаннабом Ахмадом по прозвищу Наджмуддин Кубра (ум. 1221), выходцем из границы между Узбекистаном и Туркменистаном. [ 57 ] Этот суфийский святой был широко известным учителем, совершившим путешествия в Турцию, Иран и Кашмир. Его образование также воспитало поколения студентов, которые сами стали святыми. [ 24 ] Этот орден стал важным в Кашмире в конце 14 века. [ 58 ] Кубра и его ученики внесли значительный вклад в суфийскую литературу, написав мистические трактаты, мистическую психологию и учебную литературу, такую ​​как тексты «Аль-Усул аль-Ашара» и «Мирсад уль-Ибад». [ 59 ] Эти популярные тексты по-прежнему являются фаворитами мистиков в Индии и часто изучаются. Кубравия остается в Кашмире (Индия ) и среди популяций хуайи в Китае. [ 24 ]

Накшбандия

[ редактировать ]
Основная статья: Накшбанди

Происхождение этого ордена можно проследить до Ходжи Якуба Юсуфа аль-Хамадани (ум. 1390), жившего в Средней Азии . [ 24 ] [ 60 ] Позже его организовал Бахауддин Накшбанд (р. 1318–1389) таджикского и тюркского происхождения. [ 24 ] Его широко называют основателем ордена Накшбанди. Ходжа Мухаммад аль-Баки Биллах Беранг (ум. 1603) представил Индии Накшбандию. [ 24 ] [ 46 ] Этот орден был особенно популярен среди элиты Великих Моголов из-за наследственных связей с основателем Хавжей аль-Хамадани. [ 61 ] [ 62 ] Бабур , основатель династии Великих Моголов в 1526 году, уже был посвящен в орден Накшбанди еще до завоевания Делийского султаната . Эта королевская принадлежность дала значительный импульс развитию ордена. [3] [ 17 ] Этот орден считается самым ортодоксальным среди всех суфийских орденов .

Муджаддадия

[ редактировать ]

Этот орден является филиалом Ордена Кадария Накшбандия. Он принадлежит шейху Ахмаду Муджаддаду Альф Сани Сирхинди, который был великим вали Аллахом и Муджаддидом (Рививером) 11 века по хиджре и также назывался Рививером в течение 1000 лет. Он родился в Сирхинд-Пенджабе, и место его последнего пристанища также находится в Сирхинд-Пенджабе.

Сарвари Кадри

[ редактировать ]
Основная статья: Сарвари Кадири

Орден Сарвари Кадри был основан султаном Баху , который отделился от ордена Кадирия. Следовательно, он следует тому же подходу, что и орден, но, в отличие от большинства суфийских орденов, он не следует определенному дресс-коду, уединению или другим длительным упражнениям. Его основная философия напрямую связана с сердцем и созерцанием имени Аллаха, то есть слова الله ( аллах ), написанного на сердце. [ 63 ]

Рай

[ редактировать ]

Фирдоуси или Фирдоусийя силсила является ветвью Сухравардийя силсила. Начало ему положил шейх Бадруддин Самарканди, но наибольшую известность оно приобрело в эпоху Шарфуддина Яхья Манери . [ 64 ] В основном он процветал в районах Бихара, Джаркханда и Западной Бенгалии.

Благословения

[ редактировать ]

Орден Баркатия является ветвью ордена Кадирия, его часто пишут как Кадри – Блаженный. Его начал шах Баркатулла Марехрави из Марехры, Уттар-Прадеш. [ 65 ]

Суфийская культура

[ редактировать ]

Синкретический мистицизм

[ редактировать ]

Ислам был не единственной религией в Индии, привнесшей мистические аспекты суфизма. Движение Бхакти также завоевало уважение благодаря популярности мистицизма, распространяющегося по Индии. Движение Бхакти было региональным возрождением индуизма, связывающим язык, географию и культурную самобытность посредством религиозного поклонения божествам. [ 66 ] Эта концепция « бхакти » появилась в Бхагавад-гите , а первые секты возникли на юге Индии между 7 и 10 веками. [ 66 ] Практики и теологические точки зрения были очень похожи на суфизм, часто стирая различие между индуистами и мусульманами. Преданные бхакти связали пуджу (индуизм) с песнями о святых и теориями жизни; они часто встречались, чтобы петь и поклоняться. Брахманы-бхакти разработали мистическую философию, подобную той, которую пропагандировали суфийские святые. Например, бхакти верили, что за иллюзией жизни скрывается особая реальность; эту реальность необходимо признать, чтобы избежать цикла реинкарнации. Более того, мокша , освобождение от Земли, является конечной целью индуизма. [ 67 ] Эти учения практически параллельны суфийским концепциям дуньи , тарика и ахира .

Суфизм помог ассимиляции правителей афганского Делийского султаната в обществе. Создавая синкретическую средневековую культуру, терпимую и ценящую немусульман, суфийские святые способствовали росту стабильности, народной литературы и религиозной музыки в Индии. [ 68 ] В семнадцатом веке суфийский мистик Сайид Мухаммад Гаус Гвалиори популяризировал йогические практики среди суфийских кругов. [ 69 ] Литература, связанная с монотеизмом и движением бхакти, также оказала синкретическое влияние на историю периода султаната. [ 70 ] Несмотря на дух товарищества между суфийскими святыми, йогами и бхакти-брахманами, средневековые религиозные традиции существовали и продолжают разрушать мирную жизнь в некоторых частях Индии и сегодня. [ 68 ]

Ритуалы

[ редактировать ]

Одним из самых популярных ритуалов в суфизме является посещение могил суфийских святых. Они превратились в суфийские святыни и заметны среди культурного и религиозного ландшафта Индии. Ритуал посещения какого-либо значимого места называется зиярат ; Самый распространенный пример – посещение Пророка Мухаммеда в Медине, Саудовская Аравия. Масджид Набави и могилы [ 71 ] Могила святого - это место большого почитания, где благословения или барака продолжают достигать умершего святого человека и, как полагают (некоторые), приносят пользу посещающим его преданным и паломникам. Чтобы выразить почтение суфийским святым, короли и знать делали крупные пожертвования или вакфы для сохранения гробниц и их архитектурного обновления. [ 72 ] Со временем эти дарения, ритуалы, ежегодные поминки сформировались в сложную систему принятых норм. Эти формы суфийской практики создавали вокруг установленных дат ауру духовных и религиозных традиций. [ 73 ] Многие ортодоксальные или исламские пуристы осуждают эти ритуалы посещения могил, особенно ожидание получения благословений от почитаемых святых. Тем не менее, эти ритуалы пережили поколения и, похоже, непреклонны в сохранении. [ 73 ]

Музыкальное влияние

[ редактировать ]

Музыка всегда присутствовала как богатая традиция во всех индийских религиях. [ 74 ] Музыка, как влиятельное средство распространения идей, привлекала людей на протяжении нескольких поколений. Публика в Индии уже была знакома с гимнами на местных языках. Таким образом, суфийское религиозное пение сразу же приобрело успех среди населения. Музыка органично передавала суфийские идеалы. В суфизме термин «музыка» называется «саама» или литературное прослушивание. Здесь под инструментальную музыку исполнялись стихи; этот ритуал часто приводил суфиев в духовный экстаз. Обычное изображение кружащихся дервишей, одетых в белые плащи, становится понятным в сочетании с словом «саама». [ 74 ] Многие суфийские традиции поощряли поэзию и музыку как часть образования. Суфизм широко распространился благодаря своим учениям, воплощенным в популярных песнях, доступных массовой аудитории. Особенно пострадали женщины; часто пела суфийские песни днем ​​и на женских собраниях. [ 33 ] Суфийские собрания сегодня известны как каввали . Одним из крупнейших представителей музыкальной суфийской традиции был Амир Хусро (ум. 1325). Известный как ученик Низамуддина Чишти, Амир был известен как самый талантливый музыкальный поэт раннего мусульманского периода Индии. Его считают основателем индо-мусульманских религиозных музыкальных традиций. По прозвищу «Попугай Индии» Амир Хусро способствовал развитию Чишти через растущую суфийскую поп-культуру в Индии. [ 74 ]

Влияние суфизма

[ редактировать ]
Картина Гюлера, изображающая воображаемую встречу суфийских святых (порядок снизу слева по часовой стрелке: Баба Фарид , Хаваджа Кутб-уд-дин , Хазрат Муин-уд-Дин , Хазрат Дастгир , Абн Али Каландар и Хаваджа Низамуддин Аулия )

Массовое географическое присутствие ислама в Индии можно объяснить неутомимой деятельностью суфийских проповедников. [ 75 ] Суфизм оказал преобладающее влияние на религиозную, культурную и общественную жизнь Южной Азии. Мистическую форму ислама привнесли суфийские святые. [ 76 ] Суфийские ученые, путешествовавшие со всей континентальной Азии, сыграли важную роль и оказали влияние на социальное, экономическое и философское развитие Индии. [ 77 ] [ 78 ] Помимо проповеди в крупных городах и центрах интеллектуальной мысли, суфии обращались к бедным и маргинализированным сельским общинам и проповедовали на местных диалектах, таких как урду, синдхи, пенджаби, а не на персидском, турецком и арабском языках. [ 75 ] Суфизм возник как «моральная и всеобъемлющая социально-религиозная сила», находящаяся под влиянием других религиозных традиций, таких как индуизм. [ 79 ] [ 80 ] Их традиции религиозной практики и скромной жизни привлекали всех людей. Их учение о человечности, любви к Богу и Пророку и сегодня окружено мистическими сказками и народными песнями. [ 75 ] Суфии твердо воздерживались от религиозных и межобщинных конфликтов и стремились быть миролюбивыми элементами гражданского общества. [ 78 ] Более того, именно подход к приспособлению, адаптации, благочестию и харизме продолжает помогать суфизму оставаться столпом мистического ислама в Индии.

См. также

[ редактировать ]

Ссылки

[ редактировать ]
  1. ^ Джафри, Сайид и Захир Хусейн (2006). Исламский путь: суфизм, политика и общество в Индии . Нью-Дели: Фонд Конрада Аденауэра.
  2. ^ Шиммель, стр.346
  3. ^ Шиммель, Анниемари (1975). «Суфизм в Индо-Пакистане». Мистические аспекты ислама . Чапел-Хилл: Издательство Университета Северной Каролины. п. 345 .
  4. ^ Уолш, Джудит Э. (2006). Краткая история Индии . Олд Вестбери: Государственный университет Нью-Йорка. п. 58.
  5. ^ Перейти обратно: а б Джафри, Сайед Захир Хуссейн (2006). Исламский путь: суфизм, политика и общество в Индии . Нью-Дели: Фонд Конрада Аденауэра. п. 4.
  6. ^ Заргар, Сайрус Али. «Введение в исламский мистицизм».
  7. ^ Холт, Питер Малкольм; Энн К.С. Лэмбтон; Бернард Льюис (1977). Кембриджская история ислама . Том. 2. Великобритания: Издательство Кембриджского университета. п. 2303. ИСБН  978-0-521-29135-4 .
  8. ^ Шиммель, Анниемари (1975). «Суфизм в Индо-Пакистане». Мистические аспекты ислама . Чапел-Хилл: Университет Северной Каролины. п. 344 .
  9. ^ Альви, Саджида Султана (2012). Перспективы Индии Великих Моголов: правители, историки, улемы и суфии . Карачи: Издательство Оксфордского университета.
  10. ^ Морган, Майкл Гамильтон (2007). Утраченная история: непреходящее наследие мусульманских ученых, мыслителей, художников . Вашингтон, округ Колумбия: National Geographic. п. 76.
  11. ^ Уолш, Джудит Э. (2006). Краткая история Индии . Олд Вестбери: Государственный университет Нью-Йорка.
  12. ^ Доктор. Сайрус Али Заргар
  13. ^ Уолш, Джудит Э. (2006). Краткая история Индии . Олд-Уэсбери: Государственный университет Нью-Йорка. п. 59.
  14. ^ Уолш с. 56
  15. ^ Перейти обратно: а б с д и ж Альви
  16. ^ Шиммель с. 344
  17. ^ Перейти обратно: а б с д Уолш
  18. ^ Альви 46
  19. ^ Альви 10
  20. ^ Перейти обратно: а б Алви 9
  21. ^ Перейти обратно: а б с д и Шиммель 345
  22. ^ Морган 78
  23. ^ Перейти обратно: а б с д и Аквил
  24. ^ Перейти обратно: а б с д и ж г час я дж Ювелир
  25. ^ Морган77
  26. ^ Ахиллес 9
  27. ^ Ахиллес 11
  28. ^ Ахиллес 13
  29. ^ Альви 11
  30. ^ Альви 12
  31. ^ Перейти обратно: а б с д и ж Алви 14
  32. ^ Шиммель
  33. ^ Перейти обратно: а б Шиммель 347
  34. ^ Шиммель 232
  35. ^ Шиммель 231
  36. ^ Ахиллес 16
  37. ^ Индийские ложи дервишей в Османском государстве. Архивировано 12 апреля 2023 года в Wayback Machine.
  38. ^ «Индия и Турция: Нить суфизма связывает две великие страны» . 2 сентября 2022 г.
  39. ^ «Индия-Турция: связанные суфийской связью | Мнение» . Ежедневный Сабах . 16 декабря 2021 г.
  40. ^ Чоудхури, Ришад (2016). «Хадж и хинди: восхождение индийской суфийской ложи в Османской империи» . Современные азиатские исследования . 50 (6): 1888–1931. дои : 10.1017/S0026749X15000530 . JSTOR   44158302 . S2CID   148184698 .
  41. ^ «История, особенности, информация о ложи Хорхор Хиндилер - Sosyoloji.com» . 28 мая 2018 г.
  42. ^ « Хинди» в Стамбуле: полевые заметки о создании архивного предмета» .
  43. ^ Глэдни, Дрю . «Мусульманские гробницы и этнический фольклор: Хартии идентичности Хуэй» [ постоянная мертвая ссылка ] Журнал азиатских исследований , август 1987 г., Vol. 46 (3): 495-532; стр. 48-49 в PDF-файле.
  44. ^ «Фассиатуш Шазумлия | Тарикатуш Шазулия | Тарикат Шазулия | Суфийский путь | Суфизм | Зикры | Аврады | Ежедневный вирд | Тарикуш шукр | Калифы тарика | Шейх Фасси | Йа Фасси | Сиджл | Хумайсара | Муридхины | Проститутка, входящая в рай» . Шазули.com . Проверено 10 июля 2013 г.
  45. ^ Дуран, Халид ; Реувен Файерстоун; Абдельвахаб Хешиш. Дети Авраама: Введение в ислам для евреев . Институт международного межрелигиозного взаимопонимания Гарриет и Роберта Хайльбруннов, Американский еврейский комитет. п. 204.
  46. ^ Перейти обратно: а б Алви 13
  47. ^ Перейти обратно: а б с Шиммель 346
  48. ^ Ахиллес 6
  49. ^ Уолш 80
  50. ^ Ахиллес 8
  51. ^ Аскари, Сайед Хасан, Тазкира-и Муршиди ​​— редкий Малфуз суфийского святого Гульбарги XV века. Труды Индийской комиссии по историческим записям (1952)
  52. ^ «Ахбарул Ахьяр», автор Абдал Хакк Мухаддит Дельви (ум. 1052 г. по хиджре / 1642 г. н.э.). Ахи Сирадж Аайна Хинд) — краткая биография выдающихся суфиев Индии.
  53. ^ «Ахбарул Ахьяр», автор Абдал Хакк Мухаддит Дельви (ум. 1052 г. по хиджре / 1642 г. н.э.). В этой книге упомянуты краткие биографии выдающихся суфиев Индии, в том числе биография Алаула Хака Пандави.
  54. ↑ Ашраф, Сайед Вахид, Хаяте Сайед Ашраф Джахангир Семнани, опубликовано в 1975 г., Индия.
  55. ^ Перейти обратно: а б с Шиммель 245
  56. ^ Заргар, Плесень
  57. ^ Шиммель 254
  58. ^ Шиммель 255
  59. ^ Форма 256, Заргар
  60. ^ Лал, Мохан. Энциклопедия индийской литературы . Том. 5. с. 4203.
  61. ^ Оцука, Кадзуо. «Суфизм» . OxfordIslamicStudies.com . Архивировано из оригинала 3 июня 2010 года . Проверено 11 февраля 2010 г.
  62. ^ Альви 15
  63. ^ Султан Баху, Джамал Дж. Элиас (1998). Смерть перед смертью: суфийские стихи султана Баху . Издательство Калифорнийского университета. ISBN  978-0-520-92046-0 . =
  64. ^ Хан, Мин Ахмад. Фирдауси Силсила в период султаната (докторская диссертация). Алигархский мусульманский университет.
  65. ^ Ланцилло, Аманда (23 января 2024 г.). Благочестивый труд: ислам, ремесло и технологии в колониальной Индии . Университет Калифорнии Пресс. п. 107. ИСБН  978-0-520-39857-3 .
  66. ^ Перейти обратно: а б Уолш 64
  67. ^ Уолш 66
  68. ^ Перейти обратно: а б Аквил 34
  69. ^ Аквил 35
  70. ^ Ахиллес 10
  71. ^ Шлемиэль 238
  72. ^ Исламский путь: суфизм, политика и общество в Индии (2006)
  73. ^ Перейти обратно: а б Исламский путь: суфизм, политика и общество в Индии. (2006)
  74. ^ Перейти обратно: а б с Исламский путь: суфизм, политика и общество в Индии, стр.15 (2006)
  75. ^ Перейти обратно: а б с Шиммель 240
  76. ^ Тарлинг, Николас (1992). Кембриджская история Юго-Восточной Азии: с древнейших времен до ок. 1800 . Издательство Кембриджского университета. ISBN  978-0-521-35505-6 .
  77. ^ «Роль суфиев в распространении ислама» . 11 июля 2008 г.
  78. ^ Перейти обратно: а б Исламский путь: суфизм, политика и общество в Индии (2006), с. xi
  79. ^ Средневековая исламская цивилизация: LZ, индекс Джозеф В. Мери, Джере Л. Бахарах |url= [1] |pg=773
  80. ^ Кур, Аджит; Захир, Нур; Хан, Рефакат Али (2012). СУФИЗМ – ПРАЗДНИК ЛЮБВИ (PDF ) ИНДИЯ: ФОСВАЛ. ISBN  978-81-88703-28-9 .

Библиография

[ редактировать ]
  • Ислам, Сираджул (2004). Суфизм и Бхакти . ОДИН. ISBN  1-56518-198-0 . {{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
  • Шиммель, Аннемари (1978). Мистические аспекты ислама . США: Издательство Университета Северной Каролины. ISBN  0-8078-1271-4 .
  • Альви, Саджида Султана (2012). Перспективы Индии Великих Моголов: правители, историки, улемы и суфии . Карачи: Издательство Оксфордского университета.
  • Аквил, Разиуддин (2007). Суфизм, культура и политика: афганцы и ислам в средневековой Северной Индии . Нью-Дели: Издательство Оксфордского университета.
  • Морган, Майкл Гамильтон (2007). Утраченная история: непреходящее наследие мусульманских ученых, мыслителей, художников . Вашингтон, округ Колумбия: National Geographic. ISBN  9781426202803 .
  • Уолш, Джудит Э. (2006). Краткая история Индии . Олд Вестбери: Государственный университет Нью-Йорка.
  • Шиммель, Анниемари (1975). «Суфизм в Индо-Пакистане». Мистические аспекты ислама . Чапел-Хилл: Издательство Университета Северной Каролины.
  • Шиммель, Анниемари (1975). «Суфийские ордена и братства». Мистические аспекты ислама . Чапел-Хилл: Издательство Университета Северной Каролины.
  • Сайид Захир Хусейн Джафри и Хельмут Райфельд, изд. (2006). Исламский путь: суфизм, политика и общество в Индии . Нью-Дели: Фонд Конрада Аденауэра.
  • Заргар, Сайрус Али (2013). «RELG 379: Исламский мистицизм». Колледж Августана .
  • Селлс, Майкл А. (1996). Ранний исламский мистицизм: суфий, Коран, Мирадж, поэтические и теологические сочинения . Нью-Джерси: Паулист Пресс.
  • Абиди, С.А.Х. (1992). Суфизм в Индии . Нью-Дели: Вишва Пракашан.
  • Аббас, Шемим Берни (2002). Женский голос в суфийском ритуале: религиозные практики в Пакистане и Индии . Остин: Издательство Техасского университета.
  • Анджум, Танвир (2011). Чиштские суфии в Делийском султанате 1190-1400: от сдержанного безразличия к расчетливому неповиновению . Пакистан: Издательство Оксфордского университета.
  • Чопра, Р.М., «Взлет, рост и упадок индо-персидской литературы», 2012, Дом культуры Ирана, Нью-Дели и Иранское общество, Калькутта. 2-е изд.2013.
  • Чопра, Р.М., «Великие суфийские поэты Пенджаба» (1999), Иранское общество, Калькутта.
  • Чопра, Р.М., «СУФИЗМ» (Происхождение, Рост, Затмение, Возрождение), 2016, Анурадха Пракашан, Нью-Дели, ISBN   978-93-85083-52-5


В Wikiquote есть цитаты, связанные с суфизмом в Индии .
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Sufism_in_India&oldid=1240536475"
Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: 83c2aeae9579e8e3c7216bfef1b492cd__1722591720
URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/83/cd/83c2aeae9579e8e3c7216bfef1b492cd.html
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
Sufism in India - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)