Суфизм в Бангладеш
| Часть серии о |
| ислам |
|---|
 |
| Часть серии об Исламе. суфизм |
|---|
 |
 Исламский портал |
Суфизм в Бангладеш более или менее похож на суфизм на всем Индийском субконтиненте . Утверждается, что Индия является одним из пяти великих центров суфизма, остальные четыре — это Персия (включая Центральную Азию), Багдад, Сирия и Северная Африка. Суфийские святые процветали в Индостане (Индия), проповедуя мистические учения суфизма, которые легко достигали простых людей, особенно духовных искателей истины в Индии. [ 1 ] Суфизм в Бангладеш также называют пиризмом , в честь пиров или учителей суфийской традиции. [ 2 ] (также называемый Факир ). [ 3 ]
Суфизм оказал огромное влияние на местное население, и поэтому эти суфийские мастера были единственным и наиболее важным фактором в обращении в ислам в Южной Азии, особенно на территории современной Бангладеш. Большинство бангладешских мусульман в той или иной степени находятся под влиянием суфизма. Обращение в ислам населения территории, которая впоследствии стала Бангладеш, началось в тринадцатом веке и продолжалось сотни лет. Мусульманские пиры, которые бродили по деревням и городам, были виновниками многих обращений. [ 4 ]
Большинство мусульман Бангладеш воспринимают суфиев как источник духовной мудрости и руководства, а их ханки и дарги - как нервные центры мусульманского общества. [ 5 ] Большинство мусульман в Бангладеш являются суннитами , которые в основном следуют ханафитской школе мысли ( мазхаб ). [ 6 ]
Суфии подвергаются религиозному насилию в Бангладеш, что является частью более широкой практики насилия, совершаемого исламистами против суфиев, шиитов, атеистов, религиозных меньшинств, либералов и иностранцев. [ 7 ]
Суфийские принципы
[ редактировать ]Суфийские принципы и практики Бангладеш полностью восходят к Корану и хадисам. Мистические выражения коранических стихов Пророка являются прямыми источниками суфизма. Концепции нафс (сам), зикр (память), ибадат (молитва), моракаба (медитация), мирадж (вознесение), таджалли (божественное просветление), факр (духовная нищета), таухид (Единство Бога), фана (уничтожение). ) и бака (пропитание) являются основными источниками суфизма, практикуемого в Бангладеш. [ 8 ]
Традиция исламского мистицизма, известная как суфизм, возникла очень рано в исламе и стала, по сути, популярным движением, делающим упор на поклонение из любви к Аллаху. [ 9 ] а не страх. Суфизм подчеркивает прямую, неструктурированную личную преданность Аллаху вместо ритуального внешнего соблюдения веры, и «суфий стремится достичь духовного союза с Богом через любовь». [ 9 ] Важным убеждением суфийской традиции является то, что средний верующий может использовать духовных наставников в своем стремлении к истине. На протяжении веков многие одаренные ученые и поэты вдохновлялись суфийскими идеями. [ 10 ] [ 11 ]
История суфизма
[ редактировать ]Под властью брахмаистов и буддистов
[ редактировать ]Суфии-мигранты принесли ислам в Бенгалию в XII веке , во времена буддийской империи Пала . В то время в Бенгалии был широко распространен индуизм, причем некоторые местные правители были явно брахманами, несмотря на то, что ими управляли буддисты. [ 3 ] Бенгалия также, вероятно, была домом для коренных народных религий, не связанных буддийской, брахманской или исламской ортодоксальностью; Ибн XIV века В отчете Баттуты подданные Фахруддина Мубарака Шаха в Силхете описываются как «[не] известные своей преданностью и практикой магии и колдовства». [ 12 ]
мигрантов из Центральной Азии в XII веке Тюркоязычных часто возглавлял либо альп (также пишется альп-эрен; героический воин), либо суфийский учитель. Историк Ричард Итон описывает этих суфийских учителей как сочетающих в себе качества альпа и доисламского шамана , при этом традиционная суфийская иерархия мастера и ученика оказалась «на удивление хорошо подходящей для связывания вассалов с харизматическими лидерами». [ 3 ]
Самая ранняя известная мусульманская надпись в Бенгалии описывает строительство ханки факиром , чей отец родился в Мараге , Иран. Он датирован 29 июля 1221 года и был найден в районе Бирбхум (на территории нынешней Западной Бенгалии ), высеченный из руин индуистского храма. [ 3 ]
Персидские суфийские истории изображают ранних суфиев как гази , или ставки на войну против немусульман. В житиях суфийского шейха Джалалуддина Тебризи XIV века , одного из первых засвидетельствованных суфиев в Бенгалии, описывается, как он разрушал храмы и заменял их суфийскими домами отдыха, а также обращал «неверных» в ислам. Точно так же XV века Шах Джалал описывается как сражавшийся и побеждавший «неверных». [ 3 ] В 1930-х годах востоковед Пауль Виттек использовал эту тему в своей диссертации по сектору Газа, объясняющей распространение ислама и Османской империи . [ 3 ]
Более поздние историки, в том числе Ричард Итон, утверждали, что эти жития «явно идеологичны» и что оригинальные суфии не были в первую очередь мотивированы обращением или священной войной, и ни один бенгальский суфий или султан не называл себя «гази». [ 3 ]
Сходство между суфийской мыслью и практикой и индуизмом способствовало смешению идей. Древний текст Амритакунда («Бассейн нектара») был переведен на арабский и персидский языки в 13 веке и широко распространялся среди суфиев в Бенгалии и Индии, в том числе с преамбулами, которые помещали произведение в исламский контекст. [ 3 ] Суфий XVI века Абдул Куддус Гангохи использовал Амритакунду в своем учении. [ 3 ]
Правило Бенгальского султаната
[ редактировать ]Суфии поселились в столицах Бенгалии, Лахнаути , Пандуа и Гаур . Эти «городские суфии», как правило, приверженцы орденов Сухраварди , Фирдоуси или Чишти , часто оказывали взаимное покровительство светским лидерам. Опираясь на существующую в персоязычном мире концепцию, городские суфии «предсказывали», какой принц будет править и как долго. Ричард Итон описывает это как «неявный акт назначения», стоящий за «явным актом «предсказания»». [ 3 ] По легенде, первые три правителя династии Туглаков получили тюрбаны от внука святого Чисти Фаридуддина Ганджшакара , причем длина тюрбана каждого мужчины «точно соответствовала» продолжительности его правления. [ 3 ]
В 14 веке орден Чисти доминировал в суфийском участии в политике Южной Азии , поскольку его основные святыни располагались на субконтиненте, тогда как другие ордена смотрели на запад. Низамуддина Аулии Ханка в Бадаюне обучала шейхов, которые распространились по всей Южной Азии, в том числе его бенгальского ученика Ахи Сираджа Аайна Хинд . [ 3 ] Преемник Ахи Сираджа Аайнае Хинд, Алаул Хак Пандави , заключил союз с Ильяс Шахом , основав династию Ильяс Шахи . Влияние Чисти было сильным во время правления семи султанов первой династии Ильяс Шахи, хотя и не без столкновений. Второй султан, Сикандар Шах , вступил в конфликт с Алаулом Хаком Пандави из-за суммы денег, которую он раздавал бедным, и он, возможно, опасался, что суфий получит слишком большую власть среди населения. В конце концов он «изгнал» суфия в Сонаргаон . [ 3 ]
Когда династия Ильяс Шахи впервые пала, суфии увидели в Бенгалии отчетливо исламское государство, определяемое тремя столетиями мусульманского правления, и важнейшую часть глобального присутствия ислама, а шейх Нур Кутб Алам (сын Алаула Хака Пандави) писал:
Светильник исламской религии и истинного руководства
Которая [прежде] освещала каждый угол своим светом,
Погашен ветром неверия, дующим Раджей Ганешей.
...
Когда обитель веры и ислама постигла такая участь,
Почему ты счастливо сидишь на своем троне? [ 3 ]
Бенгалии . Целью письма шейха был султан Джаунпура Ибрагим Шах, но именно внутренняя динамика восстановила мусульманское правление в индуистского завоевателя Раджи Ганеши Сын и преемник Джалалуддин Мухаммад Шах принял ислам под влиянием суфия. Джалалуддин Мухаммад Шах и его сын и преемник Шамсуддин Ахмад Шах были учениками Нур Кутб Алама , а 12 султанов после них были учениками других потомков Алаула Хака Пандави. [ 3 ] По иронии судьбы, учитывая письмо Нур Кутб Алама с просьбой восстановить мусульманское правление в Бенгалии, Ибрагим Шах попытался вторгнуться в Бенгалию во время мусульманского правления Шамсуддина Ахмад Шаха.
Колониальная Бенгалия и независимый Бангладеш
[ редактировать ]Почтение к народному герою бангла Сатья Пиру возникло более ста лет назад на территории современной Бангладеш. Ритуальные практики, окружающие фигуру, представляют собой синкретическую комбинацию индуистских и суфийских мусульманских практик.
В 19 веке суфийский учитель Гаусул Азам Майзбхандари представил в Бангладеш орден Кадирийя , а его особые учения объединились в Тарика-э-Маизбхандари . [ 13 ]
В 20 веке одним из самых влиятельных суфиев в Бангладеш был суфийский святой Ходжа Юнус Али , который разработал трехсторонний метод обучения: «письменно», «посредством лекций» и «посредством ханки». Его последователи исчислялись сотнями тысяч. [ 14 ] Ряд ханок управляется его преемниками, в том числе крупнейшими ханками Бангладеш. [ 14 ]
Ученик Ходжи Маулана Хашматулла Фаридпури , пир Атроши ) , (в Фаридпуре был суфийским учителем до своей смерти в 2001 году. [ 15 ] Атроши Ученики продвигаются в тарикате , привлекая новых рекрутов. [ 16 ] Сосредоточение пира Атроши на развитии зданий и учреждений, особенно больницы на 600 коек и мечети, большей, чем Тадж-Махал , повлияло на поведение других суфийских пиров в Бангладеш. [ 16 ]
Участие в политике
[ редактировать ]Исламское правление Бенгалии началось с суфийского благословения, когда в 1208 году к власти пришел Гиясуддин Ивадж Шах, заявивший, что получил благословение двух дервишей. Династию Ильяс Шахи поддерживал Алаул Хак Пандави , и династия всегда имела отношения взаимного покровительства с суфиями Ордена Чишти . [ 3 ]
В наше время суфийские пиры иногда участвуют в политике Бангладеш. Ходжа Энайетпури был «активным сторонником» Мусульманской лиги . [ 16 ] хотя он никогда не связывал свой тарикат с политикой. [ 14 ] Пир Хафизи Хузур безуспешно участвовал в президентских выборах в Бангладеш в 1986 году . [ 17 ] Пир Атроши поддерживал борцов за свободу в Освободительной войне Бангладеш и в 1989 году основал политическую партию Закер Партия , которая выступала против влияния Индии, но участвовала в выборах 1991 года . безуспешно [ 16 ]
Академик Сэмюэл Лэнделл Миллс определяет более широкое использование физических объектов в бангладешском суфизме по сравнению с другими формами суфизма как попытку распространить духовный авторитет пира на мирской. [ 16 ] Пиры связаны с местами, в которых они преподают, и рост материала и роста этих мест еще больше укрепляет их духовный авторитет. [ 16 ]
Суфийские цепи
[ редактировать ]Ордена Кадири , Раззакиа, Сурешвария, Майзбхандария, Накшбанди , Чишти , Муджаддид , Ахмадия, Мохаммадия, Сохарварди и Рифаи были одними из наиболее распространенных суфийских орденов в Бангладеш в конце 1980-х годов. [ 18 ] [ самостоятельно опубликованный источник? ]
Среди выдающихся суфийских деятелей Бангладеш - Сайид Мухаммад Бурхануддин Увайси , Абдул Гафур Хали , Сайед Ахмад Али Урфи Джан Шариф Шах Сурешвари , [ 19 ] Ахмед Улла Майзбхандери, Голамур Рахман Майзбхандари, он же «Баба Бхандари», Салекур Рахман Рахе Бхандери, Сайед Делаор Хусейн, Сайед Зиаул Хак , Сайед Рашид Ахмед Джаунпури . Суфизм в Бангладеш обязан великому святому Бангладеш Хвадже Энайетпури, чья семейная линия восходит к Багдаду, но позже мигрировала в Дели. Регулярной суфийской практикой во многих Ханегах в Бангладеш является зикр, сопровождаемый газелями. Участники зикра не исполняют никакой другой сама (суифская музыка), каввали или танцы. Суфизм в Бангладеш — тихое и спонтанное движение. Считается, что суфии и шейхи в Индии и Бангладеш совершили множество чудес и божественных деяний. [ 18 ]
Суфийские практики
[ редактировать ]Регулярной суфийской практикой во многих Ханках Бангладеш является Наат Шариф и Зикр Шариф. Участники зикра не исполняют никакой другой сама (суифская музыка), каввали или танцы. Единственная музыка, исполняемая с устным зикром, — это Наат, написанная и исполненная поэтами (исполнителями зикра) с ритмом и мелодией, но без какого-либо музыкального инструмента. [ 18 ] Ежегодно отмечается годовщина рождения и смерти суфийского пира. Распространенное мнение гласит, что эта годовщина — особенно благоприятное время для обращения за заступничеством пира. Большое количество верующих посещают юбилейные церемонии, которые представляют собой праздник, которым наслаждаются последователи пира, а также ортодоксальные мусульмане. [ 4 ] Антрополог Питер Дж. Берточчи писал: «Многие, если не большинство, посещают надгробные святилища (мазары) пиров, некоторые, по крайней мере, изредка, многие часто, а бесчисленное количество довольно регулярно, на протяжении всей своей жизни». [ 20 ]
См. также
[ редактировать ]Ссылки
[ редактировать ]- ^ Дастагир, штат Мэриленд Голам (июнь 2002 г.). «Некоторые аспекты суфизма Ходжи Энайетпури». Копула . 19 . Факультет философии Джахангирнагарского университета.
- ^ Дастагир, Голам. «Публичная лекция: Ислам и мультикультурализм в современном Бангладеш: размышление» . Международный институт перспективных исламских исследований (IAIS), Малайзия . Проверено 30 января 2018 г.
- ^ Jump up to: а б с д и ж г час я дж к л м н тот п Итон, Ричард М. (1993). «Расцвет ислама и границы Бенгалии, 1204–1760 гг.» . ark.cdlib.org . Вопрос о суфиях и пограничной войне . Проверено 5 февраля 2018 г.
- ^ Jump up to: а б Хайцман, Джеймс; Уорден, Роберт, ред. (1989). «Ислам в Бангладеш» . Бангладеш: страновое исследование . Вашингтон, округ Колумбия: Отдел федеральных исследований Библиотеки Конгресса. стр. 73–76.
- ^ Клинтон Беннетт; Чарльз М. Рэмси (1 марта 2012 г.). Суфии Южной Азии: преданность, отклонение и судьба . А&С Черный. ISBN 978-1-4411-3589-6 .
- ^ «Бангладеш» . Закон Эмори – исламское семейное право . 2002. Архивировано из оригинала 21 июня 2014 года . Проверено 27 сентября 2008 г.
- ^ «Бангладеш: мусульманский лидер-суфий зарублен до смерти» . БенарНьюс . Проверено 5 февраля 2018 г.
- ^ «СУФИЗМ В БАНГЛАДЕШЕ Шах, Сайед, Чишты, Низами, Бухари, Кадари» . dargahsharif.com .
- ^ Jump up to: а б Берк, Томас Патрик (2004). Основные религии: введение в тексты . Уайли-Блэквелл. п. 280. ИСБН 1-4051-1049-Х .
- ^ Шах, Идрис (1991). Путь суфия . Аркана Пингвинз. стр. 13–52. ISBN 0-14-019252-2 . Ссылки на влияние суфиев см. в Части первой: Исследование суфизма на Западе, а также в «Примечаниях и библиографии». Впервые опубликовано в 1968 году.
- ^ Шах, Идрис (1999). Суфии . Октагон Пресс ООО стр. все. ISBN 0-86304-074-8 . Ссылки на влияние суфиев разбросаны по всей книге. Впервые опубликовано в 1964 году.
- ^ Ибн Баттута (1976). Рехла Ибн Баттуты Университет Бароды Получено 6 февраля.
- ^ Дастагир, Голам. «Ислам и мультикультурализм в Бангладеш: размышления» (PDF) . Международный институт перспективных исламских исследований . Проверено 27 января 2018 г.
- ^ Jump up to: а б с Дастагир, М. Голам (2006). Биографическая энциклопедия исламской философии . Издательство Оксфордского университета. стр. 79–80.
- ^ «Бисва Закер Манзил, Атроши, Фаридпур » Викимапия Получено 27 января.
- ^ Jump up to: а б с д и ж Лэнделл Миллс, Сэмюэл. Воплощение харизмы . Аппаратное обеспечение святости. стр. 45–50.
- ^ Митра, Субрата Кумар (8 мая 2015 г.). Политический и экономический словарь Южной Азии . Вольф, Зигфрид О.; Шёттли, Дживанта; Хартли, Кэти (Первое изд.). Лондон [Англия]. стр. 331–332. ISBN 9781135355760 . OCLC 912319314 .
{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка ) - ^ Jump up to: а б с «Журнал суфизма: Сообщество: суфизм в Бангладеш» . сайт sufismjournal.org .
- ^ Сайид Шах Суфи Белал Нури Аль Сурешвари, «Сурешвари Кибла кабар Побитро Джибони Гронтхо О' Хазрат Сурешвари (справа) Рочито Китабсомухау» ISBN 978-984-34-1829-6 , Публикация SBP, 1-е издание, 2 февраля 2017 г., Дакка, Бангладеш.
- ^ Берточчи, Питер Дж. (2006). Майджбхандари «Суфийское движение в Бангладеш: Тарика и его последователи». Вклад в индийскую социологию . 40 (1): 2. дои : 10.1177/006996670504000101 . S2CID 144167466 .
Дальнейшее чтение
[ редактировать ]- Бану, ЗАО «Разия Актер» (1992). Ислам в Бангладеш . Э. Дж. Брилл. ISBN 90-04-09497-0 .
- Чопра, Р.М., «Взлет, рост и упадок индо-персидской литературы», опубликовано Домом культуры Ирана, Нью-Дели и Иранским обществом, Калькутта, 2012 г., 2-е издание, 2013 г.
- Чопра, Р.М., «СУФИЗМ» (Происхождение, Рост, Затмение, Возрождение), 2016, Анурадха Пракашан, Нью-Дели. ISBN 978-93-85083-52-5 .
