Ислам в Кении

Великая мечеть Геди .

Кении В христианское большинство, при этом ислам является второй по величине религией и составляет 11% населения Кении , или примерно 5,2 миллиона человек по данным переписи 2019 года. Побережье Кении в основном населено мусульманами. В Найроби есть несколько мечетей и заметное мусульманское население. Вера была введена купцами, посещавшими побережье Суахили , что привело к обращению местных жителей и ассимиляции иностранных мусульман. нескольких официально мусульманских политических образований. Позже это привело к появлению в регионе

Большинство мусульман в Кении — мусульмане-сунниты, составляющие 81% мусульманского населения, 7% идентифицируют себя как шииты . Есть также значительные группы приверженцев ибадизма и коранизма . По большей части шииты — это исмаилиты, происходящие от океанских торговцев с Ближнего Востока и Индии или находящиеся под их влиянием. В число этих мусульман-шиитов входит Давуди Бора , численность которых в стране составляет около 6000–8000 человек. Что касается присутствия ортодоксальных шиитов-двунадесятников в Кении, пакистанский ученый двадцатого века Ходжа Мухаммад Латиф Ансари сыграл важную роль в прозелитизме местной общины ходжи .

Исторический обзор

Исламское прибытие на побережье Суахили

Мусульманские купцы прибыли на побережье Суахили примерно в восьмом веке. Напряженность после смерти Мухаммеда, пророка ислама, и уже установившиеся торговые связи между Персидским заливом и побережьем Суахили были одними из факторов, приведших к такому развитию событий.

Археологические данные свидетельствуют о процветании мусульманского города на острове Манда в десятом веке нашей эры. Марокканский мусульманский путешественник Ибн Баттута, посетивший побережье Суахили в 1331 году нашей эры, сообщил о сильном мусульманском присутствии. Ибн Баттута сказал: «Жители набожные, благородные и честные, и у них есть хорошо построенные деревянные мечети».

По прибытии мусульмане расселились вдоль побережья, занимаясь торговлей. Ширази люди вступили в брак с местным народом банту, в результате чего образовались суахили , большинство из которых обратились в ислам. Так родился суахили, структурно язык банту с сильными заимствованиями из арабского языка.

В первую очередь ислам распространялся через взаимодействие отдельных людей, при этом арабские мусульмане , поселившиеся небольшими группами, сохраняли свою культуру и религиозные обычаи. Несмотря на столкновение с местными общинами, ислам не был «коренным» по образцу местных общин банту. Тем не менее, ислам рос за счет поглощения отдельных лиц недавно созданными афро-арабскими мусульманскими общинами. Это привело к большей «суахилизации», чем исламизации.

Большинство общин, живущих во внутренних районах, оказывали сильное сопротивление исламу. Сопротивление было вызвано тем, что обращение было индивидуальным актом, ведущим к детрайбализации и интеграции в мусульманское сообщество, идущим вразрез с социально приемлемой общественной жизнью.

Ислам на побережье Суахили отличался от остальной части Африки. В отличие от Западной Африки, где ислам был интегрирован в местные сообщества, местный ислам был «иностранным»; арабы-мусульмане жили так, как будто они были на Ближнем Востоке.

Основной заботой первых мусульман была торговля с теми, кто был заинтересован в распространении ислама. Прибытие португальцев в пятнадцатом веке прервало небольшую работу. С другой стороны, последовавшие за этим межгосударственные раздоры означали, что теперь много усилий было направлено на восстановление нормальности, а не на исламизацию.

Распространение ислама внутри страны.

Ислам оставался городским и прибрежным явлением. Распространение ислама было сдержанным и не оказало никакого влияния на местное африканское сообщество, не являющееся суахили. Не было африканцев-посредников, которые могли бы продемонстрировать, что принятие нескольких исламских институтов не разрушит общество.

Распространению ислама во внутренние районы препятствовали несколько факторов: например, характер разнообразных верований общества банту и разбросанные поселения повлияли на внутреннее развитие. Другие факторы включали суровые климатические условия, жестокие племена, такие как масаи, племенные законы, ограничивающие проход через их земли, факторы здоровья и отсутствие удобного вида транспорта. С точки зрения Тримингема, в равной степени виноват и бренд ислама, привнесенный в регион.

Мусульманских торговцев не приветствовали в социальных структурах, что препятствовало любому значимому прогрессу до начала европейской оккупации.

Другие факторы, влияющие на движение ислама во внутренние районы, включали зверства, совершенные во время работорговли, поскольку они неблагоприятно повлияли на распространение ислама. Кроме того, его распространению способствовало принятие ислама значительной частью прибрежных племен в девятнадцатом веке.

Кроме того, важную роль в преподавании религии (ар. дин) и Корана в школах Корана (сва. вюо) и медресе при мечетях играли местные мусульманские проповедники и учителя.

Приход второй волны европейцев в девятнадцатом веке принес прибрежным мусульманам неоднозначную судьбу, их сильное чувство гордости и принадлежности было значительно ослаблено, а усилия были перенаправлены на саморегулирование.

Мечеть на острове Ламу .

Тем не менее, мусульманские агенты, задействованные европейцами в качестве подчиненных рабочих для помощи в создании колониальных административных центров, были выгодно размещены по всей стране, принося исламское влияние во внутренние районы. Каждое место, где обосновался европеец, будь то военный лагерь, правительственный центр или плантация, было центром мусульманского влияния.

Внутри страны мусульмане не интегрировались и не смешивались с местными общинами, однако африканцы, не являющиеся суахили, начали присоединяться к тенденциям суахили в торговле, а некоторые вернулись как мусульмане. Суахили стал торговым и религиозным языком. Помимо межличностных контактов, смешанные браки также привели к некоторым преобразованиям.

Хотя прибрежные правители не посылали миссионеров во внутренние районы, местные африканцы свободно приняли ислам, увлекаясь религиозной жизнью мусульман. Тесная интеграция с местным населением помогла укрепить хорошие отношения, в результате чего ислам приобрел несколько новообращенных благодаря индивидуальным усилиям.

Субъективно, большинство окружающих общин банту имели сплоченное религиозное наследие, для проникновения в которое требовалась сильная сила. Умиротворение и консолидация европейских держав предоставили столь необходимую силу, чтобы открыть сообщества для новых структур власти и религиозного выражения (Trimingham: 1983:58).

По сути, прогресс в распространении ислама в Кении произошел между 1880 и 1930 годами. Это было тогда, когда большинство социальных структур и африканских мировоззрений были разрушены, в результате чего им потребовалось новое, более широкое мировоззрение, охватывающее или учитывающее произошедшие изменения.

Следовательно, ислам привнес новые религиозные ценности посредством внешних церемониальных и ритуальных выражений, некоторым из которых можно было следовать без труда.

В социально-культурном отношении мусульмане проявляли чувство гордости и превосходства. Исламская цивилизация отождествлялась с арабским образом жизни (Устаарабу), в отличие от «варварства» (Ушензи), отсюда и доминирование одной из форм арабизма над местной разновидностью ислама.

Легкость, с которой мог быть принят ислам, означала добавление к местным обычаям новых религиозных обрядов и церемоний к африканским обычаям, а также новых способов определения своей идентичности с помощью новых форм выражения. Смешение с мусульманами привело к обращению в веру, что означало возвращение домой мусульманами, а не чужеземцами. Лакунза-Балда показывает, что ислам можно легко принять.

Хотя большинство обращений совершалось отдельными людьми, существовали общины, принявшие ислам массово. Некоторые из них включали диго и покомо региона Нижняя Тана . Из этих общин ислам медленно проник вглубь страны.

Организованная миссионерская деятельность

Мечеть в 2022 году на железной дороге между Момбасой и Найроби.

Первыми мусульманскими миссионерами во внутренние районы были в основном жители Танганьики, которые сочетали свою миссионерскую работу с торговлей вдоль центров, расположенных вдоль железнодорожной линии, таких как Кибвези , Макинду и Найроби.

Среди них выделялся Маалим Мтондо , житель Танганьики, которому приписывают звание первого мусульманского миссионера в Найроби . Достигнув Найроби в конце девятнадцатого века, он возглавил группу других мусульман и энтузиастов-миссионеров с побережья, чтобы основать «деревню суахили» на территории современного Пумвани .

Была построена небольшая мечеть, которая послужила отправной точкой, и он начал всерьез проповедовать ислам. Вскоре он привлек нескольких Кикую и Вакамба , которые стали его учениками.

Местные мужчины обратились и, научившись у своих учителей, взяли на себя руководство религиозными делами. Хамис Нгиге был выдающимся местным новообращенным, участвовавшим в ранней евангелизации. Научившись у Маалима Мтондо, он позже стал имамом мечети Пумвани.Различные проповедники разъезжались по сельской местности с 1900 по 1920 год, знакомя с исламом окрестные районы: горы Кения, Муранга, Эмбу, Меру, Ньери и Китуи. Этот серьезный миссионерский интерьер был вызван личным энтузиазмом, причем влияние было сильно локализовано. Лишь несколько африканцев были обращены в веру, и последствия были недолгими.

Одним из примеров шиитских миссионерских усилий в Кении является работа пакистанского ученого двадцатого века Ходжи Мухаммада Латифа Ансари . Ансари уехал из Южной Азии в Кению в 1950-х годах, осуществив свою мечту проповедовать далеким зарубежным шиитским общинам. К тому времени он уже был известным священнослужителем, но, тем не менее, присоединился к ряду ученых, приехавших из Южной Азии, в относительно малоизвестную шиитскую общину Кении. Став там постоянным алимом, Ансари помог сообществу стать таким большим и процветающим, каким оно является сегодня. В стране его до сих пор помнят за выступление на Арушской конференции в декабре 1958 года, в котором он подчеркнул необходимость таблиха . Большая часть его усилий была сосредоточена на общине ходжи .

Ислам в Западной Кении

Мусульманские торговцы принесли ислам в западный регион между 1870 и 1885 годами. Главный мумия Набонго оказал торговцам суахили теплый прием. Во время межнациональной войны мусульмане помогли вождю Мумии одолеть его врагов. В свою очередь, в один из дней Ид вождь Мумия, его семья и чиновники его двора обратились в ислам. Отныне ислам распространился на прилегающие районы Какамеги , Кисуму, Кисии и Бунгомы .

Влияние и новые тенденции в исламской деятельности Хотя борьба за независимость в Кении была очень важным временем для всех кенийцев, об участии мусульман в ней очень мало документально подтверждено. Учитывая, что в переговорах о включении судов Кадхи в конституцию Независимой Кении участвовали мусульмане, это указывает на ключевое участие мусульман.

События в мусульманском мире девяностых годов, опыт кризисов и неудач, власть и успех послужили катализаторами для повторного утверждения ислама в общественном и частном мире через призыв к возвращению к истинному исламу. Джон Эспозито видит цель возрождения в преобразовании общества посредством исламского формирования личности на низовом уровне (1999:20).

Растущее религиозное возрождение в личной и общественной исламской жизни привело к повышению осведомленности об исламских верованиях, что привело к увеличению соблюдения религиозных обрядов, строительству мечетей, молитве и посту, распространению религиозных программ, публикаций и акценту на исламской одежде и ценностях. В последнее время возрождение ислама в общественной жизни, такое как стремление к модернизации судов Кадхи в Кении, не осталось незамеченным (Esposito:1999:9).

Современный исламский активизм обязан идеологией и организационной моделью египетских Братьев-мусульман (Ихван) во главе с Хасаном аль-Банной и Сайидом Кутбом ; и Исламское общество Джамаат-и-Ислами, возглавляемое Мауляной Абул ала Маудуди. Их идеи и методы возрождения сегодня наблюдаются в разных частях мира. Они обвинили Запад в том, что он ввел в заблуждение мусульманских лидеров, а мусульманских лидеров в том, что они слепо следуют европейским путям.

Хотя Коран и хадисы имеют основополагающее значение, в ответ на требования и вызовы современности движения возрождения имеют решающее значение в распространении и восстановлении истинного ислама. Длительное осознание мусульманства привело к привлечению к исламу, что дало обращенным чувство гордости.

Методы, используемые в последних тенденциях исламизации, двояки: одни направлены на мусульман, а другие - на немусульман. Активизировались социальные действия, строительство школ, медицинских учреждений и раздача гуманитарной помощи. Более того, прозелитизм осуществляется через печатные СМИ, радиовещание, увеличение количества миссионерских организаций и организацию публичных дебатов (Михадхара).Джозеф М. Мутей,Университет Святого Павла, Кения

Шиитский ислам

Шиитский ислам в Кении представлен в первую очередь рядом сект, которые в основном являются потомками мусульманских торговцев с Ближнего Востока и Индии или находятся под их влиянием, приехавших на восточноафриканское побережье либо в качестве наемных рабочих, либо в целях торговля. Основная шиитская секта ИтнаАшери состоит из ходжей индийского происхождения и коренных кенийцев. Секту шиитских исмаилитов представляют Давуди Бора, деноминация мустаали исмаилитов, и ходжа исмаилиты, деноминация низаритов-исмаилитов индийского происхождения. Большая часть шиитов индийского происхождения прибыла в Восточную Африку в девятнадцатом веке, главным образом на Занзибар и Ламу. сначала в качестве торговцев, затем в сфере скобяных изделий и стекла, а затем в сфере недвижимости и строительства. Сегодня они являются динамичной частью кенийской экономики в сфере телекоммуникаций, информационных технологий, обрабатывающей промышленности, логистики, импорта и экспорта. Ходжа-шииты ИтнаАшери насчитывают около двух тысяч (Момбаса и Найроби), а коренные шииты - тридцать тысяч (Найроби, Момбаса, Накуру и Ламу), наиболее известным среди них является Шейх. Абдиллахи Насир , кенийец, перешедший из суннитского в шиитский ислам, проживающий в Момбасе, и Сейид Айдарус Алви из Ламу. Община Ходжа Исмаилита насчитывает очень небольшую численность, а Давуди Бора насчитывает около 6 500–8 000 в Кении в целом, около 2 500 в Найроби и менее 3 000 в Момбасе. В Найроби также проживают около 200 членов отколовшейся фракции «Прогрессивный Давуди Бора».

Известные мусульмане

• Хабиб Салих - ученый
• Ходжа Мухаммад Латиф Ансари - ученый
• Деха Ибрагим Абди - активист
• Юсуф Хасан Абди – политик, дипломат, общественный деятель, журналист
• Наджиб Балала - политик
• Мохамед Юсуф Хаджи - политик
• Ali Korane – politician
• Абдул Маджид Кокар - юрист, также занимал пост главного судьи Кении.
• Асиф Карим - игрок в крикет
• Рагеб Ага - игрок в крикет
• Ирфан Карим - игрок в крикет
• Омар Ахмед - боксер
• Шехзана Анвар - лучник
• Сауда Раджаб - бизнесвумен
• Рама Салим - футболист
• Авад Салех Шерман - бизнесмен
• Амина Мохамед - политик

См. также

• Религия в Кении