Ислам в Иране

Ислам в Иране (2021 г.)

  Шиитский ислам (90%)

  Суннитский ислам (10%)

Ислам начал проникать в Иран через несколько лет после того, как он был основан Мухаммедом в VII веке. Арабское завоевание Ирана , кульминацией которого стало падение Сасанидской империи под натиском зарождающегося Халифата Рашидун , привело к монументальным изменениям в иранском обществе, очистив зороастризм , который был официальной религией иранской нации со времен империи Ахеменидов. . После вторжения Рашидуна ислам (в любой форме) постоянно сохранял статус официальной религии Ирана, за исключением короткого периода в 13 веке, когда монгольские вторжения и завоевания разрушили халифат Аббасидов и более мелкие исламские государства, прежде чем привели к созданию Ильханства ​ . Процесс интеграции иранского общества в мусульманский мир длился многие столетия, причем знать и горожане были одними из первых, кто обратился в ислам, несмотря на заметные периоды сопротивления, в то время как крестьянство и дехканы (землевладельческие магнаты) ) на это ушло больше времени. Примерно в 10 веке большинство Персы стали мусульманами .

Между 7 и 15 веками суннитский ислам был доминирующей сектой в Иране, и иранские ученые этого периода внесли большой вклад в Золотой век ислама . В 16 веке недавно восшедшая на престол династия Сефевидов начала масштабную кампанию по провозглашению шиитского ислама официальной сектой Ирана. веру агрессивный прозелитизм и насильственное обращение иранского населения в свою . Действия Сефевидов вызвали напряженность в отношениях с соседней Османской империей с суннитским большинством , отчасти из-за бегства нешиитских беженцев из Ирана. Подсчитано, что к середине 17 века Иран стал страной с шиитским большинством. В последующие столетия, с поддержанным государством ростом шиитского духовенства в Иране, сформировался синтез иранской культуры и шиитского ислама, который неизгладимо отметил каждую из них оттенками другой. Позже, при династии Пехлеви , исламское влияние на иранское общество было сведено на нет, чтобы утвердить новую иранскую национальную идентичность, которая была сосредоточена на доисламском Иране, проливая больше света на зороастрийскую традицию и другие аспекты древнего иранского общества, особенно во времена правления династии Пехлеви. эпоха Ахеменидов. Однако в 1979 году Исламская революция привела к еще одному монументальному изменению, положив конец исторической иранской монархии и заменив ее исламской республикой .

По данным переписи населения Ирана 2016 года, 99% населения Ирана – мусульмане. и 88% этой цифры составляют шииты-двунадесятники . Примерно 12% иранцев являются суннитами, причем большую часть этой цифры составляют этнические меньшинства страны, такие как арабы , курды , персы ачоми , туркмены и белуджи .

Согласно Всемирному исследованию ценностей седьмой волны 2020 года , 96% иранцев идентифицируют себя как мусульмане. Однако отчет Группы по анализу и измерению настроений в Иране (GAMAAN) в том же году показал резкое снижение религиозности в стране, поскольку только 40% иранских респондентов идентифицировали себя как мусульмане. Последующие опросы GAMAAN в 2022 году показали, что, в зависимости от того, как был задан вопрос, от 38% до 56% идентифицировали себя как мусульмане-шииты, 5% идентифицировали себя как мусульмане-сунниты и примерно четверть из них были склонны к той или иной форме деизма , то есть убеждению. в Боге, не идентифицируя себя как религиозный . Во всех опросах GAMAAN от 7% до 10% иранских респондентов идентифицировали себя как атеисты . Более того, онлайн-опросы предоставили респондентам уникальную возможность выразить себя, что привело к колебаниям числа самоидентифицированных зороастрийцев.

История

Арабское завоевание Ирана

Основная статья: Исламское завоевание Ирана

Этапы исламского завоевания

  Расширение при Мухаммеде , 622–632 гг.

  Расширение во время халифата Рашидун, 632–661 гг.

  Расширение во время халифата Омейядов, 661-750 гг.

Мусульмане завоевали Иран во времена Умара (637 г.) и завоевали его после нескольких великих сражений. Йездигерд III бежал из одного округа Мерва в другой в 651 году. К 674 году мусульмане завоевали Большой Хорасан (включавший в себя современную иранскую провинцию Хорасан и современный Афганистан , Трансоксанию ).

Как Бернард Льюис процитировал

«Эти события рассматривались в Иране по-разному: одни как благословение, приход истинной веры, конец эпохи невежества и язычества; другие как унизительное национальное поражение, завоевание и подчинение страны иностранцами. захватчики. Оба восприятия, конечно, верны, в зависимости от угла зрения».

При Умаре и его непосредственных преемниках арабские завоеватели пытались сохранить свое политическое и культурное единство, несмотря на привлекательность завоеванных ими цивилизаций. Арабы должны были селиться в гарнизонных городах, а не в разбросанных поместьях. Новые подданные-немусульмане, или зимми , должны были платить специальный налог, джизью или подушный налог, который рассчитывался на человека по различным ставкам для трудоспособных мужчин призывного возраста.

Иранцы были одними из первых, кто принял ислам, и их обращение в значительном количестве началось, как только арабские армии достигли и захватили Персидское нагорье. Несмотря на некоторое сопротивление со стороны элементов зороастрийского духовенства и других древних религий, антиисламскую политику более поздних завоевателей, таких как Ильханиды, влияние христианского и светского Запада в наше время, а также привлечение новых религиозных движений, таких как бабизм и ( Верой Бахаи qqv.), подавляющее большинство иранцев стали и остались мусульманами. Сегодня около 98 процентов этнических иранцев, включая население Персии, являются, по крайней мере, номинальными мусульманами. Несмотря на столь фундаментальную, всеобъемлющую и устойчивую культурную трансформацию, феномен обращения иранцев в ислам удостоился удивительно малого внимания ученых.

Недавние исследования установили общие хронологические рамки процесса обращения иранцев в ислам. Изучая вероятные даты индивидуальных обращений, основанные на генеалогиях в биографических словарях, Ричард Буллиет предположил, что вплоть до конца периода Омейядов (132/750 г.) имело место постепенное и ограниченное обращение персов, за которым последовал быстрый рост числа обращений персов. количество обращений в христианство после революции Аббасидов, так что к тому времени, когда на востоке были установлены региональные династии (около 338/950 г.), 80 или более процентов иранцев стали мусульманами. Данные, на которых было основано исследование Буллиета, ограничивали применимость этой парадигмы обобщениями о полных формальных преобразованиях в городской среде. Ситуация в сельской местности и отдельных регионах, возможно, была совершенно разной, но общая картина соответствует тому, что можно вывести из традиционных исторических источников. Хотя в некоторых областях, например в Ширазе, во время визита Мокаддаси примерно в 375/985 г. (стр. 429), все еще могли существовать сильные немусульманские элементы, разумно предположить, что персидская среда в целом стала преимущественно исламские в течение периода времени, предложенного исследованием Буллиета.

Исламизация Ирана

Смотрите также: Исламизация Ирана и анархия в Самарре

После революции Аббасидов 749–751 годов, в которой иранские новообращенные сыграли важную роль, центр тяжести Халифата переместился в Месопотамию и подвергся значительному иранскому влиянию. Соответственно, мусульманское население Ирана выросло с ок. От 40% в середине 9 века до почти 100% к концу 11 века. Ислам был с готовностью принят зороастрийцами , работавшими на промышленных и ремесленных должностях, потому что, согласно зороастрийским догмам, такие занятия, связанные с осквернением огня, делали их нечистыми. Более того, мусульманские миссионеры не столкнулись с трудностями в объяснении зороастрийцам исламских догматов, поскольку между конфессиями было много общего. По словам Томаса Уокера Арнольда , для перса он встретил Ахура Мазду и Аримана под именами Аллаха и Иблиса . Мусульманские лидеры в своих усилиях по привлечению новообращенных поощряли посещение мусульманских молитв и разрешили Коран на персидском языке, а не на арабском, чтобы он был понятен всем. читать Первый полный перевод Корана на персидский язык произошел во время правления Саманидов в 9 веке. Сейед Хоссейн Наср предполагает, что быстрому увеличению числа обращений способствовало персидское гражданство правителей.

По словам Бернарда Льюиса :

«Иран действительно был исламизирован, но не арабизирован. Персы остались персами. И после периода молчания Иран вновь стал отдельным, отличным и самобытным элементом внутри ислама, в конечном итоге добавив новый элемент даже к самому исламу. и что наиболее примечательно даже в религиозном плане, вклад Ирана в эту новую исламскую цивилизацию имеет огромное значение. Работы иранцев можно увидеть во всех областях культурной деятельности, включая арабскую поэзию, в которой поэты иранского происхождения сочиняют свои стихи на арабском языке. В каком-то смысле иранский ислам является вторым пришествием самого ислама, новым исламом, который иногда называют Ислам-и Аджам . Именно этот персидский ислам, а не первоначальный арабский ислам, был преобразован в новый. территории и новые народы: туркам, сначала в Средней Азии, а затем на Ближнем Востоке, в стране, которая стала называться Турцией, и Индией. Турки-османы принесли форму иранской цивилизации к стенам Вены...»

Влияние Ирана на мусульманскую цивилизацию

Фотография взята из средневекового манускрипта Котбеддина Ширази персидского астронома (1236–1311). На изображении изображена эпициклическая планетарная модель.

Исламизация Ирана должна была привести к глубоким преобразованиям в культурной, научной и политической структуре иранского общества: расцвет персидской литературы , философии , медицины и искусства стал основными элементами вновь формирующейся мусульманской цивилизации. Унаследовав наследие тысячелетней цивилизации и находясь на «перекрестке главных культурных магистралей», способствовал превращению Персии в « золотой век ислама ». В этот период сотни ученых и учёных внесли огромный вклад в технологии, науку и медицину, что впоследствии повлияло на развитие европейской науки в эпоху Возрождения .

Наиболее важные ученые почти всех исламских сект и школ мысли были персами или жили в Иране, включая наиболее известных и надежных хадисов собирателей шиитов и суннитов, таких как шейх Садук , шейх Кулайни , имам Бухари , имам Муслим и Хаким ан-Нишабури . величайшие богословы шиитов и суннитов, такие как Шейх Туси , Имам Газали , Имам Фахр ар-Рази и Аль-Замахшари , величайшие врачи , астрономы , логики , математики , метафизики , философы и ученые, такие как Аль-Фараби , Авиценна и Насир аль- Дин ат-Туси , величайший шейх суфизма, такой как Руми , Абдул-Кадир Гилани .

Ибн Халдун передает в своей «Мукаддиме» :

Примечательно, что, за немногими исключениями, большинство мусульманских учёных… в области интеллектуальных наук не были арабами, поэтому основателями грамматики были Сибавайх , а после него аль-Фарси и Аз- Заджадж . Все они были персидского происхождения... они изобрели правила (арабской) грамматики . Великими юристами были персы. Только персы занимались сохранением знаний и написанием систематических научных трудов. Таким образом, становится очевидной истинность утверждения пророка ( Мухаммеда ): « Если бы обучение было приостановлено в самых высоких частях неба, персы достигли бы его »… Интеллектуальные науки также были прерогативой персов, оставленных арабами в покое , которые их не занимались... как и все ремесла... Такое положение продолжалось в городах до тех пор, пока персы и персидские страны , Ирак , Хорасан и Трансоксиана (современная Средняя Азия), сохраняли свою оседлую культуру.

Персидский против арабского

См. также: Шуубия

В IX и X веках неарабские подданные Уммы , особенно персы, создали движение под названием Шуубия в ответ на привилегированный статус арабов. Это движение привело к возрождению персидской национальной идентичности. Хотя персы приняли ислам, на протяжении веков они работали над защитой и возрождением своего самобытного языка и культуры – процесс, известный как персидизация . В этой попытке также участвовали арабы и турки.

По мере того как власть халифов Аббасидов уменьшалась, в различных частях Ирана возник ряд династий, некоторые из которых обладали значительным влиянием и властью. Среди наиболее важных из этих пересекающихся династий были Тахириды в Хорасане (820–72); Саффариды ( в Систане 867–903 гг.); и Саманиды (875–1005), первоначально находившиеся в Бухаре . Саманиды в конечном итоге правили территорией от центрального Ирана до Пакистана. К началу 10 века Аббасиды почти утратили контроль над растущей персидской фракцией, известной как династия Бувайхидов (934–1055). Поскольку большая часть администрации Аббасидов в любом случае была персидской, Бувайхиды, которые были заидитскими шиитами , спокойно смогли взять на себя реальную власть в Багдаде.

Династия Саманидов была первой полностью местной династией, правившей Ираном после мусульманского завоевания, и возглавила возрождение персидской культуры. Первый крупный персидский поэт после прихода ислама Рудаки родился в эту эпоху и получил высокую оценку со стороны саманидских царей. Саманиды также возродили многие древние персидские праздники. Их преемники, Газневиды , имевшие неиранское тюркское происхождение, также сыграли важную роль в возрождении персидского языка.

Суннитские династии в Иране

В 962 году турецкий правитель Саманидов Алптигин завоевал Газну (на территории современного Афганистана) и основал династию Газневидов , просуществовавшую до 1186 года. Позже сельджуки , которые, как и Газневиды, были тюрками, медленно завоевали Иран в течение 11 века. Их предводитель Тугрил-бек направил своих воинов против Газневидов в Хорасане. Он двинулся на юг, а затем на запад, завоевывая, но не опустошая города на своем пути. В 1055 году халиф Багдада подарил Тугрил Беку одежды, подарки и титул короля Востока. При преемнике Тугрил Бека, Малик Шахе (1072–1092), Иран пережил культурный и научный ренессанс, во многом приписываемый его блестящему иранскому визирю Низаму аль-Мульку . Эти лидеры основали Исфаханскую обсерваторию , где Омар Хайям провел большую часть своих экспериментов по новому календарю, и построили религиозные школы во всех крупных городах. Они привезли Абу Хамида Газали , одного из величайших исламских богословов, и других выдающихся ученых в столицу сельджуков Багдад и поощряли и поддерживали их работу.

Серьезная внутренняя угроза сельджукам во время их правления исходила от Хашшашинов — исмаилитов секты Низаритов со штаб-квартирой в Аламуте между Рештом и Тегераном . Они контролировали территорию более 150 лет и время от времени рассылали сторонников, чтобы укрепить свою власть, убивая важных чиновников. Несколько различных теорий этимологии слова «убийца» происходят от этой группы.

Другой известной суннитской династией были Тимуриды . Тимур был тюрко-монгольским лидером из Евразийской степи , который завоевывал и правил в традициях Чингисхана . Под властью Тимуридов тюрко -персидская традиция , зародившаяся в период Аббасидов, продолжилась. Улугбек , внук Тимура , построил обсерваторию собственную и величественное медресе в Самарканде .

Шиитские династии в Иране

Храм Имама Резы , самое священное религиозное место в Иране, Мешхед.

Хотя шииты жили в Иране с самых ранних дней ислама, авторы «Четырех книг шиитских хадисов» были иранцами досефевидской эпохи, и в десятом и втором частях Ирана существовала одна шиитская династия. В одиннадцатом веке, согласно Мортазе Мотаххари, большинство иранских ученых и масс оставались суннитами до времен Сефевидов.

Доминирование суннитского вероучения в течение первых девяти столетий ислама характеризует религиозную историю Ирана в этот период. Однако были некоторые исключения из этого общего господства, которые проявились в виде зайдитов Табаристана , Бувайхидов , правления султана Мухаммада Худабанды (годы правления Шавваль 703-Шавваль 716/1304-1316) и Сарбедарана . Тем не менее, помимо этого господства, существовали, во-первых, на протяжении этих девяти столетий шиитские наклонности среди многих суннитов этой земли и, во-вторых, исконный имамитский шиизм , а также зайдитский шиизм в некоторых частях Ирана преобладал . В этот период шииты в Иране питались из Куфы , Багдада , а затем из Наджафа и Хиллы .

Однако в течение первых девяти столетий в истории этой связи можно отметить четыре важных момента:

• Во-первых, это миграция ряда лиц, принадлежащих к племени ашари , из Ирака в город Кум в конце первого/седьмого века, что является периодом утверждения имамитского шиизма в Иране.
• Во-вторых, влияние шиитской традиции Багдада и Наджафа на Иран в пятом/одиннадцатом и шестом/двенадцатом веках.
• В-третьих, влияние школы Хиллы на Иран в восьмом/четырнадцатом веке.
• В-четвертых, влияние шиизма Джебель-Амеля и Бахрейна на Иран в период установления правления Сефевидов.

Обращение Сефевидов Ирана в шиитский ислам

Смотрите также: Сефевидское обращение Ирана в шиитский ислам

Поскольку их истории почти полностью переплетены, здесь обсуждаются как Иран, так и Азербайджан. Иран и Азербайджан были преимущественно суннитскими до 16 века. Изменения в религиозном облике нынешних обоих народов радикально изменились с того времени и далее. В 1500 году Сефевидский шах Исмаил I предпринял завоевание Ирана и Азербайджана и начал политику насильственного обращения мусульман-суннитов в шиитский ислам . Многие сунниты были убиты. Когда шах Исмаил I завоевал Ирак , Дагестан , Восточную Анатолию и Армению, он аналогичным образом насильно обращал или убивал мусульман-суннитов. Угнетение и насильственное обращение суннитов будут продолжаться, в основном не ослабевая, на протяжении большей части следующих двух столетий, пока Иран, а также нынешний Азербайджан не станут преимущественно шиитскими странами.

Как и в случае с ранним халифатом , правление Сефевидов изначально основывалось как на политической, так и на религиозной легитимности, при этом шах был одновременно королем и божественным представителем. С последующим ослаблением центральной политической власти Сефевидов в середине 17 века власть шиитских ученых в гражданских делах, таких как судьи, администраторы и судебные чиновники, начала расти беспрецедентным образом в шиитской истории. Точно так же улемы начали играть более активную роль в агитации против суфизма и других форм народной религии, которая оставалась сильной в Иране, а также в насаждении более научного типа шиитского ислама среди масс. Развитие тазиа — страстной пьесы, посвященной мученической смерти имама Хусейна и его семьи — и зиарата святынь и гробниц местных шиитских лидеров началось в этот период, в основном по инициативе шиитского духовенства. По словам Мортазы Мотаххари , большинство иранцев обратились к шиитскому исламу, начиная с периода Сефевидов. Конечно, нельзя отрицать, что среда Ирана была более благоприятной для расцвета шиитского ислама по сравнению со всеми другими частями мусульманского мира. Шиитский ислам не проник ни в одну страну в той степени, в какой он постепенно смог проникнуть в Иран. С течением времени готовность иранцев исповедовать шиитский ислам росла с каждым днем.Именно Сефевиды сделали Иран духовным бастионом шиизма против натисков шиитов со стороны ортодоксального суннитского ислама и хранилищем персидских культурных традиций и самосознания иранцев. действуя как мост в современный Иран. По словам профессора Роджера Сэвори:

Сефевиды по-разному повлияли на развитие современного иранского государства: во-первых, они обеспечили сохранение различных древних и традиционных персидских институтов и передали их в усиленной, или более «национальной», форме; во-вторых, навязав Ирану исна-ашариатский шиитский ислам в качестве официальной религии государства Сефевидов, они усилили власть муджтахидов . Таким образом, Сефевиды положили начало борьбе за власть между горожанами и короной, то есть между сторонниками светского правительства и сторонниками теократического правительства; в-третьих, они заложили основу союза между религиозными классами (« улемами ») и базаром , который сыграл важную роль как в Персидской конституционной революции 1905–1906 годов, так и снова в Исламской революции 1979 года; в-четвертых, политика, введенная шахом Аббасом I, привела к созданию более централизованной административной системы.

Современная эпоха: вызовы современности и подъем исламизма

Смотрите также: Ислам и современность и История исламизма в Иране.

В течение 20-го века Иран претерпел значительные изменения, такие как Конституционная революция 1906 года и секуляризм династии Пехлеви.

По мнению ученого Роя Моттахеде, одним из существенных изменений в исламе в Иране в первой половине 20-го века было то, что класс улемов утратил свою неформальность, которая позволяла включать в него всех, от высококвалифицированного юриста до «лавочника, который однажды днем ​​провел неделю запоминания и передачи нескольких традиций». Законы Реза-шаха, требующие военной службы и ношения одежды европейского образца для иранцев, давали освобождение талебе и муллам, но только в том случае, если они сдали специальные экзамены, подтверждающие их ученость, таким образом исключая менее образованных священнослужителей.

Вдобавок исламские школы- медресе стали больше походить на «профессиональные» школы, оставив более широкое образование светским государственным школам и придерживаясь исламского обучения. «Астрономия Птолемея, медицина Авейцена и алгебра Омара Кахайяма» были отменены.

Движение Деобанди

Основная статья: Движение Деобанди в Иране

«Дарул Улум Деобанд» была основана в 1866 году в районе Сахаранпур штата Уттар-Прадеш , Индия, как часть антибританского движения . Это дало начало традиционному консервативному суннитскому движению, известному как движение Деобанди . Студенты из разных регионов, в том числе Систана и Белуджистана в Иране, посещали Деобанд, что привело к распространению идей его основателей. Это движение оказало значительное влияние на некоторых представителей нового поколения иранских интеллектуалов в конце 19 - начале 20 веков. Приехав в Иран, ученики этой школы продолжили расширять это мышление и формировать миссионерские группы. Эти мысли были усилены, с одной стороны, благодаря культурным связям между белуджскими племенами , а с другой стороны, благодаря связи Систана и Белуджистанского Ирана и индийских ханафитских религиозных лидеров в Иране. Сегодня мышление деобанди является одним из интеллектуальных течений в Систане и Белуджистане, а проповеднические группы действуют в разных городах и деревнях. Он играет решающую роль в политическом ландшафте Ирана. Деобанди стремились к гомогенизации религиозных школ и выступали против определенных популярных практик. Орден Накшбанди сыграл важную роль в школе мысли Деобанди в персоязычном мире.

Исламская революция

Основная статья: Иранская революция

Иранская революция (также известная как Исламская революция, Персидский : انقلاب اسلامی, Enghelābe Eslāmi ) — революция , которая превратила Иран из светской, прозападной монархии под руководством шаха Мохаммада Резы Пехлеви в исламскую республику , основанную на доктрине велаят-е факих (правление исламского юриста) под руководством аятоллы Рухоллы . Хомейни , лидер революции и основатель Исламской Республики. Ее назвали «третьей великой революцией в истории» после Французской и Русской революций . и событие, которое «сделало исламский фундаментализм политической силой… от Марокко до Малайзии ».

Современный иранский ислам

Демография

По официальным данным Исламской Республики, 99% иранцев — мусульмане , а остальные — христиане , евреи и зороастрийцы . Опрос World Values ​​Survey, проведенный в 2020 году, показал, что 96,6% иранцев верят в ислам . Однако, согласно другому онлайн-опросу, проведенному GAMAAN в 2020 году, в Иране произошел резкий спад религиозности (в основном среди исламистов), и только 40% иранцев, принявших участие в онлайн-опросе, идентифицировали себя как мусульмане.

Цифры переписи населения, проведенной Исламской Республикой, не включают бахаи (которые не признаны религиозной группой в Конституции Ирана) или то, является ли мусульманин суннитом или шиитом , но, по оценкам, существует 300 000 бахаи и примерно 15 миллионов суннитов. , что делает первую группу крупнейшим немусульманским меньшинством в Иране.

Исламская Республика

Смотрите также: Исламская республика

До недавнего времени правительство Ирана было единственным в своем роде, поскольку шиитский ислам был государственной религией. Он по-прежнему уникален тем, что следует теократическому принципу велаят-э факих или « Опека исламского юриста », согласно которому правительство должно управляться в соответствии с традиционным исламским шариатом , а для того, чтобы это произошло, ведущий исламский юрист ( факих ) должен обеспечивать политическую «опеку» ( вилайят или велаят ) над народом.После иранской революции Конституция Исламской Республики Иран 1979 года предусматривала, что «опекуном» должен стать Верховный лидер Ирана . а аятолла Рухолла Хомейни , лидер революции и автор доктрины Велаят-э факих , стал первым Верховным лидером Исламской Республики.

Конституция Исламской Республики Иран требует, чтобы официальной религией Ирана был шиитский ислам и школа двунадесятников Джафари , хотя она также требует, чтобы другим исламским школам «оказывалось полное уважение», а их последователи имели свободу действовать. в соответствии со своей собственной судебной практикой при совершении религиозных обрядов. Согласно конституции, высокопоставленные должностные лица, такие как Верховный лидер, президент, и члены влиятельной Ассамблеи экспертов тот, кто выбирает лидера, должен быть шиитом-двунадесятником.

перечислены В нем зороастрийцы , евреи и -христиане иранцы как «единственные признанные религиозные меньшинства, которые в пределах закона могут свободно совершать свои религиозные обряды и церемонии и действовать согласно своим собственным канонам в вопросах личных дел и религиозное образование». Следовательно, чтобы воспользоваться многими правами гражданства в Исламской Республике Иран, необходимо заявить о себе как о члене одной из четырех признанных религий — мусульман, зороастрийцев, иудеев и христиан. Это официальное разделение игнорирует другие религиозные меньшинства в Иране, особенно представители Веры Бахаи . Санкционированное государством преследование бахаи является следствием того, что они являются «непризнанным» религиозным меньшинством, не имеющим какого-либо юридического существования, классифицируются властями как «незащищенные неверные» и подвергаются систематической дискриминации на основе своих убеждений. Точно так же официально запрещен атеизм.

Восприятие в иранском обществе

Одним из неожиданных последствий теократического правления в Иране является то, что за последние пару десятилетий, по крайней мере, до 2018 года, не только светские люди стали отчуждены от режима, но и

государство потеряло большую часть своего религиозного авторитета среди ультрарелигиозных общин из-за широко распространенной коррупции, дискриминации и секуляризации. Таким образом, многие ультрарелигиозные люди полностью отрицают исламскую легитимность правительства и принимают ту или иную альтернативную религию...

Примером одного из видов религиозной альтернативы являются деятели (такие как Ахмад аль-Хасан ), утверждающие, что они являются заместителями Скрытого Имама .

В июле 2018 года, после протестов , Школа государственной политики Университета Мэриленда опубликовала отчет « Общественное мнение Ирана после протестов» , и когда респондентов спросили, нуждается ли «политическая система Ирана в фундаментальных изменениях», исследователи отметили, что « более трех из четырех не согласились (77%), при этом большинство высказалось решительно (54%)», и только 5% «полностью согласились». Далее они обнаружили, что «значительное, хотя и меньшее, большинство (67%) не согласны с тем, что «правительство слишком сильно вмешивается в личную жизнь людей» (30%, решительно), а 59% не принимают идею о том, что «правительство слишком сильно вмешивается в личную жизнь людей» (30%, решительно), а 59% не принимают идею о том, что правительство не должно быть строгим в обеспечении соблюдения исламских законов» (33%, решительно)», причем только 22% полностью согласны и 15% в некоторой степени согласны с идеей о том, что правительство не должно быть строгим в обеспечении соблюдения исламских законов .

В 2023 году Раз Зиммт, эксперт по Ирану при Израильском Хамидрезу институте исследований национальной безопасности (INSS), цитируя иранского социолога Джалаейпура , утверждал, что 70% иранцев попадают в категорию «молчаливых прагматиков-традиционалистов», то есть большинства. определяются как те, кто «может одобрять религию и аспекты режима, отвергая при этом навязываемую религию и другие аспекты режима».

Шиитское большинство

По данным «Всемирной книги фактов ЦРУ», 90–95% мусульман Ирана — шииты, а еще 5–10% — сунниты. Американский иранский совет, ссылаясь на оценки Исламской Республики, дает процент суннитов от 7% до 10%. (Почти все иранские шииты следуют за ветвью двунадесятников ).Атлантический совет приводит более высокий процент суннитов, заявляя, что «суннитские лидеры и наблюдатели» оценивают суннитское население Ирана «от 12 до 25 процентов».

суннитское меньшинство

Большую часть суннитов в Иране составляют курды , персы-ачоми , туркмены , арабы , талыши и белуджи , проживающие на северо-западе, северо-востоке, юге и юго-востоке соответственно. провинции Западный Азербайджан , Курдистан и Керманшах (известные под общим названием Иранский Курдистан), Голестан и Северный Хорасан (известные под общим названием Туркменская Сахра), а также Систан и Белуджистан . Большинство лари (персов) и талышей , часть курдов , практически все белуджи и туркмены , а также меньшинство арабов и луров являются суннитами, как и небольшие общины персов в южном Иране и Хорасане .

Горный регион Ларестан в основном населен коренными персами-суннитами, которые не приняли шиитский ислам во времена Сефевидов, потому что горный регион Ларестан был слишком изолирован. Большинство лари — мусульмане-сунниты. 35% жителей лари — мусульмане-шииты.

Шиитское духовенство склонно рассматривать миссионерскую работу среди суннитов по обращению их в шиитский ислам как стоящее религиозное начинание. В городах со смешанным населением в регионе Персидского залива , а также в Систане и Белуджистане напряженность между шиитами и суннитами существовала как до, так и после революции. Религиозная напряженность была самой высокой во время крупных шиитских праздников, особенно Мухаррама .

Сунниты жалуются, что сторонники жесткой линии в режиме ИРИ выступают против равных прав для суннитов. (Когда кандидатуру суннита рассматривали на должность в президиуме иранского парламента, один «влиятельный» аятолла Вахид Хорасани пригрозил написать фетву, лишающую собрание легитимности, «если суннит будет поставлен над шиитами». Среди конкретных политических жалоб суннитов можно назвать то, что

• Статья 12 конституции, которая предоставляет им «определенные права, такие как полная свобода вероисповедания», «последовательно игнорируется»; и
• Статья 115, запрещающая становиться президентом кому-либо, кроме мусульманина-шиита, не была отменена; *директивы Верховного лидера Али Хаменеи от имени суннитов (например, запретить оскорбление жены Мухаммеда Аиши или призыв в сентябре 2017 года положить конец дискриминации суннитов и групп меньшинств в целом) не были выполнены.
• Им не разрешили строить мечети для суннитского богослужения в крупных городах, таких как столица Тегеран, где, по оценкам, проживает один миллион суннитов. («В 2015 году правительство заявило, что в Тегеране девять суннитских мечетей, но видные сунниты говорят, что это всего лишь молитвенные комнаты».)
• Ни один суннит еще не занимал пост министра в правительстве Ирана, при этом сунниты самого высокого уровня по состоянию на апрель 2018 года были заместителем министра нефти и послом во Вьетнаме.
• Положения, являющиеся дискриминационными и идеологически обоснованными и ограничивающие право претендентов на работу в государственном секторе или на поступление в университет (они известны как гозинеш).
• экзамен, проводимый Herast , подразделением Министерства разведки, «которому поручено обеспечить лояльность заявителей к режиму». Примером такого результата является то, что 90% учителей средних школ и 70% учителей начальной школы являются шиитами в районах, густо населенных этническими белуджи-суннитами.

Религиозные учреждения

Мечети

Исторически самым важным религиозным учреждением в Иране была мечеть. В городах и поселках коллективные молитвы, а также молитвы и обряды, связанные с религиозными обрядами и важными этапами мусульманской жизни, проводились в мечетях. Мечети, в первую очередь городское явление, не существовали в большинстве иранских деревень. В годы, предшествовавшие революции, иранские шииты обычно придавали все меньшее значение институциональной религии, и к 1970-м годам посещению мечетей уделялось мало внимания, даже для пятничных коллективных молитв. Однако во время революции мечети в крупных городах сыграли заметную социальную роль в объединении людей.для крупных демонстраций. С тех пор мечети продолжают играть важную политическую и социальную роль в дополнение к своим традиционным религиозным функциям. В то же время уровень еженедельного посещения мечетей в Иране очень низок по сравнению с другими мусульманскими странами. В частности, политизация пятничных молитв в Исламской Республике имела парадоксальные последствия: религиозные люди отговаривались посещать пятничные молитвы. Люди, которые посещают молитвы, как правило, более позитивно оценивают политическую систему, чем люди, которые не посещают молитвы.

Хоссейния

Еще одним важным религиозным учреждением является хосейния, или исламский центр. Богатые покровители финансировали строительство хосейний в городских районах, которые служили местами для концертов и представлений в память о мученической кончине Хусейна, особенно в месяц Мохаррам. В 1970-х годах такие движения, как «Хосейния Иршад» в Тегеране, стали политизированными, поскольку видные священнослужители и проповедники-миряне помогли заложить основу для революции, ссылаясь на символическую смерть мучеников Хусейна и других имамов в завуалированной, но очевидной критике Мохаммада Резы. Режим шаха.

Исламские школы

Учреждения, предоставляющие религиозное образование, включают медресе или семинарии, а также мактабы или начальные школы, которыми управляет духовенство. Медресе исторически были важным местом для повышения квалификации в области шиитской теологии и юриспруденции. Каждое медресе обычно было связано с известным шиитским ученым, достигшим ранга аятоллы. Некоторые старые медресе функционировали как религиозные университеты, в которых несколько ученых преподавали различные религиозные и светские предметы. Студенты, или талабе, жили на территории медресе и получали стипендии на протяжении всего периода обучения, обычно не менее семи лет, в течение которого они готовились к экзаменам, которые квалифицируют студента семинарии как проповедника низкого уровня или мулла. На момент революции в Иране насчитывалось чуть более 11 000 талабехов, примерно 60 процентов из них находились в медресе в Куме . С 1979 по 1982 год число талабехов в Куме увеличилось более чем втрое с 6500 до более чем 20 000. По состоянию на начало 2000-х годов в семинариях Кума насчитывалось чуть менее 25 000 талабе на всех уровнях обучения, а также около 12 000 талабе в семинариях в других иранских городах.

Число и значение мактабов начало сокращаться в первые десятилетия двадцатого века, когда правительство начало развивать национальную систему государственных школ. Тем не менее, мактабы продолжали существовать как частные религиозные школы до революции. Поскольку в государственных школах основное внимание по-прежнему уделяется светским предметам, с 1979 года мактабы продолжают обслуживать детей, родители которых хотят, чтобы они получили более религиозное образование.

Духовенство

В 2003 году Аббас Уильям Самии подсчитал, что в Иране насчитывается от 90 000 (оценка обозревателей СМИ) до 300 000 (оценка европейских источников) священнослужителей, при этом в религиозных семинариях на тот момент обучалось 40 000 студентов. К этому он добавил 60 000 «людей без формального образования или квалификации, которые действовали как городские проповедники, сельские молитвенные лидеры и организаторы шествий». Что касается количества семинарий, то только в Куме их было 60. По оценкам Аббаса Джавади, после революции 1979 года «более 200 000 мулл» стали «получателями государственных зарплат и пособий».

Святыни

Еще одним крупным религиозным учреждением Ирана является святыня. Паломничество к святыням имамов — особый шиитский обычай, совершаемый потому, что паломники-шииты верят, что имамы и их родственники имеют право ходатайствовать перед Богом за просителей. Из более чем 1100 святынь в Иране наиболее важными являются святыни Восьмого Имама Али аль-Ридхи в Мешхеде и его сестры Фатимы бинт Мусы в Куме , а также Сейеда Рухоллы Хомейни в Тегеране. Каждый из них представляет собой огромный комплекс, включающий мавзолей почитаемого, гробницы различных знатных людей, мечети, медресе и библиотеки. Святыня Имама Резы считается самой святой. Помимо обычного святилища, он включает в себя больницы, амбулатории, музей и несколько мечетей, расположенных в ряде дворов, окружающих могилу имама. Пожертвования и дары святыни являются крупнейшими среди всех религиозных учреждений страны. Хотя специального времени для посещения этой или других святынь нет, обычно паломничество наиболее интенсивное в периоды шиитских святынь. Посетители представляют все социально-экономические уровни. В то время как благочестие является мотивацией для многих, другие приходят в поисках духовной благодати или общей удачи, которую, как полагают, обеспечивает посещение святыни. С девятнадцатого века среди базарного сословия и представителей низших классов было принято узнавать тех, кто совершил паломничество в Мешхед, добавляя к их именам титул машти. По оценкам властей храма, в начале 2000-х годов храм ежегодно посещали не менее 4 миллионов паломников. В Тегеране и Ширазе также есть важные второстепенные святыни других родственников Восьмого имама. Практически во всех городах и во многих деревнях есть множество небольших святынь, известных как имамзаде, в которых чтят память потомков имамов, которые, как считается, вели праведную жизнь. В Ираке иранские шииты также почитают святыни Кербелы и Ан-Наджафа. Паломничества к этим святыням и сотням местных мамзаде совершаются с просьбой к святым оказать им особые милости или помочь человеку пережить период трудностей. Постоянное движение паломников со всего Ирана помогло сплотить лингвистически разнородное население. Паломники служат основным источником информации об условиях в различных частях страны и, таким образом, помогают смягчить последствия стихийных бедствий.ограниченность регионов.

Вакф

См. также: Вакф

Вакф является традиционным источником финансовой поддержки всех религиозных учреждений. Это религиозное пожертвование, посредством которого земля и другая приносящая доход собственность передаются навечно для содержания храма, мечети, медресе или благотворительного учреждения, такого как больница, библиотека или приют. Мутавалли совершает вакф в соответствии с условиями завещания дарителя. Во многих вакфах должность мутавалли передается по наследству. При Пехлеви правительство пыталось осуществлять контроль над управлением вакфами, особенно над более крупными святынями. Эта практика вызвала конфликт с духовенством, которое восприняло усилия правительства как враждебные.их влиянию и авторитету в традиционных религиозных вопросах. Вмешательство правительства в управление вакфами в эпоху Пехлеви привело к резкому сокращению количества завещаний вакфов. Вместо этого богатые и набожные шииты предпочитали делать финансовые пожертвования непосредственно ведущим аятоллам в форме закята, или обязательной милостыни. Духовенство, в свою очередь, использовало эти средства для управления своими медресе и проведения различных образовательных и благотворительных программ, что косвенно обеспечивало им большее влияние в обществе. Доступ духовенства к стабильному и независимому источнику финансирования был важным фактором в его способности противостоять государственному контролю и в конечном итоге помог ему направить оппозицию шаху.

Статистика религиозных построек согласно данным آمارنامه اماکن مذهبی (Статистика религиозных мест), собранным в 2003 году.

Структура	Число
Мечеть	48983
В этом	7877
Хусейн	13446
Имамзаде	6461
Дарга	1320
Он не сделал

См. также

• Международные рейтинги Ирана по религии
• Ислам по странам
• История Ирана
• Исламизация в Иране после завоевания
• История политического ислама в Иране
• Религиозные меньшинства в Иране
• Христиане в Иране
• Иудаизм в Иране
• Институт межрелигиозного диалога
• Статус религиозной свободы в Иране
• Религия американцев иранского происхождения
• Тюрко-персидская традиция
• Клерикализм в Иране
• Храм Фатимы Масуме
• Общество преподавателей семинарии Кума
• История Ирана после ислама

Библиография

• Петрушевский , И.П., (1985) Ислам в Иране , Издательство Государственного университета Нью-Йорка, ISBN   978-0-88706-070-0
• Фрай, Ричард (1975). Золотой век Персии . Лондон: Вайденфельд и Николсон.
• Ованнисян, Ричард (1998). Персидское присутствие в исламском мире . Кембридж: Издательство Кембриджского университета.
• Фольц, Ричард (2013). Религии Ирана: от предыстории до современности . Лондон: публикации Oneworld. ISBN  978-1-78074-308-0 .
• В данную статью включен текст из этого источника, находящегося в свободном доступе . Кертис, Гленн Э.; Хуглунд, Эрик, ред. (2008). Иран: Страновое исследование (5-е изд.). Федеральный исследовательский отдел . Мусульмане-сунниты.
• Камиль Ахмади (2019). От границы до границы. Комплексное исследование идентичности и этнической принадлежности в Иране . Лондон: издание Мехри. ISBN  9781914165221 .

Внешние ссылки

• [2] , Иранская энциклопедия (серия из 18 статей на эту тему)