Движение Деобанди в Иране
Сверху по часовой стрелке: Дарул Улум Деобанд , Абдул Азиз Малазада , Ахмад Наруи , Акбар Хашеми Рафсанджани с Абдолхамидом Исмаилзахи , Абдулхамид Исмаилзахи , Мечеть Джаме в Макки. |
«Дарул Улум Деобанд» была основана в 1866 году в районе Сахаранпур штата Уттар-Прадеш , Индия, как часть антибританского движения . Это дало начало традиционному консервативному суннитскому движению, известному как движение Деобанди . Студенты из разных регионов, в том числе Систана и Белуджистана в Иране, посещали Деобанд, что привело к распространению идей его основателей. [ 1 ] Это движение оказало значительное влияние на некоторых представителей нового поколения иранских интеллектуалов в конце 19 - начале 20 веков. [ 2 ] Поступив в Иран, студенты этого медресе продолжили расширять это мышление и формировать миссионерские группы. Эти мысли укрепились, с одной стороны, благодаря культурным связям между белуджскими племенами , а с другой стороны, благодаря связи Систана и Белуджистанского Ирана и индийских ханафитских религиозных лидеров в Иране. [ 3 ] Сегодня движение Деобанди является одним из интеллектуальных течений в Систане и Белуджистане, а проповеднические группы действуют в разных городах и деревнях. Он играет решающую роль в политическом ландшафте Ирана. [ нужна ссылка ] Деобанди стремились к гомогенизации религиозных школ и выступали против определенных популярных практик. [ который? ] Орден Накшбанди сыграл важную роль в школе мысли Деобанди в персоязычном мире. [ 4 ]
Фон
[ редактировать ]В эпоху Каджаров , отделив большую часть Белуджистана , белуджские племена (которые веками жили на юго-востоке Ирана единым образом) отделились. Однако давние связи между белуджскими народами привели к продолжению культурных связей. С оккупацией Мултана и Окары Миром Чакаром Риндом и заселением белуджских племен эти отношения вступили в новую фазу. Мир Чакар умер в Окаре и был похоронен там. В то же время немусульманская этническая группа под названием джаты преследовала мусульман этого региона, что побудило некоторых командиров, таких как Дост Мохаммад Хан Балоч и Моисей Хан, воевать против них после получения разрешения от шаха Валиуллы. [ 5 ]
Другим способом культурного общения между иранским Белуджистаном и Индией было движение последователей суфийского ордена Накшбанди . Среди суфиев этого ордена Ахмад Сирхинди занимал высокое положение, и мысли Дарула Улума Деобанда также находились под его влиянием. Ахмад из Калата в иранском Белуджистане в письме 1939 года просил отправить ученых в Калат для разработки законов и создания единства в Белуджистане. В ответ на эту просьбу Кари Мухаммад Тайиб и Шамсул Хак Афгани в Калат были отправлены . После разработки ряда законов Шамсул Хак Афгани по настоянию правителя Калата остался в Белуджистане и взял на себя управление религиозными делами. [ 6 ]
После роста медресе Деобанди в это медресе обратилось несколько молодых белуджей. Эта группа находилась в тяжелом экономическом положении, но после поездки Мир Ахмад Яр Хана в Дели он ознакомился с положением студентов-белуджей и решил финансово поддержать каждого из них ежемесячной суммой в десять рупий. После этого Мир Ахмад Яр Хан основал медресе под названием «Джамиа Насирия» в память о своем деде для обучения студентов-белуджей. [ 7 ]
В 1942 году губернатор Калата поручил главе Джамиа Насирия отобрать тридцать талантливых студентов, достигших академического уровня, для отправки в Дарул Улум Деобанд для дальнейшего обучения. Ученые, поехавшие в Деобанд, вернулись в Белуджистан после завершения учебы и создали новое академическое движение в религиозных школах. Их идеи не только повлияли на религиозные верования белуджей, но и оказали влияние на их обычаи, культуру и даже внешний вид. [ 8 ]
Вернувшись в Белуджистан, студенты Деобанди начали активную деятельность по проведению социальных и культурных реформ. До их прибытия в регионе был низкий уровень религиозного сознания, а мысли людей представляли собой смесь суеверий, традиционализма, священности камней и деревьев и поклонения природным явлениям. [ нужна ссылка ] Упомянутые студенты начали борьбу с суевериями в отдаленных деревнях и местностях, вырубая деревья, считавшиеся у местных жителей священными, и уничтожая святость природных явлений. Поддержка религиозных лидеров и местных правителей также способствовала успеху этих ученых. Некоторые священнослужители Деобанди разрушили центры, которые, по их мнению, занимались многобожием, с помощью молотков и топоров. Они решительно выступали против присутствия как мужчин, так и женщин на могилах лжесвятых и категорически отвергали веру в то, что души святых узнают о состоянии людей и могут помочь им, если они посетят их могилы. Ученые Деобанди также осудили мистиков, которые играли музыку и употребляли табак , и осудили их утверждения о том, что они считают попрошайничество допустимым под видом лидера или мистика. Ученые Деобанди объявили запретным брать землю с могил святых и мучеников, а также есть или растирать их тела. Они также уделили внимание реформированию обычаев и традиций, связанных со смертью, трауром и браком. Некоторые из ученых Деобанди были судьями в Белуджистане. Такие люди, как Абдулла Малазада, Абдул Азиз Малазада, Абдул Самад Сарбази. Кази Хайр Мохаммад Хасан Захи и Кази Дад Рахман Рияси также достигли высших судебных должностей, а именно Кази-уль-Кузат ( Главный судья ). [ 9 ]
Некоторых священнослужителей Деобанди называли кади из-за их известности в области судейства. В наши дни многие споры между людьми также решаются муллами. В медресе каждого города за решение юридических вопросов отвечает отдел «Дар аль-Ифта». [ 10 ]
Еще одним влиянием ученых Деобанди была их склонность к суфизму. Их связывали с наставниками на Индийском субконтиненте для достижения духовного и этического очищения. После возвращения в Иран ученые-деобанди сохранили связь с суфиями Накшбанди Герата и присягнули им на верность как ученики. Однако из-за преобладания неподобающих практик среди их преемников в Белуджистане эти отношения были разорваны. [ 10 ]
С расширением деятельности семинаристов Деобанди в Белуджистане возросло участие населения в религиозных церемониях и внимание к правилам шариата . Многие кочевые племена Белуджистана также получили религиозное образование, а муллы приобрели большое влияние среди народа. В результате деятельности духовенства, которое в основном обучалось в медресе Пакистана или Индии, во многих деревнях Белуджистана были построены мечети или места для религиозных церемоний. Эта группа духовенства, называемая «муллами», вообще воздерживалась от участия в политической деятельности и в основном занималась преподаванием и просвещением. Расширение центральных правительств Ирана и Пакистана в последние десятилетия привело к уменьшению власти племенных вождей и усилению власти образованных мулл в иранском Белуджистане. Смена религиозной власти на власть племенных вождей в регионе является одним из факторов повышения религиозного сознания среди белуджей. [ 11 ]
Сегодня религиозные школы в Белуджистане, такие как Айн аль-Улум Гошт, Маджма аль-Улум Сараван, Дар аль-Улум Зангиян, Джамиа Азизия Анзай, Манба аль-Улум Кохон Сарбаз, Ишаат аль-Таухид и Джамия Дарул Улум Захедан , Джамиат аль- Харамайн Чабахар и Дар аль-Улум Хаккания Ираншахр расширились, в основном, на основе школы мысли Деобанди. [ 12 ]
Руководители этих религиозных школ сформировали «Координационный совет суннитских религиозных школ Белуджистана» с 1979 года вслед за движением Деобанди в Пакистане . По данным статистики 2013 года, под эгидой этих школ находятся 49 малых и крупных медресе, в которых обучается более восьми тысяч учеников в Систане и Белуджистане. В последние годы в большинстве крупных городов и сел созданы женские медресе под названием «Мактаб аль-Банат». [ 13 ]
Еще одним действием, предпринятым учеными, связанными с идеологией Деобанди, было вступление в кружок Таблиги Джамаат . Образование Таблиги Джаамат в Иране относится ко времени жизни Абдул Азиза Малазады в Дели. Однажды он пошел на встречу с Ильясом Кандхлави , основателем Таблиги Джаамат в Индии, и попросил его дать совет о том, как пропагандировать религиозные вопросы в Иране. Ильяс Кандлави пообещал приехать в Иран и подчеркнул свою поддержку. После этой встречи, примерно в 1952 году, группа из восемнадцати человек посетила резиденцию Абдул Азиза Малазады в деревне Депокур. Эта группа была из Таблиги Джаамат Райвинд в Пакистане, которая при поддержке Абдула Азиза и других ученых региона в течение трех лет занималась проповедью в Иране. Они были первой группой Таблиги Джаамат, вошедшей в Белуджистан и регион Сарбаз . Их возглавил человек по имени Муштак. В настоящее время в мечетях Захедана, Иран-Шахра, Хаша, Саравана, Чабахара, Никшахра и Конарака есть кружки Таблиги Джаамат. [ 3 ]
В Иране продолжается процесс возрождения суннитского ислама посредством двух фундаменталистских движений: одно — движение Деобанди, а другое — Братья-мусульмане . [ 14 ]
Ученые
[ редактировать ]
Выдающиеся ученые-деобанди из Ирана:
| Абдул Азиз Малазада (ум. 1987) | Основатель партии «Джамиа Дарул Улум Захедан» , партии «Мусульманский союз» , и член Ассамблеи по окончательному пересмотру Конституции . [ 15 ] |
| Абдолхамид Исмаилзахи (р. 1946) | , он считается «духовным лидером мусульман-суннитов Ирана» По данным Reuters . [ 16 ] Он пользуется поддержкой подавляющего большинства белуджей в Иране, которые называют его своим Молави . Он является имамом мечети Джаме в Макки . |
| Ахмад Наруи (ум. 2014 г.) | Правозащитник, журналист, вице-президент организации «Джамия Дарул Улум Захедан» . |
| Абдул Малик Малазада (ум. 1995) | Политический активист, возглавлявший «Исламскую организацию Мохаммади», которая представляла суннитскую общину Ирана. Он был убит в Карачи в 1995 году, и его убийство, как полагают, связано с цепочкой убийств в Иране . [ 17 ] |
| Абдур Рахим Малазада (р. 1958) | Проповедник и соучредитель персоязычной телесети Вахдат (в настоящее время известной как Tawhid Network). Он был критиком шиитской секты и Исламской Республики Иран. [ 18 ] |
| Абдур Рахман Моллазахи (р. 1906) | Член Совета по планированию суннитских религиозных школ страны, основатель «Джамиа аль-Харамейн аш-Шарифейн Чабахар» и член Координационного совета суннитских школ в провинциях Систан и Белуджистан. [ 19 ] |
| Мохаммад Омар Сарбази (ум. 2007 г.) | Основатель «Манба аль-Улум Кохван». Его мастерство в мистицизме, экзегезе, хадисах, юриспруденции, фетвах дало ему большое влияние и авторитет как среди широкой публики, так и среди элиты суннитской общины Белуджистана. [ 20 ] |
Учреждения
[ редактировать ]Некоторые известные учреждения Деобанди в Иране:
| Джамиа Дарул Улум Захедан | Самая большая и высокая резиденция Деобандиса в Иране. [ 21 ] |
| Мечеть Джаме в Макки | Самая большая суннитская мечеть в Иране расположена в центре Захедана, столицы провинций Систан и Белуджистан. [ 22 ] |
| Айн аль-Улум Гошт | Она была основана в 1939 году Абдулвахидом Сейедзаде и считается старейшей религиозной школой в восточном Иране . [ 23 ] |
Организации
[ редактировать ]Некоторые известные организации Деобанди в Иране:
| Партия мусульманского союза | Политическая партия, базирующаяся в провинциях Систан и Белуджистан , основанная в начале 1979 года священнослужителями под руководством Абдула Азиза Малазады . Он получил 2 места в Ассамблее по окончательному пересмотру Конституции . [ 24 ] |
См. также
[ редактировать ]Ссылки
[ редактировать ]- ^ Дурани, Абдул Гуфур (2013). «Появление деобанди-мышления в Индии и его влияние на иранский Белуджистан» . Журнал исследований субконтинента . 4 : 22. doi : 10.22111/jsr.2013.848 (неактивно 31 января 2024 г.). Архивировано из оригинала 1 ноября 2022 года . Проверено 14 февраля 2023 г.
{{cite journal}}: CS1 maint: DOI неактивен по состоянию на январь 2024 г. ( ссылка ) - ^ Ахмад, Ашраф (2000). «Ислам в Иране XIII. Исламские политические движения в Иране ХХ века» . В Яршатере, Эхсан (ред.). Иранская энциклопедия, онлайн-издание . Фонд Энциклопедии Ираника . Проверено 31 марта 2021 г.
- ^ Jump up to: а б Дурани 2013 , с. 22.
- ^ Салман, Пирзада (21 мая 2015 г.). «Обсуждается роль школы мысли Деобанди в Иране» . Рассвет . Архивировано из оригинала 14 февраля 2023 года . Проверено 14 февраля 2023 г.
- ^ Дурани 2013 , с. 18.
- ^ Бухари, Акбар Шах (1987). Техрик е Пакистан аур Улама е Деобанд (на урду). Карачи: Компания Саида. п. 552. Архивировано из оригинала 6 октября 2022 года . Проверено 14 февраля 2023 г.
- ^ Бозоргзаде, Абдулбасит (1964). Жизнь, личность и борьба Мауланы Абдуллы Сарзаби (Рус (на персидском языке ) ). Иран: Эхсан. п. 47. ИСБН 9789643563844 . Архивировано из оригинала 14 февраля 2023 года . Проверено 14 февраля 2023 г.
- ^ Дурани 2013 , с. 19.
- ^ Бозоргзаде 1964 , с. 90.
- ^ Jump up to: а б Дурани 2013 , с. 20.
- ^ Бойнурди, Казем Мусави (1960–2009). Исламская энциклопедия (на персидском языке). Том. 12. Иран: Центр Большой исламской энциклопедии . п. 115. ИСБН 90-04-16121-Х . OCLC 399624 .
- ^ Дурани 2013 , с. 21.
- ^ Дуррани, Абдул Гафур (2013). Исследование влияния мысли Деобанди на социальную и интеллектуальную ситуацию Белуджистана (кандидатская диссертация) (на персидском языке). Университет Систана и Белуджистана . стр. 89–90. Архивировано из оригинала 14 февраля 2023 года . Проверено 14 февраля 2023 г.
- ^ Дюдуаньон, Стефан А. (2020). «Православие как контркультура. Суннитское возрождение в Иране с 1970-х годов и инструментарий доминирующих религиозных дискурсов» . Архивы социальных наук религий (на французском языке). 189 (2): 157. doi : 10.4000/assr.50277 . ISSN 0335-5985 . S2CID 216501671 . Архивировано из оригинала 14 февраля 2023 года . Проверено 14 февраля 2023 г.
- ^ «Все о Хазрате Маулане Абдул Азизе Молазаде» . СунниОнлайн . 20 апреля 2014 года . Проверено 14 февраля 2023 г.
- ^ Бозоргмехр Шарафедин (6 августа 2016 г.), Сами Абуди и Робин Помрой (ред.), «Иранский суннитский священнослужитель говорит, что казни могут обострить региональную напряженность» , Reuters , заархивировано из оригинала 2 июля 2019 г. , получено 15 ноября 2017 г.
- ^ «Сообщение о нескольких убийствах; От Томая и Овайса до Ферейдона Фаррохзада и Казема Раджави» . BBC News (на персидском языке). Архивировано из оригинала 14 декабря 2022 года . Проверено 15 февраля 2023 г.
- ^ «Библиотека пера — автор Абдолрахим Молазаде» . aqeeedeh.com (на персидском языке). Архивировано из оригинала 8 августа 2020 года . Проверено 15 февраля 2023 г.
- ^ «Маулви Абдулрахман Малазай Сарбази» . 6 июня 2021 года. Архивировано из оригинала 6 июня 2021 года . Проверено 15 февраля 2023 г.
- ^ «Жизнь Алламы Мухаммада Омара аль-Сербази» . Суннионлайн . 16 мая 2008 г. Архивировано из оригинала 18 августа 2022 г. Проверено 15 февраля 2023 г.
- ^ SunniOnline (15 августа 2010 г.). «Суннитская община Захедана — SunniOnline» . СунниОнлайн . Архивировано из оригинала 16 августа 2022 года . Проверено 26 ноября 2017 г. .
- ^ «Захедан, город, богатый потенциалом» , Информационное агентство Исламской Республики , 25 октября 2015 г., 81811265, заархивировано из оригинала 16 ноября 2017 г. , получено 15 ноября 2017 г.
- ^ «Полный отчет о выпускном вечере студентов Айн аль-Улум Гошта» . СунниОнлайн . 3 августа 2013 года. Архивировано из оригинала 3 июля 2022 года . Проверено 15 февраля 2023 г.
- ^ Дюдуаньон, Стефан А. (2017), Белуджи, суннизм и государство в Иране: от племенного к глобальному , Oxford University Press, ISBN 9780190911683
Дальнейшее чтение
[ редактировать ]- Дюдуаньон, Стефан А. (2017). Белуджи, суннизм и государство в Иране: от племенного к глобальному . Лондон. ISBN 978-0-19-087263-2 . OCLC 1018175831 .
{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка ) - Дезидерио, Брэндон (6 апреля 2018 г.). «Иранские сунниты сопротивляются экстремизму, но как долго?» . Атлантический совет . Проверено 14 февраля 2023 г.
| Идеология и влияния |
| ||||||||
|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
| Основатели и ключевые фигуры |
| ||||||||
| По стране | |||||||||
| Известные учреждения |
| ||||||||
| Связанный | |||||||||
